నాట్య శాస్త్రం మానవ చరిత్రలో ఇప్పటివరకు రచించబడిన ప్రదర్శన కళలపై అత్యంత సమగ్రమైన మరియు ప్రభావవంతమైన గ్రంథాలలో ఒకటిగా నిలుస్తుంది. భరత ముని ఋషికి ఆపాదించబడిన ఈ స్మారక సంస్కృత గ్రంథం రెండు సహస్రాబ్దాలకు పైగా భారతీయ సాంస్కృతిక వ్యక్తీకరణను రూపొందించినాటకం, నృత్యం, సంగీతం మరియు సౌందర్యం యొక్క పూర్తి సిద్ధాంతం మరియు అభ్యాసాన్ని కలిగి ఉంది. దక్షిణ మరియు ఆగ్నేయాసియా అంతటా ప్రదర్శన సంప్రదాయాలలో ప్రతిధ్వనించే రస (సౌందర్య సారాంశం) మరియు భావ (భావోద్వేగం) వంటి భావనలను పరిచయం చేస్తూ, కళ మానవ చైతన్యాన్ని ఎలా మారుస్తుందో ఒక సాంకేతిక మాన్యువల్ కంటే ఎక్కువగా, నాట్య శాస్త్రం ఒక తాత్విక అన్వేషణ.
గ్రంథం యొక్క సంకలనం సాధారణంగా క్రీ పూ 200 మరియు క్రీ పూ 200 మధ్య నాటిది, అయినప్పటికీ పండితుల అంచనాలు క్రీ పూ 500 నుండి క్రీ పూ 500 వరకు విస్తృతంగా ఉన్నాయి, ఇది రచనకు కట్టుబడి ఉండటానికి ముందు మౌఖికంగా ప్రసారం చేయబడిన పురాతన సంస్కృత రచనల డేటింగ్ సవాళ్లను ప్రతిబింబిస్తుంది. ఈ కాలక్రమానుసార అనిశ్చితి ఉన్నప్పటికీ, భారతీయ నాగరికతపై నాట్య శాస్త్రం ప్రభావం నిస్సందేహంగా ఉంది-ఇది అన్ని ప్రధాన భారతీయ శాస్త్రీయ నృత్య రూపాలకు సైద్ధాంతిక పునాదిని ఏర్పరుస్తుంది, సంస్కృత నాటకానికి చట్రాన్ని అందిస్తుంది మరియు భారతీయ కళాత్మక ఆలోచనను విస్తరించే సౌందర్య సూత్రాలను స్థాపిస్తుంది.
నాట్య శాస్త్రాన్ని ప్రత్యేకంగా చెప్పుకోదగినదిగా చేసేది దాని క్రమబద్ధమైన మరియు ఎన్సైక్లోపెడిక్ విధానం. 36 లేదా 37 అధ్యాయాలుగా (పునరావృతాన్ని బట్టి) ఏర్పాటు చేయబడిన సుమారు 6,000 శ్లోకాలతో కూడిన ఈ గ్రంథం, రంగస్థల నిర్మాణం మరియు రంగస్థల రూపకల్పన నుండి చేతి హావభావాలు, కంటి కదలికలు మరియు ఫుట్ వర్క్ యొక్క సూక్ష్మ వివరాల వరకు ప్రతిదీ కలిగి ఉంటుంది. ఇది అలంకరణ, దుస్తులు, నాటకీయ శైలులు, ప్రేక్షకుల మనస్తత్వశాస్త్రం మరియు సమాన దృఢత్వంతో ప్రదర్శనకారులకు శిక్షణ ఇవ్వడం గురించి చర్చిస్తుంది, ఇది దాని సమగ్రతలో అరుదుగా సరిపోలిన పూర్తి ప్రదర్శన శాస్త్రాన్ని సృష్టిస్తుంది.
చారిత్రక నేపథ్యం
భారతీయ మేధో చరిత్రలో కీలకమైన కాలంలో నాట్య శాస్త్రం ఉద్భవించింది, వ్యాకరణం మరియు తర్కం నుండి రాజ్యకళ మరియు వాస్తుశిల్పం వరకు వివిధ జ్ఞాన రంగాలలో క్రమబద్ధమైన గ్రంథాలు (శాస్త్రాలు) రచించబడుతున్నాయి. ఇది మౌఖిక సంప్రదాయాలు లిఖిత గ్రంథాలుగా క్రోడీకరించబడుతున్న యుగం, గొప్ప ఇతిహాసాలు వాటి తుది రూపాలను సాధిస్తున్నప్పుడు మరియు తాత్విక వ్యవస్థలు క్రమపద్ధతిలో వ్యక్తీకరించబడుతున్నప్పుడు. నాట్య శాస్త్రం సంకలనం సాంప్రదాయ జ్ఞానాన్ని పరిరక్షించడానికి మరియు క్రమబద్ధీకరించడానికి ఈ విస్తృత ఉద్యమంలో భాగాన్ని సూచిస్తుంది.
ఈ గ్రంథం దైవిక మూలాలను పేర్కొంటుంది, వాటిని ఎవరు అధ్యయనం చేయవచ్చనే దానిపై పరిమితులు ఉన్నాలుగు వేదాల మాదిరిగా కాకుండా, అన్ని సామాజిక వర్గాలకు అందుబాటులో ఉండే ఐదవ వేదాన్ని సృష్టించమని దేవతలు బ్రహ్మను ఎలా అభ్యర్థించారో అనే పౌరాణిక కథనంతో ప్రారంభమవుతుంది. ఋగ్వేదం నుండి పాఠం (పథ్య), సామవేదం నుండి సంగీతం (గీత), యజుర్వేదం నుండి సంజ్ఞ (అభినయం), అథర్వవేదం నుండి భావోద్వేగ అనుభవం (రస) గీయడం ద్వారా బ్రహ్మ నాట్యవేదాన్ని (నాటక వేదం) సృష్టించడం ద్వారా ప్రతిస్పందించాడు. ఆ తరువాత అతను ఈ జ్ఞానాన్ని భరత ఋషికి నేర్పించాడు, అతను దానిని తన వంద మంది కుమారులకు అందించి నాట్యశాస్త్రంలో క్రోడీకరించాడు.
ఈ పౌరాణిక చట్రం దాని మతపరమైన కోణాలకు మించి ముఖ్యమైనది-ఇది కులం లేదా లింగంతో సంబంధం లేకుండా అందరికీ అందుబాటులో ఉండేలా చేస్తూ, వేదాల మాదిరిగానే ప్రదర్శన కళలకు అదే పవిత్ర హోదాను కలిగి ఉంది. ఈ ప్రజాస్వామ్య ప్రేరణ పురాతన భారతదేశంలో రంగస్థలం యొక్క సామాజిక పనితీరును ప్రతిబింబిస్తుంది, ఇక్కడ ప్రదర్శనలు సాంస్కృతిక విలువలు, మతపరమైన కథనాలు మరియు సామాజిక నిబంధనలను విభిన్న ప్రేక్షకులకు ప్రసారం చేయడానికి ఒక మాధ్యమంగా పనిచేశాయి.
గ్రంథం యొక్కూర్పు కాలం సంస్కృత నాటకం అభివృద్ధి చెందడంతో సమానంగా ఉంది, ఇది కాళిదాస, భాస మరియు శూద్రక వంటి నాటక రచయితలతో శాస్త్రీయ కాలంలో దాని శిఖరానికి చేరుకుంది. నాట్య శాస్త్రం ఈ నాటక రచయితలు పనిచేసే సైద్ధాంతిక చట్రాన్ని అందించింది, వారి సృజనాత్మక ఎంపికలను రూపొందించే సంప్రదాయాలను స్థాపించింది. కళలకు ప్రోత్సాహం బలంగా ఉన్న సాంస్కృతిక వాతావరణంలో ఈ వచనం ఉద్భవించింది, ఇక్కడ పట్టణ కేంద్రాలు శాశ్వత నాటక సంస్థలకు మద్దతు ఇచ్చాయి, మరియు అధునాతన ప్రేక్షకులు నాటకీయ ప్రదర్శన యొక్క సూక్ష్మ నైపుణ్యాలను మెచ్చుకున్నారు.
నిర్మాణం మరియు విషయం
నాట్య శాస్త్రం ప్రదర్శన కళల యొక్క వివిధ అంశాలను క్రమపద్ధతిలో ప్రస్తావించే అధ్యాయాలుగా (అధ్యాయాలు) నిర్వహించబడుతుంది. వ్రాతప్రతి సంప్రదాయాలలో అధ్యాయాల ఖచ్చితమైన సంఖ్య మరియు అమరిక మారుతూ ఉండగా, ప్రధాన విభాగాలు ఈ క్రింది ప్రాంతాలను కలిగి ఉన్నాయిః
నాటకం యొక్క మూలాలు మరియు ఉద్దేశ్యం: ప్రారంభ అధ్యాయాలు రంగస్థలం యొక్క పౌరాణిక మూలాన్ని ప్రదర్శిస్తాయి మరియు దాని ఉద్దేశ్యాన్ని చర్చిస్తాయి-బోధన మరియు వినోదాన్ని అందించడం (లోకాయాత్ర), బాధితులను ఓదార్చడం మరియు ధర్మాన్ని (న్యాయమైన ప్రవర్తన) శాశ్వతం చేయడం. మానవ అనుభవంలోని అన్ని అంశాలను ప్రతిబింబిస్తూ నాటకాన్ని జీవితానికి అద్దంగా ప్రదర్శిస్తారు.
థియేటర్ ఆర్కిటెక్చర్ **: అనేక అధ్యాయాలు కొలతలు, నిష్పత్తులు మరియు కర్మ ప్రతిష్ఠలతో సహా ప్రదర్శన స్థలాలను నిర్మించడానికి వివరణాత్మక వివరాలను అందిస్తాయి. వేదిక ప్రాంతం, ఆకుపచ్చ గది మరియు ప్రేక్షకుల సీటింగ్ కోసం నిర్దిష్ట అవసరాలతో, వివిధ ప్రేక్షకుల సామర్థ్యాల కోసం మూడు రకాల ప్లేహౌస్లను (దీర్ఘచతురస్రాకార, చదరపు మరియు త్రిభుజాకార) ఈ వచనం వివరిస్తుంది.
ప్రాథమిక ఆచారాలు: ప్రదర్శనలకు ముందు, వివిధ దేవతలు, సంరక్షక ఆత్మలు మరియు నాటక సంప్రదాయాలకు నైవేద్యాలు అర్పించే విస్తృతమైన ప్రతిష్ఠ ఆచారాలను (పూర్వరంగ) ఈ గ్రంథం నిర్దేశిస్తుంది. ఈ ఆచారాలు ప్రదర్శన స్థలం యొక్క పవిత్ర స్వభావాన్ని స్థాపిస్తాయి మరియు దైవిక రక్షణను ప్రేరేపిస్తాయి.
రస సిద్ధాంతం: బహుశా తాత్వికంగా అత్యంత ప్రభావవంతమైన విభాగం, 6-7 అధ్యాయాలు రస సిద్ధాంతాన్ని వివరిస్తాయి-కళాత్మక ప్రాతినిధ్యం ద్వారా ప్రేక్షకులలో ఉత్పన్నమయ్యే సౌందర్య అనుభవం లేదా భావోద్వేగ సారాంశం. ఈ గ్రంథం ఎనిమిది ప్రాథమిక రసాలను గుర్తిస్తుందిః శృంగారం (శృంగార ప్రేమ), హాస్య (హాస్యం), కరుణ (కరుణ), రౌద్ర (కోపం), వీర (వీరత్వం), భయానక (భయం), బిభత్స (అసహ్యం), మరియు అద్భూతా (అద్భుతం). తరువాతి సంప్రదాయాలు తొమ్మిదవ రసంగా శాంతా (శాంతి) ని జోడించాయి. ప్రతి రాసు నిర్దిష్ట నిర్ణయాధికారుల (వైభవ), పర్యవసానాలు (అనుభవ), మరియు తాత్కాలిక భావోద్వేగాల (వ్యాభిచారి భావ) కళాత్మక చిత్రణ నుండి ఉద్భవిస్తుంది.
భావ: రస సిద్ధాంతానికి పూరకంగా, ఈ గ్రంథం 49 భావాలు లేదా భావోద్వేగ స్థితులను గుర్తిస్తుంది-ఎనిమిది రసాలకు అనుగుణంగా ఉండే 8 స్థిరమైన భావోద్వేగాలు (స్థిరభావ), 33 తాత్కాలిక భావోద్వేగాలు మరియు కన్నీళ్లు, వణుకు మరియు స్వరం లేదా ఛాయలో మార్పులు వంటి 8 అసంకల్పిత శారీరక ప్రతిస్పందనలు (సత్వికభావాలు).
అభినయం (నటన): నాలుగు రకాల నటనలు వేరు చేయబడ్డాయిః అంగికా (శారీరక కదలికలు), వాచికా (ప్రసంగం, పాట మరియు స్వరంతో సహా శబ్ద వ్యక్తీకరణ), అహర్య (దుస్తులు, అలంకరణ మరియు అలంకరణ), మరియు సాత్వికా (భావోద్వేగం యొక్క మానసిక ప్రాతినిధ్యం). వివరణాత్మక అధ్యాయాలు ప్రతి రకాన్ని విశేషమైన ఖచ్చితత్వంతో వివరిస్తాయి.
శరీర కదలికలు: వచనం 108 కరణాలను జాబితా చేస్తుంది-చేతి హావభావాలు (హస్తాలు), పాద స్థానాలు మరియు శరీర భంగిమలను మిళితం చేసే నృత్యం యొక్క ప్రాథమిక యూనిట్లు. ఇది తల (షిరోబేడా), కనుబొమ్మలు, ముక్కు, బుగ్గలు, దిగువ పెదవి, గడ్డం, మెడ, ఛాతీ, భుజాలు, తొడలు, భుజాలు మరియు పాదాల కదలికలను వివరిస్తుంది. 13 తల స్థానాలు, 7 కంటి కదలికలు, 36 చూపులు, మరియు 24 ఏక చేతి హావభావాలు (సంయుక్త హస్త) మరియు 13 సంయుక్త చేతి హావభావాలు (సంయుక్త హస్త) యొక్క వర్గీకరణ వచనం యొక్క్రమబద్ధమైన విధానాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది.
సంగీత సిద్ధాంతం: అనేక అధ్యాయాలు సంగీతాన్ని (సంగీత) సూచిస్తాయి, వీటిలో ప్రమాణాలు (గ్రామాలు), స్వరాలు (స్వరాలు), విరామాలు (శ్రుతులు), లయ (తాళ), వాయిద్యాలు మరియు శ్రావ్యమైన రీతులు (జాతులు) ఉన్నాయి. నాట్య శాస్త్రం యొక్క సంగీత సిద్ధాంతం హిందూస్థానీ మరియు కర్ణాటక శాస్త్రీయ సంగీత సంప్రదాయాల అభివృద్ధిని ప్రభావితం చేసింది.
భాష మరియు కొలమానాలు: వివిధ అక్షర రకాలకు సంస్కృతం మరియు ప్రాకృత భాషల యొక్క సరైన ఉపయోగం, వివిధ నాటకీయ పరిస్థితులకు అనువైన కవితా మీటర్లు మరియు గద్య సూత్రాలను ఈ గ్రంథం చర్చిస్తుంది.
నాటకీయ శైలులు: నాట్య శాస్త్రం నాటకాలను రెండు ప్రధాన వర్గాలుగా వర్గీకరిస్తుంది-రూపక (ప్రధానాటకీయ రూపాలు) మరియు ఉపరూపక (చిన్నాటకీయ రూపాలు)-కథాంశం నిర్మాణం, పాత్ర రకాలు మరియు నేపథ్య విషయాల ఆధారంగా ఉపవిభాగాలతో. నాటక (వీరోచిత నాటకం), ప్రదర్శన (సామాజిక నాటకం), మరియు భానా (మోనోలాగ్) తో సహా పది రకాల ప్రధానాటకాలు గుర్తించబడ్డాయి.
పాత్రల రకాలు: ఈ వచనం నాటకీయ పాత్రలను మానసిక స్వభావం, సామాజిక స్థితి, వయస్సు మరియు లింగం ఆధారంగా రకాలుగా (స్వభవ) వర్గీకరిస్తుంది, ప్రతి రకాన్ని నమ్మదగిన రీతిలో చిత్రీకరించడానికి నటులకు మార్గదర్శకాలను అందిస్తుంది.
నిర్మాణ అంశాలు: తరువాతి అధ్యాయాలు అలంకరణ, దుస్తులు, రంగస్థల లక్షణాలు, ప్రదర్శనలకు విజయ కారకాలు మరియు ప్రదర్శకులు, సంగీతకారులు మరియు రంగస్థల నిర్వాహకులలో అవసరమైన లక్షణాలతో సహా ఆచరణాత్మక అంశాలను ప్రస్తావిస్తాయి.
రాసిద్ధాంతంః ఒక విప్లవాత్మక సౌందర్యశాస్త్రం
ప్రపంచ సౌందర్యానికి నాట్య శాస్త్రం యొక్క అత్యంత లోతైన సహకారం దాని రస సిద్ధాంతం, ఇది కళ సౌందర్య అనుభవాన్ని ఎలా సృష్టిస్తుందనే దానిపై అధునాతన వివరణను అందిస్తుంది. రస అనే పదానికి అక్షరాలా "రసం", "సారాంశం" లేదా "రుచి" అని అర్ధం, మరియు కళ అనేది ఆహారంలో రుచులను రుచి చూసినట్లే ప్రేక్షకులు ఆస్వాదించగల అవసరమైన భావోద్వేగ అనుభవాలను స్వేదనం చేస్తుందని సిద్ధాంతం ప్రతిపాదిస్తుంది.
భరత సూత్రం ప్రకారం, రస అనేది కేవలం వేదికపై ఒక భావోద్వేగానికి ప్రాతినిధ్యం కాదు, అది కేవలం ప్రేక్షకుల సభ్యుడు అనుభవించే భావోద్వేగం కూడా కాదు. బదులుగా, ఇది ఒక పరివర్తన ప్రక్రియ ద్వారా ఉద్భవిస్తుంది, ఇక్కడ చిత్రీకరించిన భావోద్వేగాలు (భావాలు), వాటి కారణాలు మరియు సందర్భాలు (భావాలు), వాటి శారీరక వ్యక్తీకరణలు (అనుభవాలు), మరియు దానితో పాటు వచ్చే తాత్కాలిక భావాలు (వ్యభిచారి భావాలు) కలిసి వ్యక్తిగత భావోద్వేగాన్ని మించిన సార్వత్రిక సౌందర్య అనుభవాన్ని సృష్టిస్తాయి.
ప్రసిద్ధ రస సూత్రం (సౌందర్య సారంపై సూత్రం) ఇలా పేర్కొందిః
విభవానుభవ-వ్యభిచారి-సంయోగద్ రస-నిశ్చప్తి
"నిర్ణయించేవి, పర్యవసానాలు మరియు తాత్కాలిక భావోద్వేగాల కలయిక నుండి రస ఉత్పత్తి అవుతుంది"
ఈ సరళమైన సూత్రం లోతైన చిక్కులను కలిగి ఉంది. ప్రేక్షకుడు పాత్ర యొక్క భావోద్వేగంతో వ్యక్తిగతంగా గుర్తించడం ద్వారా రసాన్ని అనుభవించడు, కానీ భావోద్వేగం యొక్క ముఖ్యమైనాణ్యతను మెచ్చుకోవడానికి వీలు కల్పించే ఆలోచనాత్మక సౌందర్య దూరం ద్వారా. ఈ "సౌందర్య దూరం" భావన పాశ్చాత్య సౌందర్యశాస్త్రంలో ఇలాంటి ఆలోచనలకు ఒక సహస్రాబ్ది కంటే ముందుంది.
ఎనిమిదవ ప్రాధమిక రాసు, అద్భూత్ (అద్భుతం లేదా అద్భుతం), నాట్య శాస్త్రం యొక్క పథకంలో ముఖ్యంగా ముఖ్యమైనది. గుర్తించదగిన భావోద్వేగాలకు అనుగుణంగా ఉండే ఇతర రసాల మాదిరిగా కాకుండా, అద్భూతా కళ స్వయంగా ఉత్పత్తి చేయగల విస్మయం మరియు అతీంద్రియ అద్భుతాన్ని సూచిస్తుంది-సాధారణ భావోద్వేగ స్థితులకు మించి ప్రేక్షకుడిని పైకి లేపే మెటా-సౌందర్య అనుభవం.
తరువాతి తత్వవేత్తలు, ముఖ్యంగా అభినవగుప్తుడు తన అభినవభారతి వ్యాఖ్యానం (క్రీ. శ. 10వ-11వ శతాబ్దం) లో రస సిద్ధాంతాన్ని మరింత అభివృద్ధి చేశారు, శాంతను తొమ్మిదవ రసంగా ప్రతిపాదించారు మరియు సౌందర్య అనుభవం యొక్క అధిభౌతికోణాలను అన్వేషించారు. రస అనుభవం స్వచ్ఛమైన చైతన్యం యొక్క ఆనందం (* ఆనందం) యొక్క సంగ్రహావలోకనం ఇస్తుందని, కళను ఆధ్యాత్మిక సాధనగా మారుస్తుందని అభినవగుప్తుడు వాదించాడు.
నృత్యం మరియు శారీరక వ్యక్తీకరణ
నాట్య శాస్త్రం యొక్క నృత్య చికిత్స (నృత్తం మరియు నృత్యం) భారతీయ శాస్త్రీయ నృత్య సంప్రదాయాలను పరిపాలించే సూత్రాలను స్థాపించింది. ఈ గ్రంథం స్వచ్ఛమైనృత్యం (నృత్తం)-వారి స్వంత సౌందర్య ప్రయోజనం కోసం ప్రదర్శించే లయబద్ధమైన కదలికలు-మరియు వ్యక్తీకరణ నృత్యం (నృత్యం)-అర్థం మరియు భావోద్వేగాన్ని తెలియజేసే కదలికల మధ్య ముఖ్యమైన తేడాలను చూపుతుంది.
ఈ గ్రంథంలో వివరించిన 108 కరణాలు శాస్త్రీయ భారతీయ నృత్యం యొక్క ప్రాథమిక పదజాలం. ప్రతి కరణ అనేది అడుగు స్థానం, కాలు వైఖరి, శరీర భంగిమ మరియు చేతి సంజ్ఞల యొక్క ఖచ్చితంగా నిర్వచించబడిన కలయిక, దీనిని నృత్య క్రమంలో ఒకే క్షణంగా ఫోటో తీయవచ్చు. ఈ కరణాలు వివిక్త కదలికలు కావు, కానీ ఒకదానికొకటి ప్రవహిస్తాయి, అంగహారాలు (పొడవైన కదలిక పదబంధాలు) మరియు చివరికి పూర్తి నృత్య సన్నివేశాలను సృష్టిస్తాయి.
చేతి సంజ్ఞల (హస్తాలు లేదా ముద్రలు) వచనం యొక్క్రోడీకరణ ముఖ్యంగా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. వివరించిన 24 ఏక చేతి హావభావాలు మరియు 13 సంయుక్త చేతి హావభావాలు వస్తువులు, చర్యలు, భావోద్వేగాలు, సంబంధాలు మరియు నైరూప్య భావనలను సూచిస్తాయి. ఉదాహరణకు, వేళ్లు కలిసి విస్తరించి ఉన్న పటాకా హస్త (జెండా చేతి) సందర్భాన్ని బట్టి మేఘం, నదీతీరం, కత్తి లేదా "ఇప్పుడు" అనే భావనను సూచిస్తుంది. ఈ సంకేత భాష నృత్యకారులను సంక్లిష్ట కథలను పూర్తిగా సంజ్ఞ ద్వారా "వివరించడానికి" అనుమతిస్తుంది.
నాట్య శాస్త్రంలో కంటి కదలికలకు అసాధారణ శ్రద్ధ లభిస్తుంది. ఇతర ముఖ లక్షణాలతో సమన్వయంతో కళ్ళు ఎలా కదలాలి మరియు వివిధ కంటి స్థానాలు వేర్వేరు అర్థాలను ఎలా తెలియజేస్తాయో ఈ వచనం వివరిస్తుంది. ప్రసిద్ధ దృష్టి భేదాలు (కంటి వైవిధ్యాలు) లో నేరుగా ముందుకు చూడటం (సామ), అడగడం (అలోకితా), పక్కకి (సాచి), పాక్షికంగా మూసిన మూతలు (మిలిటా) మరియు ఇతరులు వంటి కదలికలు ఉన్నాయి. భావోద్వేగాలు మరియు పరిస్థితులను వ్యక్తీకరించడంలో ప్రతిదానికి నిర్దిష్ట అనువర్తనాలు ఉన్నాయి.
ఈ వర్ణనల యొక్క అధునాతనత నాట్య శాస్త్రం సంకలనం చేయబడిన సమయానికి, బాగా అభివృద్ధి చెందినృత్య సంప్రదాయం ఇప్పటికే ఉనికిలో ఉందని సూచిస్తుంది. తరాల అభ్యాసం ద్వారా శుద్ధి చేయబడిన జ్ఞానాన్ని క్రమబద్ధీకరించడం మరియు నమోదు చేయడం ఈ వచనం.
సంగీత పునాదులు
నాట్య శాస్త్రం దాని నాటకీయ మరియు నృత్య సిద్ధాంతానికి ప్రసిద్ధి చెందినప్పటికీ, భారతీయ సంగీత సిద్ధాంతానికి దాని రచనలు సమానంగా ముఖ్యమైనవి. ఉత్తర మరియు దక్షిణ భారత శాస్త్రీయ సంగీతం యొక్క తదుపరి అభివృద్ధిని ప్రభావితం చేసిన సంగీత ప్రమాణాలు, లయబద్ధమైన నమూనాలు మరియు వాయిద్య పద్ధతుల యొక్క విస్తృతమైన వ్యవస్థను ఈ వచనం వివరిస్తుంది.
నాట్య శాస్త్రం అష్టపదంలో 22 శ్రుతులను (సూక్ష్మస్వరాలు) గుర్తిస్తుంది-భారతీయ సంగీతం యొక్క విలక్షణమైన ధ్వనిని సృష్టించే సూక్ష్మ స్వరశ్రేణి వైవిధ్యాలు. ఈ శ్రుతులు ఏడు ప్రాథమిక స్వరాలుగా (స్వరాలు) క్రమబద్ధీకరించబడ్డాయిః షడ్జ, రిషభ, గాంధార, మధ్యమ, పంచమ, ధైవత మరియు నిషాద (సర్గమ్ సంజ్ఞామానంలో సా, రే, గా, మా, పా, ధా, ని కి దాదాపు సమానం). ఈ స్వరాల ఖచ్చితమైన స్వరం మరియు వాటి సంబంధాలు వివిధ భావోద్వేగ రంగులను సృష్టిస్తాయి.
ఈ గ్రంథం రెండు మాతృ ప్రమాణాలను లేదా గ్రామాలను వివరిస్తుందిః షడ్జ-గ్రామ మరియు మధ్యమ-గ్రామ, వీటి నుండి ఏడు శ్రావ్యమైన రీతులు (జాతులు) ఉద్భవించాయి. ప్రతి జాతికి ప్రధానమైన స్వరం (వాది), ద్వితీయ ముఖ్యమైన స్వరం (సంవది), నొక్కి చెప్పాల్సిన స్వరాలు మరియు తగ్గించాల్సిన స్వరాలతో సహా నిర్దిష్ట లక్షణాలు ఉంటాయి. ఈ జాతులు భారతీయ శాస్త్రీయ సంగీతంలో ఆధిపత్యం వహించే తరువాతి రాగ వ్యవస్థకు పూర్వీకులు.
లయ సమానంగా క్రమబద్ధమైన చికిత్సను పొందుతుంది. నాట్య శాస్త్రం వివిధ లయ చక్రాలను (తాళాలు) మరియు గతి వైవిధ్యాలను వివరిస్తుంది. ప్రాథమిక యూనిట్ మాత్ర (బీట్), ఇది ఒత్తిడికి గురైన మరియు ఒత్తిడి లేని బీట్ల యొక్క నిర్దిష్ట నమూనాలతో లయబద్ధమైన సమూహాలుగా నిర్వహించబడుతుంది. ఈ గ్రంథం వివిధ నాటకీయ పరిస్థితులు మరియు సంగీత రచనలకు అనువైన అనేక తాళాలను గుర్తిస్తుంది.
నాలుగు రకాల సంగీత వాయిద్యాలను వర్గీకరించారుః తీగల వాయిద్యాలు (టాటా), గాలి వాయిద్యాలు (సుశిరా), పెర్కషన్ వాయిద్యాలు (అవనాధా), మరియు ఘన/లోహ వాయిద్యాలు (ఘానా). వీనా (లూట్), వేణు (వేణువు), మృదంగ (డ్రమ్) మరియు తాళాలతో సహా వివిధ వాయిద్యాల నిర్మాణం, ట్యూనింగ్ మరియు వాయించే పద్ధతుల యొక్క వివరణాత్మక వివరణలు అందించబడతాయి.
సంగీతాన్ని నాటకంతో అనుసంధానించడాన్ని జాగ్రత్తగా పరిశీలిస్తారు. వివిధ రసాలు, పగటి సమయాలు, రుతువులు మరియు నాటకీయ పరిస్థితులకు ఏ సంగీత రీతులు మరియు లయలు తగినవో ఈ వచనం నిర్దేశిస్తుంది. ఈ సమగ్ర విధానం-సంగీతం, నృత్యం మరియు నాటకం కలిసి ఏకీకృత సౌందర్య అనుభవాన్ని సృష్టించడానికి పనిచేస్తాయి-ఈ రోజు వరకు భారతీయ ప్రదర్శన కళల సంప్రదాయాలను వర్గీకరిస్తుంది.
భారతీయ శాస్త్రీయ నృత్యంపై ప్రభావం
ప్రతి ప్రధాన భారతీయ శాస్త్రీయ నృత్య రూపం నాట్య శాస్త్రాన్ని దాని పునాది గ్రంథంగా గుర్తిస్తుంది. ప్రతి సంప్రదాయం దాని స్వంత విలక్షణమైన శైలి, ప్రాంతీయ లక్షణాలు మరియు అనుబంధ గ్రంథాలను అభివృద్ధి చేసినప్పటికీ, అన్నీ వారి సైద్ధాంతిక వంశాన్ని భరత రచనలతో ముడిపెట్టాయి.
తమిళనాడు శాస్త్రీయ నృత్యమైన భరతనాట్యం, నాట్య శాస్త్ర సూత్రాల చుట్టూ దాని అభ్యాసాన్ని స్పష్టంగా రూపొందిస్తుంది. భరతనాట్యం యొక్క అడవుస్ (ప్రాథమిక దశలు) గ్రంథం యొక్క కరణాల నుండి ఉద్భవించాయి. భరతనాట్యం యొక్క అభినయం (వ్యక్తీకరణ) భాగాలు నాట్య శాస్త్రంలో క్రోడీకరించబడిన చేతి హావభావాలు, కంటి కదలికలు మరియు భావోద్వేగ వ్యక్తీకరణలను నేరుగా వర్తిస్తాయి. భరతనాట్యం పారాయణ నిర్వహణ-అలారిప్పు (స్వచ్ఛమైనృత్యం) తో ప్రారంభమై, వివిధ రచనల ద్వారా పురోగమించి, వ్యక్తీకరణ పదం తో ముగుస్తుంది-సమతుల్య ప్రదర్శన కోసం పాఠం యొక్క సూచనను ప్రతిబింబిస్తుంది.
కథక్, ఉత్తర భారతదేశంలోని శాస్త్రీయ నృత్యం, అదేవిధంగా మొఘల్ ఆస్థాన సంస్కృతి నుండి తరువాతి ప్రభావాలను కలుపుతూ నాట్య శాస్త్రం నుండి తీసుకోబడింది. కథక్ యొక్క నృత్త (స్వచ్ఛమైనృత్యం) విభాగాలు వాటి సంక్లిష్టమైన లయబద్ధమైన ఫుట్ వర్క్ తో స్వచ్ఛమైన కదలిక యొక్క వచన సూత్రాలను ఉదహరిస్తాయి. నృత్యం * (వ్యక్తీకరణ) విభాగాలు తరచుగా కృష్ణుడి జీవితం నుండి కథలను రూపొందించడానికి నాట్య శాస్త్రంలో వివరించిన చేతి సంజ్ఞలను ఉపయోగిస్తాయి.
కేరళలోని నృత్య-నాటక సంప్రదాయం అయిన కథకళి బహుశా నాట్య శాస్త్రం యొక్క రంగస్థలం యొక్క సమగ్ర దృష్టిని ప్రత్యక్షంగా ప్రతిబింబిస్తుంది. కథకళి సంగీతం, నృత్యం, నటన, విస్తృతమైన దుస్తులు మరియు అలంకరణ మరియు నాటకీయ కథనాన్ని భరత సూచించిన పద్ధతిలో అనుసంధానిస్తుంది. కథకళి లోని ముద్రలు (చేతి హావభావాలు) కొన్ని ప్రాంతీయ వైవిధ్యాలతో ఉన్నప్పటికీ నాట్య శాస్త్ర వ్యవస్థను అనుసరిస్తాయి. కథకళిని వర్గీకరించే అత్యంత శైలీకృత ముఖ కవళికల మరియు కంటి కదలికలు వచన సూచనల యొక్క శుద్ధి చేసిన అనువర్తనాలు.
ఒడిశా నుండి ఒడిస్సీ , ఆంధ్రప్రదేశ్ నుండి కూచిపూడి, మణిపూర్ నుండి మణిపురి , కేరళ నుండి మోహినియాట్టం మరియు అస్సాం నుండి సత్రియా *-అందరూ నాట్య శాస్త్రాన్ని దాని బోధనల యొక్క వివిధ అంశాలను నొక్కి చెబుతూ, ప్రాంతీయ లక్షణాలను కలుపుతూ పునాదిగా గుర్తించారు.
20వ శతాబ్దంలో అనేక శాస్త్రీయ నృత్య రూపాల పునరుజ్జీవనం నాట్య శాస్త్రాన్ని అధికారిక సంప్రదాయంగా స్పష్టంగా ప్రేరేపించింది. రుక్మిణి దేవి అరుండేల్ వంటి నృత్య సంస్కర్తలు భరతనాట్యంను గౌరవప్రదమైన శాస్త్రీయ కళగా స్థాపించడానికి కృషి చేసినప్పుడు, వారు నృత్య రూపానికి సాంస్కృతిక చట్టబద్ధతను అందిస్తూ, పురాతన నాట్య శాస్త్రంతో దాని సంబంధాన్ని నొక్కి చెప్పారు. ఇతర శాస్త్రీయ రూపాలతో కూడా ఇలాంటి ప్రక్రియలు జరిగాయి.
సంస్కృత నాటకం మరియు నాట్య శాస్త్రం
సంస్కృత నాటకం యొక్క స్వర్ణయుగం (సుమారు క్రీ. శ. 1 వ-7 వ శతాబ్దాలు) నాట్య శాస్త్రం స్థాపించిన చట్రంలో బయటపడింది. వచన సంకలనం కంటే ముందు మునుపటి నాటకాలు ఉనికిలో ఉన్నప్పటికీ, క్రమబద్ధమైన క్రోడీకరణ అన్ని తదుపరి నాటకీయ కూర్పులను ప్రభావితం చేసింది.
శాస్త్రీయ సంస్కృత నాటకాలు నాట్య శాస్త్రంలో సూచించిన సంప్రదాయాలను అనుసరిస్తాయిః సంస్కృతం మరియు ప్రాకృత భాషల ఉపయోగం (ఉన్నత అక్షరాలకు సంస్కృతం, మహిళలకు ప్రాకృత మరియు తక్కువ స్థాయి అక్షరాలు), నిర్దిష్ట నాటకీయ శైలులుగా వర్గీకరణ (నాటక, ప్రకరణ, మొదలైనవి), సూచించిన ప్రిలిమినరీలను (పూర్వరంగ) చేర్చడం మరియు నాటకీయ నిర్మాణంలో రస సిద్ధాంతంపై దృష్టి పెట్టడం.
కాళిదాసు యొక్క కళాఖండం అభిజ్ఞానసకుంతలం (శకుంతలా గుర్తింపు) ఈ సూత్రాలను ఉదహరిస్తుంది. ఈ నాటకం నాట్య శాస్త్రంలో సూచించిన నాటక (వీరోచిత నాటకం) ఆకృతిని అనుసరిస్తుంది, ఇందులో రాజనాయకుడు, దైవిక లేదా పాక్షిక దైవిక కథానాయిక మరియు ప్రసిద్ధ పురాణం ఆధారంగా ఒక కథాంశం ఉంటుంది. దుష్యంత రాజు సంస్కృతం మాట్లాడుతుండగా, శకుంతలా మరియు ఆమె సహచరులు ప్రాకృతాన్ని ఉపయోగించడంతో భాషా పంపిణీ సంప్రదాయం అనుసరిస్తుంది. ఈ నాటకం యొక్క ప్రసిద్ధ దృశ్యాలు-ఆశ్రమంలో మభ్యపెట్టడం, శాపం మరియు విభజన, తుది గుర్తింపు-వరుసగా నిర్దిష్ట రసాలను ప్రేరేపించడానికి నిర్మించబడ్డాయిః శృంగారా (శృంగారం), కరుణ (కరుణ), అద్భూతా * (అద్భుతం).
20వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో నాటకాలు తిరిగి కనుగొనబడిన భాస, నాట్య శాస్త్ర సూత్రాలను అనుసరించి మునుపటి నాటకీయ కూర్పును చూపిస్తుంది. ఆయన నాటకాలు స్వప్నవాసవదత్త (ఒక కలలో వాసవదత్త) మరియు మధ్యమవ్యయోగ (మధ్యతరగతి) ఈ గ్రంథంలో వివరించిన విధంగా నాటకీయ నిర్మాణం, పాత్రల రకాలు మరియు రస సృష్టి గురించి అధునాతన అవగాహనను ప్రదర్శిస్తాయి.
నాట్య శాస్త్రం ప్రభావం సంస్కృతానికి మించి ప్రాంతీయ నాటకీయ సంప్రదాయాలకు విస్తరించింది. వివిధ ప్రాంతాల మధ్యయుగ భక్తి నాటకాలు (భక్తి నాట్యం), బెంగాల్లో జాత్రా మరియు మహారాష్ట్రలో తమాషా వంటి జానపద నాటక రూపాలు మరియు ఆధునిక భారతీయ నాటకాలు కూడా పురాతన గ్రంథంలో స్థాపించబడిన సంప్రదాయాల జాడలను కలిగి ఉన్నాయి.
ప్రసారం మరియు వ్యాఖ్యానాలు
నాట్య శాస్త్రం అనేక మాన్యుస్క్రిప్ట్ సంప్రదాయాలలో ఉంది, అధ్యాయం సంస్థ మరియు కంటెంట్లో వైవిధ్యాలు ఉన్నాయి. ఈ వచన ద్రవత మౌఖిక ప్రసార ప్రక్రియను మరియు వచనం యొక్క ఆచరణాత్మక స్వభావాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది-ప్రదర్శకులు మరియు ఉపాధ్యాయులు బహుశా వారి సంప్రదాయాలకు సంబంధించిన వివిధ అంశాలను నొక్కి చెప్పారు.
నాట్య శాస్త్రంపై అత్యంత ముఖ్యమైన వ్యాఖ్యానం అభినవగుప్తుడి అభినవభారతి, ఇది క్రీ. శ. 1000 లో కాశ్మీర్లో రచించబడింది. ఈ విస్తృతమైన వ్యాఖ్యానం అస్పష్టమైన భాగాలను వివరించడమే కాకుండా రస సిద్ధాంతం యొక్క తాత్వికోణాలను గణనీయంగా అభివృద్ధి చేస్తుంది. అభినవ్ గుప్తా కాశ్మీర్ శైవమతం యొక్క దృష్టికోణం ద్వారా సౌందర్య అనుభవాన్ని వివరిస్తాడు, రంగస్థల రసాన్ని అంతిమ వాస్తవికత (బ్రహ్మానంద) యొక్క ఆనందంతో అనుసంధానిస్తాడు. అతని వ్యాఖ్యానం తరువాతి శతాబ్దాలకు ప్రామాణిక వివరణగా మారింది మరియు భారతీయ సౌందర్య తత్వాన్ని తీవ్రంగా ప్రభావితం చేసింది.
ఇతర మధ్యయుగ వ్యాఖ్యానాలు ఉన్నాయి, అయితే చాలా వరకు పోయాయి లేదా ముక్కలుగా ఉన్నాయి. ప్రతి ప్రాంతీయ ప్రదర్శన సంప్రదాయం నిర్దిష్ట సందర్భాలకు నాట్య శాస్త్ర సూత్రాలను వర్తింపజేసే దాని స్వంత అనుబంధ గ్రంథాలను అభివృద్ధి చేసింది. ఉదాహరణకు, బహుశా 6వ శతాబ్దానికి చెందినందికేశ్వర రచించిన అభినయ దర్పణ (సంజ్ఞ యొక్క అద్దం), చేతి హావభావాలు మరియు శరీర కదలికల గురించి మరింత వివరణాత్మక వివరణలను అందిస్తుంది, ఇది శాస్త్రీయ నృత్యానికి అవసరమైనదిగా మారింది. శర్గదేవ (13వ శతాబ్దం) రచించిన సంగీత రత్నాకరం నాట్య శాస్త్రంలోని సంగీత భాగాలను విస్తృతంగా అభివృద్ధి చేస్తుంది.
కేరళలో, నటంకూస మరియు హస్తలక్షణదీపిక కథకళి మరియు సంబంధిత ప్రదర్శన రూపాల కోసం ప్రత్యేకంగా నాట్య శాస్త్రం యొక్క రంగస్థల మరియు సంజ్ఞాత్మక అంశాలను వివరిస్తాయి. తమిళనాడులో, భరతనాట్యం మరియు ఇతర గ్రంథాలు నాట్య శాస్త్రం మరియు భరతనాట్యం అభ్యాసం మధ్య మధ్యవర్తిత్వం చేస్తాయి.
ఆగ్నేయాసియాకు ప్రసారం సమానంగా ముఖ్యమైనది. నాట్య శాస్త్రం థాయిలాండ్, కంబోడియా, ఇండోనేషియా మరియు భారతీయ సాంస్కృతిక ప్రభావాన్ని పొందిన ఇతర ప్రాంతాలలో శాస్త్రీయ నృత్యం మరియు నాటక సంప్రదాయాల అభివృద్ధిని ప్రభావితం చేసింది. థాయ్ శాస్త్రీయ నృత్యం (ఖోన్), జావానీస్ వాయాంగ్ థియేటర్ మరియు కంబోడియన్ రాయల్ బ్యాలెట్ అన్నీ స్థానిక సౌందర్యం మరియు సాంస్కృతిక సందర్భాల ద్వారా సవరించబడినప్పటికీ, నాట్య శాస్త్రంలో ఉద్భవించిన సూత్రాల అనుసరణలను చూపుతాయి.
ఆధునిక స్కాలర్షిప్ మరియు అనువాదాలు
నాట్య శాస్త్రంపై పాశ్చాత్య పండితుల దృష్టి 19వ శతాబ్దంలో సంస్కృత సాహిత్యం యొక్క ఓరియంటలిస్ట్ అధ్యయనాలతో ప్రారంభమైంది. 20వ శతాబ్దంలో పూర్తి ఆంగ్ల అనువాదాలు కనిపించాయి, ఇది పాఠాన్ని అంతర్జాతీయ ప్రేక్షకులకు అందుబాటులో ఉంచింది మరియు తులనాత్మక సౌందర్య అధ్యయనాలకు వీలు కల్పించింది.
మనోమోహన్ ఘోష్ మొదటి పూర్తి ఆంగ్ల అనువాదాన్ని రూపొందించారు (ప్రచురించబడింది 1950-1961), సాంకేతిక పదాలను వివరించే మరియు వచనాన్ని చారిత్రక సందర్భంలో ఉంచే విస్తృతమైన గమనికలను అందించారు. ఆయన అనువాదం, కొన్నిసార్లు అక్షరాస్యత కోసం విమర్శించబడినప్పటికీ, ప్రామాణిక సూచనగా మిగిలిపోయింది. ఆద్య రంగాచార్యొక్క 1986 అనువాదం నాటకీయ అనువర్తనాలపై దృష్టి సారించిన మరింత చదవగలిగే సంస్కరణను అందించింది. నిర్దిష్ట అధ్యాయాల యొక్క అనేక పాక్షిక అనువాదాలు మరియు అధ్యయనాలు ఉన్నాయి, ప్రతి ఒక్కటి ఈ సంక్లిష్ట వచనంలోని వివిధ అంశాలను హైలైట్ చేస్తాయి.
ఆధునిక పాండిత్యము నాట్య శాస్త్రాన్ని బహుళ కోణాల నుండి సంప్రదించింది. ప్రదర్శన అధ్యయన పండితులు జీవన నృత్యం మరియు నాటక సంప్రదాయాలలో పాఠం యొక్క సూత్రాలు ఎలా పనిచేస్తాయో పరిశీలిస్తారు. సంగీత చరిత్రకారులు భారతీయ శాస్త్రీయ సంగీతం యొక్క అభివృద్ధిని గ్రంథం యొక్క సైద్ధాంతిక చట్రం నుండి కనుగొన్నారు. తత్వవేత్తలు సౌందర్యశాస్త్రానికి రస సిద్ధాంతం యొక్క సహకారాన్ని విశ్లేషించి, సౌందర్య అనుభవం యొక్క పాశ్చాత్య సిద్ధాంతాలతో పోల్చారు. చరిత్రకారులు ఈ గ్రంథాన్ని ప్రాచీన భారతీయ సామాజిక జీవితం, రంగస్థల నిర్మాణం మరియు సాంస్కృతిక పద్ధతులకు సాక్ష్యంగా ఉపయోగిస్తారు.
ఇటీవలి స్కాలర్షిప్ టెక్స్ట్ యొక్క తేదీ మరియు రచయితృత్వం యొక్క సరళమైన పఠనాలను ఎక్కువగా ప్రశ్నించింది. ఒకే సమయంలో ఒకే రచయిత రచించే బదులు, నాట్య శాస్త్రం బహుశా "భారత" సంప్రదాయంలో పనిచేస్తున్న పండితులచే సవరించబడిన మరియు నిర్వహించబడిన బహుళ వనరుల నుండి సేకరించిన జ్ఞానం యొక్క సంకలనాన్ని సూచిస్తుంది. ఈ కూర్పు సంక్లిష్టత మాన్యుస్క్రిప్ట్ సంప్రదాయాలలో కొన్ని అంతర్గత అసమానతలు మరియు వైవిధ్యాలను వివరిస్తుంది.
స్త్రీవాద పండితులు గ్రంథం యొక్క లింగ రాజకీయాలను పరిశీలించారు, ప్రగతిశీల అంశాలు (పనితీరులో మహిళల భాగస్వామ్యం, స్త్రీ పాత్రలపై వివరణాత్మక శ్రద్ధ) మరియు పితృస్వామ్య అంచనాలు (కొన్ని పాత్ర పరిమితులు, స్త్రీ సౌందర్యాన్ని వివరించడంలో పురుషుల చూపులు) రెండింటినీ గమనించారు. ఈ సంక్లిష్టతలను అర్థం చేసుకోవడం ప్రాచీన భారతీయ సమాజం గురించి మరింత సూక్ష్మమైన దృక్పథాన్ని అందిస్తుంది.
సాంస్కృతిక జాతీయవాదం మరియు నృత్య పునరుద్ధరణ ఉద్యమాల సమయంలో నాట్య శాస్త్రం ఎలా ఉపయోగించబడిందో వలసరాజ్యాల అనంతర పండితులు విశ్లేషించారు. పునరుద్ధరించబడినృత్య రూపాల యొక్క "సంప్రదాయవాదం" మరియు పురాతన వంశపారంపర్యతను స్థాపించడానికి వచనం యొక్క అధికారం సమీకరించబడింది, కొన్నిసార్లు ఈ పునరుద్ధరణలను వర్గీకరించే వచన ప్రిస్క్రిప్షన్ మరియు వాస్తవ అభ్యాసం మధ్య సంక్లిష్ట చర్చలను అస్పష్టం చేస్తుంది.
సమకాలీన ఔచిత్యం
దాని పురాతన మూలాలు ఉన్నప్పటికీ, నాట్య శాస్త్రం సమకాలీన భారతీయ ప్రదర్శన కళలకు చాలా సందర్భోచితంగా ఉంది. చేతి హావభావాలు, ముఖ కవళికలను మరియు భావోద్వేగ చిత్రణలో విద్యార్థులకు శిక్షణ ఇచ్చేటప్పుడు నృత్య ఉపాధ్యాయులు క్రమం తప్పకుండా వచనాన్ని సూచిస్తారు. రంగస్థల దర్శకులు దాని నాటకీయ నిర్మాణాలు మరియు క్యారెక్టరైజేషన్ సూత్రాలను అనుసరిస్తారు. భారతీయ సంగీతం యొక్క చారిత్రక అభివృద్ధిని అర్థం చేసుకోవడానికి సంగీత పండితులు దాని సైద్ధాంతిక చట్రాన్ని అధ్యయనం చేస్తారు.
ఆధునిక అనుసరణలు మరియు పునఃవ్యాఖ్యానాలు కొనసాగుతున్నాయి. సమకాలీనృత్య దర్శకులు 108 కరణాల ఆధారంగా కొత్త రచనలను సృష్టిస్తారు, ఈ పురాతన ఉద్యమ విభాగాలు ఆధునిక ఇతివృత్తాలను ఎలా వ్యక్తీకరించగలవో అన్వేషిస్తారు. ప్రయోగాత్మక రంగస్థల అభ్యాసకులు సమకాలీన సున్నితత్వాలకు వ్యతిరేకంగా పాఠం యొక్క సంప్రదాయాలను పరీక్షిస్తారు, కొన్నిసార్లు వాటిని అనుసరిస్తారు మరియు కొన్నిసార్లు కొత్త సౌందర్య ప్రభావాలను సృష్టించడానికి ఉద్దేశపూర్వకంగా వాటిని అణచివేస్తారు.
రస సిద్ధాంతం సాంప్రదాయ కళలకు మించిన అనువర్తనాలను కనుగొంది. భారతీయ సినిమా రస తరానికి సారూప్యమైన పద్ధతుల ద్వారా భావోద్వేగ అనుభవాన్ని ఎలా సృష్టిస్తుందో సినీ పండితులు విశ్లేషిస్తారు. తులనాత్మక సౌందర్యశాస్త్ర పండితులు కథార్సిస్, తాదాత్మ్యం మరియు సౌందర్య దూరం వంటి పాశ్చాత్య భావనలతో పాటు రస సిద్ధాంతాన్ని పరిశీలిస్తారు. కొంతమంది మనస్తత్వవేత్తలు రాస వర్గాలు సార్వత్రిక భావోద్వేగ అనుభవాలను సూచిస్తున్నాయా లేదా సాంస్కృతికంగా నిర్దిష్ట నిర్మాణాలను సూచిస్తున్నాయా అని అన్వేషించారు.
వివిధ భారతీయ శాస్త్రీయ నృత్యాలకు యునెస్కో గుర్తింపు మరియు నాట్య శాస్త్రం వంటి పురాతన గ్రంథాలతో వాటి సంబంధం వారసత్వ పరిరక్షణ ప్రయత్నాలకు దోహదపడ్డాయి. నృత్య పాఠశాలలు మరియు ప్రదర్శన సంస్థలు పాఠం యొక్క సూత్రాలలో పాతుకుపోయిన సంప్రదాయాలను కొనసాగించడానికి స్పష్టంగా మద్దతును పొందుతాయి.
అంతర్జాతీయంగా, నాట్య శాస్త్రం సాంస్కృతిక రంగస్థలం మరియు నృత్యాన్ని ప్రభావితం చేసింది. పీటర్ బ్రూక్ మరియు యూజెనియో బర్బా వంటి దర్శకులు నటుల శిక్షణ మరియు నటనకు వారి స్వంత విధానాలను అభివృద్ధి చేయడంలో దాని భావనలను రూపొందించారు. శరీరం అర్థాన్ని ఎలా కమ్యూనికేట్ చేస్తుందనే దాని యొక్క వచన క్రమబద్ధమైన విశ్లేషణ సాంస్కృతిక సరిహద్దులలో వర్తించే అంతర్దృష్టులను అందిస్తుంది.
వివాదాలు మరియు వివాదాలు
నాట్య శాస్త్రం చుట్టూ అనేక విద్వాంసుల చర్చలు ఉన్నాయి. డేటింగ్ ప్రశ్న పరిష్కరించబడలేదు, అంచనాలు ఒక సహస్రాబ్ది వరకు మారుతూ ఉంటాయి. కొంతమంది పండితులు మునుపటి కూర్పు (క్రీ పూ 500 లేదా అంతకంటే ముందు) కోసం వాదించారు, ఇతర రచనలలో వచనానికి స్పష్టమైన సూచనలు మరియు అది వివరించే పనితీరు సంస్కృతి యొక్క అధునాతనతను ఉదహరించారు, ఇది శతాబ్దాలుగా అభివృద్ధి చెంది ఉండాలి. ఇతరులు తరువాతి కాలానికి (200-500 CE కి దగ్గరగా) వాదిస్తారు, తరువాతి శాస్త్ర సాహిత్యం యొక్క వచన క్రమబద్ధమైన సంస్థ లక్షణం మరియు శాస్త్రీయ కాలానికి ముందు దానికి స్పష్టమైన బాహ్య సూచనలు లేకపోవడం గమనించారు.
రచయిత ప్రశ్న సమానంగా సంక్లిష్టంగా ఉంటుంది. "భరత ముని" ఒక వ్యక్తి కాకుండా చారిత్రక వ్యక్తి, పురాణ వ్యక్తి లేదా సంప్రదాయం కావచ్చు. దైవిక మూలం గురించి గ్రంథం యొక్క అంతర్గత వాదన దాని పవిత్ర హోదాను ప్రతిబింబిస్తుంది కానీ చారిత్రక దర్యాప్తును క్లిష్టతరం చేస్తుంది. కొంతమంది పండితులు ఈ వచనం ప్రదర్శన వంశాల (పరంపర) నుండి సేకరించిన జ్ఞానాన్ని సూచిస్తుందని, చివరికి సంకలనం చేయబడి, వ్యవస్థాపక వ్యక్తికి ఆపాదించబడిందని సూచిస్తున్నారు.
వచన ప్రిస్క్రిప్షన్ మరియు వాస్తవ అభ్యాసం మధ్య సంబంధం చర్చను సృష్టించింది. నాట్య శాస్త్రం యొక్క వివరణాత్మక సూచనలను చారిత్రక కళాకారులు ఎంతవరకు అనుసరించారు? సాక్ష్యం గణనీయమైన వైవిధ్యాన్ని సూచిస్తుంది-ఈ వచనం బహుశా ప్రదర్శకులు సరళంగా స్వీకరించిన సూత్రాల యొక్క ఆదర్శవంతమైన క్రమబద్ధమైన ప్రదర్శనను సూచిస్తుంది. భారతీయ సంప్రదాయాలలో శాస్త్రం (సైద్ధాంతిక గ్రంథం) మరియు ప్రయోగం (ఆచరణాత్మక అనువర్తనం) మధ్య సంబంధం ఎల్లప్పుడూ సంక్లిష్టంగా ఉంటుంది, సిద్ధాంతం మరియు అభ్యాసం కేవలం అభ్యాసాన్ని నిర్దేశించే బదులు పరస్పరం తెలియజేస్తాయి.
నాట్య శాస్త్రంలో వివరించిన ప్రదర్శన సంస్కృతి చారిత్రాత్మకంగా పూర్తిగా ఉనికిలో ఉందా లేదా ఈ వచనం వివిధ సంప్రదాయాల నుండి అంశాలను ఒకచోట చేర్చే సంశ్లేషణ దృష్టిని సూచిస్తుందా అని కొంతమంది పండితులు ప్రశ్నిస్తున్నారు. ఉదాహరణకు, విస్తృతమైన రంగస్థల నిర్మాణం, విలక్షణమైన ప్రదర్శన స్థలాల కంటే ఆదర్శాన్ని వివరించవచ్చు.
సమకాలీన అభ్యాసం నాట్యశాస్త్ర ప్రిస్క్రిప్షన్లకు ఎంత దగ్గరగా కట్టుబడి ఉండాలో ఆధునిక ప్రదర్శన అభ్యాసకులు కొన్నిసార్లు చర్చిస్తారు. సంప్రదాయవాదులు పురాతన సంప్రదాయానికి ప్రామాణికమైన సంబంధాన్ని కొనసాగించడానికి కఠినమైన కట్టుబడి ఉండాలని వాదిస్తారు. సంస్కర్తలు అవసరమైన అంశాలను పరిరక్షిస్తూ సమకాలీన సందర్భాలకు అనుగుణంగా సూత్రాలను స్వీకరించాలని వాదిస్తారు. సంప్రదాయం మరియు ఆవిష్కరణల మధ్య ఈ ఉద్రిక్తత ప్రతిచోటా జీవన కళలను వర్గీకరిస్తుంది, అయితే అధికారిక గ్రంథాలకు ఇచ్చిన పవిత్ర హోదాను బట్టి భారతదేశంలో నిర్దిష్ట రూపాలను తీసుకుంటుంది.
వారసత్వం మరియు ప్రాముఖ్యత
భారతీయ నాగరికతకు నాట్య శాస్త్రం యొక్క ప్రాముఖ్యతను అతిశయోక్తిగా చెప్పలేము. ప్రదర్శన కళలు మరియు సౌందర్య తత్వశాస్త్రం యొక్క సమగ్ర చికిత్సగా, ఇది రెండు సహస్రాబ్దాలుగా కళాత్మక సృష్టికి మార్గనిర్దేశం చేసిన సూత్రాలను స్థాపించింది. దీని ప్రభావం శాస్త్రీయ నృత్యం, సంగీతం మరియు రంగస్థలంలో వ్యాపించి, జానపద మరియు భక్తి ప్రదర్శన సంప్రదాయాలకు విస్తరించింది మరియు ఆధునిక సినిమా మరియు ప్రజాదరణ పొందిన సంస్కృతికి చేరుకుంటుంది.
తాత్వికంగా, కళ స్పృహను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందో అర్థం చేసుకోవడానికి మానవజాతి చేసిన అత్యంత అధునాతన ప్రయత్నాలలో రస సిద్ధాంతం ఒకటి. భావోద్వేగం మరియు సౌందర్య అనుభవం మధ్య సంబంధం, ప్రాతినిధ్యం మరియు స్వీకరణ మధ్య, సాంకేతికత మరియు అధిగమనం మధ్య దాని అంతర్దృష్టులు పాశ్చాత్య సౌందర్య సిద్ధాంతాలకు భిన్నమైన కానీ పోల్చదగిన దృక్పథాలను అందిస్తాయి. ప్రాచీన భారతదేశం దాని ప్రసిద్ధ తార్కిక మరియు అధిభౌతిక తత్వాల వలె కఠినమైన క్రమబద్ధమైన తాత్విక సౌందర్యాన్ని అభివృద్ధి చేసిందని నాట్య శాస్త్రం ప్రదర్శిస్తుంది.
సాంస్కృతికంగా, ఈ గ్రంథం జ్ఞానం పట్ల ఒక విలక్షణమైన భారతీయ విధానాన్ని కలిగి ఉంది-క్రమబద్ధమైన వర్గీకరణ, విస్తృతమైన వివరాలు, తాత్విక అవగాహనతో ఆచరణాత్మక సాంకేతికత యొక్క ఏకీకరణ మరియు వంశాల ద్వారా ప్రసారం. నాట్య శాస్త్రం కేవలం చారిత్రక పత్రం మాత్రమే కాదు, సమకాలీన కళాత్మక అభ్యాసాన్ని చురుకుగా రూపొందించే సజీవ సంప్రదాయం.
ప్రపంచ సంస్కృతికి, నాట్య శాస్త్రం రంగస్థల అవకాశాలపై ప్రపంచ అవగాహనను సుసంపన్నం చేసే ప్రత్యామ్నాయ ప్రదర్శన సౌందర్యాన్ని సూచిస్తుంది. వాస్తవిక ప్రాతినిధ్యం కంటే సింబాలిక్ సంజ్ఞ, శైలీకృత కదలిక మరియు భావోద్వేగ సారాంశంపై దాని ప్రాధాన్యత పాశ్చాత్య నాటక సంప్రదాయాలకు విరుద్ధంగా ఉంటుంది, అదే సమయంలో అది ప్రభావితం చేసిన ఇతర ఆసియా ప్రదర్శన సంస్కృతులలో సమాంతరాలను కనుగొంటుంది.
శతాబ్దాల మౌఖిక మరియు మాన్యుస్క్రిప్ట్ ప్రసారం ద్వారా పాఠం యొక్క మనుగడ, దాని నిరంతర అధ్యయనం మరియు వ్యాఖ్యానం, జీవన ప్రదర్శన సంప్రదాయాలలో దాని స్వరూపం మరియు సమకాలీన కళాకారులకు దాని ఔచిత్యం అన్నీ దాని శాశ్వతమైన శక్తికి సాక్ష్యంగా ఉన్నాయి. నాట్య శాస్త్రం ఎప్పటిలాగే ఉంది-ప్రదర్శన కళలకు సమగ్ర మార్గదర్శి, సౌందర్య అనుభవం యొక్క తాత్విక అన్వేషణ మరియు పురాతన భారతీయ నాగరికత యొక్క అధునాతనతకు నిదర్శనం.
గమనికః నాట్య శాస్త్రం యొక్క తేదీ అంచనాలు పండితుల మూలాలలో గణనీయంగా మారుతూ ఉంటాయి, చాలా మంది అధికారులు 200 BCE మరియు 200 CE మధ్య సంకలనం కాలాన్ని అంగీకరిస్తున్నారు, అయితే కొన్ని అంచనాలు 500 BCE నుండి 500 CE వరకు విస్తరించి ఉన్నాయి. ఈ వ్యాసం అనిశ్చితిని అంగీకరిస్తూ మరింత సంప్రదాయవాద కేంద్ర అంచనాను ఉపయోగిస్తుంది
మూలాలుః ప్రాథమిక మూలం వివిధ అనువాదాలలో నాట్య శాస్త్ర గ్రంథం. ద్వితీయ విద్వాంసుల మూలాలలో భారతీయ సౌందర్యం, శాస్త్రీయ ప్రదర్శన సంప్రదాయాలు మరియు సంస్కృత నాటకాల అధ్యయనాలు ఉన్నాయి. అన్ని అనిశ్చిత సమాచారం వచనంలో గుర్తించబడింది