નાટ્ય શાસ્ત્ર માનવ ઇતિહાસમાં અત્યાર સુધીમાં રચાયેલી પ્રદર્શન કળાઓ પર સૌથી વ્યાપક અને પ્રભાવશાળી ગ્રંથોમાંનું એક છે. ઋષિ ભરત મુનિને આભારી, આ સ્મારક સંસ્કૃત ગ્રંથમાં નાટક, નૃત્ય, સંગીત અને સૌંદર્ય શાસ્ત્રના સંપૂર્ણ સિદ્ધાંત અને અભ્યાસનો સમાવેશ થાય છે જેણે બે સહસ્ત્રાબ્દીથી વધુ સમયથી ભારતીય સાંસ્કૃતિક અભિવ્યક્તિને આકાર આપ્યો છે. એક તકનીકી માર્ગદર્શિકા કરતાં વધુ, નાટ્ય શાસ્ત્ર એ એક દાર્શનિક સંશોધન છે કે કેવી રીતે કલા માનવ ચેતનાને પરિવર્તિત કરે છે, જેમાં રસ (સૌંદર્યલક્ષી સાર) અને ભાવ (લાગણી) જેવી વિભાવનાઓ રજૂ કરવામાં આવી છે જે દક્ષિણ અને દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં પ્રદર્શન પરંપરાઓમાં પડઘો પાડવાનું ચાલુ રાખે છે.
આ લખાણનું સંકલન સામાન્ય રીતે 200 બી. સી. ઈ. અને 200 સી. ઈ. ની વચ્ચે કરવામાં આવ્યું છે, જોકે વિદ્વતાપૂર્ણ અંદાજો વધુ વ્યાપક રીતે 500 બી. સી. ઈ. થી 500 સી. ઈ. સુધીના છે, જે લેખન માટે પ્રતિબદ્ધ થયા પહેલા મૌખિક રીતે પ્રસારિત કરવામાં આવેલી પ્રાચીન સંસ્કૃત કૃતિઓની તારીખ નક્કી કરવાના પડકારોને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ કાલક્રમિક અનિશ્ચિતતા હોવા છતાં, ભારતીય સંસ્કૃતિ પર નાટ્ય શાસ્ત્રનો પ્રભાવ નિર્વિવાદ છે-તે તમામુખ્ય ભારતીય શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપો માટે સૈદ્ધાંતિક પાયો બનાવે છે, સંસ્કૃત નાટક માટે માળખું પૂરું પાડે છે, અને સૌંદર્ય સિદ્ધાંતો સ્થાપિત કરે છે જે ભારતીય કલાત્મક વિચારમાં પ્રસરે છે.
જે વસ્તુ નાટ્ય શાસ્ત્રને ખાસ કરીને નોંધપાત્ર બનાવે છે તે તેનો વ્યવસ્થિત અને જ્ઞાનકોશ અભિગમ છે. 36 અથવા 37 પ્રકરણોમાં (પુનરાવર્તનના આધારે) આયોજિત આશરે 6,000 પંક્તિઓનો સમાવેશ કરતો આ ગ્રંથિયેટર આર્કિટેક્ચર અને સ્ટેજ ડિઝાઇનથી લઈને હાથના હાવભાવ, આંખની હિલચાલ અને પગની કામગીરીની સૂક્ષ્મ વિગતો સુધી બધું આવરી લે છે. તે મેકઅપ, કોસ્ચ્યુમ, નાટકીય શૈલીઓ, પ્રેક્ષકોના મનોવિજ્ઞાન અને સમાન સખતાઈ સાથે કલાકારોની તાલીમની ચર્ચા કરે છે, જે પ્રદર્શનનું સંપૂર્ણ વિજ્ઞાન બનાવે છે જે તેની વ્યાપકતામાં ભાગ્યે જ મેળ ખાય છે.
ઐતિહાસિક સંદર્ભ
નાટ્ય શાસ્ત્ર ભારતીય બૌદ્ધિક ઇતિહાસના નિર્ણાયક સમયગાળા દરમિયાન ઉભરી આવ્યું હતું, જ્યારે વ્યાકરણ અને તર્કશાસ્ત્રથી માંડીને રાજ્ય કળા અને સ્થાપત્ય સુધીના જ્ઞાનના વિવિધ ક્ષેત્રોમાં વ્યવસ્થિત ગ્રંથો (શાસ્ત્ર) રચવામાં આવી રહ્યા હતા. આ એક એવો યુગ હતો જ્યારે મૌખિક પરંપરાઓને લેખિત ગ્રંથોમાં સંહિતાબદ્ધ કરવામાં આવી રહી હતી, જ્યારે મહાન મહાકાવ્યો તેમના અંતિમ સ્વરૂપો પ્રાપ્ત કરી રહ્યા હતા, અને જ્યારે દાર્શનિક પ્રણાલીઓને વ્યવસ્થિત રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવી રહી હતી. નાટ્ય શાસ્ત્રનું સંકલન પરંપરાગત જ્ઞાનને સાચવવા અને વ્યવસ્થિત કરવા માટે આ વ્યાપક ચળવળના ભાગનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
આ લખાણ પોતે દૈવી મૂળનો દાવો કરે છે, જે પૌરાણિક કથાથી શરૂ થાય છે કે કેવી રીતે દેવતાઓએ બ્રહ્માને પાંચમા વેદની રચના કરવા વિનંતી કરી હતી જે તમામ સામાજિક વર્ગો માટે સુલભ હશે, જે ચાર વેદોથી વિપરીત છે, જેમાં તેમનો અભ્યાસ કોણ કરી શકે તેના પર પ્રતિબંધ હતો. બ્રહ્માએ જવાબ આપતા નાટ્યવેદ (નાટકનું વેદ) ની રચના કરી, ઋગ્વેદમાંથી પાઠ (પથ્ય), સામવેદમાંથી સંગીત (ગીતા), યજુર્વેદમાંથી હાવભાવ (અભિનય) અને અથર્વવેદમાંથી ભાવનાત્મક અનુભવ (રસ) દોર્યા. ત્યારબાદ તેમણે આ જ્ઞાન ઋષિ ભરતને શીખવ્યું, જેમણે તેને તેમના સો પુત્રોને પ્રસારિત કર્યું અને તેને નાટ્ય શાસ્ત્રમાં સંહિતાબદ્ધ કર્યું.
આ પૌરાણિક રચના તેના ધાર્મિક પરિમાણોથી આગળ નોંધપાત્ર છે-તે પ્રદર્શન કળાઓને વેદોની જેમ જ પવિત્ર દરજ્જો આપે છે, જ્યારે તેમને જાતિ અથવા લિંગને ધ્યાનમાં લીધા વિના બધા માટે સુલભ બનાવે છે. આ લોકશાહી આવેગ પ્રાચીન ભારતમાં રંગભૂમિના સામાજિકાર્યને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જ્યાં પ્રદર્શન સાંસ્કૃતિક મૂલ્યો, ધાર્મિક વર્ણનો અને સામાજિક ધોરણોને વિવિધ પ્રેક્ષકો સુધી પહોંચાડવા માટે એક માધ્યમ તરીકે સેવા આપે છે.
લખાણની રચનાનો સમયગાળો સંસ્કૃત નાટકના વિકાસાથે જોડાયેલો હતો, જે કાલિદાસ, ભાસ અને શૂદ્રક જેવા નાટકો સાથે શાસ્ત્રીય સમયગાળામાં તેની ટોચ પર પહોંચ્યું હતું. નાટ્યશાસ્ત્રે સૈદ્ધાંતિક માળખું પૂરું પાડ્યું હતું, જેમાં આ નાટ્યકારોએ કામ કર્યું હતું અને તેમની સર્જનાત્મક પસંદગીઓને આકાર આપતા સંમેલનોની સ્થાપના કરી હતી. આ લખાણ એવા સાંસ્કૃતિક વાતાવરણમાં ઉભરી આવ્યું હતું જ્યાં કળા માટે પ્રોત્સાહન મજબૂત હતું, જ્યાં શહેરી કેન્દ્રોએ કાયમી થિયેટર કંપનીઓને ટેકો આપ્યો હતો અને જ્યાં અત્યાધુનિક પ્રેક્ષકોએ નાટકીય પ્રદર્શનની ઘોંઘાટની પ્રશંસા કરી હતી.
માળખું અને સામગ્રી
નાટ્ય શાસ્ત્રને પ્રકરણો (અભ્યાસો) માં ગોઠવવામાં આવે છે જે પ્રદર્શન કલાના વિવિધ પાસાઓને વ્યવસ્થિત રીતે સંબોધિત કરે છે. જ્યારે હસ્તપ્રત પરંપરાઓમાં પ્રકરણોની ચોક્કસ સંખ્યા અને વ્યવસ્થા અલગ હોય છે, ત્યારે મુખ્ય વિભાગો નીચેના ક્ષેત્રોને આવરી લે છેઃ
નાટકની ઉત્પત્તિ અને હેતુ: શરૂઆતના પ્રકરણો રંગભૂમિના પૌરાણિક મૂળને રજૂ કરે છે અને તેના હેતુની ચર્ચા કરે છે-સૂચના અને મનોરંજન (લોકાયાત્રા) પ્રદાન કરવું, પીડિતોને સાંત્વના આપવી અને ધર્મ (ન્યાયી વર્તન) ને ટકાવી રાખવો. નાટકને જીવનના અરીસા તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે, જે માનવ અનુભવના તમામ પાસાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે.
થિયેટર આર્કિટેક્ચર **: કેટલાક પ્રકરણો પ્રદર્શન જગ્યાઓના નિર્માણ માટે વિગતવાર સ્પષ્ટીકરણો પ્રદાન કરે છે, જેમાં માપન, પ્રમાણ અને ધાર્મિક અભિષેકનો સમાવેશ થાય છે. આ લખાણ વિવિધ પ્રેક્ષકોની ક્ષમતાઓ માટે ત્રણ પ્રકારના પ્લેહાઉસીસ (લંબચોરસ, ચોરસ અને ત્રિકોણાકાર) નું વર્ણન કરે છે, જેમાં મંચ વિસ્તાર, ગ્રીન રૂમ અને પ્રેક્ષકોની બેઠક માટેની ચોક્કસ જરૂરિયાતો છે.
પ્રારંભિક વિધિઓ: પ્રદર્શન પહેલાં, લખાણમાં વિવિધ દેવતાઓ, વાલી આત્માઓ અને નાટ્ય પરંપરાઓને અર્પણ કરતી વિસ્તૃત અભિષેક વિધિઓ (પુરવરંગા) સૂચવવામાં આવી છે. આ ધાર્મિક વિધિઓ પ્રદર્શન સ્થળની પવિત્ર પ્રકૃતિને સ્થાપિત કરે છે અને દૈવી રક્ષણની વિનંતી કરે છે.
રસ સિદ્ધાંત: કદાચ દાર્શનિક રીતે સૌથી પ્રભાવશાળી વિભાગ, પ્રકરણ 6-7 રસના સિદ્ધાંતને વિસ્તૃત કરે છે-કલાત્મક રજૂઆત દ્વારા પ્રેક્ષકોમાં ઉદ્ભવતા સૌંદર્યલક્ષી અનુભવ અથવા ભાવનાત્મક સાર. આ ગ્રંથ આઠ પ્રાથમિક રસોને ઓળખે છેઃ શૃંગાર (રોમેન્ટિક પ્રેમ), હાસ્ય (રમૂજ), કરુણા (કરુણા), રૌદ્ર (રોષ), વીર (વીરતા), ભયાનક (આતંક), બિભટ્ટ (અણગમો), અને અદભૂત (આશ્ચર્ય). પછીની પરંપરાઓમાં નવમા રસ તરીકે શાંતા (શાંતિ) ઉમેરવામાં આવી હતી. દરેક રસ ચોક્કસ નિર્ધારકો (વિભવ), પરિણામો (અનુભવ) અને ક્ષણિક લાગણીઓ (વ્યાભિચારી ભાવ) ના કલાત્મક ચિત્રણમાંથી ઉદ્ભવે છે.
ભાવ: રસ સિદ્ધાંતને પૂરક બનાવતા, લખાણમાં 49 ભવ અથવા ભાવનાત્મક સ્થિતિઓને ઓળખવામાં આવી છે-8 સ્થિર લાગણીઓ (સ્થાયીભાવ) જે આઠ રસ, 33 અસ્થાયી લાગણીઓ અને 8 અનૈચ્છિક શારીરિક પ્રતિક્રિયાઓ (સાત્વિકાભવ) જેમ કે આંસુ, ધ્રુજારી અને અવાજ અથવા રંગમાં ફેરફારોને અનુરૂપ છે.
અભિનય (અભિનય): અભિનયના ચાર પ્રકારો અલગ પડે છેઃ અંગિકા (શારીરિક હલનચલન), વાચિકા (વાણી, ગીત અને લય સહિત મૌખિક અભિવ્યક્તિ), અહર્ય (પોશાક, મેકઅપ અને શણગાર), અને સત્વિકા (લાગણીનું મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રતિનિધિત્વ). વિગતવાર પ્રકરણો દરેક પ્રકારને નોંધપાત્ર ચોકસાઇ સાથે સમજાવે છે.
શારીરિક હલનચલન: લખાણ 108 કરણ ની સૂચિ બનાવે છે-હાથના હાવભાવ (હસ્ત), પગની સ્થિતિ અને શરીરની મુદ્રાને સંયોજિત કરતા નૃત્યના મૂળભૂત એકમો. તે માથા (શિરોબેડા), ભમર, નાક, ગાલ, નીચલા હોઠ, દાઢી, ગરદન, છાતી, બાજુઓ, જાંઘ, દાંડા અને પગની હિલચાલનું વર્ણન કરે છે. 13 માથાની સ્થિતિ, 7 આંખની હિલચાલ, 36 નજર, અને 24 એક હાથના હાવભાવ (સંયુક્ત હસ્ત) અને 13 સંયુક્ત હાથના હાવભાવ (સંયુક્ત હસ્ત) નું વર્ગીકરણ લખાણના વ્યવસ્થિત અભિગમને દર્શાવે છે.
સંગીત સિદ્ધાંત: કેટલાક પ્રકરણો સંગીત (સંગીત) ને સંબોધિત કરે છે, જેમાં તરાજૂ (ગ્રામ), નોંધો (સ્વર), અંતરાલો (શ્રુતિઓ), લય (તાલ), વાદ્યો અને મધુરીતો (જાતિઓ) નો સમાવેશ થાય છે. નાટ્ય શાસ્ત્રના સંગીત સિદ્ધાંતે હિન્દુસ્તાની અને કર્ણાટકી શાસ્ત્રીય સંગીત પરંપરાઓ બંનેના વિકાસને પ્રભાવિત કર્યો હતો.
ભાષા અને મેટ્રિક્સ: આ લખાણમાં વિવિધ પાત્ર પ્રકારો માટે સંસ્કૃત અને પ્રાકૃત ભાષાઓના યોગ્ય ઉપયોગ, વિવિધ નાટકીય પરિસ્થિતિઓ માટે યોગ્ય કાવ્યાત્મક મીટર અને ગદ્ય સિદ્ધાંતોની ચર્ચા કરવામાં આવી છે.
નાટ્યાત્મક શૈલીઓ **: નાટ્યશાસ્ત્ર નાટકોને બે મુખ્ય વર્ગોમાં વર્ગીકૃત કરે છે-રૂપક (મુખ્ય નાટ્યાત્મક સ્વરૂપો) અને ઉપરૂપક (નાના નાટ્યાત્મક સ્વરૂપો)-જેમાં કથાવસ્તુ માળખું, પાત્રના પ્રકારો અને વિષયગત સામગ્રી પર આધારિત પેટા વિભાગો છે. દસ પ્રકારના મુખ્ય નાટકોની ઓળખ કરવામાં આવી છે, જેમાં નાટક (વીરતાપૂર્ણ નાટક), પ્રદર્શન (સામાજિક નાટક) અને ભાના (એકપાત્રી નાટક) નો સમાવેશ થાય છે.
પાત્રના પ્રકારો: આ લખાણ નાટકીય પાત્રોને મનોવૈજ્ઞાનિક સ્વભાવ, સામાજિક સ્થિતિ, ઉંમર અને લિંગના આધારે પ્રકારોમાં (સ્વભવ) વર્ગીકૃત કરે છે, જે અભિનેતાઓને દરેક પ્રકારને સચોટ રીતે ચિત્રિત કરવા માટે માર્ગદર્શિકા પ્રદાન કરે છે.
પ્રોડક્શન એલિમેન્ટ્સ: પછીના પ્રકરણો મેકઅપ, કોસ્ચ્યુમ, સ્ટેજ ગુણધર્મો, પ્રદર્શન માટે સફળતાના પરિબળો અને કલાકારો, સંગીતકારો અને સ્ટેજ મેનેજરોમાં જરૂરી ગુણો સહિત વ્યવહારુ પાસાઓને સંબોધિત કરે છે.
રાસિદ્ધાંતઃ એક ક્રાંતિકારી સૌંદર્યલક્ષી
વિશ્વ સૌંદર્ય શાસ્ત્રમાં નાટ્ય શાસ્ત્રનું સૌથી ગહન યોગદાન તેનો રસ સિદ્ધાંત છે, જે કલા સૌંદર્ય અનુભવ કેવી રીતે બનાવે છે તેની અત્યાધુનિક સમજૂતી આપે છે. રસ શબ્દનો શાબ્દિક અર્થ "રસ", "સાર" અથવા "સ્વાદ" થાય છે અને સિદ્ધાંત સૂચવે છે કે કલા આવશ્યક ભાવનાત્મક અનુભવોને દૂર કરે છે જેનો પ્રેક્ષકો ખોરાકમાં સ્વાદની જેમ આનંદ માણી શકે છે.
ભરતની રચના અનુસાર, રસ એ માત્ર મંચ પરની લાગણીનું પ્રતિનિધિત્વ નથી, ન તો તે માત્ર પ્રેક્ષકોના સભ્ય દ્વારા અનુભવાતી લાગણી છે. તેના બદલે, તે એક પરિવર્તનકારી પ્રક્રિયા દ્વારા ઉભરી આવે છે જ્યાં ચિત્રિત લાગણીઓ (ભાવ), તેમના કારણો અને સંદર્ભો (અનુભવો), તેમની શારીરિક અભિવ્યક્તિઓ (અનુભવો), અને તેની સાથેની અસ્થાયી લાગણીઓ (વ્યાભિચારી ભાવ) એક સાર્વત્રિક સૌંદર્યલક્ષી અનુભવ બનાવવા માટે જોડાય છે જે વ્યક્તિગત લાગણીઓને પાર કરે છે.
પ્રખ્યાત રસ સૂત્ર (સૌંદર્યલક્ષી સાર પર સૂત્ર) જણાવે છેઃ
વિભાવાનુભાવ-વ્યભિચારી-સંયોગદ રસ-નિશ્ચપ્તિહ
"રસ નિર્ધારકો, પરિણામો અને ક્ષણિક લાગણીઓના સંયોજનમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે"
આ દેખીતી રીતે સરળ સૂત્રમાં ઊંડી અસરો છે. દર્શક પાત્રની લાગણી સાથે વ્યક્તિગત રીતે ઓળખ કરીને રસનો અનુભવ કરતો નથી, પરંતુ ચિંતનશીલ સૌંદર્યલક્ષી અંતર દ્વારા જે લાગણીની આવશ્યક ગુણવત્તાની પ્રશંસા કરે છે. આ "સૌંદર્યલક્ષી અંતર" ખ્યાલ પશ્ચિમી સૌંદર્ય શાસ્ત્રમાં સમાન વિચારોને એક સહસ્ત્રાબ્દીથી વધુ સમય પહેલા રજૂ કરે છે.
આઠમો પ્રાથમિક રસ, અદભૂત (અજાયબી અથવા ચમત્કાર), નાટ્ય શાસ્ત્રની યોજનામાં ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ છે. ઓળખી શકાય તેવી લાગણીઓને અનુરૂપ અન્ય રસથી વિપરીત, અદભૂત કલા પોતે ઉત્પન્ન કરી શકે તેવી વિસ્મય અને ઉત્કૃષ્ટ અજાયબીની ભાવનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે-એક મેટા-એસ્થેટિક અનુભવ જે દર્શકને સામાન્ય ભાવનાત્મક સ્થિતિઓથી ઉપર લઈ જાય છે.
પછીના ફિલસૂફો, ખાસ કરીને અભિનવગુપ્તાએ તેમની અભિનવભારતી ટિપ્પણી (ઇ. સ. 10મી-11મી સદી) માં, નવમા રસ તરીકે શાંતા * (શાંતિ) નો પ્રસ્તાવ મૂક્યો અને સૌંદર્ય અનુભવના આધ્યાત્મિક પરિમાણોનું અન્વેષણ કરીને રસ સિદ્ધાંતનો વધુ વિકાસ કર્યો. અભિનવગુપ્તાએ દલીલ કરી હતી કે રસનો અનુભવ શુદ્ધ ચેતનાના આનંદ (આનંદ) ની ઝલક પ્રદાન કરે છે, જે કલાને આધ્યાત્મિક અભ્યાસ બનાવે છે.
નૃત્ય અને શારીરિક અભિવ્યક્તિ
નાટ્ય શાસ્ત્રની નૃત્યની સારવાર (નૃત્ત અને નૃત્ય) એ એવા સિદ્ધાંતો સ્થાપિત કર્યા છે જે ભારતીય શાસ્ત્રીય નૃત્ય પરંપરાઓનું સંચાલન કરવાનું ચાલુ રાખે છે. આ લખાણ શુદ્ધ નૃત્ય (નૃત્ય)-તેમના પોતાના સૌંદર્ય માટે કરવામાં આવતી લયબદ્ધ હિલચાલ-અને અભિવ્યક્ત નૃત્ય (નૃત્ય)-અર્થ અને લાગણી વ્યક્ત કરતી હિલચાલ વચ્ચે મહત્વપૂર્ણ તફાવત કરે છે.
આ લખાણમાં વર્ણવેલ 108 કરણ શાસ્ત્રીય ભારતીય નૃત્યના મૂળભૂત શબ્દભંડોળનું નિર્માણ કરે છે. દરેક કરણ એ પગની સ્થિતિ, પગની સ્થિતિ, શરીરની મુદ્રા અને હાથના હાવભાવનું ચોક્કસપણે વ્યાખ્યાયિત સંયોજન છે જે નૃત્ય ક્રમમાં એક ક્ષણ તરીકે ફોટોગ્રાફ કરી શકાય છે. આ કરણ અલગ-અલગ હલનચલન નથી પરંતુ એક બીજામાં વહે છે, જે અંગહાર * (લાંબા હલનચલન શબ્દસમૂહો) બનાવે છે અને આખરે સંપૂર્ણ નૃત્ય ક્રમ બનાવે છે.
હાથના હાવભાવ (હસ્ત અથવા મુદ્રાઓ) નું લખાણનું સંહિતાકરણ ખાસ કરીને પ્રભાવશાળી છે. વર્ણવેલ 24 એક હાથના હાવભાવ અને 13 સંયુક્ત હાથના હાવભાવ વસ્તુઓ, ક્રિયાઓ, લાગણીઓ, સંબંધો અને અમૂર્ત વિભાવનાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, એકસાથે વિસ્તરેલી આંગળીઓ સાથે પટાકા હસ્ત (ધ્વજ હાથ) સંદર્ભના આધારે વાદળ, નદીના કાંઠે, છરી અથવા "હમણાં" ની વિભાવનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકે છે. આ પ્રતીકાત્મક ભાષા નર્તકોને માત્ર હાવભાવ દ્વારા જટિલ વાર્તાઓનું "વર્ણન" કરવાની મંજૂરી આપે છે.
નાટ્ય શાસ્ત્રમાં આંખની હિલચાલ પર અસાધારણ ધ્યાન આપવામાં આવે છે. આ લખાણ વર્ણવે છે કે આંખોએ ચહેરાના અન્ય લક્ષણો સાથે કેવી રીતે સંકલનમાં ચાલવું જોઈએ અને કેવી રીતે વિવિધ આંખની સ્થિતિ વિવિધ અર્થો વ્યક્ત કરે છે. પ્રખ્યાત દૃષ્ટિ ભેડા (આંખની વિવિધતા) માં સીધા આગળ જોવું (સામ), પૂછવું (અલોકિતા), બાજુની બાજુએ (સચી), આંશિક રીતે બંધ ઢાંકણા (મિલિતા) અને અન્ય જેવી હિલચાલનો સમાવેશ થાય છે. લાગણીઓ અને પરિસ્થિતિઓને વ્યક્ત કરવા માટે દરેકની ચોક્કસ ઉપયોગિતાઓ છે.
આ વર્ણનોની અભિજાત્યપણુ સૂચવે છે કે નાટ્યશાસ્ત્રનું સંકલન થયું ત્યાં સુધીમાં એક અત્યંત વિકસિત નૃત્ય પરંપરા અસ્તિત્વમાં હતી. આ લખાણ જ્ઞાનને વ્યવસ્થિત અને રેકોર્ડ કરી રહ્યું હતું જે પેઢીઓની પ્રેક્ટિસ દ્વારા શુદ્ધ કરવામાં આવ્યું હતું.
સંગીતના પાયા
જ્યારે નાટ્ય શાસ્ત્ર તેના નાટકીય અને નૃત્ય સિદ્ધાંત માટે સૌથી વધુ પ્રખ્યાત છે, ત્યારે ભારતીય સંગીત સિદ્ધાંતમાં તેનું યોગદાન પણ એટલું જ મહત્વપૂર્ણ છે. આ લખાણ સંગીતના તરાજૂ, લયબદ્ધ પેટર્ન અને વાદ્ય પ્રથાઓની વિસ્તૃત પ્રણાલીનું વર્ણન કરે છે જેણે ઉત્તર અને દક્ષિણ ભારતીય શાસ્ત્રીય સંગીત બંનેના અનુગામી વિકાસને પ્રભાવિત કર્યો હતો.
નાટ્ય શાસ્ત્ર અષ્ટકની અંદર 22 શ્રુતિઓ (સૂક્ષ્મ સ્વરો) ને ઓળખે છે-સૂક્ષ્મ સ્વરની વિવિધતા જે ભારતીય સંગીતનો લાક્ષણિક અવાજ બનાવે છે. આ શ્રુતિઓને સાત મૂળભૂત સ્વરોમાં (સ્વર) ગોઠવવામાં આવી છેઃ શડ્જ, ઋષભ, ગાંધાર, મધ્યમ, પંચમ, ધૈવત અને નિષાદ (સરગમ સંકેતલિપીમાં સા, રે, ગા, મા, પા, ધા, નીની લગભગ સમકક્ષ). આ નોંધોની ચોક્કસ લય અને તેમના સંબંધો વિવિધ ભાવનાત્મક રંગો બનાવે છે.
આ લખાણ બે મૂળ તરાજૂ અથવા ગ્રામ નું વર્ણન કરે છેઃ શડ્જ-ગ્રામ અને મધ્યમ-ગ્રામ, જેમાંથી સાત મધુરીતો (જાતિઓ) મેળવવામાં આવી છે. દરેક જાતિમાં વિશિષ્ટ લાક્ષણિકતાઓ હોય છે જેમાં મુખ્ય નોંધ (વાદી), ગૌણ મહત્વપૂર્ણ નોંધ (સંવાદી), ભાર મૂકવાની નોંધો અને લઘુત્તમ નોંધોનો સમાવેશ થાય છે. આ જાતિઓ પાછળથી રાગ પ્રણાલીના પૂર્વજો છે જે ભારતીય શાસ્ત્રીય સંગીત પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે.
લય સમાન રીતે વ્યવસ્થિત સારવાર મેળવે છે. નાટ્ય શાસ્ત્ર વિવિધ લયબદ્ધ ચક્રો (તાલો) અને ગતિની વિવિધતાઓનું વર્ણન કરે છે. મૂળભૂત એકમ માત્રા (ધબકારા) છે, જે તણાવગ્રસ્ત અને તણાવમુક્ત ધબકારાની ચોક્કસ પેટર્ન સાથે લયબદ્ધ જૂથોમાં ગોઠવાયેલ છે. આ લખાણ વિવિધ નાટકીય પરિસ્થિતિઓ અને સંગીત રચનાઓ માટે યોગ્ય સંખ્યાબંધ તાલોને ઓળખે છે.
ચાર પ્રકારના સંગીતવાદ્યોને વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છેઃ તારવાળા વાદ્યો (ટાટા), પવન વાદ્યો (સુશિરા), તાલવાદ્યો (અવનાધા), અને નક્કર/ધાતુના વાદ્યો (ઘાના). વીણા (લ્યુટ), વેણુ (વાંસળી), મૃદંગ (ડ્રમ) અને ઝાંઝ સહિત વિવિધ વાદ્યો માટે બાંધકામ, ટ્યુનિંગ અને વગાડવાની તકનીકોનું વિગતવાર વર્ણન આપવામાં આવ્યું છે.
સંગીતનું નાટક સાથે એકીકરણ કાળજીપૂર્વક ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે. આ લખાણ સૂચવે છે કે વિવિધ રસ, દિવસના સમય, ઋતુઓ અને નાટકીય પરિસ્થિતિઓ માટે કયા સંગીતના પ્રકારો અને લય યોગ્ય છે. આ સંકલિત અભિગમ-જ્યાં સંગીત, નૃત્ય અને નાટક એકીકૃત સૌંદર્યલક્ષી અનુભવ બનાવવા માટે સાથે મળીને કામ કરે છે-તે આજની ભારતીય પ્રદર્શન કલા પરંપરાઓનું લક્ષણ છે.
ભારતીય શાસ્ત્રીય નૃત્ય પર પ્રભાવ
દરેક મુખ્ય ભારતીય શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપ નાટ્ય શાસ્ત્રને તેના પાયાના લખાણ તરીકે સ્વીકારે છે. જ્યારે દરેક પરંપરાએ તેની પોતાની વિશિષ્ટ શૈલી, પ્રાદેશિક લાક્ષણિકતાઓ અને પૂરક ગ્રંથો વિકસાવ્યા છે, ત્યારે બધા તેમના સૈદ્ધાંતિક વંશને ભરતના કાર્યમાં અનુસરે છે.
તમિલનાડુના શાસ્ત્રીય નૃત્ય ભરતનાટ્યમ એ સ્પષ્ટપણે તેની પ્રથાને નાટ્યશાસ્ત્રના સિદ્ધાંતોની આસપાસ ગોઠવે છે. ભરતનાટ્યમના અડાવસ (મૂળભૂત પગલાં) લખાણના કરણમાંથી ઉદ્ભવે છે. ભરતનાટ્યમના અભિનય (અભિવ્યક્ત) ભાગો નાટ્ય શાસ્ત્રમાં સંહિતાબદ્ધ હાથના હાવભાવ, આંખની હિલચાલ અને ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિઓને સીધા જ લાગુ કરે છે. ભરતનાટ્યમ પઠનનું આયોજન-અલારિપ્પુ (શુદ્ધ નૃત્ય) થી શરૂ થાય છે, વિવિધ રચનાઓ દ્વારા પ્રગતિ કરે છે, અને અભિવ્યક્ત પદમ માં પરાકાષ્ઠાએ પહોંચે છે-સંતુલિત પ્રદર્શન માટે લખાણના સૂચનાને પ્રતિબિંબિત કરે છે.
કથ્થક, ઉત્તર ભારતનું શાસ્ત્રીય નૃત્ય, એ જ રીતે મુઘલ દરબારી સંસ્કૃતિના પછીના પ્રભાવોનો સમાવેશ કરતી વખતે નાટ્ય શાસ્ત્રમાંથી આવે છે. કથકના નૃત્ત (શુદ્ધ નૃત્ય) વિભાગો તેમના જટિલ લયબદ્ધ પગપેસારો સાથે શુદ્ધ ચળવળના લખાણના સિદ્ધાંતોનું ઉદાહરણ આપે છે. નૃત્ય (અભિવ્યક્ત) વિભાગો ઘણીવાર કૃષ્ણના જીવનની વાર્તાઓ રજૂ કરવા માટે નાટ્ય શાસ્ત્રમાં વર્ણવેલ હાથના હાવભાવનો ઉપયોગ કરે છે.
કથકલી, કેરળની નૃત્ય-નાટક પરંપરા, કદાચ નાટ્ય શાસ્ત્રની રંગભૂમિની વ્યાપક દ્રષ્ટિનું સૌથી સીધું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. કથકલી ભરત દ્વારા સૂચવવામાં આવેલી રીતે સંગીત, નૃત્ય, અભિનય, વિસ્તૃત પોશાક અને મેકઅપ અને નાટકીય કથાને એકીકૃત કરે છે. કથકલીમાં મુદ્રાઓ * (હાથના હાવભાવ) નાટ્ય શાસ્ત્રની પદ્ધતિને અનુસરે છે, જોકે તેમાં કેટલીક પ્રાદેશિક ભિન્નતાઓ છે. કથકલીની લાક્ષણિકતા ધરાવતા ચહેરાના અત્યંત શૈલીયુક્ત હાવભાવ અને આંખની હિલચાલ એ લખાણની સૂચનાઓના શુદ્ધ ઉપયોગો છે.
ઓડિશામાંથી ઓડિસી, આંધ્રપ્રદેશમાંથી કુચીપુડી, મણિપુરમાંથી મણિપુરી, કેરળમાંથી મોહિનીઅટ્ટમ અને આસામમાંથી સત્રિયા-આ બધા નાટ્યશાસ્ત્રને તેના ઉપદેશોના વિવિધ પાસાઓ પર ભાર મૂકતા અને પ્રાદેશિક લાક્ષણિકતાઓનો સમાવેશ કરતી વખતે પાયાના સ્વરૂપમાં સ્વીકારે છે.
20મી સદીના કેટલાક શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપોના પુનરુત્થાનમાં નાટ્ય શાસ્ત્રને અધિકૃત પરંપરા તરીકે સ્પષ્ટપણે બોલાવવામાં આવ્યું હતું. જ્યારે રુક્મિણી દેવી અરુંડેલ જેવા નૃત્ય સુધારકોએ ભરતનાટ્યમને એક આદરણીય શાસ્ત્રીય કલા તરીકે સ્થાપિત કરવા માટે કામ કર્યું હતું, ત્યારે તેમણે પ્રાચીનાટ્ય શાસ્ત્ર સાથે તેના જોડાણ પર ભાર મૂક્યો હતો, જે નૃત્ય સ્વરૂપને સાંસ્કૃતિકાયદેસરતા આપે છે. અન્ય શાસ્ત્રીય સ્વરૂપો સાથે પણ આવી જ પ્રક્રિયાઓ થઈ હતી.
સંસ્કૃત નાટક અને નાટ્યશાસ્ત્ર
સંસ્કૃત નાટકનો સુવર્ણ યુગ (આશરે ઇ. સ. 1લી-7મી સદી) નાટ્ય શાસ્ત્ર દ્વારા સ્થાપિત માળખામાં પ્રગટ થયો. જ્યારે અગાઉના નાટકો લખાણના સંકલન પહેલાં અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે, ત્યારે વ્યવસ્થિત સંહિતાકરણે પછીની તમામ નાટકીય રચનાને પ્રભાવિત કરી હતી.
શાસ્ત્રીય સંસ્કૃત નાટકો નાટ્ય શાસ્ત્રમાં નિર્ધારિત પરંપરાઓનું પાલન કરે છેઃ સંસ્કૃત અને પ્રાકૃત બંને ભાષાઓનો ઉપયોગ (ઉન્નત પાત્રો માટે સંસ્કૃત, મહિલાઓ માટે પ્રાકૃત અને નીચલા દરજ્જાના પાત્રો), ચોક્કસ નાટકીય શૈલીઓ (નાટક, પ્રાકરણ, વગેરે) માં વર્ગીકરણ, નિર્ધારિત પ્રારંભિક (પૂર્વરંગ) નો સમાવેશ અને નાટકીય રચનામાં રસ સિદ્ધાંત પર ધ્યાન.
કાલિદાસની શ્રેષ્ઠ કૃતિ અભિજ્ઞાનસકુંતલમ (શકુંતલા માન્યતા) આ સિદ્ધાંતોનું ઉદાહરણ આપે છે. આ નાટક નાટ્ય શાસ્ત્રમાં સૂચવેલા નાટક (વીરતાપૂર્ણ નાટક) સ્વરૂપને અનુસરે છે, જેમાં શાહી નાયક, દૈવી અથવા અર્ધ-દૈવી નાયિકા અને જાણીતી દંતકથા પર આધારિત કથાનક છે. ભાષા વિતરણ પરંપરાને અનુસરે છે, જેમાં રાજા દુષ્યંત સંસ્કૃત બોલે છે જ્યારે શકુંતલા અને તેના સાથીઓ પ્રાકૃતનો ઉપયોગ કરે છે. આ નાટકના પ્રખ્યાત દ્રશ્યો-આશ્રમમાં ઉશ્કેરણી, શ્રાપ અને અલગતા, અંતિમાન્યતા-અનુક્રમે ચોક્કસ રસ પેદા કરવા માટે બનાવવામાં આવ્યા છેઃ શૃંગાર (રોમાન્સ), કરુણા (પાથોસ), અદભૂત (અજાયબી).
ભાસ, જેમના નાટકો 20મી સદીની શરૂઆતમાં ફરીથી શોધાયા હતા, તે નાટ્યશાસ્ત્રના સિદ્ધાંતોને અનુસરીને અગાઉની નાટકીય રચના પણ દર્શાવે છે. તેમના નાટકો સ્વપ્નવાસવદત્ત (સ્વપ્નમાં વાસવદત્ત) અને મધ્યમવ્યયોગ (મધ્યમાં) ગ્રંથમાં દર્શાવ્યા મુજબ નાટકીય માળખું, પાત્રના પ્રકારો અને રસ રચનાની અત્યાધુનિક સમજણ દર્શાવે છે.
નાટ્યશાસ્ત્રનો પ્રભાવ સંસ્કૃતથી આગળ વધીને પ્રાદેશિક નાટકીય પરંપરાઓ સુધી વિસ્તર્યો હતો. વિવિધ પ્રદેશોના મધ્યયુગીન ભક્તિ નાટકો (ભક્તિ નાટ્યો), બંગાળમાં જાત્રા અને મહારાષ્ટ્રમાં તમાશા જેવા લોક નાટ્ય સ્વરૂપો અને આધુનિક ભારતીય રંગમંચ પણ પ્રાચીન ગ્રંથમાં સ્થાપિત પરંપરાઓના નિશાન ધરાવે છે.
પ્રસારણ અને ટિપ્પણીઓ
નાટ્ય શાસ્ત્ર બહુવિધ હસ્તપ્રત પરંપરાઓમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેમાં પ્રકરણની રચના અને વિષયવસ્તુમાં વિવિધતા છે. આ લખાણની પ્રવાહીતા મૌખિક પ્રસારણ પ્રક્રિયા અને લખાણની વ્યવહારુ પ્રકૃતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે-કલાકારો અને શિક્ષકોએ કદાચ તેમની પરંપરાઓ સાથે સંબંધિત વિવિધ પાસાઓ પર ભાર મૂક્યો હતો.
નાટ્ય શાસ્ત્ર પરની સૌથી મહત્વપૂર્ણ ટિપ્પણી અભિનવગુપ્તની અભિનવ ભારતી છે, જે ઈ. સ. 1000ની આસપાસ કાશ્મીરમાં રચાઈ હતી. આ વ્યાપક ભાષ્ય માત્ર અસ્પષ્ટ માર્ગોને જ સમજાવતું નથી પરંતુ રસ સિદ્ધાંતના દાર્શનિક પરિમાણોને નોંધપાત્રીતે વિકસાવે છે. અભિનવગુપ્ત કાશ્મીર શૈવવાદના ચશ્મા દ્વારા સૌંદર્યલક્ષી અનુભવનું અર્થઘટન કરે છે, જે નાટ્ય રસને પરમ વાસ્તવિકતાના આનંદ (બ્રહ્માનંદ) સાથે જોડે છે. તેમની ટિપ્પણી પછીની સદીઓ માટે પ્રમાણભૂત અર્થઘટન બની હતી અને ભારતીય સૌંદર્યલક્ષી ફિલસૂફી પર ઊંડો પ્રભાવ પાડ્યો હતો.
અન્ય મધ્યયુગીન ભાષ્યો અસ્તિત્વમાં છે, જોકે ઘણા ખોવાઈ ગયા છે અથવા ખંડિત છે. દરેક પ્રાદેશિક પ્રદર્શન પરંપરાએ તેના પોતાના પૂરક ગ્રંથો વિકસાવ્યા હતા જે ચોક્કસ સંદર્ભોમાં નાટ્ય શાસ્ત્રના સિદ્ધાંતોને લાગુ પાડતા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, સંભવતઃ છઠ્ઠી સદીના નંદિકેશ્વર દ્વારા અભિનય દર્પણ (હાવભાવનો અરીસો) હાથના હાવભાવ અને શરીરની હિલચાલનું વધુ વિગતવાર વર્ણન પ્રદાન કરે છે, જે શાસ્ત્રીય નૃત્ય માટે આવશ્યક બની જાય છે. શારંગદેવ (13મી સદી) દ્વારા રચિત સંગીત રત્નાકર * નાટ્ય શાસ્ત્રના સંગીતના ભાગોનો વ્યાપક વિકાસ કરે છે.
કેરળમાં, નટન્કુસા અને હસ્તાલક્ષણદીપિકા નાટ્ય શાસ્ત્રના નાટ્ય અને હાવભાવાત્મક પાસાઓ પર ખાસ કરીને કથકલી અને સંબંધિત પ્રદર્શન સ્વરૂપો માટે વિસ્તૃત રીતે વર્ણવે છે. તમિલનાડુમાં, ભરતનાવા * અને અન્ય ગ્રંથો નાટ્ય શાસ્ત્ર અને ભરતનાટ્યમ પ્રથા વચ્ચે મધ્યસ્થી કરે છે.
દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં સંક્રમણ પણ એટલું જ મહત્વપૂર્ણ છે. નાટ્યશાસ્ત્રે થાઇલેન્ડ, કંબોડિયા, ઇન્ડોનેશિયા અને ભારતીય સાંસ્કૃતિક પ્રભાવ મેળવનારા અન્ય પ્રદેશોમાં શાસ્ત્રીય નૃત્ય અને નાટ્ય પરંપરાઓના વિકાસને પ્રભાવિત કર્યો હતો. થાઈ શાસ્ત્રીય નૃત્ય (ખોન), જાવાનીઝ વાયાંગ થિયેટર અને કંબોડિયન શાહી નૃત્યનાટ્ય બધા નાટ્ય શાસ્ત્રમાં ઉદ્ભવતા સિદ્ધાંતોનું અનુકૂલન દર્શાવે છે, જોકે સ્થાનિક સૌંદર્ય શાસ્ત્ર અને સાંસ્કૃતિક સંદર્ભો દ્વારા તેમાં ફેરફાર કરવામાં આવ્યો છે.
આધુનિક શિષ્યવૃત્તિ અને અનુવાદો
નાટ્ય શાસ્ત્ર તરફ પશ્ચિમી વિદ્વાનોના ધ્યાનની શરૂઆત 19મી સદીમાં સંસ્કૃત સાહિત્યના પ્રાચ્યવાદી અભ્યાસાથે થઈ હતી. 20મી સદીમાં સંપૂર્ણ અંગ્રેજી અનુવાદો દેખાયા, જે લખાણને આંતરરાષ્ટ્રીય પ્રેક્ષકો માટે સુલભ બનાવે છે અને તુલનાત્મક સૌંદર્યલક્ષી અભ્યાસને સક્ષમ કરે છે.
મનોમોહન ઘોષે પ્રથમ સંપૂર્ણ અંગ્રેજી અનુવાદ (પ્રકાશિત 1950-1961) તૈયાર કર્યો હતો, જેમાં વ્યાપક નોંધો આપવામાં આવી હતી જેમાં તકનીકી શબ્દો સમજાવવામાં આવ્યા હતા અને લખાણને ઐતિહાસિક સંદર્ભમાં મૂકવામાં આવ્યું હતું. તેમના અનુવાદની કેટલીકવાર શાબ્દિકતા માટે ટીકા કરવામાં આવે છે, તેમ છતાં તે પ્રમાણભૂત સંદર્ભ છે. આદ્યા રંગાચાર્યના 1986ના અનુવાદમાં નાટ્ય કાર્યક્રમો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતી વધુ વાંચી શકાય તેવી આવૃત્તિ રજૂ કરવામાં આવી હતી. કેટલાક આંશિક અનુવાદો અને ચોક્કસ પ્રકરણોના અભ્યાસો અસ્તિત્વમાં છે, દરેક આ જટિલ લખાણના વિવિધ પાસાઓને પ્રકાશિત કરે છે.
આધુનિક વિદ્વતાએ નાટ્ય શાસ્ત્રનો બહુવિધ દ્રષ્ટિકોણથી સંપર્ક કર્યો છે. પ્રદર્શન અભ્યાસના વિદ્વાનો જીવંત નૃત્ય અને નાટ્ય પરંપરાઓમાં લખાણના સિદ્ધાંતો કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેની તપાસ કરે છે. સંગીતના ઇતિહાસકારો ભારતીય શાસ્ત્રીય સંગીતના વિકાસને લખાણના સૈદ્ધાંતિક માળખામાંથી શોધી કાઢે છે. તત્વજ્ઞાનીઓ સૌંદર્ય શાસ્ત્રમાં રસ સિદ્ધાંતના યોગદાનનું વિશ્લેષણ કરે છે, તેની સરખામણી સૌંદર્ય અનુભવના પશ્ચિમી સિદ્ધાંતો સાથે કરે છે. ઇતિહાસકારો આ લખાણનો ઉપયોગ પ્રાચીન ભારતીય સામાજિક જીવન, નાટ્ય સ્થાપત્ય અને સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓના પુરાવા તરીકે કરે છે.
તાજેતરની વિદ્વતાએ લખાણની તારીખ અને લેખકત્વના સરળ વાંચન પર વધુને વધુ સવાલ ઉઠાવ્યા છે. એક સમયે એક જ લેખક દ્વારા રચિત થવાને બદલે, નાટ્ય શાસ્ત્ર સંભવતઃ બહુવિધ સ્રોતોમાંથી સંચિત જ્ઞાનના સંકલનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે "ભારત" પરંપરામાં કામ કરતા વિદ્વાનો દ્વારા સંપાદિત અને સંગઠિત છે. આ રચનાત્મક જટિલતા હસ્તપ્રત પરંપરાઓમાં કેટલીક આંતરિક અસાતત્યતા અને વિવિધતાઓને સમજાવે છે.
નારીવાદી વિદ્વાનોએ લખાણના લિંગ રાજકારણની તપાસ કરી છે, જેમાં પ્રગતિશીલ તત્વો (પ્રદર્શનમાં મહિલાઓની ભાગીદારી, સ્ત્રી પાત્રો પર વિગતવાર ધ્યાન) અને પિતૃસત્તાક ધારણાઓ (ચોક્કસ ભૂમિકા પ્રતિબંધો, સ્ત્રીની સુંદરતાનું વર્ણન કરવામાં પુરુષની નજર) બંનેની નોંધ લેવામાં આવી છે. આ જટિલતાઓને સમજવાથી પ્રાચીન ભારતીય સમાજનો વધુ સૂક્ષ્મ દ્રષ્ટિકોણ મળે છે.
વસાહતી પછીના વિદ્વાનોએ સાંસ્કૃતિક રાષ્ટ્રવાદ અને નૃત્ય પુનરુત્થાન ચળવળો દરમિયાનાટ્ય શાસ્ત્રનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવામાં આવ્યો તેનું વિશ્લેષણ કર્યું છે. લખાણની સત્તાને "ક્લાસિકિઝમ" અને પુનર્જીવિત નૃત્ય સ્વરૂપોની પ્રાચીન વંશાવલિ સ્થાપિત કરવા માટે એકત્ર કરવામાં આવી હતી, કેટલીકવાર આ પુનરુત્થાનની લાક્ષણિકતા ધરાવતી લખાણની પ્રિસ્ક્રિપ્શન અને વાસ્તવિક પ્રથા વચ્ચેની જટિલ વાટાઘાટોને અસ્પષ્ટ કરી હતી.
સમકાલીન સુસંગતતા
તેની પ્રાચીન ઉત્પત્તિ હોવા છતાં, નાટ્ય શાસ્ત્ર સમકાલીન ભારતીય પ્રદર્શન કળાઓ માટે નોંધપાત્રીતે સુસંગત છે. વિદ્યાર્થીઓને હાથના હાવભાવ, ચહેરાના હાવભાવ અને ભાવનાત્મક ચિત્રણમાં તાલીમ આપતી વખતે નૃત્ય શિક્ષકો નિયમિતપણે લખાણનો સંદર્ભ આપે છે. નાટ્ય નિર્દેશકો તેની નાટકીય રચનાઓ અને લાક્ષણિકતાના સિદ્ધાંતો પર ધ્યાન દોરે છે. સંગીત વિદ્વાનો ભારતીય સંગીતના ઐતિહાસિક વિકાસને સમજવા માટે તેના સૈદ્ધાંતિક માળખાનો અભ્યાસ કરે છે.
આધુનિક અનુકૂલન અને પુનઃવ્યાખ્યાનો ચાલુ છે. સમકાલીનૃત્ય નિર્દેશકો 108 કરણ પર આધારિત નવી કૃતિઓ બનાવે છે, જેમાં આ પ્રાચીન ચળવળના એકમો આધુનિક વિષયોને કેવી રીતે વ્યક્ત કરી શકે છે તે શોધે છે. પ્રાયોગિક થિયેટર પ્રેક્ટિશનરો સમકાલીન સંવેદનાઓ સામે લખાણના સંમેલનોની ચકાસણી કરે છે, કેટલીકવાર તેમને અનુસરે છે અને કેટલીકવાર નવી સૌંદર્યલક્ષી અસરો બનાવવા માટે ઇરાદાપૂર્વક તેમને તોડી પાડે છે.
રસ સિદ્ધાંતને પરંપરાગત કળાઓની બહાર પણ ઉપયોગો મળ્યા છે. ફિલ્મ વિદ્વાનો વિશ્લેષણ કરે છે કે કેવી રીતે ભારતીય સિનેમા રસ પેઢી જેવી તકનીકો દ્વારા ભાવનાત્મક અનુભવ બનાવે છે. તુલનાત્મક સૌંદર્ય શાસ્ત્રના વિદ્વાનો કેથાર્સિસ, સહાનુભૂતિ અને સૌંદર્યલક્ષી અંતર જેવી પશ્ચિમી વિભાવનાઓ સાથે રસ સિદ્ધાંતની તપાસ કરે છે. કેટલાક મનોવૈજ્ઞાનિકોએ સંશોધન કર્યું છે કે શું રસ વર્ગો સાર્વત્રિક ભાવનાત્મક અનુભવો અથવા સાંસ્કૃતિક રીતે ચોક્કસ રચનાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
યુનેસ્કો દ્વારા વિવિધ ભારતીય શાસ્ત્રીય નૃત્યોને માન્યતા અને નાટ્ય શાસ્ત્ર જેવા પ્રાચીન ગ્રંથો સાથેના તેમના જોડાણથી વારસાની જાળવણીના પ્રયત્નોમાં ફાળો આપ્યો છે. નૃત્ય શાળાઓ અને પ્રદર્શન સંસ્થાઓને લખાણના સિદ્ધાંતોમાં મૂળ ધરાવતી પરંપરાઓ જાળવવા માટે સ્પષ્ટપણે ટેકો મળે છે.
આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે, નાટ્યશાસ્ત્રે આંતરસાંસ્કૃતિક રંગભૂમિ અને નૃત્યને પ્રભાવિત કર્યું છે. પીટર બ્રુક અને યુજેનિયો બારબા જેવા દિગ્દર્શકોએ અભિનેતાની તાલીમ અને અભિનય માટે તેમના પોતાના અભિગમો વિકસાવવા માટે તેની વિભાવનાઓ પર ધ્યાન દોર્યું છે. શરીર કેવી રીતે અર્થનો સંચાર કરે છે તેનું લખાણનું વ્યવસ્થિત વિશ્લેષણ સાંસ્કૃતિક સીમાઓમાં લાગુ પડતી આંતરદૃષ્ટિ પ્રદાન કરે છે.
ચર્ચાઓ અને વિવાદો
નાટ્ય શાસ્ત્રની આસપાસ અનેક વિદ્વતાપૂર્ણ ચર્ચાઓ થાય છે. તારીખનો પ્રશ્ન વણઉકેલાયેલો છે, જેમાં અંદાજો સહસ્ત્રાબ્દી દ્વારા બદલાય છે. કેટલાક વિદ્વાનો અગાઉની રચના (500 બી. સી. ઈ. અથવા તો અગાઉની) માટે દલીલ કરે છે, જેમાં અન્ય કૃતિઓમાં લખાણના સ્પષ્ટ સંદર્ભો અને તે વર્ણવે છે તે પ્રદર્શન સંસ્કૃતિની અભિજાત્યપણાનો ઉલ્લેખ કરે છે, જે સદીઓથી વિકસિત થઈ હોવી જોઈએ. અન્ય લોકો પાછળની તારીખ (200-500 CE ની નજીક) માટે દલીલ કરે છે, જેમાં પાછળથી શાસ્ત્ર સાહિત્યની લખાણની વ્યવસ્થિત સંસ્થાની લાક્ષણિકતા અને શાસ્ત્રીય સમયગાળા પહેલા તેના સ્પષ્ટ બાહ્ય સંદર્ભોની ગેરહાજરીની નોંધ લે છે.
લેખકત્વનો પ્રશ્ન પણ એટલો જ જટિલ છે. "ભરત મુનિ" એક વ્યક્તિને બદલે એક ઐતિહાસિક વ્યક્તિ, એક સુપ્રસિદ્ધ વ્યક્તિ અથવા પરંપરા હોઈ શકે છે. આ લખાણનો દૈવી મૂળનો આંતરિક દાવો તેની પવિત્ર સ્થિતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે પરંતુ ઐતિહાસિક તપાસને જટિલ બનાવે છે. કેટલાક વિદ્વાનો સૂચવે છે કે આ લખાણ પ્રદર્શન વંશાવલિ (પરંપરા) માંથી સંચિત જ્ઞાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને આખરે સંકલિત અને સ્થાપક વ્યક્તિને આભારી છે.
લખાણની પ્રિસ્ક્રિપ્શન અને વાસ્તવિક પ્રથા વચ્ચેના સંબંધે ચર્ચા પેદા કરી છે. ઐતિહાસિક કલાકારોએ નાટ્યશાસ્ત્રની વિગતવાર સૂચનાઓનું કેટલી હદે પાલન કર્યું? પુરાવા નોંધપાત્ર વિવિધતા સૂચવે છે-આ લખાણ સંભવતઃ સિદ્ધાંતોની આદર્શ વ્યવસ્થિત પ્રસ્તુતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે કલાકારોએ લવચીક રીતે સ્વીકાર્યા હતા. ભારતીય પરંપરાઓમાં શાસ્ત્ર (સૈદ્ધાંતિક ગ્રંથ) અને પ્રયોગ (વ્યવહારુ ઉપયોગ) વચ્ચેનો સંબંધ હંમેશા જટિલ હોય છે, જેમાં સિદ્ધાંત અને વ્યવહાર ફક્ત અભ્યાસને નિર્દેશિત કરવાને બદલે એકબીજાને પરસ્પર માહિતી આપે છે.
કેટલાક વિદ્વાનોએ પ્રશ્ન કર્યો છે કે શું નાટ્ય શાસ્ત્રમાં વર્ણવેલ પ્રદર્શન સંસ્કૃતિ ક્યારેય ઐતિહાસિક રીતે સંપૂર્ણપણે અસ્તિત્વમાં હતી કે શું આ લખાણ વિવિધ પરંપરાઓના તત્વોને એકસાથે લાવતા સંશ્લેષિત દ્રષ્ટિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. દાખલા તરીકે, વિસ્તૃત થિયેટર સ્થાપત્ય, લાક્ષણિક પ્રદર્શન જગ્યાઓને બદલે આદર્શનું વર્ણન કરી શકે છે.
આધુનિક પ્રદર્શન પ્રેક્ટિશનરો કેટલીકવાર ચર્ચા કરે છે કે સમકાલીન પ્રથાએ નાટ્ય શાસ્ત્રના પ્રિસ્ક્રિપ્શન્સનું કેટલું નજીકથી પાલન કરવું જોઈએ. પરંપરાવાદીઓ પ્રાચીન પરંપરા સાથે અધિકૃત જોડાણ જાળવવા માટે કડક પાલનની દલીલ કરે છે. સુધારકો આવશ્યક તત્વોને જાળવી રાખીને સમકાલીન સંદર્ભોમાં સિદ્ધાંતોને સ્વીકારવાની હિમાયત કરે છે. પરંપરા અને નવીનતા વચ્ચેનો આ તણાવ દરેક જગ્યાએ જીવંત કળાઓની લાક્ષણિકતા ધરાવે છે પરંતુ અધિકૃત ગ્રંથોને આપવામાં આવેલા પવિત્ર દરજ્જાને ધ્યાનમાં રાખીને ભારતમાં ચોક્કસ સ્વરૂપો લે છે.
વારસો અને મહત્વ
ભારતીય સંસ્કૃતિ માટે નાટ્યશાસ્ત્રનું મહત્વ અતિશયોક્તિભર્યું ન હોઈ શકે. પર્ફોર્મિંગ આર્ટ્સ અને સૌંદર્યલક્ષી ફિલસૂફીની વ્યાપક સારવાર તરીકે, તેણે એવા સિદ્ધાંતો સ્થાપિત કર્યા છે જેણે બે સહસ્ત્રાબ્દીથી કલાત્મક રચનાને માર્ગદર્શન આપ્યું છે. તેનો પ્રભાવ શાસ્ત્રીય નૃત્ય, સંગીત અને રંગભૂમિમાં ફેલાયેલો છે, જે લોક અને ભક્તિ પ્રદર્શન પરંપરાઓ સુધી વિસ્તરે છે અને આધુનિક સિનેમા અને લોકપ્રિય સંસ્કૃતિ સુધી પહોંચે છે.
ફિલોસોફિકલ રીતે, કલા ચેતનાને કેવી રીતે અસર કરે છે તે સમજવા માટે રસ સિદ્ધાંત માનવતાના સૌથી વ્યવહારદક્ષ પ્રયાસોમાંથી એકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. લાગણી અને સૌંદર્યલક્ષી અનુભવ વચ્ચેના સંબંધમાં તેની આંતરદૃષ્ટિ, પ્રતિનિધિત્વ અને સ્વાગત વચ્ચે, તકનીક અને ઉત્કૃષ્ટતા વચ્ચે, પશ્ચિમી સૌંદર્યલક્ષી સિદ્ધાંતોથી અલગ પરંતુ તુલનાત્મક પરિપ્રેક્ષ્યો પ્રદાન કરે છે. નાટ્ય શાસ્ત્ર દર્શાવે છે કે પ્રાચીન ભારતે તેના પ્રખ્યાતાર્કિક અને આધ્યાત્મિક ફિલસૂફીઓ જેટલા જ સખત વ્યવસ્થિત દાર્શનિક સૌંદર્ય શાસ્ત્રનો વિકાસ કર્યો હતો.
સાંસ્કૃતિક રીતે, આ લખાણ જ્ઞાન પ્રત્યેના લાક્ષણિક ભારતીય અભિગમને મૂર્તિમંત કરે છે-વ્યવસ્થિત વર્ગીકરણ, વિસ્તૃત વિગતો, ફિલોસોફિકલ સમજણ સાથે વ્યવહારુ તકનીકનું એકીકરણ અને વંશાવલિ દ્વારા પ્રસારણ. નાટ્યશાસ્ત્ર માત્ર એક ઐતિહાસિક દસ્તાવેજ નથી પરંતુ સમકાલીન કલાત્મક પ્રથાને સક્રિય રીતે આકાર આપતી જીવંત પરંપરા છે.
વિશ્વ સંસ્કૃતિ માટે, નાટ્ય શાસ્ત્ર એક વૈકલ્પિક પ્રદર્શન સૌંદર્યલક્ષીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે નાટ્ય શક્યતાઓની વૈશ્વિક સમજણને સમૃદ્ધ કરે છે. વાસ્તવિક રજૂઆતને બદલે પ્રતીકાત્મક હાવભાવ, શૈલીયુક્ત હિલચાલ અને ભાવનાત્મક સાર પર તેનો ભાર પશ્ચિમી નાટ્ય પરંપરાઓ સાથે વિરોધાભાસ આપે છે જ્યારે અન્ય એશિયન પ્રદર્શન સંસ્કૃતિઓમાં સમાનતા શોધે છે જે તેને પ્રભાવિત કરે છે.
સદીઓથી મૌખિક અને હસ્તપ્રત પ્રસારણ દ્વારા લખાણનું અસ્તિત્વ, તેનો સતત અભ્યાસ અને ભાષ્ય, જીવંત પ્રદર્શન પરંપરાઓમાં તેનું મૂર્ત સ્વરૂપ અને સમકાલીન કલાકારો માટે તેની સુસંગતતા બધા તેની સ્થાયી શક્તિની સાક્ષી આપે છે. નાટ્ય શાસ્ત્ર એ જ છે જે તે હંમેશાં રહ્યું છે-પ્રદર્શન કળાઓ માટે એક વ્યાપક માર્ગદર્શક, સૌંદર્યલક્ષી અનુભવનું દાર્શનિક સંશોધન અને પ્રાચીન ભારતીય સંસ્કૃતિની અભિજાત્યપણાનો વસિયતનામા.
નોંધઃ નાટ્ય શાસ્ત્ર માટેના તારીખના અંદાજો વિદ્વતાપૂર્ણ સ્રોતોમાં નોંધપાત્રીતે બદલાય છે, મોટાભાગના સત્તાવાળાઓ 200 BCE અને 200 CE વચ્ચેના સંકલન સમયગાળા પર સંમત થાય છે, જોકે કેટલાક અંદાજો 500 BCE થી 500 CE સુધી વિસ્તરે છે. આ લેખ અનિશ્ચિતતાને સ્વીકારતી વખતે વધુ રૂઢિચુસ્ત કેન્દ્રીય અંદાજનો ઉપયોગ કરે છે
સ્ત્રોતોઃ પ્રાથમિક સ્રોત વિવિધ અનુવાદોમાં નાટ્ય શાસ્ત્ર લખાણ છે. ગૌણ વિદ્વતાપૂર્ણ સ્રોતોમાં ભારતીય સૌંદર્ય શાસ્ત્ર, શાસ્ત્રીય પ્રદર્શન પરંપરાઓ અને સંસ્કૃત નાટકનો અભ્યાસામેલ છે. તમામ અનિશ્ચિત માહિતીને લખાણમાં ચિહ્નિત કરવામાં આવી છે