** ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಇದುವರೆಗೆ ರಚಿಸಲಾದ ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಸಮಗ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಭರತ ಮುನಿ ಋಷಿಗೆ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಈ ಸ್ಮಾರಕ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪಠ್ಯವು ಎರಡು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಿಂದ ಭಾರತೀಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿರುವ ನಾಟಕ, ನೃತ್ಯ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ತಾಂತ್ರಿಕೈಪಿಡಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಕಲೆ ಮಾನವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಶೋಧನೆಯಾಗಿದ್ದು, ದಕ್ಷಿಣ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರದರ್ಶನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಅನುರಣಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುವ ರಸ (ಸೌಂದರ್ಯದ ಸಾರ) ಮತ್ತು ಭಾವ (ಭಾವನೆ) ನಂತಹ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಪಠ್ಯದ ಸಂಕಲನವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 200 ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 200ರ ನಡುವಿನ ಅವಧಿಯದ್ದಾಗಿದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಅಂದಾಜುಗಳು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 500ರಿಂದ ಸಾ. ಶ. 500ರವರೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿವೆ, ಇದು ಬರವಣಿಗೆಗೆ ಬದ್ಧರಾಗುವ ಮೊದಲು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಸಾರವಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಸ್ಕೃತ ಕೃತಿಗಳ ಕಾಲನಿರ್ಣಯದ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಭಾವವು ಪ್ರಶ್ನಾತೀತವಾಗಿದೆ-ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳಿಗೆ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಸಂಸ್ಕೃತ ನಾಟಕಕ್ಕೆ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಕಲಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುವ ಸೌಂದರ್ಯದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.
ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿಸುವುದು ಅದರ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಕೋಶ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. 36 ಅಥವಾ 37 ಅಧ್ಯಾಯಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾದ ಸುಮಾರು 6,000 ಪದ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಈ ಗ್ರಂಥವು ರಂಗಭೂಮಿ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ವೇದಿಕೆಯ ವಿನ್ಯಾಸದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳು, ಕಣ್ಣಿನ ಚಲನೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವಿವರಗಳವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಅಲಂಕರಣ, ವೇಷಭೂಷಣಗಳು, ನಾಟಕೀಯ ಪ್ರಕಾರಗಳು, ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾನ ತೀವ್ರತೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರದರ್ಶಕರ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಅದರ ಸಮಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ವಿರಳವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.
ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶ
ಭಾರತೀಯ ಬೌದ್ಧಿಕ ಇತಿಹಾಸದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ವ್ಯಾಕರಣ ಮತ್ತು ತರ್ಕದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದವರೆಗೆ ಜ್ಞಾನದ ವಿವಿಧ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು (ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು) ರಚಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇದು ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಲಿಖಿತ ಪಠ್ಯಗಳಾಗಿ ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಿದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು ತಮ್ಮ ಅಂತಿಮ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಯುಗವಾಗಿತ್ತು. ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಕಲನವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸುವ ಈ ವಿಶಾಲ ಚಳವಳಿಯ ಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಪಠ್ಯವು ಸ್ವತಃ ದೈವಿಕ ಮೂಲವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಐದನೇ ವೇದವನ್ನು ರಚಿಸಲು ದೇವರುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿನಂತಿಸಿದರು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಪೌರಾಣಿಕ ನಿರೂಪಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಯಾರು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ನಾಟ್ಯವೇದವನ್ನು (ನಾಟಕದ ವೇದ) ರಚಿಸಿದನು, ಋಗ್ವೇದದಿಂದ ಪಠ್ಯವನ್ನು (ಪಥ್ಯ), ಸಾಮವೇದದಿಂದ ಸಂಗೀತವನ್ನು (ಗೀತ), ಯಜುರ್ವೇದದಿಂದ ಭಾವಸೂಚಕವನ್ನು (ಅಭಿನಯ) ಮತ್ತು ಅಥರ್ವವೇದದಿಂದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅನುಭವವನ್ನು (ರಸ) ಪಡೆದನು. ನಂತರ ಅವರು ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಭರತ ಋಷಿಗೆ ಕಲಿಸಿದರು, ಅವರು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ನೂರು ಪುತ್ರರಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಿದರು.
ಈ ಪೌರಾಣಿಕ ರಚನೆಯು ಅದರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ-ಇದು ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳನ್ನು ವೇದಗಳಂತೆಯೇ ಅದೇ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಲಿಂಗವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಪ್ರಚೋದನೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ರಂಗಭೂಮಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು, ಧಾರ್ಮಿಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಗಳನ್ನು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ರವಾನಿಸುವ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದವು.
ಪಠ್ಯ ಸಂಯೋಜನೆಯ ಅವಧಿಯು ಸಂಸ್ಕೃತ ನಾಟಕದ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಯಿತು, ಇದು ಕಾಲಿದಾಸ, ಭಾಸ ಮತ್ತು ಶೂದ್ರಕರಂತಹ ನಾಟಕಕಾರರೊಂದಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಉತ್ತುಂಗವನ್ನು ತಲುಪಿತು. ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಈ ನಾಟಕಕಾರರು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು, ಅವರ ಸೃಜನಶೀಲ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ಈ ಪಠ್ಯವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಕಲೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ ಬಲವಾಗಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ನಗರ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಶಾಶ್ವತ ರಂಗಭೂಮಿ ಕಂಪನಿಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ನಾಟಕೀಯ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿದರು.
ರಚನೆ ಮತ್ತು ವಿಷಯ
ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಾಗಿ (ಅಧ್ಯಾಯಗಳು) ಆಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಸ್ತಪ್ರತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ನಿಖರವಾದ ಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಪ್ರಮುಖ ವಿಭಾಗಗಳು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆಃ
ನಾಟಕದ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶ: ಆರಂಭಿಕ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ರಂಗಭೂಮಿಯ ಪೌರಾಣಿಕ ಮೂಲವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತವೆ-ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಮನರಂಜನೆಯನ್ನು (ಲೋಕಾಯಾತ್ರೆ) ಒದಗಿಸುವುದು, ದುಃಖಿತರಿಗೆ ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡುವುದು ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು (ನ್ಯಾಯಯುತ ನಡವಳಿಕೆ) ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುವುದು. ನಾಟಕವನ್ನು ಜೀವನದ ಕನ್ನಡಿಯಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಮಾನವ ಅನುಭವದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.
ರಂಗಭೂಮಿ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ **: ಹಲವಾರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಪ್ರದರ್ಶನ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ವಿವರವಾದ ವಿಶೇಷಣಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅಳತೆಗಳು, ಪ್ರಮಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಸೇರಿವೆ. ವೇದಿಕೆಯ ಪ್ರದೇಶ, ಹಸಿರು ಕೊಠಡಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಆಸನಗಳಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಿಗೆ ಗಾತ್ರದ ಮೂರು ರೀತಿಯ ಆಟದ ಮನೆಗಳನ್ನು (ಆಯತಾಕಾರದ, ಚೌಕಾಕಾರದ ಮತ್ತು ತ್ರಿಕೋನ) ಪಠ್ಯವು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು: ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ಮೊದಲು, ಪಠ್ಯವು ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳು, ರಕ್ಷಕ ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ನಾಟಕೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವಿಸ್ತಾರವಾದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು (ಪೂರ್ವರಂಗ) ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಆಚರಣೆಗಳು ಪ್ರದರ್ಶನ ಸ್ಥಳದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತವೆ.
ರಸ ಸಿದ್ಧಾಂತ: ಬಹುಶಃ ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ವಿಭಾಗವಾದ 6-7ನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಕಲಾತ್ಮಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಮೂಲಕ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸೌಂದರ್ಯದ ಅನುಭವ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಾರವಾದ ರಸ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಪಠ್ಯವು ಎಂಟು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ರಸಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆಃ ಶೃಂಗಾರಾ (ಪ್ರಣಯ ಪ್ರೇಮ), ಹಾಸ್ಯ (ಹಾಸ್ಯ), ಕರುಣಾ (ಕರುಣಾಜನಕ), ರೌದ್ರ (ಕ್ರೋಧ), ವೀರ (ವೀರತ್ವ), ಭಯಾನಕ (ಭಯ), ಬಿಭಟ್ಟ (ಅಸಹ್ಯ), ಮತ್ತು ಅದ್ಭೂತಾ (ಅದ್ಭುತ). ನಂತರದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಒಂಬತ್ತನೇ ರಸವಾಗಿ ಶಾಂತಾ * (ಶಾಂತಿ) ಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿದವು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರಸವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ನಿರ್ಧಾರಕಗಳ (ವಿಭವ), ಪರಿಣಾಮಗಳ (ಅನುಭವ) ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಿಕ ಭಾವನೆಗಳ (ವ್ಯಾಭಿಚಾರಿ ಭಾವ) ಕಲಾತ್ಮಕ ಚಿತ್ರಣದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ.
ಭಾವ **: ರಸ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಪೂರಕವಾಗಿ, ಪಠ್ಯವು 49 ಭಾವಗಳು ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ-ಎಂಟು ರಸಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾದ 8 ಸ್ಥಿರವಾದ ಭಾವನೆಗಳು (ಸ್ಥಾಯಿಭಾವ), 33 ಕ್ಷಣಿಕ ಭಾವನೆಗಳು, ಮತ್ತು ಕಣ್ಣೀರು, ನಡುಕ ಮತ್ತು ಧ್ವನಿ ಅಥವಾ ಮೈಬಣ್ಣದಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳಂತಹ 8 ಅನೈಚ್ಛಿಕ ದೈಹಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು (ಸತ್ವಿಕಭಾವಗಳು).
ಅಭಿನಯ (ನಟನೆ): ನಾಲ್ಕು ರೀತಿಯ ನಟನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲಾಗಿದೆಃ ಅಂಗಿಕಾ (ದೈಹಿಕ ಚಲನೆಗಳು), ವಾಚಿಕಾ (ಮಾತು, ಹಾಡು ಮತ್ತು ಸ್ವರ ಸೇರಿದಂತೆ ಮೌಖಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ), ಅಹರ್ಯ (ವೇಷಭೂಷಣ, ಅಲಂಕರಣ ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರ), ಮತ್ತು ಸಾತ್ವಿಕಾ (ಭಾವನೆಯ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ). ವಿವರವಾದ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಕಾರವನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹ ನಿಖರತೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ.
ದೇಹದ ಚಲನೆಗಳು: ಪಠ್ಯವು 108 ಕರಣಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ-ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳು (ಹಸ್ತಗಳು), ಪಾದದ ಸ್ಥಾನಗಳು ಮತ್ತು ದೇಹದ ಭಂಗಿಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ನೃತ್ಯದ ಮೂಲಭೂತ ಘಟಕಗಳು. ಇದು ತಲೆ (ಶಿರೋಭೇದ), ಹುಬ್ಬುಗಳು, ಮೂಗು, ಕೆನ್ನೆಗಳು, ಕೆಳ ತುಟಿ, ಗಲ್ಲ, ಕುತ್ತಿಗೆ, ಎದೆ, ಬದಿಗಳು, ತೊಡೆಗಳು, ಶ್ಯಾಂಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ಕಾಲುಗಳ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. 13 ತಲೆ ಸ್ಥಾನಗಳು, 7 ಕಣ್ಣಿನ ಚಲನೆಗಳು, 36 ನೋಟಗಳು, ಮತ್ತು 24 ಏಕ-ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳು (ಸಂಯುಕ್ತ ಹಸ್ತ) ಮತ್ತು 13 ಸಂಯೋಜಿತ ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳು (ಸಂಯುಕ್ತ ಹಸ್ತ) ವರ್ಗೀಕರಣವು ಪಠ್ಯದ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ವಿಧಾನವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಂಗೀತ ಸಿದ್ಧಾಂತ: ಹಲವಾರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಸಂಗೀತವನ್ನು (ಸಂಗೀತ) ಉದ್ದೇಶಿಸಿವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸ್ವರಗಳು (ಗ್ರಾಮಗಳು), ಸ್ವರಗಳು (ಸ್ವರಗಳು), ಮಧ್ಯಂತರಗಳು (ಶ್ರುತಿಗಳು), ಲಯ (ತಾಳ), ವಾದ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸುಮಧುರ ವಿಧಾನಗಳು (ಜಾತಿಗಳು) ಸೇರಿವೆ. ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಗೀತ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಹಿಂದೂಸ್ತಾನಿ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು.
ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಮಾಪನಗಳು: ಈ ಪಠ್ಯವು ವಿವಿಧ ಅಕ್ಷರ ಪ್ರಕಾರಗಳಿಗೆ ಸಂಸ್ಕೃತ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಕೃತ ಭಾಷೆಗಳ ಸೂಕ್ತವಾದ ಬಳಕೆ, ವಿವಿಧ ನಾಟಕೀಯ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಛಂದಸ್ಸುಗಳು ಮತ್ತು ಗದ್ಯದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತದೆ.
ನಾಟಕೀಯ ಪ್ರಕಾರಗಳು: ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಕಥಾವಸ್ತುವಿನ ರಚನೆ, ಪಾತ್ರದ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ವಿಷಯಾಧಾರಿತ ವಿಷಯದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಉಪವಿಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾಟಕಗಳನ್ನು ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸುತ್ತದೆ-ರೂಪಕ (ಪ್ರಮುಖ ನಾಟಕೀಯ ರೂಪಗಳು) ಮತ್ತು ಉಪರೂಪಕ (ಸಣ್ಣ ನಾಟಕೀಯ ರೂಪಗಳು). ನಾಟಕ (ವೀರೋಚಿತ ನಾಟಕ), ಪ್ರದರ್ಶನ (ಸಾಮಾಜಿಕ ನಾಟಕ), ಮತ್ತು ಭಾನಾ (ಏಕಭಾಷಿಕ) ಸೇರಿದಂತೆ ಹತ್ತು ವಿಧದ ಪ್ರಮುಖ ನಾಟಕಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಪಾತ್ರಗಳ ಪ್ರಕಾರಗಳು: ಪಠ್ಯವು ನಾಟಕೀಯ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಮಾನಸಿಕ ಮನೋಧರ್ಮ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನ, ವಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕಾರಗಳಾಗಿ (* ಸ್ವಭವ) ವರ್ಗೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ನಟರಿಗೆ ಪ್ರತಿ ಪ್ರಕಾರವನ್ನು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಡಲು ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
ನಿರ್ಮಾಣ ಅಂಶಗಳು: ನಂತರದ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಅಲಂಕರಣ, ವೇಷಭೂಷಣಗಳು, ವೇದಿಕೆಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು, ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಿಗೆ ಯಶಸ್ಸಿನ ಅಂಶಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶಕರು, ಸಂಗೀತಗಾರರು ಮತ್ತು ವೇದಿಕೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲಿ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಗುಣಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ.
ರಸ ಸಿದ್ಧಾಂತಃ ಒಂದು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ
ವಿಶ್ವ ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಕೊಡುಗೆಯೆಂದರೆ ಅದರ ರಸ ಸಿದ್ಧಾಂತ, ಇದು ಕಲೆ ಸೌಂದರ್ಯದ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ರಸ * ಎಂಬ ಪದವು ಅಕ್ಷರಶಃ "ರಸ", "ಸಾರ" ಅಥವಾ "ಪರಿಮಳ" ಎಂದರ್ಥ, ಮತ್ತು ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಕಲೆಯು ಅಗತ್ಯವಾದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಆಹಾರದ ರುಚಿಯಂತೆ ಆನಂದಿಸಬಹುದು.
ಭರತ ಅವರ ಸೂತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ರಸವು ಕೇವಲ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲಿನ ಭಾವನೆಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅದು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಸದಸ್ಯರು ಅನುಭವಿಸುವ ಭಾವನೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ಇದು ರೂಪಾಂತರದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ಭಾವನೆಗಳು (ಭಾವಗಳು), ಅವುಗಳ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಭಗಳು (ಅನುಭವಗಳು), ಅವುಗಳ ದೈಹಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು (ಅನುಭವಗಳು), ಮತ್ತು ಅದರ ಜೊತೆಗಿನ ಕ್ಷಣಿಕ ಭಾವನೆಗಳು (ವ್ಯಾಭಿಚಾರಿ ಭಾವಗಳು) ವೈಯಕ್ತಿಕ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸೌಂದರ್ಯದ ಅನುಭವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ.
ಪ್ರಸಿದ್ಧ ರಸ ಸೂತ್ರ (ಸೌಂದರ್ಯದ ಸಾರದ ಮೇಲಿನ ಸೂತ್ರ) ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆಃ
ವಿಭವಾನುಭವ-ವ್ಯಭಿಚಾರಿ-ಸಂಯೋಗದ ರಸ-ನಿಶ್ಚಪ್ತಿ
"ರಸವು ನಿರ್ಣಾಯಕಗಳು, ಪರಿಣಾಮಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಿಕ ಭಾವನೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ"
ಈ ಸರಳ ಸೂತ್ರವು ಆಳವಾದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರೇಕ್ಷಕನು ಪಾತ್ರದ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ರಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭಾವನೆಯ ಅಗತ್ಯ ಗುಣವನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಚಿಂತನಶೀಲ ಸೌಂದರ್ಯದ ಅಂತರದ ಮೂಲಕ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ "ಸೌಂದರ್ಯದ ಅಂತರ" ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಒಂದು ಸಹಸ್ರಮಾನಕ್ಕೂ ಮುಂಚೆಯೇ ಹೇಳುತ್ತದೆ.
ಎಂಟನೇ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ರಸ, ಅದ್ಭೂತ (ಅದ್ಭುತ ಅಥವಾ ಅದ್ಭುತ), ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ಇತರ ರಸಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಅದ್ಭೂತಾ ಕಲೆ ಸ್ವತಃ ಉತ್ಪಾದಿಸಬಹುದಾದ ವಿಸ್ಮಯ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅದ್ಭುತದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ-ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುವ ಮೆಟಾ-ಸೌಂದರ್ಯದ ಅನುಭವ.
ನಂತರದ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಭಿನವಗುಪ್ತನು ತನ್ನ ಅಭಿನವಭಾರತಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ (ಸಾ. ಶ. 10-11ನೇ ಶತಮಾನ), ಶಾಂತವನ್ನು ಒಂಬತ್ತನೇ ರಸವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದ ಅನುಭವದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾ ರಸ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದನು. ರಸ ಅನುಭವವು ಶುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆನಂದದ (ಆನಂದ) ಒಂದು ನೋಟವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಕಲೆಯನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅಭಿನವಗುಪ್ತ ವಾದಿಸಿದರು.
ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ
ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ನೃತ್ಯದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯು (ನೃತ್ತ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ) ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ಪಠ್ಯವು ಶುದ್ಧ ನೃತ್ಯ (ನೃತ್ತ)-ತಮ್ಮದೇ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾದ ಲಯಬದ್ಧ ಚಲನೆಗಳು-ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಶೀಲ ನೃತ್ಯ (ನೃತ್ಯ)-ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಚಲನೆಗಳ ನಡುವೆ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ 108 ಕರಣಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಭಾರತೀಯ ನೃತ್ಯದ ಮೂಲ ಶಬ್ದಕೋಶವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕರಣವು ನಿಖರವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾದ ಪಾದದ ಭಂಗಿ, ಕಾಲಿನ ಭಂಗಿ, ದೇಹದ ಭಂಗಿ ಮತ್ತು ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ನೃತ್ಯದ ಅನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಕ್ಷಣವಾಗಿ ಛಾಯಾಚಿತ್ರ ಮಾಡಬಹುದು. ಈ ಕರಣಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಚಲನೆಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಹರಿಯುತ್ತವೆ, ಅಂಗಹರಗಳನ್ನು (ಉದ್ದವಾದ ಚಲನೆಯ ಪದಗುಚ್ಛಗಳು) ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ನೃತ್ಯ ಅನುಕ್ರಮಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತವೆ.
ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳ (ಹಸ್ತಗಳು ಅಥವಾ ಮುದ್ರೆಗಳು) ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿನ ಕ್ರೋಡೀಕರಣವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ವಿವರಿಸಿದ 24 ಏಕ-ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು 13 ಸಂಯೋಜಿತ-ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳು ವಸ್ತುಗಳು, ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು, ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಅಮೂರ್ತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬೆರಳುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಚಾಚಿದ ಪಟಾಕ ಹಸ್ತವು (ಧ್ವಜದ ಕೈ) ಸಂದರ್ಭಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮೋಡ, ನದಿಯ ದಡ, ಚಾಕು ಅಥವಾ "ಈಗ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು. ಈ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಭಾಷೆಯು ನರ್ತಕರಿಗೆ ಸಂಕೀರ್ಣ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಸಂಜ್ಞೆಯ ಮೂಲಕ "ನಿರೂಪಿಸಲು" ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.
ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣಿನ ಚಲನೆಗಳು ಅಸಾಧಾರಣ ಗಮನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಕಣ್ಣುಗಳು ಇತರ ಮುಖದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಿಂದ ಚಲಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಕಣ್ಣಿನ ಸ್ಥಾನಗಳು ಹೇಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪಠ್ಯವು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದೃಷ್ಟಿ ಭೇದಗಳು (ಕಣ್ಣಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು) ನೇರವಾಗಿ ಮುಂದಕ್ಕೆ ನೋಡುವುದು (ಸಾಮ), ಅಸ್ಕಾನ್ಸ್ (ಅಲೋಕಿತಾ), ಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ನೋಡುವುದು (ಸಾಚಿ), ಭಾಗಶಃ ಮುಚ್ಚಿದ ಮುಚ್ಚಳಗಳು (ಮಿಲಿಟಾ) ಮತ್ತು ಇತರ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅನ್ವಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಈ ವಿವರಣೆಗಳ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಂಕಲಿಸುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಹೆಚ್ಚು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ನೃತ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಈಗಾಗಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪಠ್ಯವು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಪರಿಷ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ದಾಖಲಿಸುತ್ತಿತ್ತು.
ಸಂಗೀತದ ಅಡಿಪಾಯ
ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ತನ್ನಾಟಕೀಯ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಭಾರತೀಯ ಸಂಗೀತ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಅದರ ಕೊಡುಗೆಗಳು ಅಷ್ಟೇ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿವೆ. ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತದ ನಂತರದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಸಂಗೀತದ ಮಾಪಕಗಳು, ಲಯಬದ್ಧ ಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ವಾದ್ಯಗಳ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಈ ಪಠ್ಯವು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.
ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಭಾರತೀಯ ಸಂಗೀತದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಅಷ್ಟಕದೊಳಗೆ 22 ಶ್ರುತಿಗಳನ್ನು (ಸೂಕ್ಷ್ಮಸ್ವರಗಳು) ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಶ್ರುತಿಗಳನ್ನು ಏಳು ಮೂಲ ಸ್ವರಗಳಾಗಿ (ಸ್ವರಗಳು) ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆಃ ಶಡ್ಜ, ಋಷಭ, ಗಾಂಧಾರ, ಮಧ್ಯಮ, ಪಂಚಮ, ಧೈವತ ಮತ್ತು ನಿಷಾದ (ಸರಗಂ ಸಂಕೇತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥೂಲವಾಗಿ ಸಾ, ರೇ, ಗಾ, ಮಾ, ಪಾ, ಧಾ, ನಿ). ಈ ಸ್ವರಗಳ ನಿಖರವಾದ ಸ್ವರ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸಂಬಂಧಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ.
ಪಠ್ಯವು ಎರಡು ಮೂಲ ಮಾಪಕಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆಃ ಷಡ್ಜ-ಗ್ರಾಮ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಮ-ಗ್ರಾಮ, ಇವುಗಳಿಂದ ಏಳು ಸುಮಧುರ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು (ಜಾತಿಗಳು) ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿ ಜಾತಿಯು ಒಂದು ಪ್ರಧಾನವಾದ ಟಿಪ್ಪಣಿ (ವಾದಿ), ಎರಡನೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಟಿಪ್ಪಣಿ (ಸಂವಾದಿ), ಒತ್ತಿಹೇಳಬೇಕಾದ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಕನಿಷ್ಠಗೊಳಿಸಬೇಕಾದ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಜಾತಿಗಳು ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ ನಂತರದ ರಾಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪೂರ್ವಜರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಲಯವು ಸಮಾನವಾಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ವಿವಿಧ ಲಯಬದ್ಧ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು (ತಾಳಗಳು) ಮತ್ತು ಗತಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಒತ್ತಡಕ್ಕೊಳಗಾದ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡವಿಲ್ಲದ ಬೀಟ್ಗಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಾದರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಲಯಬದ್ಧ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸಲಾದ ಮಾತೃ (ಬೀಟ್) ಮೂಲಭೂತ ಘಟಕವಾಗಿದೆ. ಈ ಪಠ್ಯವು ವಿವಿಧ ನಾಟಕೀಯ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತ ಸಂಯೋಜನೆಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಹಲವಾರು ತಾಳಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.
ನಾಲ್ಕು ರೀತಿಯ ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆಃ ತಂತಿ ವಾದ್ಯಗಳು (ಟಾಟಾ), ಗಾಳಿ ವಾದ್ಯಗಳು (ಸುಶಿರಾ), ತಾಳವಾದ್ಯಗಳು (ಅವನಾಧಾ), ಮತ್ತು ಘನ/ಲೋಹದ ವಾದ್ಯಗಳು (ಘಾನಾ). ವೀಣೆ (ಲೂಟ್), ವೇಣು (ಕೊಳಲು), ಮೃದಂಗ (ಡ್ರಮ್) ಮತ್ತು ತಾಳವಾದ್ಯಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ವಾದ್ಯಗಳ ನಿರ್ಮಾಣ, ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ನುಡಿಸುವ ತಂತ್ರಗಳ ವಿವರವಾದ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸಂಗೀತವನ್ನು ನಾಟಕದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುವುದನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ರಸಗಳು, ಹಗಲಿನ ಸಮಯಗಳು, ಋತುಗಳು ಮತ್ತು ನಾಟಕೀಯ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಿಗೆ ಯಾವ ಸಂಗೀತದ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಲಯಗಳು ಸೂಕ್ತವೆಂದು ಪಠ್ಯವು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಗ್ರ ವಿಧಾನ-ಸಂಗೀತ, ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ನಾಟಕಗಳು ಒಗ್ಗೂಡಿ ಒಗ್ಗೂಡಿದ ಸೌಂದರ್ಯದ ಅನುಭವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ-ಇದು ಇಂದಿನವರೆಗೂ ಭಾರತೀಯ ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.
ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ
ಪ್ರತಿ ಪ್ರಮುಖ ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರವು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅದರ ಮೂಲಭೂತ ಪಠ್ಯವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವು ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಶೈಲಿ, ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಪೂರಕ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ್ದರೂ, ಇವೆಲ್ಲವೂ ತಮ್ಮ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಭರತನ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ.
ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯವಾದ ಭರತನಾಟ್ಯವು ತನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಾಟ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ತತ್ವಗಳ ಸುತ್ತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಭರತನಾಟ್ಯದ ಅಡಾವಸ್ (ಮೂಲ ಹಂತಗಳು) ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿನ ಕರಣಗಳಿಂದ ವ್ಯುತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ. ಭರತನಾಟ್ಯದ ಅಭಿನಯ (ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಶೀಲ) ಭಾಗಗಳು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಲಾದ ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳು, ಕಣ್ಣಿನ ಚಲನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತವೆ. ಭರತನಾಟ್ಯದ ಗಾಯನವು-ಅಲರಿಪ್ಪು (ಶುದ್ಧ ನೃತ್ಯ) ಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ, ವಿವಿಧ ಸಂಯೋಜನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಶೀಲ ಪದಮ್ ನಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ-ಸಮತೋಲಿತ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಪಠ್ಯದ ಸೂಚನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.
ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯವಾದ ಕಥಕ್, ಇದೇ ರೀತಿ ಮೊಘಲ್ ಆಸ್ಥಾನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ನಂತರದ ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವಾಗ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಕಥಕ್ನ ನೃತ್ತ (ಶುದ್ಧ ನೃತ್ಯ) ವಿಭಾಗಗಳು ತಮ್ಮ ಸಂಕೀರ್ಣ ಲಯಬದ್ಧ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಪಠ್ಯದ ಶುದ್ಧ ಚಲನೆಯ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತವೆ. ನೃತ್ಯ (ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಶೀಲ) ವಿಭಾಗಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೃಷ್ಣನ ಜೀವನದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಲು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತವೆ.
ಕೇರಳದ ನೃತ್ಯ-ನಾಟಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದ ಕಥಕ್ಕಳಿ ಬಹುಶಃ ನಾಟ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ರಂಗಭೂಮಿಯ ಸಮಗ್ರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಕಥಕ್ಕಳಿಯು ಸಂಗೀತ, ನೃತ್ಯ, ನಟನೆ, ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವೇಷಭೂಷಣ ಮತ್ತು ಅಲಂಕರಣ ಮತ್ತು ನಾಟಕೀಯ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಭರತನು ಸೂಚಿಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಕಥಕ್ಕಳಿಯಲ್ಲಿನ ಮುದ್ರೆಗಳು (ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳು) ಕೆಲವು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಕಥಕ್ಕಳಿಯನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಹೆಚ್ಚು ಶೈಲಿಯ ಮುಖಭಾವಗಳು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣಿನ ಚಲನೆಗಳು ಪಠ್ಯದ ಸೂಚನೆಗಳ ಪರಿಷ್ಕೃತ ಅನ್ವಯಗಳಾಗಿವೆ.
ಒಡಿಶಾದಿಂದ ಒಡಿಸ್ಸಿ, ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಕುಚಿಪುಡಿ , ಮಣಿಪುರದಿಂದ ಮಣಿಪುರಿ, ಕೇರಳದಿಂದ ಮೋಹಿನಿಯಾಟ್ಟಂ ** ಮತ್ತು ಅಸ್ಸಾಂನಿಂದ ಸತ್ರಿಯಾ *-ಎಲ್ಲರೂ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅದರ ಬೋಧನೆಗಳ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಅಡಿಪಾಯವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
20ನೇ ಶತಮಾನದ ಹಲವಾರು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧಿಕೃತ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಆಹ್ವಾನಿಸಿತು. ರುಕ್ಮಿಣಿ ದೇವಿ ಅರುಂಡೇಲ್ರಂತಹ ನೃತ್ಯ ಸುಧಾರಕರು ಭರತನಾಟ್ಯವನ್ನು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕಲೆಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವರು ಪ್ರಾಚೀನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಅದರ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು, ನೃತ್ಯ ರೂಪಕ್ಕೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ಇತರ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದವು.
ಸಂಸ್ಕೃತ ನಾಟಕ ಮತ್ತು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರ
ಸಂಸ್ಕೃತ ನಾಟಕದ ಸುವರ್ಣ ಯುಗವು (ಸರಿಸುಮಾರು ಸಾ. ಶ. 1ನೇ-7ನೇ ಶತಮಾನ) ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ತೆರೆದುಕೊಂಡಿತು. ಪಠ್ಯದ ಸಂಕಲನಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಹಿಂದಿನಾಟಕಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಕ್ರೋಡೀಕರಣವು ನಂತರದ ಎಲ್ಲಾ ನಾಟಕೀಯ ಸಂಯೋಜನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು.
ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತ ನಾಟಕಗಳು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆಃ ಸಂಸ್ಕೃತ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಕೃತ ಭಾಷೆಗಳೆರಡರ ಬಳಕೆ (ಉನ್ನತ ಅಕ್ಷರಗಳಿಗೆ ಸಂಸ್ಕೃತ, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪ್ರಾಕೃತ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ-ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಅಕ್ಷರಗಳು), ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ನಾಟಕೀಯ ಪ್ರಕಾರಗಳಾಗಿ (ನಾಟಕ, ಪ್ರಕರಣ, ಇತ್ಯಾದಿ) ವರ್ಗೀಕರಣ, ನಿಗದಿತ ಪೂರ್ವಭಾವಿಗಳನ್ನು (ಪೂರ್ವರಂಗ) ಸೇರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಾಟಕೀಯ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ರಸ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಗಮನ ನೀಡುವುದು.
ಕಾಳಿದಾಸನ ಮೇರುಕೃತಿ ಅಭಿಜ್ಞಾನಸಕುಂತಲಂ (ದಿ ರೆಕಗ್ನಿಷನ್ ಆಫ್ ಶಕುಂತಲಾ) ಈ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ನಾಟಕವು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ನಾಟಕ (ವೀರೋಚಿತ ನಾಟಕ) ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ರಾಜ ನಾಯಕ, ದೈವಿಕ ಅಥವಾ ಅರೆ-ದೈವಿಕ ನಾಯಕಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದಂತಕಥೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಕಥಾವಸ್ತುವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಭಾಷೆಯ ವಿತರಣೆಯು ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ರಾಜ ದುಷ್ಯಂತನು ಸಂಸ್ಕೃತವನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಶಕುಂತಲಾ ಮತ್ತು ಅವಳ ಸಹಚರರು ಪ್ರಾಕೃತವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ನಾಟಕದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೃಶ್ಯಗಳು-ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಕುಣಿತ, ಶಾಪ ಮತ್ತು ಬೇರ್ಪಡಿಕೆ, ಅಂತಿಮ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ-ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರಸಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಲು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆಃ ಶೃಂಗಾರಾ (ಪ್ರಣಯ), ಕರುಣಾ (ಕರುಣಾಜನಕ), ಅದ್ಭೂತಾ (ಅದ್ಭುತ).
20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವರ ನಾಟಕಗಳನ್ನು ಮರುಶೋಧಿಸಿದ ಭಾಸ, ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಹಿಂದಿನಾಟಕೀಯ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ನಾಟಕಗಳು ಸ್ವಪ್ನವಸವದತ್ತ (ಒಂದು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ವಾಸವದತ್ತ) ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಮವ್ಯಯೋಗ (ಮಧ್ಯಭಾಗ) ಈ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿರುವಂತೆ ನಾಟಕೀಯ ರಚನೆ, ಪಾತ್ರಗಳ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ರಸ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ.
ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಭಾವವು ಸಂಸ್ಕೃತವನ್ನು ಮೀರಿ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ನಾಟಕೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಕ್ತಿ ನಾಟಕಗಳು (ಭಕ್ತಿ ನಾಟ್ಯ), ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಜಾತ್ರಾ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ತಮಾಷೆಯಂತಹ ಜಾನಪದ ರಂಗಭೂಮಿ ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಭಾರತೀಯ ರಂಗಭೂಮಿಯೂ ಸಹ ಪ್ರಾಚೀನ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಕುರುಹುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.
ಪ್ರಸಾರ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು
ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಅನೇಕ ಹಸ್ತಪ್ರತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾಯದ ರಚನೆ ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿವೆ. ಈ ಪಠ್ಯ ದ್ರವತೆಯು ಮೌಖಿಕ ಪ್ರಸರಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಪಠ್ಯದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ-ಪ್ರದರ್ಶಕರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರು ತಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬಹುಶಃ ಒತ್ತಿಹೇಳಿದ್ದಾರೆ.
ಸಾ. ಶ. 1000ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಕಾಶ್ಮೀರದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾದ ಅಭಿನವಗುಪ್ತನ ಅಭಿನವಭಾರತಿ ನಾಟ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಭಾಗಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದಲ್ಲದೆ ರಸ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ತಾತ್ವಿಕ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅಭಿನವಗುಪ್ತನು ಸೌಂದರ್ಯದ ಅನುಭವವನ್ನು ಕಾಶ್ಮೀರದ ಶೈವಮತದ ಕಣ್ಣಿನ ಮೂಲಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ, ನಾಟಕೀಯ ರಸವನ್ನು ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವದ ಆನಂದಕ್ಕೆ (ಬ್ರಹ್ಮಾನಂದ) ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ನಂತರದ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮಾಣಿತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಸೌಂದರ್ಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು.
ಇತರ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಆದರೂ ಅನೇಕವು ಕಳೆದುಹೋಗಿವೆ ಅಥವಾ ವಿಭಜಿತವಾಗಿವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಪೂರಕ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು, ಅದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಿತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬಹುಶಃ 6ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ನಂದಿಕೇಶ್ವರನ ಅಭಿನಯ ದರ್ಪಣ (ಸಂಜ್ಞೆಯ ಕನ್ನಡಿ), ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದ ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇಹದ ಚಲನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾದ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾರಂಗದೇವನ (13ನೇ ಶತಮಾನ) ಸಂಗೀತ ರತ್ನಾಕರವು ನಾಟ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಗೀತದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಕೇರಳದಲ್ಲಿ, ನಟನ್ಕುಶ ಮತ್ತು ಹಸ್ತಲಕ್ಷಣದೀಪಿಕ ಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕಥಕ್ಕಳಿ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿತ ಪ್ರದರ್ಶನ ರೂಪಗಳಿಗೆ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ನಾಟಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಂಜ್ಞಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಭಾರತರ್ಣವ ಮತ್ತು ಇತರ ಪಠ್ಯಗಳು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಭರತನಾಟ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸದ ನಡುವೆ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸುತ್ತವೆ.
ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ಹರಡುವಿಕೆಯು ಅಷ್ಟೇ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್, ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ, ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಪಡೆದ ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ರಂಗಭೂಮಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು. ಥಾಯ್ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯ (ಖೋನ್), ಜಾವನೀಸ್ ವಾಯಾಂಗ್ ರಂಗಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ರಾಯಲ್ ಬ್ಯಾಲೆ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಳೀಯ ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಂದ ಮಾರ್ಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ತತ್ವಗಳ ರೂಪಾಂತರಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.
ಆಧುನಿಕ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನ ಮತ್ತು ಅನುವಾದಗಳು
ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಗಮನವು 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಪೌರಸ್ತ್ಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಸಂಪೂರ್ಣ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷಾಂತರಗಳು 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು, ಇದು ಪಠ್ಯವನ್ನು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ತುಲನಾತ್ಮಕ ಸೌಂದರ್ಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳಿಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು.
ಮನೋಮೋಹನ್ ಘೋಷ್ ಮೊದಲ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷಾಂತರವನ್ನು (ಪ್ರಕಟಿಸಿದ 1950-1961) ತಯಾರಿಸಿದರು, ಇದು ತಾಂತ್ರಿಕ ಪದಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮತ್ತು ಪಠ್ಯವನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವ್ಯಾಪಕ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. ಅವರ ಅನುವಾದವು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಕ್ಷರಶಃ ಎಂದು ಟೀಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಮಾಣಿತ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಆದ್ಯಾ ರಂಗಾಚಾರ್ಯರ 1986 ರ ಅನುವಾದವು ನಾಟಕೀಯ ಅನ್ವಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚು ಓದಬಲ್ಲ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿತು. ಹಲವಾರು ಭಾಗಶಃ ಅನುವಾದಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಈ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪಠ್ಯದ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.
ಆಧುನಿಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅನೇಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ಸಮೀಪಿಸಿದೆ. ಪ್ರದರ್ಶನ ಅಧ್ಯಯನದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಜೀವಂತ ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ರಂಗಭೂಮಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಪಠ್ಯದ ತತ್ವಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಗೀತದ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಪಠ್ಯದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಚೌಕಟ್ಟಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ರಸ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ಸೌಂದರ್ಯದ ಅನುಭವದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಈ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನ, ರಂಗಭೂಮಿ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಗೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ.
ಇತ್ತೀಚಿನ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ಪಠ್ಯದ ದಿನಾಂಕ ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರಿಕೆಯ ಸರಳ ಓದುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ. ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಲೇಖಕರಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಡುವ ಬದಲು, ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಬಹು ಮೂಲಗಳಿಂದ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಸಂಕಲನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು "ಭಾರತ" ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಿದ್ವಾಂಸರು ಸಂಪಾದಿಸಿ ಸಂಘಟಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಂಯೋಜನೆಯ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯು ಹಸ್ತಪ್ರತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಾದ್ಯಂತ ಕೆಲವು ಆಂತರಿಕ ಅಸಮಂಜಸತೆಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ಗ್ರಂಥದ ಲಿಂಗ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಪ್ರಗತಿಪರ ಅಂಶಗಳು (ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ, ಸ್ತ್ರೀ ಪಾತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರವಾದ ಗಮನ) ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಊಹೆಗಳು (ಕೆಲವು ಪಾತ್ರ ನಿರ್ಬಂಧಗಳು, ಸ್ತ್ರೀ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುವಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ನೋಟ) ಎರಡನ್ನೂ ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಚಳುವಳಿಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸಲಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಂತರದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಂಡ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳ "ಶಾಸ್ತ್ರೀಯತೆ" ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪಠ್ಯದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಈ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಪಠ್ಯ ಪ್ರಿಸ್ಕ್ರಿಪ್ಷನ್ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಅಭ್ಯಾಸದ ನಡುವಿನ ಸಂಕೀರ್ಣ ಮಾತುಕತೆಗಳನ್ನು ಅಸ್ಪಷ್ಟಗೊಳಿಸಿತು.
ಸಮಕಾಲೀನ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ
ಅದರ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂಲದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಸಮಕಾಲೀನ ಭಾರತೀಯ ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳಿಗೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ. ನೃತ್ಯ ಶಿಕ್ಷಕರು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳು, ಮುಖಭಾವಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಚಿತ್ರಣದಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವಾಗ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಂಗಭೂಮಿಯ ನಿರ್ದೇಶಕರು ಅದರ ನಾಟಕೀಯ ರಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಾತ್ರ ನಿರೂಪಣೆಯ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಗೀತ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಭಾರತೀಯ ಸಂಗೀತದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅದರ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಆಧುನಿಕ ರೂಪಾಂತರಗಳು ಮತ್ತು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ. ಸಮಕಾಲೀನೃತ್ಯ ಸಂಯೋಜಕರು 108 ಕರಣಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಹೊಸ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಚಳುವಳಿ ಘಟಕಗಳು ಆಧುನಿಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ರಂಗಭೂಮಿಯ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂವೇದನೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಪಠ್ಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೊಸೌಂದರ್ಯದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಬುಡಮೇಲು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ರಸ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಲೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಅನ್ವಯಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಿನೆಮಾ ರಸ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಹೋಲುವ ತಂತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಚಲನಚಿತ್ರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ತುಲನಾತ್ಮಕ ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಾದ ಕಥಾರ್ಸಿಸ್, ಪರಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದ ಅಂತರದ ಜೊತೆಗೆ ರಸ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ರಸ ವರ್ಗಗಳು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆಯೇ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆಯೇ ಎಂದು ಪರಿಶೋಧಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ವಿವಿಧ ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯಗಳಿಗೆ ಯುನೆಸ್ಕೋ ನೀಡಿದ ಮನ್ನಣೆ ಮತ್ತು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದಂತಹ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳೊಂದಿಗಿನ ಅವುಗಳ ಸಂಬಂಧವು ಪರಂಪರೆಯ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದೆ. ಪಠ್ಯದ ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನೃತ್ಯ ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶನ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಅಂತರಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಂಗಭೂಮಿ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ. ಪೀಟರ್ ಬ್ರೂಕ್ ಮತ್ತು ಯುಜೀನಿಯೊ ಬಾರ್ಬಾರಂತಹ ನಿರ್ದೇಶಕರು ನಟರ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಅಭಿನಯಕ್ಕೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಅದರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ದೇಹವು ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಂವಹನ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಪಠ್ಯದ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯವಾಗುವ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಚರ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಾದಗಳು
ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸುತ್ತ ಹಲವಾರು ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಚರ್ಚೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ದಿನಾಂಕದ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಪರಿಹಾರವಾಗದೆ ಉಳಿದಿದೆ, ಅಂದಾಜುಗಳು ಸಹಸ್ರಮಾನದಿಂದ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಹಿಂದಿನ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 500 ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೂ ಮುಂಚಿನ) ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇತರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿನ ಪಠ್ಯದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅದು ವಿವರಿಸುವ ಪ್ರದರ್ಶನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಇತರರು ನಂತರದ ದಿನಾಂಕವನ್ನು (200-500 CE ಗೆ ಹತ್ತಿರ) ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಂತರದ ಶಾಸ್ತ್ರ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಪಠ್ಯದ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅವಧಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಬಾಹ್ಯ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಲೇಖಕರ ಪ್ರಶ್ನೆಯೂ ಅಷ್ಟೇ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ. "ಭರತ ಮುನಿ" ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿ, ದಂತಕಥೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿರಬಹುದು. ದೈವಿಕ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಪಠ್ಯದ ಆಂತರಿಕ ಹೇಳಿಕೆಯು ಅದರ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ತನಿಖೆಯನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ಪಠ್ಯವು ಪ್ರದರ್ಶನದಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ ವಂಶಾವಳಿಗಳು (ಪರಂಪರೆ) ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.
ಪಠ್ಯ ಪ್ರಿಸ್ಕ್ರಿಪ್ಷನ್ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಅಭ್ಯಾಸದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಲಾವಿದರು ನಾಟ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿವರವಾದ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅನುಸರಿಸಿದರು? ಸಾಕ್ಷ್ಯಾಧಾರಗಳು ಗಣನೀಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ-ಈ ಪಠ್ಯವು ಪ್ರಾಯಶಃ ಕಲಾವಿದರು ಸುಲಭವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ತತ್ವಗಳ ಆದರ್ಶೀಕರಿಸಿದ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರ (ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಗ್ರಂಥ) ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಗ (ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅನ್ವಯ) ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸವು ಕೇವಲ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುವ ಬದಲು ಪರಸ್ಪರ ಪರಸ್ಪರ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.
ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಪ್ರದರ್ಶನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಎಂದಾದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತೇ ಅಥವಾ ಪಠ್ಯವು ವಿವಿಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವ ಸಂಶ್ಲೇಷಿತ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವಿಸ್ತಾರವಾದ ರಂಗಭೂಮಿಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ವಿಶಿಷ್ಟ ಪ್ರದರ್ಶನ ಸ್ಥಳಗಳಿಗಿಂತ ಆದರ್ಶವನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು.
ಸಮಕಾಲೀನ ಅಭ್ಯಾಸವು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಿಸ್ಕ್ರಿಪ್ಷನ್ಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ನಿಕಟವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಆಧುನಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನ ವೈದ್ಯರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಅಧಿಕೃತ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಬೇಕೆಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಗತ್ಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾ ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಸುಧಾರಕರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ನಾವೀನ್ಯತೆಯ ನಡುವಿನ ಈ ಉದ್ವೇಗವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಜೀವಂತ ಕಲೆಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಅಧಿಕೃತ ಪಠ್ಯಗಳಿಗೆ ನೀಡಲಾದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವ
ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗದು. ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಮಗ್ರ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಾಗಿ, ಇದು ಎರಡು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಿಂದ ಕಲಾತ್ಮಕ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ಇದರ ಪ್ರಭಾವವು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ರಂಗಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ, ಜಾನಪದ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಪ್ರದರ್ಶನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಸಿನೆಮಾ ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ.
ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ, ರಸ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಕಲೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದ ಅನುಭವದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧ, ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರದ ನಡುವಿನ, ತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯ ನಡುವಿನ ಅದರ ಒಳನೋಟಗಳು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸೌಂದರ್ಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾದ ಆದರೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದಾದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತವು ತನ್ನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ತಾರ್ಕಿಕ ಮತ್ತು ಅಧಿಭೌತಿಕ ತತ್ವಗಳಷ್ಟೇ ಕಠಿಣವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಾತ್ವಿಕ ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ, ಪಠ್ಯವು ಜ್ಞಾನದ ಬಗೆಗಿನ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಭಾರತೀಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ-ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ವರ್ಗೀಕರಣ, ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವಿವರಗಳು, ತಾತ್ವಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ತಂತ್ರದ ಏಕೀಕರಣ ಮತ್ತು ವಂಶಾವಳಿಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರಸರಣ. ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಕೇವಲ ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಮಕಾಲೀನ ಕಲಾತ್ಮಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ರೂಪಿಸುವ ಜೀವಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ.
ವಿಶ್ವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ, ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ನಾಟಕೀಯ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗತಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತಗೊಳಿಸುವ ಪರ್ಯಾಯ ಪ್ರದರ್ಶನ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವಿಕ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಗೆಸ್ಚರ್, ಶೈಲೀಕೃತ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಾರಕ್ಕೆ ಅದರ ಒತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಟಕೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಅದು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಇತರ ಏಷ್ಯಾದ ಪ್ರದರ್ಶನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಶತಮಾನಗಳ ಮೌಖಿಕ ಮತ್ತು ಹಸ್ತಪ್ರತಿ ಪ್ರಸರಣದ ಮೂಲಕ ಪಠ್ಯದ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ, ಅದರ ನಿರಂತರ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ, ಜೀವಂತ ಪ್ರದರ್ಶನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಸಾಕಾರ ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಕಲಾವಿದರಿಗೆ ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅದರ ಶಾಶ್ವತ ಶಕ್ತಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿವೆ. ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಯಾವಾಗಲೂ ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಉಳಿದಿದೆ-ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳಿಗೆ ಸಮಗ್ರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ, ಸೌಂದರ್ಯದ ಅನುಭವದ ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.
- ಗಮನಿಸಿಃ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ದಿನಾಂಕದ ಅಂದಾಜುಗಳು ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 200 ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. 200 ರ ನಡುವಿನ ಸಂಕಲನ ಅವಧಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ಕೆಲವು ಅಂದಾಜುಗಳು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 500 ರಿಂದ ಸಾ. ಶ. 500 ರವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಲೇಖನವು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪ್ರದಾಯಶೀಲ ಕೇಂದ್ರ ಅಂದಾಜನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ
ಮೂಲಗಳುಃ ವಿವಿಧ ಅನುವಾದಗಳಲ್ಲಿನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪಠ್ಯವೇ ಇದರ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ದ್ವಿತೀಯಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ, ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪ್ರದರ್ಶನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ನಾಟಕಗಳ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಅನಿಶ್ಚಿತ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ