ناٹیہ شاستر انسانی تاریخ میں اب تک لکھے گئے پرفارمنگ آرٹس پر سب سے جامع اور بااثر مقالہ جات میں سے ایک ہے۔ رشی بھرت مونی سے منسوب، یہ یادگار سنسکرت متن ڈرامہ، رقص، موسیقی اور جمالیات کے مکمل نظریہ اور عمل کو گھیرے ہوئے ہے جس نے دو ہزار سال سے زیادہ عرصے سے ہندوستانی ثقافتی اظہار کو شکل دی ہے۔ ایک تکنیکی دستی سے زیادہ، ناٹیہ شاستر ایک فلسفیانہ کھوج ہے کہ آرٹ کس طرح انسانی شعور کو تبدیل کرتا ہے، جس میں رس (جمالیاتی جوہر) اور بھاو (جذبات) جیسے تصورات متعارف کروائے گئے ہیں جو جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیا میں کارکردگی کی روایات میں گونجتے رہتے ہیں۔
متن کی تالیف عام طور پر 200 قبل مسیح اور 200 عیسوی کے درمیان کی ہے، حالانکہ علمی تخمینے زیادہ وسیع پیمانے پر 500 قبل مسیح سے 500 عیسوی تک ہیں، جو قدیم سنسکرت کے کاموں کی تاریخ سازی کے چیلنجوں کی عکاسی کرتے ہیں جو لکھنے سے پہلے زبانی طور پر منتقل کیے گئے تھے۔ اس تاریخی غیر یقینی صورتحال کے باوجود، ہندوستانی تہذیب پر ناٹیہ شاستر کا اثر بلا شبہ ہے-یہ ہندوستانی کلاسیکی رقص کی تمام بڑی شکلوں کے لیے نظریاتی بنیاد بناتا ہے، سنسکرت ڈرامہ کے لیے فریم ورک فراہم کرتا ہے، اور جمالیاتی اصولوں کو قائم کرتا ہے جو ہندوستانی فنکارانہ فکر کو پھیلاتے ہیں۔
جو چیز ناٹیہ شاستر کو خاص طور پر قابل ذکر بناتی ہے وہ اس کا منظم اور انسائیکلوپیڈک نقطہ نظر ہے۔ 36 یا 37 ابواب (تکرار پر منحصر) میں منظم تقریبا 6,000 آیات پر مشتمل، مقالہ تھیٹر فن تعمیر اور اسٹیج ڈیزائن سے لے کر ہاتھ کے اشاروں، آنکھوں کی نقل و حرکت اور فٹ ورک کی منٹ کی تفصیلات تک ہر چیز کا احاطہ کرتا ہے۔ اس میں میک اپ، ملبوسات، ڈرامائی صنفوں، سامعین کی نفسیات، اور یکساں سختی کے ساتھ فنکاروں کی تربیت پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے، جس سے کارکردگی کی ایک مکمل سائنس پیدا ہوتی ہے جو اس کی جامعیت میں شاذ و نادر ہی ملتی ہے۔
تاریخی تناظر
ناٹیہ شاستر ہندوستانی دانشورانہ تاریخ کے ایک اہم دور میں ابھرا، جب گرامر اور منطق سے لے کر ریاستی فن اور فن تعمیر تک علم کے مختلف شعبوں میں منظم مقالے (شاستر) لکھے جا رہے تھے۔ یہ ایک ایسا دور تھا جب زبانی روایات کو تحریری متون میں مرتب کیا جا رہا تھا، جب عظیم مہاکاوی اپنی آخری شکلیں حاصل کر رہے تھے، اور جب فلسفیانہ نظاموں کو منظم طریقے سے بیان کیا جا رہا تھا۔ ناٹیہ شاستر کی تالیف روایتی علم کو محفوظ اور منظم کرنے کے لیے اس وسیع تر تحریک کے حصے کی نمائندگی کرتی ہے۔
متن خود الہی ابتداء کا دعوی کرتا ہے، جس کا آغاز ایک اساطیری داستان سے ہوتا ہے کہ کس طرح دیوتاؤں نے برہما سے درخواست کی کہ وہ پانچواں وید بنائیں جو تمام سماجی طبقات کے لیے قابل رسائی ہو، ان چار ویدوں کے برعکس جن پر پابندیاں تھیں کہ ان کا مطالعہ کون کر سکتا ہے۔ برہما نے جواب میں ناٹیہ وید (ڈرامہ کا وید) تخلیق کیا، رگ وید سے متن (پاتھیہ)، سموید سے موسیقی (گیتا)، یجر وید سے اشارہ (ابھینیا)، اور اتھرو وید سے جذباتی تجربہ (رس) کھینچ کر۔ اس کے بعد اس نے یہ علم رشی بھرت کو سکھایا، جس نے اسے اپنے سو بیٹوں کو منتقل کیا اور اسے ناٹیہ شاستر میں مرتب کیا۔
یہ اساطیری ڈھانچہ اپنی مذہبی جہتوں سے باہر اہم ہے-یہ پرفارمنگ آرٹس کو ویدوں کی طرح ہی مقدس حیثیت رکھتا ہے جبکہ انہیں ذات یا جنس سے قطع نظر سب کے لیے قابل رسائی بناتا ہے۔ یہ جمہوری قوت قدیم ہندوستان میں تھیٹر کے سماجی کام کی عکاسی کرتی ہے، جہاں پرفارمنس ثقافتی اقدار، مذہبی بیانیے اور سماجی اصولوں کو متنوع سامعین تک پہنچانے کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر کام کرتی تھی۔
متن کی ترکیب کا دور سنسکرت ڈرامہ کے پھلنے پھولنے کے ساتھ موافق تھا، جو کلاسیکی دور میں کالی داس، بھاس اور شودرک جیسے ڈرامہ نگاروں کے ساتھ اپنے عروج پر پہنچ گیا۔ ناٹیہ شاستر نے وہ نظریاتی ڈھانچہ فراہم کیا جس کے اندر ان ڈرامہ نگاروں نے کام کیا، کنونشن قائم کیے جو ان کے تخلیقی انتخاب کو تشکیل دیتے ہیں۔ متن ایک ایسے ثقافتی ماحول میں ابھرا جہاں فنون لطیفہ کی سرپرستی مضبوط تھی، جہاں شہری مراکز نے مستقل تھیٹر کمپنیوں کی حمایت کی، اور جہاں نفیس سامعین نے ڈرامائی کارکردگی کی باریکیوں کو سراہا۔
ساخت اور مواد
ناٹیہ شاستر کو ابواب (ادھیائے) میں منظم کیا گیا ہے جو پرفارمنگ آرٹس کے مختلف پہلوؤں کو منظم طریقے سے حل کرتے ہیں۔ اگرچہ ابواب کی صحیح تعداد اور ترتیب مخطوطات کی روایات میں مختلف ہوتی ہے، لیکن بڑے حصے درج ذیل علاقوں کا احاطہ کرتے ہیں:
ڈرامے کی ابتدا اور مقصد: ابتدائی ابواب تھیٹر کی اساطیری ابتدا کو پیش کرتے ہیں اور اس کے مقصد پر تبادلہ خیال کرتے ہیں-تعلیم اور تفریح فراہم کرنا (لوک یاترا)، مصیبت زدہ لوگوں کو تسلی دینا، اور دھرم (نیک طرز عمل) کو برقرار رکھنا۔ ڈرامہ کو زندگی کے آئینے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جو انسانی تجربے کے تمام پہلوؤں کی عکاسی کرتا ہے۔
تھیٹر آرکیٹیکچر: کئی ابواب کارکردگی کے مقامات کی تعمیر کے لیے تفصیلی وضاحتیں فراہم کرتے ہیں، بشمول پیمائش، تناسب، اور رسمی تقدیس۔ متن میں سامعین کی مختلف صلاحیتوں کے لیے تین قسم کے پلے ہاؤسز (آئتاکار، مربع اور مثلث) بیان کیے گئے ہیں، جن میں اسٹیج ایریا، گرین روم اور سامعین کے بیٹھنے کے لیے مخصوص تقاضے ہیں۔
ابتدائی رسومات: اداکاری سے پہلے، متن میں تقدیس کی وسیع رسومات (پورورنگا) تجویز کی گئی ہیں جن میں مختلف دیوتاؤں، سرپرست روحوں اور تھیٹر کی روایات کو نذرانہ پیش کیا جاتا ہے۔ یہ رسومات کارکردگی کی جگہ کی مقدس نوعیت کو قائم کرتی ہیں اور الہی تحفظ کی دعا کرتی ہیں۔
راس تھیوری: شاید فلسفیانہ طور پر سب سے زیادہ بااثر حصہ، باب 6-7 راس کے نظریہ کی وضاحت کرتا ہے-جمالیاتی تجربہ یا جذباتی جوہر جو فنکارانہ نمائندگی کے ذریعے سامعین میں پیدا ہوتا ہے۔ متن میں آٹھ بنیادی رسوں کی نشاندہی کی گئی ہے: شرنگارا (رومانوی محبت)، ہسیا (مزاح)، کرونا (رحم)، راؤدر (غصہ)، ویرا (بہادری)، بھائنکا (دہشت)، ببھتس (نفرت)، اور ادبھوتا (حیرت)۔ بعد کی روایات نے شانتی (امن) کو نویں رس کے طور پر شامل کیا۔ ہر رس مخصوص تعین کنندگان (وبھوا)، نتائج (انوبھوا)، اور عارضی جذبات (ویابھیچاری بھاوا) کی فنکارانہ تصویر کشی سے ابھرتا ہے۔
بھاو: راس کے نظریہ کی تکمیل کرتے ہوئے، متن 49 بھاووں یا جذباتی حالتوں کی نشاندہی کرتا ہے-8 مستحکم جذبات (استھیبھو) جو آٹھ رسوں، 33 عارضی جذبات، اور 8 غیر ارادی جسمانی ردعمل (ساتوکابھوس) جیسے آنسو، کانپنا، اور آواز یا رنگ میں تبدیلیاں۔
ابھینیا (اداکاری): اداکاری کی چار اقسام کو ممتاز کیا جاتا ہے: انگکا (جسمانی حرکتیں)، واچیکا (زبانی اظہار بشمول تقریر، گانا، اور لہجہ)، احریا (لباس، میک اپ، اور سجاوٹ)، اور ستوکا (جذبات کی نفسیاتی نمائندگی)۔ تفصیلی ابواب ہر قسم کو قابل ذکر درستگی کے ساتھ بیان کرتے ہیں۔
جسمانی حرکتیں: متن 108 کرنوں کی فہرست بناتا ہے-رقص کی بنیادی اکائیاں جو ہاتھ کے اشاروں (ہستوں)، پیروں کی پوزیشنوں اور جسمانی کرنسی کو یکجا کرتی ہیں۔ یہ سر (شیروبیڈا)، ابرو، ناک، گال، نچلے ہونٹ، ٹھوڑی، گردن، سینے، اطراف، رانوں، کندھوں اور پیروں کی نقل و حرکت کو بیان کرتا ہے۔ 13 سر کی پوزیشنوں، 7 آنکھوں کی حرکات، 36 نظروں، اور 24 ایک ہاتھ کے اشاروں (اسامیوکت ہست) اور 13 مشترکہ ہاتھ کے اشاروں (سمیوکت ہست) کی درجہ بندی متن کے منظم نقطہ نظر کو ظاہر کرتی ہے۔
موسیقی کا نظریہ **: کئی ابواب موسیقی (سنگیت) سے خطاب کرتے ہیں، جن میں ترازو (گرام)، نوٹ (سوارس)، وقفے (شروتی)، تال (تال)، آلات، اور سریلی انداز (جاتیاں) شامل ہیں۔ ناٹیہ شاستر کے موسیقی کے نظریہ نے ہندوستانی اور کرناٹک کلاسیکی موسیقی کی روایات دونوں کی ترقی کو متاثر کیا۔
زبان اور میٹرکس: متن میں مختلف کرداروں کی اقسام کے لیے سنسکرت اور پراکرت زبانوں کے مناسب استعمال، مختلف ڈرامائی حالات کے لیے موزوں شاعرانہ میٹر اور پروسوڈک اصولوں پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔
ڈرامائی صنف: ناٹیہ شاستر ڈراموں کو دو بڑے زمروں میں درجہ بندی کرتا ہے-روپکا (بڑی ڈرامائی شکلیں) اور اپاروپاکا (معمولی ڈرامائی شکلیں)-پلاٹ کی ساخت، کردار کی اقسام اور موضوعاتی مواد پر مبنی ذیلی تقسیم کے ساتھ۔ دس قسم کے بڑے ڈراموں کی نشاندہی کی گئی ہے، جن میں ناٹک (بہادری کا کھیل)، پرکرن (سماجی کھیل)، اور بھانا (یک زبانگی) شامل ہیں۔
کردار کی اقسام: متن ڈرامائی کرداروں کو نفسیاتی مزاج، سماجی حیثیت، عمر اور صنف کی بنیاد پر اقسام (سوابھاوا) میں درجہ بندی کرتا ہے، جس میں اداکاروں کو ہر قسم کو قائل کرنے کے لیے رہنما اصول فراہم کیے جاتے ہیں۔
پروڈکشن عناصر: بعد کے ابواب میک اپ، ملبوسات، اسٹیج کی خصوصیات، پرفارمنس کے لیے کامیابی کے عوامل، اور یہاں تک کہ فنکاروں، موسیقاروں اور اسٹیج مینیجرز میں درکار خصوصیات سمیت عملی پہلوؤں پر توجہ دیتے ہیں۔
راس نظریہ: ایک انقلابی جمالیاتی
عالمی جمالیات میں ناٹیہ شاستر کا سب سے گہرا تعاون اس کا رس نظریہ ہے، جو اس بات کی ایک نفیس وضاحت پیش کرتا ہے کہ آرٹ کس طرح جمالیاتی تجربہ پیدا کرتا ہے۔ اصطلاح رس کا لفظی معنی ہے "رس"، "جوہر"، یا "ذائقہ"، اور نظریہ یہ تجویز کرتا ہے کہ آرٹ ضروری جذباتی تجربات کو پھیلاتا ہے جس کا سامعین اتنا ہی لطف اٹھا سکتے ہیں جتنا کھانے میں ذائقوں کا ذائقہ لیتے ہیں۔
بھرت کی تشکیل کے مطابق، رس محض اسٹیج پر جذبات کی نمائندگی نہیں ہے، اور نہ ہی یہ محض سامعین کے ذریعے محسوس کیا جانے والا جذبات ہے۔ بلکہ، یہ ایک تبدیلی کے عمل کے ذریعے ابھرتا ہے جہاں پیش کردہ جذبات (بھاواس)، ان کے اسباب اور سیاق و سباق (وبھواس)، ان کے جسمانی مظہر (انوبھواس)، اور اس کے ساتھ عارضی احساسات (ویابھیچاری بھاواس) ایک عالمگیر جمالیاتی تجربہ پیدا کرنے کے لیے یکجا ہوتے ہیں جو ذاتی جذبات سے بالاتر ہوتا ہے۔
مشہور رس سوتر (جمالیاتی جوہر پر قول) میں کہا گیا ہے:
وبھوانوبھو-ویابھیکاری-سمیوگاد رس-نیشپتی
"رس فیصلہ کن، نتائج اور عارضی جذبات کے امتزاج سے پیدا ہوتا ہے۔"
یہ بظاہر سادہ فارمولا گہرے مضمرات پر مشتمل ہے۔ تماشائی کردار کے جذبات کے ساتھ ذاتی طور پر شناخت کرکے رس کا تجربہ نہیں کرتا بلکہ ایک غور طلب جمالیاتی فاصلے کے ذریعے کرتا ہے جو جذبات کے بنیادی معیار کی تعریف کی اجازت دیتا ہے۔ یہ "جمالیاتی فاصلہ" تصور مغربی جمالیات میں اسی طرح کے خیالات سے ایک ہزار سال پہلے کا ہے۔
آٹھواں بنیادی رس، ادبھوتا (عجوبہ یا عجوبہ)، ناٹیہ شاستر کی اسکیم میں خاص طور پر اہم ہے۔ دوسرے رسوں کے برعکس جو قابل شناخت جذبات سے مطابقت رکھتے ہیں، ادبھوتا * خوف اور ماورائی معجزے کے احساس کی نمائندگی کرتا ہے جو آرٹ خود پیدا کر سکتا ہے-ایک میٹا جمالیاتی تجربہ جو تماشائی کو عام جذباتی حالتوں سے بالاتر کرتا ہے۔
بعد کے فلسفیوں، خاص طور پر ابھینو گپتا نے اپنی ابھینو بھارتی تفسیر (10 ویں-11 ویں صدی عیسوی) میں راس نظریہ کو مزید تیار کیا، جس میں شانتی (سکون) کو نویں رس کے طور پر پیش کیا گیا اور جمالیاتی تجربے کی مابعد الطبیعاتی جہتوں کی کھوج کی گئی۔ ابھینو گپتا نے استدلال کیا کہ رس کا تجربہ خالص شعور کی خوشی (آنند) کی جھلک فراہم کرتا ہے، جس سے فن ایک روحانی مشق بن جاتا ہے۔
رقص اور جسمانی اظہار
ناٹیہ شاستر کے رقص کے علاج (نرتا اور نرتا) نے ایسے اصول قائم کیے جو ہندوستانی کلاسیکی رقص کی روایات پر حکمرانی کرتے رہتے ہیں۔ متن خالص رقص (نرتا)-اپنی جمالیاتی خاطر انجام دی جانے والی تال کی حرکات-اور اظہار خیال رقص (نرتا)-ایسی حرکات کے درمیان اہم فرق کرتا ہے جو معنی اور جذبات کو ظاہر کرتی ہیں۔
متن میں بیان کردہ 108 کرناس کلاسیکی ہندوستانی رقص کے بنیادی الفاظ کی تشکیل کرتے ہیں۔ ہر کرانا پاؤں کی پوزیشن، ٹانگ کے موقف، جسم کی کرنسی، اور ہاتھ کے اشارے کا ایک قطعی طور پر متعین مجموعہ ہے جس کی رقص کے سلسلے میں ایک لمحے کے طور پر تصویر کشی کی جا سکتی ہے۔ یہ کرن الگ تھلگ حرکتیں نہیں ہیں بلکہ ایک دوسرے میں بہتے ہیں، انگہار * (طویل حرکت کے جملے) بناتے ہیں اور بالآخر رقص کے سلسلے کو مکمل کرتے ہیں۔
متن میں ہاتھ کے اشاروں (ہست یا مدرا) کی کوڈیفیکیشن خاص طور پر بااثر ہے۔ بیان کردہ 24 ایک ہاتھ کے اشارے اور 13 مشترکہ ہاتھ کے اشارے اشیاء، اعمال، جذبات، تعلقات اور تجریدی تصورات کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک ساتھ پھیلی ہوئی انگلیوں کے ساتھ پٹکا ہست (پرچم والا ہاتھ) سیاق و سباق کے لحاظ سے بادل، دریا کے کنارے، چاقو، یا "اب" کے تصور کی نمائندگی کر سکتا ہے۔ یہ علامتی زبان رقاصوں کو محض اشارے کے ذریعے پیچیدہ کہانیاں "بیان" کرنے کی اجازت دیتی ہے۔
ناٹیہ شاستر میں آنکھوں کی حرکات پر غیر معمولی توجہ دی جاتی ہے۔ متن بیان کرتا ہے کہ آنکھوں کو چہرے کی دیگر خصوصیات کے ساتھ ہم آہنگی میں کیسے حرکت کرنی چاہیے اور آنکھوں کی مختلف پوزیشنیں کس طرح مختلف معنی بیان کرتی ہیں۔ مشہور درشتی بھیڑے (آنکھوں کے تغیرات) میں سیدھے آگے دیکھنا (ساما)، پوچھنا (الوکیتا)، سائیڈ وے (ساچی)، جزوی طور پر بند ڈھکن (ملیٹا)، اور دیگر حرکتیں شامل ہیں۔ جذبات اور حالات کے اظہار میں ہر ایک کے مخصوص استعمال ہوتے ہیں۔
ان وضاحتوں کی نفاست سے پتہ چلتا ہے کہ جب تک ناٹیہ شاستر مرتب ہوا، ایک انتہائی ترقی یافتہ رقص کی روایت پہلے ہی موجود تھی۔ متن ان علم کو منظم اور ریکارڈ کر رہا تھا جو نسلوں کی مشق کے ذریعے بہتر کیا گیا تھا۔
موسیقی کی بنیادیں
اگرچہ ناٹیہ شاستر اپنے ڈرامائی اور رقص کے نظریہ کے لیے سب سے زیادہ مشہور ہے، لیکن ہندوستانی موسیقی کے نظریہ میں اس کی شراکت بھی اتنی ہی اہم ہے۔ متن موسیقی کے ترازو، تال کے نمونوں اور آلات کے طریقوں کے ایک وسیع نظام کو بیان کرتا ہے جس نے شمالی اور جنوبی ہندوستانی کلاسیکی موسیقی دونوں کی بعد کی ترقی کو متاثر کیا۔
ناٹیہ شاستر آکٹیو کے اندر 22 شروتیوں (مائکروٹونز) کی نشاندہی کرتا ہے-ٹھیک پچ کے تغیرات جو ہندوستانی موسیقی کی خصوصیت والی آواز پیدا کرتے ہیں۔ ان شروتیوں کو سات بنیادی سروں (سوارس) میں منظم کیا گیا ہے: شادجا، رشبھ، گندھارا، مدھیما، پنچما، دھائیوتا، اور نشادا (تقریبا سارگم اشارے میں سا، ری، گا، ما، پا، دھ، نی کے برابر)۔ ان نوٹوں کا عین مطابق لہجہ اور ان کے تعلقات مختلف جذباتی رنگ پیدا کرتے ہیں۔
متن میں دو بنیادی ترازو یا گراموں کی وضاحت کی گئی ہے: شادجا-گرما اور مدھیما-گرما، جن سے سات سریلے انداز (جاتیاں) اخذ کیے گئے ہیں۔ ہر جاتی کی مخصوص خصوصیات ہوتی ہیں جن میں ایک غالب نوٹ (وادی)، ایک ثانوی اہم نوٹ (سموادی)، زور دیے جانے والے نوٹ، اور کم سے کم کیے جانے والے نوٹ شامل ہیں۔ یہ جاتیاں بعد کے راگ نظام کی آبائی ہیں جو ہندوستانی کلاسیکی موسیقی پر حاوی ہیں۔
تال کو یکساں طور پر منظم علاج ملتا ہے۔ ناٹیہ شاستر مختلف تال کے چکروں (تالوں) اور رفتار کے تغیرات کو بیان کرتا ہے۔ بنیادی اکائی ماترا (تال) ہے، جو تناؤ اور غیر دباؤ والی دھڑکنوں کے مخصوص نمونوں کے ساتھ تال کے گروپوں میں منظم ہے۔ متن مختلف ڈرامائی حالات اور موسیقی کی کمپوزیشن کے لیے موزوں متعدد تالوں کی نشاندہی کرتا ہے۔
موسیقی کے آلات کی چار اقسام کی درجہ بندی کی گئی ہے: تار والے آلات (ٹاٹا)، ہوا کے آلات (سوسیرا)، ٹکرانے والے آلات (اواندھ)، اور ٹھوس/دھاتی آلات (گھانا)۔ مختلف آلات کے لیے تعمیر، ٹیوننگ اور بجانے کی تکنیکوں کی تفصیلی وضاحت فراہم کی گئی ہے جن میں وینا (لیوٹ)، وینو (بانسری)، مردنگا (ڈھول)، اور دسترخوان شامل ہیں۔
ڈرامے کے ساتھ موسیقی کے انضمام پر غور سے غور کیا جاتا ہے۔ متن میں بتایا گیا ہے کہ کون سے موسیقی کے طریقے اور تال مختلف رسوں، دن کے اوقات، موسموں اور ڈرامائی حالات کے لیے موزوں ہیں۔ یہ مربوط نقطہ نظر-جہاں موسیقی، رقص اور ڈرامہ متحد جمالیاتی تجربہ پیدا کرنے کے لیے مل کر کام کرتے ہیں-آج تک ہندوستانی پرفارمنگ آرٹس کی روایات کی خصوصیت ہے۔
ہندوستانی کلاسیکی رقص پر اثر
ہندوستانی کلاسیکی رقص کی ہر بڑی شکل ناٹیہ شاستر کو اس کے بنیادی متن کے طور پر تسلیم کرتی ہے۔ اگرچہ ہر روایت نے اپنا مخصوص انداز، علاقائی خصوصیات اور اضافی مقالے تیار کیے ہیں، لیکن سبھی اپنے نظریاتی نسب کا سراغ بھرت کے کام سے لگاتے ہیں۔
تامل ناڈو کا کلاسیکی رقص بھرتناٹیم واضح طور پر ناٹیہ شاستر کے اصولوں کے گرد اپنی مشق کو تشکیل دیتا ہے۔ بھرتناٹیم کے اڈاووس (بنیادی اقدامات) متن کے کرنوں سے اخذ کیے گئے ہیں۔ بھرتناٹیم کے ابھینیا (اظہار خیال) حصے براہ راست ہاتھ کے اشاروں، آنکھوں کی نقل و حرکت، اور ناٹیہ شاستر میں مرتب کردہ جذباتی تاثرات کا اطلاق کرتے ہیں۔ بھرتناٹیم کی تلاوت کی تنظیم-جس کا آغاز الاریپو (خالص رقص) سے ہوتا ہے، مختلف کمپوزیشن کے ذریعے آگے بڑھتا ہے، اور اظہار خیال پدم میں اختتام پذیر ہوتا ہے-متوازن کارکردگی کے لیے متن کے نسخے کی عکاسی کرتا ہے۔
شمالی ہندوستان کا کلاسیکی رقص کتھک اسی طرح ناٹیہ شاستر سے ماخوذ ہے جبکہ اس میں مغل درباری ثقافت کے بعد کے اثرات کو شامل کیا گیا ہے۔ کتھک کے نرتا (خالص رقص) حصے اپنے پیچیدہ تال پر مبنی فٹ ورک کے ساتھ متن کے خالص حرکت کے اصولوں کی مثال پیش کرتے ہیں۔ نرتیا (اظہار خیال) کے حصے ناٹیہ شاستر میں بیان کردہ ہاتھ کے اشاروں کو کہانیوں کو عملی جامہ پہنانے کے لیے استعمال کرتے ہیں، اکثر کرشن کی زندگی سے۔
کیرالہ کی رقص-ڈرامہ روایت، کتھکلی، شاید سب سے زیادہ براہ راست ناٹیہ شاستر کے تھیٹر کے جامع وژن کو ظاہر کرتی ہے۔ کتھکلی موسیقی، رقص، اداکاری، وسیع لباس اور میک اپ، اور ڈرامائی بیانیے کو بالکل اسی انداز میں مربوط کرتی ہے جس طرح بھرت نے تجویز کیا تھا۔ کتھکلی میں مدرا (ہاتھ کے اشارے) ناٹیہ شاستر کے نظام کی پیروی کرتے ہیں، حالانکہ کچھ علاقائی تغیرات کے ساتھ۔ انتہائی طرز کے چہرے کے تاثرات اور آنکھوں کی حرکتیں جو کتھکلی کی خصوصیت رکھتی ہیں، متن کی ہدایات کے بہتر استعمال ہیں۔
اوڈیشہ سے اوڈیسی، آندھرا پردیش سے کوچیپوڈی، منی پور سے منی پوری، کیرالہ سے موہنیاتم اور آسام سے ستریا-سبھی ناٹیہ شاستر کو اس کی تعلیمات کے مختلف پہلوؤں پر زور دیتے ہوئے اور علاقائی خصوصیات کو شامل کرتے ہوئے بنیادی طور پر تسلیم کرتے ہیں۔
کئی کلاسیکی رقص کی شکلوں کے 20 ویں صدی کے احیاء نے واضح طور پر ناٹیہ شاستر کو مستند روایت کے طور پر استعمال کیا۔ جب رکمنی دیوی ارونڈیل جیسے رقص کے اصلاح کاروں نے بھرت ناٹیم کو ایک قابل احترام کلاسیکی فن کے طور پر قائم کرنے کے لیے کام کیا، تو انہوں نے قدیم ناٹیہ شاستر سے اس کے تعلق پر زور دیا، جس سے رقص کی شکل کو ثقافتی قانونی حیثیت حاصل ہوئی۔ اسی طرح کے عمل دیگر کلاسیکی شکلوں کے ساتھ بھی ہوئے۔
سنسکرت ڈرامہ اور ناٹیہ شاستر
سنسکرت ڈرامہ کا سنہری دور (تقریبا پہلی-ساتویں صدی عیسوی) ناٹیہ شاستر کے قائم کردہ ڈھانچے کے اندر سامنے آیا۔ اگرچہ متن کی تالیف سے پہلے کے ڈرامے موجود ہو سکتے ہیں، لیکن منظم کوڈیفیکیشن نے بعد کی تمام ڈرامائی کمپوزیشن کو متاثر کیا۔
کلاسیکی سنسکرت کے ڈرامے ناٹیہ شاستر میں تجویز کردہ روایات کی پیروی کرتے ہیں: سنسکرت اور پراکرت دونوں زبانوں کا استعمال (اعلی حروف کے لیے سنسکرت، خواتین کے لیے پراکرت اور نچلے درجے کے کردار)، مخصوص ڈرامائی صنفوں میں درجہ بندی (ناٹک، پرکرن، وغیرہ)، مقرر کردہ ابتدائی (پورورنگا) کو شامل کرنا، اور ڈرامائی تعمیر میں راس تھیوری پر توجہ دینا۔
کالی داس کا شاہکار ابھیجنانسکنتلم (شکنتلا کی پہچان) ان اصولوں کی مثال ہے۔ یہ ڈرامہ ناٹیہ شاستر میں تجویز کردہ ناٹک (بہادر ڈرامہ) فارمیٹ کی پیروی کرتا ہے، جس میں ایک شاہی ہیرو، الہی یا نیم الہی ہیروئن، اور معروف داستان پر مبنی ایک پلاٹ ہوتا ہے۔ زبان کی تقسیم روایت کے مطابق ہوتی ہے، بادشاہ دشینتا سنسکرت بولتے ہیں جبکہ شکنتلا اور اس کے ساتھی پراکرت کا استعمال کرتے ہیں۔ ڈرامے کے مشہور مناظر-پناہ گاہ میں ووئنگ، اور علیحدگی، حتمی شناخت-ایک کے بعد ایک مخصوص رسوں کو بھڑکانے کے لیے بنائے گئے ہیں: شرنگارا (رومانس)، کرونا (پاتھوس)، ادبھوتا (عجوبہ)۔
بھاسا، جن کے ڈراموں کو 20 ویں صدی کے اوائل میں دوبارہ دریافت کیا گیا تھا، ناٹیہ شاستر کے اصولوں پر عمل کرتے ہوئے اس سے بھی پہلے کی ڈرامائی ترکیب کو ظاہر کرتا ہے۔ ان کے ڈرامے سوپناواسواڈاٹا (خواب میں وساوڈاٹا) اور مدھیما ویوگا (درمیانی) ڈرامائی ساخت، کردار کی اقسام، اور رس کی تخلیق کی نفیس تفہیم کا مظاہرہ کرتے ہیں جیسا کہ مقالے میں بیان کیا گیا ہے۔
ناٹیہ شاستر کا اثر سنسکرت سے آگے علاقائی ڈرامائی روایات تک پھیل گیا۔ مختلف خطوں کے قرون وسطی کے عقیدت مندانہ ڈرامے (بھکتی ناٹیہ)، بنگال میں جاترا اور مہاراشٹر میں تماشا جیسی لوک تھیٹر کی شکلیں، اور یہاں تک کہ جدید ہندوستانی تھیٹر میں بھی قدیم متن میں قائم کنونشن کے آثار پائے جاتے ہیں۔
ترسیل اور تبصرے
ناٹیہ شاستر متعدد مخطوطات کی روایات میں موجود ہے جس میں باب کی تنظیم اور مواد میں تغیرات ہیں۔ متن کی یہ روانی زبانی ترسیل کے عمل اور متن کی عملی نوعیت کی عکاسی کرتی ہے-فنکاروں اور اساتذہ نے غالبا اپنی روایات سے متعلق مختلف پہلوؤں پر زور دیا۔
ناٹیہ شاستر پر سب سے اہم تفسیر ابھینو گپتا کی ابھینوبھارتی ہے، جو تقریبا 1000 عیسوی میں کشمیر میں لکھی گئی تھی۔ یہ وسیع تفسیر نہ صرف مبہم حصوں کی وضاحت کرتی ہے بلکہ راس نظریہ کی فلسفیانہ جہتوں کو نمایاں طور پر تیار کرتی ہے۔ ابھینو گپتا کشمیر شیو مت کے عینک کے ذریعے جمالیاتی تجربے کی تشریح کرتے ہیں، تھیٹر رس کو حتمی حقیقت (برہمانند) کی خوشی سے جوڑتے ہیں۔ ان کی تفسیر بعد کی صدیوں کے لیے معیاری تشریح بن گئی اور اس نے ہندوستانی جمالیاتی فلسفے کو گہرا متاثر کیا۔
قرون وسطی کے دیگر تبصرے موجود ہیں، حالانکہ بہت سے گمشدہ یا ٹکڑے ہیں۔ ہر علاقائی کارکردگی کی روایت نے اپنی اضافی تحریریں تیار کیں جن میں ناٹیہ شاستر کے اصولوں کو مخصوص سیاق و سباق پر لاگو کیا گیا۔ مثال کے طور پر، نندیکسوارا کا ابھینیا درپنا (اشارہ کا آئینہ)، شاید چھٹی صدی کا ہے، ہاتھ کے اشاروں اور جسم کی نقل و حرکت کی مزید تفصیلی وضاحت فراہم کرتا ہے، جو کلاسیکی رقص کے لیے ضروری ہو جاتا ہے۔ شرنگدیوا (13 ویں صدی) کا سنگیتا رتناکر * ناٹیہ شاستر کے موسیقی کے حصوں کو بڑے پیمانے پر تیار کرتا ہے۔
کیرالہ میں، نتنکوسا اور ہستلکسانادیپکا خاص طور پر کتھکلی اور متعلقہ پرفارمنس فارموں کے لیے ناٹیہ شاستر کے تھیٹر اور اشارہ کے پہلوؤں پر تفصیل سے بیان کرتے ہیں۔ تمل ناڈو میں، بھرترنو * اور دیگر تحریریں ناٹیہ شاستر اور بھرتناٹیم مشق کے درمیان ثالثی کرتی ہیں۔
جنوب مشرقی ایشیا میں منتقلی بھی اتنی ہی اہم ہے۔ ناٹیہ شاستر نے تھائی لینڈ، کمبوڈیا، انڈونیشیا اور دیگر خطوں میں کلاسیکی رقص اور تھیٹر کی روایات کی ترقی کو متاثر کیا جنہوں نے ہندوستانی ثقافتی اثر حاصل کیا۔ تھائی کلاسیکی رقص (کھون)، جاوانی وایانگ تھیٹر، اور کمبوڈین شاہی بیلے سبھی ناٹیہ شاستر سے شروع ہونے والے اصولوں کی موافقت کو ظاہر کرتے ہیں، حالانکہ مقامی جمالیات اور ثقافتی سیاق و سباق کے ذریعہ ان میں ترمیم کی گئی ہے۔
جدید اسکالرشپ اور ترجمے
ناٹیہ شاستر کی طرف مغربی علمی توجہ 19 ویں صدی میں سنسکرت ادب کے مشرقی مطالعات سے شروع ہوئی۔ مکمل انگریزی ترجمے 20 ویں صدی میں شائع ہوئے، جس سے متن کو بین الاقوامی سامعین تک رسائی حاصل ہوئی اور تقابلی جمالیاتی مطالعات کو قابل بنایا گیا۔
منموہن گھوش نے پہلا مکمل انگریزی ترجمہ (شائع شدہ 1950-1961) تیار کیا، جس میں وسیع نوٹ فراہم کیے گئے جن میں تکنیکی اصطلاحات کی وضاحت کی گئی اور متن کو تاریخی تناظر میں رکھا گیا۔ ان کا ترجمہ، اگرچہ بعض اوقات لفظی طور پر تنقید کا نشانہ بنتا ہے، لیکن ایک معیاری حوالہ ہے۔ آدیا رنگاچاریہ کے 1986 کے ترجمے نے تھیٹر کی ایپلی کیشنز پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے ایک زیادہ پڑھنے کے قابل ورژن پیش کیا۔ مخصوص ابواب کے کئی جزوی ترجمے اور مطالعات موجود ہیں، جن میں سے ہر ایک اس پیچیدہ متن کے مختلف پہلوؤں کو اجاگر کرتا ہے۔
جدید اسکالرشپ نے متعدد نقطہ نظر سے ناٹیہ شاستر سے رابطہ کیا ہے۔ پرفارمنس اسٹڈیز کے اسکالرز اس بات کا جائزہ لیتے ہیں کہ متن کے اصول زندہ رقص اور تھیٹر کی روایات میں کیسے کام کرتے ہیں۔ موسیقی کے مورخین ہندوستانی کلاسیکی موسیقی کی ترقی کا سراغ متن کے نظریاتی ڈھانچے سے لگاتے ہیں۔ فلسفی جمالیات میں راس تھیوری کی شراکت کا تجزیہ کرتے ہیں، اور اس کا موازنہ جمالیاتی تجربے کے مغربی نظریات سے کرتے ہیں۔ مورخین اس متن کو قدیم ہندوستانی سماجی زندگی، تھیٹر فن تعمیر اور ثقافتی طریقوں کے ثبوت کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔
حالیہ اسکالرشپ نے متن کی تاریخ اور تصنیف کے سادہ پڑھنے پر تیزی سے سوال اٹھایا ہے۔ ایک وقت میں کسی ایک مصنف کے ذریعے تحریر کیے جانے کے بجائے، ناٹیہ شاستر ممکنہ طور پر متعدد ذرائع سے جمع کردہ علم کے مجموعے کی نمائندگی کرتا ہے، جسے "بھارت" روایت میں کام کرنے والے اسکالرز نے ترمیم اور منظم کیا ہے۔ یہ ساختیاتی پیچیدگی مخطوطات کی روایات میں کچھ اندرونی تضادات اور تغیرات کی وضاحت کرتی ہے۔
حقوق نسواں کے اسکالرز نے متن کی صنفی سیاست کا جائزہ لیا ہے، جس میں ترقی پسند عناصر (کارکردگی میں خواتین کی شرکت، خواتین کے کرداروں پر تفصیلی توجہ) اور پدرانہ مفروضوں (کردار کی کچھ پابندیاں، نسائی خوبصورتی کو بیان کرنے میں مرد کی نگاہیں) دونوں کو نوٹ کیا گیا ہے۔ ان پیچیدگیوں کو سمجھنا قدیم ہندوستانی معاشرے کے بارے میں ایک زیادہ باریک نظریہ فراہم کرتا ہے۔
مابعد نوآبادیاتی اسکالرز نے تجزیہ کیا ہے کہ ثقافتی قوم پرستی اور رقص کی بحالی کی تحریکوں کے دوران ناٹیہ شاستر کو کس طرح استعمال کیا گیا۔ متن کے اختیار کو "کلاسیکیت" اور زندہ شدہ رقص کی شکلوں کے قدیم نسب کو قائم کرنے کے لیے متحرک کیا گیا تھا، بعض اوقات متن کے نسخے اور حقیقی عمل کے درمیان پیچیدہ مذاکرات کو غیر واضح کر دیا جاتا ہے جو ان حیات نو کی خصوصیت رکھتے ہیں۔
معاصر مطابقت
اپنی قدیم ابتداء کے باوجود، ناٹیہ شاستر معاصر ہندوستانی پرفارمنگ آرٹس کے لیے قابل ذکر طور پر متعلقہ ہے۔ طلباء کو ہاتھ کے اشاروں، چہرے کے تاثرات اور جذباتی تصویر کشی کی تربیت دیتے وقت رقص کے اساتذہ باقاعدگی سے متن کا حوالہ دیتے ہیں۔ تھیٹر کے ہدایت کار اس کے ڈرامائی ڈھانچے اور خصوصیت کے اصولوں کو اپناتے ہیں۔ موسیقی کے اسکالرز ہندوستانی موسیقی کی تاریخی ترقی کو سمجھنے کے لیے اس کے نظریاتی ڈھانچے کا مطالعہ کرتے ہیں۔
جدید موافقت اور دوبارہ تشریحات جاری ہیں۔ عصری کوریوگرافر 108 کرنوں پر مبنی نئے کام تخلیق کرتے ہیں، یہ دریافت کرتے ہوئے کہ یہ قدیم تحریک اکائیاں جدید موضوعات کا اظہار کیسے کر سکتی ہیں۔ تجرباتی تھیٹر کے پریکٹیشنرز متن کے کنونشنوں کو عصری حساسیتوں کے خلاف جانچتے ہیں، بعض اوقات ان کی پیروی کرتے ہیں اور بعض اوقات نئے جمالیاتی اثرات پیدا کرنے کے لیے جان بوجھ کر ان کا رخ موڑ دیتے ہیں۔
راس تھیوری نے روایتی فنون سے بالاتر استعمال پایا ہے۔ فلمی اسکالرز تجزیہ کرتے ہیں کہ کس طرح ہندوستانی سنیما رس نسل سے مشابہت رکھنے والی تکنیکوں کے ذریعے جذباتی تجربہ پیدا کرتا ہے۔ تقابلی جمالیات کے اسکالرز مغربی تصورات جیسے کیتھرسس، ہمدردی اور جمالیاتی فاصلے کے ساتھ راس تھیوری کا جائزہ لیتے ہیں۔ کچھ ماہرین نفسیات نے اس بات کی کھوج کی ہے کہ آیا رس کے زمرے عالمگیر جذباتی تجربات کی نمائندگی کرتے ہیں یا ثقافتی طور پر مخصوص تعمیرات۔
یونیسکو کی طرف سے مختلف ہندوستانی کلاسیکی رقصوں کو تسلیم کرنے اور ناٹیہ شاستر جیسے قدیم مضامین سے ان کے تعلق نے ورثے کے تحفظ کی کوششوں میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ رقص کے اسکولوں اور کارکردگی کے اداروں کو متن کے اصولوں میں جڑی روایات کو برقرار رکھنے کے لیے واضح طور پر حمایت حاصل ہوتی ہے۔
بین الاقوامی سطح پر ناٹیہ شاستر نے بین الثقافتی تھیٹر اور رقص کو متاثر کیا ہے۔ پیٹر بروک اور یوجینیو باربا جیسے ہدایت کاروں نے اداکار کی تربیت اور کارکردگی کے لیے اپنے نقطہ نظر کو تیار کرنے میں اس کے تصورات کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ متن کا منظم تجزیہ کہ جسم کس طرح معنی کا اظہار کرتا ہے ثقافتی حدود میں قابل اطلاق بصیرت پیش کرتا ہے۔
مباحثے اور تنازعات
ناٹیہ شاستر کو کئی علمی مباحثے گھیرے ہوئے ہیں۔ ڈیٹنگ کا سوال ابھی تک حل نہیں ہوا ہے، جس کے تخمینے ایک ہزار سال تک مختلف ہوتے ہیں۔ کچھ اسکالرز پہلے کی ترکیب (500 قبل مسیح یا اس سے بھی پہلے) کے لیے بحث کرتے ہیں، دوسرے کاموں میں متن کے واضح حوالہ جات اور اس میں بیان کردہ پرفارمنس کلچر کی نفاست کا حوالہ دیتے ہیں، جو صدیوں کے دوران تیار ہوا ہوگا۔ دوسرے لوگ بعد کی تاریخ (200-500 CE کے قریب) کے لیے بحث کرتے ہیں، متن کی بعد کے شاستر ادب کی منظم تنظیم کی خصوصیت اور کلاسیکی دور سے پہلے اس کے واضح بیرونی حوالوں کی عدم موجودگی کو نوٹ کرتے ہیں۔
تصنیف کا سوال بھی اتنا ہی پیچیدہ ہے۔ "بھرت منی" ایک فرد کے بجائے ایک تاریخی شخص، ایک افسانوی شخصیت، یا ایک روایت ہو سکتی ہے۔ متن کا الہی اصل کا اندرونی دعوی اس کی مقدس حیثیت کی عکاسی کرتا ہے لیکن تاریخی تفتیش کو پیچیدہ بناتا ہے۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ متن کارکردگی نسبوں (پرمپرا) سے جمع شدہ علم کی نمائندگی کرتا ہے جو بالآخر مرتب کیا گیا اور ایک بانی شخصیت سے منسوب کیا گیا۔
متن کے نسخے اور حقیقی عمل کے درمیان تعلق نے بحث کو جنم دیا ہے۔ تاریخی فنکاروں نے ناٹیہ شاستر کی تفصیلی ہدایات پر کس حد تک عمل کیا؟ شواہد سے کافی تغیرات کا پتہ چلتا ہے-متن ممکنہ طور پر اصولوں کی ایک مثالی منظم پیش کش کی نمائندگی کرتا ہے جسے فنکاروں نے لچکدار طریقے سے ڈھال لیا۔ ہندوستانی روایات میں شاستر (نظریاتی مقالہ) اور پریوگ * (عملی اطلاق) کے درمیان تعلق ہمیشہ پیچیدہ ہوتا ہے، جس میں نظریہ اور عمل محض عمل کا حکم دینے کے بجائے ایک دوسرے کو باہمی طور پر مطلع کرتے ہیں۔
کچھ اسکالرز نے سوال اٹھایا ہے کہ کیا ناٹیہ شاستر میں بیان کردہ پرفارمنس کلچر کبھی مکمل طور پر تاریخی طور پر موجود تھا یا آیا یہ متن مختلف روایات کے عناصر کو اکٹھا کرنے والے ترکیبی نقطہ نظر کی نمائندگی کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، وسیع تھیٹر فن تعمیر، عام کارکردگی کے مقامات کے بجائے ایک مثالی بیان کر سکتا ہے۔
جدید پرفارمنس پریکٹیشنرز بعض اوقات اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ عصری مشق کو ناٹیہ شاستر کے نسخوں پر کتنی قریب سے عمل کرنا چاہیے۔ روایت پسند قدیم روایت کے ساتھ مستند تعلق کو برقرار رکھنے کے طور پر سخت پابندی کا استدلال کرتے ہیں۔ اصلاح کار ضروری عناصر کو محفوظ رکھتے ہوئے اصولوں کو عصری سیاق و سباق کے مطابق ڈھالنے کی وکالت کرتے ہیں۔ روایت اور اختراع کے درمیان یہ تناؤ ہر جگہ زندہ فنون کی خصوصیت رکھتا ہے لیکن مستند متون کو دی گئی مقدس حیثیت کے پیش نظر ہندوستان میں مخصوص شکلیں اختیار کرتا ہے۔
میراث اور اہمیت
ہندوستانی تہذیب کے لیے ناٹیہ شاستر کی اہمیت کو کم نہیں کیا جا سکتا۔ پرفارمنگ آرٹس اور جمالیاتی فلسفے کے ایک جامع علاج کے طور پر، اس نے ایسے اصول قائم کیے جنہوں نے دو ہزار سالوں سے فنکارانہ تخلیق کی رہنمائی کی ہے۔ اس کا اثر کلاسیکی رقص، موسیقی اور تھیٹر میں پھیلا ہوا ہے، لوک اور عقیدت مندانہ کارکردگی کی روایات تک پھیلا ہوا ہے، اور جدید سنیما اور مقبول ثقافت تک پہنچتا ہے۔
فلسفیانہ طور پر، راس نظریہ یہ سمجھنے کے لیے انسانیت کی سب سے نفیس کوششوں میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے کہ آرٹ شعور کو کس طرح متاثر کرتا ہے۔ جذبات اور جمالیاتی تجربے کے درمیان تعلق، نمائندگی اور استقبال کے درمیان، تکنیک اور ماورائی کے درمیان اس کی بصیرت مغربی جمالیاتی نظریات سے الگ لیکن موازنہ کرنے والے نقطہ نظر پیش کرتی ہے۔ ناٹیہ شاستر یہ ظاہر کرتا ہے کہ قدیم ہندوستان نے منظم فلسفیانہ جمالیات کو اتنا ہی سخت تیار کیا جتنا کہ اس کے مشہور منطقی اور مابعد الطبیعاتی فلسفے۔
ثقافتی طور پر، متن علم کے لیے ایک خاص ہندوستانی نقطہ نظر کی علامت ہے-منظم درجہ بندی، تفصیلی تفصیل، فلسفیانہ تفہیم کے ساتھ عملی تکنیک کا انضمام، اور نسبوں کے ذریعے ترسیل۔ ناٹیہ شاستر محض ایک تاریخی دستاویز نہیں ہے بلکہ ایک زندہ روایت ہے جو عصری فنکارانہ عمل کو فعال طور پر تشکیل دیتی ہے۔
عالمی ثقافت کے لیے، ناٹیہ شاستر ایک متبادل کارکردگی جمالیاتی کی نمائندگی کرتا ہے جو تھیٹر کے امکانات کی عالمی تفہیم کو تقویت بخشتا ہے۔ حقیقت پسندانہ نمائندگی کے بجائے علامتی اشارے، اسٹائلائزڈ حرکت، اور جذباتی جوہر پر اس کا زور مغربی تھیٹر کی روایات کے ساتھ تضادات پیش کرتا ہے جبکہ اس سے متاثر ہونے والی دیگر ایشیائی پرفارمنس ثقافتوں میں متوازی تلاش کرتا ہے۔
صدیوں کی زبانی اور مخطوطات کی ترسیل کے ذریعے متن کی بقا، اس کا مسلسل مطالعہ اور تفسیر، زندہ کارکردگی کی روایات میں اس کا مجسمہ، اور عصری فنکاروں کے لیے اس کی مطابقت سبھی اس کی پائیدار طاقت کی گواہی دیتے ہیں۔ ناٹیہ شاستر وہی ہے جو وہ ہمیشہ سے رہا ہے-پرفارمنگ آرٹس کے لیے ایک جامع رہنما، جمالیاتی تجربے کی فلسفیانہ کھوج، اور قدیم ہندوستانی تہذیب کی نفاست کا ثبوت۔
نوٹ: ناٹیہ شاستر کے تاریخ کے تخمینے علمی ذرائع میں نمایاں طور پر مختلف ہیں، زیادہ تر حکام 200 قبل مسیح اور 200 عیسوی کے درمیان تالیف کی مدت پر متفق ہیں، حالانکہ کچھ تخمینے 500 قبل مسیح سے 500 عیسوی تک پھیلے ہوئے ہیں۔ یہ مضمون غیر یقینی صورتحال کو تسلیم کرتے ہوئے زیادہ قدامت پسند مرکزی تخمینے کا استعمال کرتا ہے۔
ذرائع: بنیادی ماخذ خود مختلف ترجموں میں ناٹیہ شاستر متن ہے۔ ثانوی علمی ذرائع میں ہندوستانی جمالیات، کلاسیکی کارکردگی کی روایات، اور سنسکرت ڈرامہ کا مطالعہ شامل ہے۔ تمام غیر یقینی معلومات کو متن میں اس طرح نشان زد کیا گیا ہے۔