നാട്യശാസ്ത്രം

മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ ഇതുവരെ രചിച്ച പ്രകടന കലകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും സമഗ്രവും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൊന്നായി നാട്യശാസ്ത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക ആവിഷ്കാരത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയ നാടകം, നൃത്തം, സംഗീതം, സൌന്ദര്യശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ സമ്പൂർണ്ണ സിദ്ധാന്തവും പരിശീലനവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ മഹത്തായ സംസ്കൃത ഗ്രന്ഥം ഭരത മുനി മുനിക്ക് അവകാശപ്പെട്ടതാണ്. ഒരു സാങ്കേതിക മാനുവൽ എന്നതിലുപരി, ദക്ഷിണേഷ്യയിലും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലും ഉടനീളമുള്ള പ്രകടന പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന രസ (സൌന്ദര്യ സത്ത), ഭാവ (വികാരം) തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ച് കല മനുഷ്യബോധത്തെ എങ്ങനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു എന്നതിന്റെ ദാർശനിക പര്യവേക്ഷണമാണ് നാട്യശാസ്ത്രം.

ഗ്രന്ഥത്തിൻറെ സമാഹാരം സാധാരണയായി ബി. സി. ഇ. 200 നും സി. ഇ. 200 നും ഇടയിലുള്ളതാണ്, എന്നിരുന്നാലും പണ്ഡിതോചിതമായ കണക്കുകൾ ബി. സി. ഇ. 500 മുതൽ സി. ഇ. 500 വരെ കൂടുതൽ വിശാലമാണ്, ഇത് എഴുത്തിന് പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമാകുന്നതിന് മുമ്പ് വാമൊഴിയായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട പുരാതന സംസ്കൃത കൃതികളുടെ കാലഗണനയുടെ വെല്ലുവിളികളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. കാലാനുക്രമത്തിൽ ഈ അനിശ്ചിതത്വം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയിൽ നാട്യശാസ്ത്രത്തിൻറെ സ്വാധീനം ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്തതാണ്-ഇത് എല്ലാ പ്രധാന ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്രീയ നൃത്ത രൂപങ്ങൾക്കും സൈദ്ധാന്തിക അടിത്തറയിടുകയും സംസ്കൃത നാടകത്തിന് ചട്ടക്കൂട് നൽകുകയും ഇന്ത്യൻ കലാപരമായ ചിന്തയിൽ വ്യാപിക്കുന്ന സൌന്ദര്യ തത്വങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നാട്യശാസ്ത്രത്തെ പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമാക്കുന്നത് അതിന്റെ വ്യവസ്ഥാപിതവും വിജ്ഞാനകോശപരവുമായ സമീപനമാണ്. 36 അല്ലെങ്കിൽ 37 അധ്യായങ്ങളായി (പുനരവലോകനത്തെ ആശ്രയിച്ച്) ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ഏകദേശം 6,000 വാക്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ പ്രബന്ധം നാടക വാസ്തുവിദ്യയും സ്റ്റേജ് ഡിസൈനും മുതൽ കൈ ആംഗ്യങ്ങൾ, കണ്ണിന്റെ ചലനങ്ങൾ, കാൽപ്പാടുകൾ എന്നിവയുടെ സൂക്ഷ്മ വിശദാംശങ്ങൾ വരെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മേക്കപ്പ്, വസ്ത്രങ്ങൾ, നാടകീയ വിഭാഗങ്ങൾ, പ്രേക്ഷക മനഃശാസ്ത്രം, തുല്യ കർക്കശത്തോടെ കലാകാരന്മാരെ പരിശീലിപ്പിക്കൽ എന്നിവ ഇത് ചർച്ചെയ്യുന്നു, ഇത് പ്രകടനത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ ശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ സമഗ്രതയിൽ അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ പൊരുത്തപ്പെടുന്നുള്ളൂ.

ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലം

ഇന്ത്യൻ ബൌദ്ധിക ചരിത്രത്തിലെ ഒരു നിർണായക കാലഘട്ടത്തിലാണ് നാട്യശാസ്ത്രം ഉയർന്നുവന്നത്, വ്യാകരണവും യുക്തിയും മുതൽ രാഷ്ട്രതന്ത്രവും വാസ്തുവിദ്യയും വരെയുള്ള അറിവിന്റെ വിവിധ മേഖലകളിലായി ചിട്ടയായ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ (ശാസ്ത്രങ്ങൾ) രചിക്കപ്പെടുമ്പോഴാണ്. വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങൾ ലിഖിത ഗ്രന്ഥങ്ങളായി ക്രോഡീകരിക്കപ്പെടുകയും മഹത്തായ ഇതിഹാസങ്ങൾ അവയുടെ അന്തിമ രൂപങ്ങൾ കൈവരിക്കുകയും ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങൾ വ്യവസ്ഥാപിതമായി ആവിഷ്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത ഒരു കാലഘട്ടമായിരുന്നു ഇത്. പരമ്പരാഗത അറിവ് സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും ചിട്ടപ്പെടുത്തുന്നതിനുമുള്ള ഈ വിശാലമായ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് നാട്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ സമാഹാരം.

ആർക്കാണ് പഠിക്കാൻ കഴിയുക എന്നതിന് നിയന്ത്രണങ്ങളുള്ള നാല് വേദങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, എല്ലാ സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങൾക്കും പ്രാപ്യമായ അഞ്ചാമത്തെ വേദം സൃഷ്ടിക്കാൻ ദൈവങ്ങൾ ബ്രഹ്മാവിനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചതെങ്ങനെയെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുരാണ വിവരണത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് ഈ വാചകം തന്നെ ദിവ്യ ഉത്ഭവം അവകാശപ്പെടുന്നു. ഋഗ്വേദത്തിൽ നിന്ന് പാഠം (പഥ്യ), സാമവേദത്തിൽ നിന്ന് സംഗീതം (ഗീത), യജുർവേദത്തിൽ നിന്ന് ആംഗ്യം (അഭിനയം), അഥർവ്വവേദത്തിൽ നിന്ന് വൈകാരിക അനുഭവം (രസ) എന്നിവ വരച്ചുകൊണ്ട് നാട്യവേദ (നാടകത്തിന്റെ വേദം) സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് ബ്രഹ്മാവ് പ്രതികരിച്ചു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ഈ അറിവ് ഭരത മുനിക്ക് പഠിപ്പിക്കുകയും അദ്ദേഹം അത് തൻറെ നൂറ് പുത്രന്മാർക്ക് കൈമാറുകയും നാട്യശാസ്ത്രത്തിൽ ക്രോഡീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ പുരാണ ഘടന അതിന്റെ മതപരമായ മാനങ്ങൾക്കപ്പുറം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു-ഇത് പ്രകടന കലകളെ വേദങ്ങളുടെ അതേ പവിത്രമായ പദവിയുള്ളതായി കണക്കാക്കുന്നു, അതേസമയം ജാതിയോ ലിംഗഭേദമോ പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാവർക്കും അവ പ്രാപ്യമാക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങൾ, മതപരമായ വിവരണങ്ങൾ, സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ എന്നിവൈവിധ്യമാർന്ന പ്രേക്ഷകർക്ക് കൈമാറുന്നതിനുള്ള ഒരു മാധ്യമമായി പ്രകടനങ്ങൾ പ്രവർത്തിച്ച പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ നാടകത്തിന്റെ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തെ ഈ ജനാധിപത്യ പ്രേരണ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

കാളിദാസൻ, ഭാസൻ, ശൂദ്രകൻ തുടങ്ങിയ നാടകകൃത്തുക്കൾക്കൊപ്പം ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടത്തിൽ അതിന്റെ ഉന്നതിയിലെത്തിയ സംസ്കൃത നാടകത്തിൻറെ അഭിവൃദ്ധിയുമായി ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൻറെ രചനയുടെ കാലഘട്ടം പൊരുത്തപ്പെട്ടു. നാട്യശാസ്ത്രം ഈ നാടകകൃത്തുക്കൾ പ്രവർത്തിച്ച സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂട് നൽകി, അവരുടെ സൃഷ്ടിപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന കൺവെൻഷനുകൾ സ്ഥാപിച്ചു. കലകളോടുള്ള രക്ഷാകർതൃത്വം ശക്തമായിരുന്ന, നഗര കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥിരമായ നാടക കമ്പനികളെ പിന്തുണച്ചിരുന്ന, സങ്കീർണ്ണമായ പ്രേക്ഷകർ നാടകീയ പ്രകടനത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതകളെ അഭിനന്ദിച്ചിരുന്ന ഒരു സാംസ്കാരിക അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് ഈ വാചകം ഉയർന്നുവന്നത്.

ഘടനയും ഉള്ളടക്കവും

അഭിനയകലയുടെ വിവിധ വശങ്ങളെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന അധ്യായങ്ങളായി (അധ്യായങ്ങൾ) നാട്യശാസ്ത്രത്തെ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. കൈയെഴുത്തുപ്രതി പാരമ്പര്യങ്ങളിലുടനീളം അധ്യായങ്ങളുടെ കൃത്യമായ എണ്ണവും ക്രമീകരണവും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, പ്രധാന വിഭാഗങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്ന മേഖലകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുഃ

നാടകത്തിൻറെ ഉത്ഭവവും ഉദ്ദേശ്യവും: ആദ്യ അധ്യായങ്ങൾ നാടകത്തിൻറെ പുരാണ ഉത്ഭവം അവതരിപ്പിക്കുകയും അതിൻറെ ഉദ്ദേശ്യം ചർച്ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു-പ്രബോധനവും വിനോദവും (ലോകയാത്ര) നൽകുക, ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നവരെ ആശ്വസിപ്പിക്കുക, ധർമ്മം (നീതിപൂർവകമായ പെരുമാറ്റം) നിലനിർത്തുക. മനുഷ്യന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നാടകത്തെ ജീവിതത്തിന്റെ കണ്ണാടിയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

തിയേറ്റർ ആർക്കിടെക്ചർ **: അളവുകൾ, അനുപാതങ്ങൾ, ആചാരപരമായ പ്രതിഷ്ഠ എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി അധ്യായങ്ങൾ പ്രകടന ഇടങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള വിശദമായ സവിശേഷതകൾ നൽകുന്നു. സ്റ്റേജ് ഏരിയ, ഗ്രീൻ റൂം, പ്രേക്ഷക ഇരിപ്പിടം എന്നിവയ്ക്ക് പ്രത്യേക ആവശ്യകതകളുള്ള വ്യത്യസ്ത പ്രേക്ഷക ശേഷികൾക്കായി മൂന്ന് തരം പ്ലേ ഹൌസുകൾ (ചതുരാകൃതിയിലുള്ള, ചതുരാകൃതിയിലുള്ള, ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള) ഈ വാചകം വിവരിക്കുന്നു.

പ്രാഥമിക ആചാരങ്ങൾ: പ്രകടനങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, വിവിധ ദേവതകൾ, രക്ഷാധികാരികൾ, നാടക പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കുള്ള വഴിപാടുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വിപുലമായ പ്രതിഷ്ഠ ചടങ്ങുകൾ (പൂർവരംഗ) ഈ ഗ്രന്ഥം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഈ ആചാരങ്ങൾ പ്രകടന സ്ഥലത്തിന്റെ വിശുദ്ധ സ്വഭാവം സ്ഥാപിക്കുകയും ദൈവിക സംരക്ഷണം അഭ്യർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

രസ സിദ്ധാന്തം: ഒരുപക്ഷേ തത്വശാസ്ത്രപരമായി ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള വിഭാഗമായ 6 മുതൽ 7 വരെയുള്ള അധ്യായങ്ങൾ കലാപരമായ പ്രാതിനിധ്യത്തിലൂടെ പ്രേക്ഷകരിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന സൌന്ദര്യപരമായ അനുഭവമോ വൈകാരിക സത്തയോ ആയ രസ സിദ്ധാന്തത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥം എട്ട് പ്രാഥമിക രസങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നുഃ ശൃംഗാരം (പ്രണയം), ഹാസ്യം (നർമ്മം), കരുണ (കരുണ), രൌദ്രം (രോഷം), വീരം (വീരത്വം), ഭയങ്കം (ഭീകരത), ബിഭത്സ (വെറുപ്പ്), അദ്ഭൂത (അത്ഭുതം). പിൽക്കാല പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഒൻപതാമത്തെ രസമായി ശാന്ത (സമാധാനം) ചേർത്തു. നിർദ്ദിഷ്ട നിർണ്ണായക ഘടകങ്ങൾ (വിഭവ്), അനന്തരഫലങ്ങൾ (അനുഭവ), ക്ഷണികമായ വികാരങ്ങൾ (വ്യാഭിചാരി ഭാവ) എന്നിവയുടെ കലാപരമായ ചിത്രീകരണത്തിൽ നിന്നാണ് ഓരോ രസവും ഉയർന്നുവരുന്നത്.

• ഭാവ **: രസസിദ്ധാന്തത്തിന് പൂരകമായി, ഈ ഗ്രന്ഥം 49 ഭാവങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വൈകാരികാവസ്ഥകൾ തിരിച്ചറിയുന്നു-എട്ട് രസങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന 8 സ്ഥിരമായ വികാരങ്ങൾ (സ്ഥിരഭാവ), 33 ക്ഷണികമായ വികാരങ്ങൾ, കണ്ണുനീർ, വിറയൽ, ശബ്ദത്തിലോ നിറത്തിലോ ഉള്ള മാറ്റങ്ങൾ എന്നിവ പോലുള്ള 8 സ്വമേധയാ ഉള്ള ശാരീരിക പ്രതികരണങ്ങൾ (സത്വികഭവങ്ങൾ).

അഭിനയം (അഭിനയം): നാല് തരത്തിലുള്ള അഭിനയം വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നുഃ അംഗിക (ശാരീരിക ചലനങ്ങൾ), വാചിക (സംസാരം, പാട്ട്, സ്വരം എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള വാക്കാലുള്ള ആവിഷ്കാരം), അഹര്യ (വസ്ത്രം, മേക്കപ്പ്, അലങ്കാരം), സത്വിക (വികാരത്തിന്റെ മാനസിക പ്രാതിനിധ്യം). വിശദമായ അധ്യായങ്ങൾ ഓരോ തരത്തെയും ശ്രദ്ധേയമായ കൃത്യതയോടെ വിശദീകരിക്കുന്നു.

ശരീര ചലനങ്ങൾ: കൈ ആംഗ്യങ്ങൾ (ഹസ്തങ്ങൾ), കാൽ സ്ഥാനങ്ങൾ, ശരീര ഭാവങ്ങൾ എന്നിവ സംയോജിപ്പിക്കുന്നൃത്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന യൂണിറ്റുകളായ 108 കരണങ്ങൾ പാഠം പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു. തല (ഷിറോഭേദ), പുരികങ്ങൾ, മൂക്ക്, കവിളുകൾ, താഴത്തെ ചുണ്ട്, താടി, കഴുത്ത്, നെഞ്ച്, വശങ്ങൾ, തുടകൾ, ഷാങ്കുകൾ, കാലുകൾ എന്നിവയുടെ ചലനങ്ങളെ ഇത് വിവരിക്കുന്നു. 13 തല സ്ഥാനങ്ങൾ, 7 കണ്ണ് ചലനങ്ങൾ, 36 നോട്ടങ്ങൾ, 24 ഒറ്റ കൈ ആംഗ്യങ്ങൾ (സംയുക്ത ഹസ്ത), 13 സംയോജിത കൈ ആംഗ്യങ്ങൾ (സംയുക്ത ഹസ്ത) എന്നിവയുടെ വർഗ്ഗീകരണം വാചകത്തിന്റെ ചിട്ടയായ സമീപനത്തെ പ്രകടമാക്കുന്നു.

സംഗീത സിദ്ധാന്തം: സ്കെയിലുകൾ (ഗ്രാമങ്ങൾ), കുറിപ്പുകൾ (സ്വരങ്ങൾ), ഇടവേളകൾ (ശ്രുതികൾ), താളം (താള), ഉപകരണങ്ങൾ, മെലഡി മോഡുകൾ (ജാതികൾ) എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി അധ്യായങ്ങൾ സംഗീതത്തെ (സംഗീത) അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. നാട്യശാസ്ത്രത്തിൻറെ സംഗീത സിദ്ധാന്തം ഹിന്ദുസ്ഥാനി, കർണാടക ശാസ്ത്രീയ സംഗീത പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ വികസനത്തെ സ്വാധീനിച്ചു.

ഭാഷയും അളവുകളും: വിവിധ സ്വഭാവ തരങ്ങൾക്കായി സംസ്കൃത, പ്രാകൃത ഭാഷകളുടെ ഉചിതമായ ഉപയോഗം, വിവിധ നാടകീയ സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായ കാവ്യാത്മക പദങ്ങൾ, പ്രോസോഡിക് തത്വങ്ങൾ എന്നിവ ഈ പാഠം ചർച്ചെയ്യുന്നു.

നാടകീയ തരങ്ങൾ: നാട്യശാസ്ത്രം നാടകങ്ങളെ രണ്ട് പ്രധാന വിഭാഗങ്ങളായി തരംതിരിക്കുന്നു-രൂപക (പ്രധാനാടകീയ രൂപങ്ങൾ), ഉപരൂപക (ചെറിയ നാടകീയ രൂപങ്ങൾ)-ഇതിവൃത്ത ഘടന, കഥാപാത്ര തരങ്ങൾ, തീമാറ്റിക് ഉള്ളടക്കം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഉപവിഭാഗങ്ങൾ. നാടകം (വീരോചിത നാടകം), പ്രകടന (സാമൂഹിക നാടകം), ഭാനാ (ഏകശബ്ദം) എന്നിവയുൾപ്പെടെ പത്ത് തരം പ്രധാനാടകങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

കഥാപാത്ര തരങ്ങൾ: മാനസിക സ്വഭാവം, സാമൂഹിക നില, പ്രായം, ലിംഗഭേദം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നാടകീയ കഥാപാത്രങ്ങളെ തരങ്ങളായി (ആത്മവിശ്വാസം) തരംതിരിക്കുകയും അഭിനേതാക്കൾക്ക് ഓരോ തരത്തെയും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

നിർമ്മാണ ഘടകങ്ങൾ: പിന്നീടുള്ള അധ്യായങ്ങൾ മേക്കപ്പ്, വസ്ത്രധാരണം, സ്റ്റേജ് പ്രോപ്പർട്ടികൾ, പ്രകടനങ്ങളുടെ വിജയ ഘടകങ്ങൾ, കലാകാരന്മാർ, സംഗീതജ്ഞർ, സ്റ്റേജ് മാനേജർമാർ എന്നിവർക്ക് ആവശ്യമായ ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള പ്രായോഗിക വശങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു.

രസ സിദ്ധാന്തംഃ ഒരു വിപ്ലവ സൌന്ദര്യശാസ്ത്രം

ലോക സൌന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന് നാട്യശാസ്ത്രത്തിൻറെ ഏറ്റവും അഗാധമായ സംഭാവന അതിൻറെ രസസിദ്ധാന്തമാണ്, ഇത് കല എങ്ങനെ സൌന്ദര്യാത്മക അനുഭവം സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നതിന് ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ വിശദീകരണം നൽകുന്നു. രസ * എന്ന പദത്തിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "ജ്യൂസ്", "സാരാംശം" അല്ലെങ്കിൽ "രുചി" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, കൂടാതെ ഭക്ഷണത്തിലെ സുഗന്ധങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്നതുപോലെ പ്രേക്ഷകർക്ക് ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയുന്ന അവശ്യ വൈകാരിക അനുഭവങ്ങളെ കല വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നുവെന്ന് സിദ്ധാന്തം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

ഭരതൻറെ സൂത്രവാക്യം അനുസരിച്ച്, രസമെന്നത് വേദിയിലെ ഒരു വികാരത്തിൻറെ വെറും പ്രാതിനിധ്യം മാത്രമല്ല, പ്രേക്ഷകൻ അനുഭവിക്കുന്ന വികാരം മാത്രമല്ല. മറിച്ച്, ചിത്രീകരിച്ച വികാരങ്ങൾ (ഭാവങ്ങൾ), അവയുടെ കാരണങ്ങളും സന്ദർഭങ്ങളും (വിഭവങ്ങൾ), അവയുടെ ശാരീരിക പ്രകടനങ്ങൾ (അനുഭവങ്ങൾ), അനുഗമിക്കുന്ന ക്ഷണിക വികാരങ്ങൾ (വ്യാഭിചാരി ഭാവങ്ങൾ) എന്നിവ സംയോജിപ്പിച്ച് വ്യക്തിപരമായ വികാരങ്ങളെ മറികടക്കുന്ന സാർവത്രിക സൌന്ദര്യാത്മക അനുഭവം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു പരിവർത്തന പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് ഇത് ഉയർന്നുവരുന്നത്.

പ്രശസ്തമായ രസസൂത്രം (സൌന്ദര്യ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള സൂക്തം) പ്രസ്താവിക്കുന്നുഃ

വിഭാവാനുഭാവ-വ്യഭിചാരി-സംയോഗാദ് രസ-നിശ്ചപ്തി

"നിർണ്ണായക ഘടകങ്ങൾ, അനന്തരഫലങ്ങൾ, ക്ഷണികമായ വികാരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്നാണ് രസ നിർമ്മിക്കുന്നത്"

ലളിതമായി തോന്നുന്ന ഈ സൂത്രവാക്യം ആഴത്തിലുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. കഥാപാത്രത്തിൻറെ വികാരവുമായി വ്യക്തിപരമായി തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് വികാരത്തിൻറെ അവശ്യ ഗുണത്തെ വിലമതിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ചിന്താശീലമുള്ള സൌന്ദര്യാത്മക അകലത്തിലൂടെയാണ് കാഴ്ചക്കാരൻ രസാനുഭവം അനുഭവിക്കുന്നത്. ഈ "സൌന്ദര്യപരമായ ദൂരം" എന്ന ആശയം പാശ്ചാത്യ സൌന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലെ സമാനമായ ആശയങ്ങൾക്ക് ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെ മുൻപുള്ളതാണ്.

എട്ടാമത്തെ പ്രാഥമിക രസമായ അദ്ഭൂത (അത്ഭുതം അല്ലെങ്കിൽ അത്ഭുതം) നാട്യശാസ്ത്രത്തിൻറെ പദ്ധതിയിൽ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. തിരിച്ചറിയാവുന്ന വികാരങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന മറ്റ് രസങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അദ്ഭൂത * കലയ്ക്ക് തന്നെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്ന വിസ്മയബോധത്തെയും അതിരുകടന്ന അത്ഭുതത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു-കാഴ്ചക്കാരനെ സാധാരണ വൈകാരികാവസ്ഥകൾക്കപ്പുറം ഉയർത്തുന്ന ഒരു മെറ്റാ-സൌന്ദര്യാത്മക അനുഭവം.

പിൽക്കാല തത്ത്വചിന്തകർ, പ്രത്യേകിച്ച് അഭിനവഗുപ്തൻ തൻറെ അഭിനവഭാരതി വ്യാഖ്യാനത്തിൽ (പൊതുവർഷം 10-11 നൂറ്റാണ്ട്), ഒൻപതാമത്തെ രസമായി ശാന്തതയെ (ശാന്തത) നിർദ്ദേശിക്കുകയും സൌന്ദര്യാനുഭവത്തിൻറെ അധിഭൌതിക മാനങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് രസ സിദ്ധാന്തം കൂടുതൽ വികസിപ്പിച്ചു. കലയെ ഒരു ആത്മീയ പരിശീലനമാക്കി മാറ്റുന്ന ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ ആനന്ദത്തിന്റെ (ആനന്ദ) ഒരു നേർക്കാഴ്ച രസാനുഭവം നൽകുന്നുവെന്ന് അഭിനവഗുപ്ത വാദിച്ചു.

നൃത്തവും ശാരീരിക പ്രകടനവും

നാട്യശാസ്ത്രത്തിൻറെ നൃത്ത ചികിത്സ (നൃത്തം, നൃത്തം) ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്രീയ നൃത്ത പാരമ്പര്യങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന തത്വങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. ശുദ്ധമായ നൃത്തം (നൃത്തം)-സ്വന്തം സൌന്ദര്യത്തിനുവേണ്ടി അവതരിപ്പിക്കുന്ന താളാത്മക ചലനങ്ങൾ-അർത്ഥവും വികാരവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ആവിഷ്കാര നൃത്തം (നൃത്തം) എന്നിവ തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസങ്ങൾ ഈ വാചകം വ്യക്തമാക്കുന്നു.

പാഠത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന 108 കരണങ്ങൾ ക്ലാസിക്കൽ ഇന്ത്യൻ നൃത്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പദാവലിയാണ്. ഓരോ കരണയും കാൽ സ്ഥാനം, ലെഗ് പൊസിഷൻ, ബോഡി പൊസിഷൻ, കൈ ആംഗ്യം എന്നിവയുടെ കൃത്യമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട സംയോജനമാണ്, അത് ഡാൻസ് സീക്വൻസിലെ ഒരൊറ്റ നിമിഷമായി ഫോട്ടോയെടുക്കാം. ഈ കരണങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ട ചലനങ്ങളല്ല, മറിച്ച് പരസ്പരം ഒഴുകുകയും അംഗഹാരങ്ങൾ (ദൈർഘ്യമേറിയ ചലന പദങ്ങൾ) സൃഷ്ടിക്കുകയും ആത്യന്തികമായി പൂർണ്ണമായ നൃത്ത സീക്വൻസുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കൈ ആംഗ്യങ്ങളുടെ (ഹസ്തങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മുദ്രകൾ) വാചകത്തിന്റെ ക്രോഡീകരണം പ്രത്യേകിച്ചും സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. വിവരിച്ച 24 ഒറ്റ കൈ ആംഗ്യങ്ങൾക്കും 13 സംയോജിത കൈ ആംഗ്യങ്ങൾക്കും വസ്തുക്കൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ, അമൂർത്തമായ ആശയങ്ങൾ എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, വിരലുകൾ ഒരുമിച്ച് നീട്ടിയിട്ടുള്ള പടക്ക ഹസ്ത (ഫ്ലാഗ് ഹാൻഡ്) സന്ദർഭത്തെ ആശ്രയിച്ച് ഒരു മേഘം, നദീതീരം, കത്തി അല്ലെങ്കിൽ "ഇപ്പോൾ" എന്ന ആശയത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കാം. ഈ പ്രതീകാത്മക ഭാഷ നർത്തകർക്ക് സങ്കീർണ്ണമായ കഥകൾ ആംഗ്യങ്ങളിലൂടെ "വിവരിക്കാൻ" അനുവദിക്കുന്നു.

നാട്യശാസ്ത്രത്തിൽ കണ്ണിന്റെ ചലനങ്ങൾക്ക് അസാധാരണമായ ശ്രദ്ധ ലഭിക്കുന്നു. മറ്റ് മുഖ സവിശേഷതകളുമായി ഏകോപിപ്പിച്ച് കണ്ണുകൾ എങ്ങനെ നീങ്ങണമെന്നും വ്യത്യസ്ത നേത്രസ്ഥാനങ്ങൾ എങ്ങനെ വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങൾ നൽകുന്നുവെന്നും ഈ വാചകം വിവരിക്കുന്നു. നേരെ മുന്നോട്ട് നോക്കുക (സാമ), ചോദിക്കുക (അലോകിത), വശങ്ങളിലേക്ക് (സാച്ചി), ഭാഗികമായി അടച്ച മൂടികൾ (മിലിറ്റ) തുടങ്ങിയ ചലനങ്ങൾ പ്രശസ്തമായ * ദൃഷ്ടി ഭേദങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. വികാരങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഓരോന്നിനും പ്രത്യേക പ്രയോഗങ്ങളുണ്ട്.

ഈ വിവരണങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണത സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നാട്യശാസ്ത്രം സമാഹരിച്ച സമയമായപ്പോഴേക്കും വളരെ വികസിതമായ ഒരു നൃത്ത പാരമ്പര്യം നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു എന്നാണ്. തലമുറകളുടെ പരിശീലനത്തിലൂടെ പരിഷ്കരിച്ച അറിവ് ചിട്ടപ്പെടുത്തുകയും രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതായിരുന്നു ആ വാചകം.

സംഗീതത്തിന്റെ അടിത്തറകൾ

നാട്യശാസ്ത്രം അതിൻ്റെ നാടകീയവും നൃത്തപരവുമായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും പ്രശസ്തമാണെങ്കിലും, ഇന്ത്യൻ സംഗീത സിദ്ധാന്തത്തിന് അതിൻ്റെ സംഭാവനകൾ ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്. ഉത്തരേന്ത്യൻ ശാസ്ത്രീയ സംഗീതത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള വികാസത്തെ സ്വാധീനിച്ച സംഗീത സ്കെയിലുകൾ, താളക്രമങ്ങൾ, ഉപകരണ സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വിപുലമായ സംവിധാനത്തെ ഈ പാഠം വിവരിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ സംഗീതത്തിന്റെ സവിശേഷമായ ശബ്ദം സൃഷ്ടിക്കുന്ന സൂക്ഷ്മമായ പിച്ച് വ്യതിയാനങ്ങളായ അഷ്ടകത്തിനുള്ളിൽ 22 ശ്രുതികൾ (മൈക്രോടോണുകൾ) നാട്യശാസ്ത്രം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഈ ശ്രുതികളെ ഏഴ് അടിസ്ഥാന സ്വരങ്ങളായി (സ്വരങ്ങൾ) ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നുഃ ഷഡ്ജ, ഋഷഭ, ഗാന്ധാര, മധ്യമ, പഞ്ചമ, ധൈവത, നിഷാദ (സർഗം നൊട്ടേഷനിലെ സ, റെ, ഗ, മ, പ, ധ, നി എന്നിവയ്ക്ക് ഏകദേശം തുല്യമാണ്). ഈ സ്വരങ്ങളുടെ കൃത്യമായ സ്വരവും അവയുടെ ബന്ധങ്ങളും വ്യത്യസ്ത വൈകാരിക നിറങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഏഴ് ശ്രുതിമധുരമായ രീതികൾ (ജാതികൾ) ഉരുത്തിരിഞ്ഞ രണ്ട് മാതൃ സ്കെയിലുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രാമങ്ങൾ: ഷഡ്ജ-ഗ്രാമ, മധ്യമ-ഗ്രാമ എന്നിവ ഈ ഗ്രന്ഥം വിവരിക്കുന്നു. ഓരോ ജാതിക്കും ഒരു പ്രധാന സ്വരം (വാദി), ഒരു ദ്വിതീയ പ്രധാന സ്വരം (സംവാദി), ഊന്നിപ്പറയേണ്ട സ്വരങ്ങൾ, ചെറുതാക്കേണ്ട സ്വരങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ പ്രത്യേക സവിശേഷതകളുണ്ട്. ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്രീയ സംഗീതത്തിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന പിൽക്കാല രാഗ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ പൂർവ്വികരാണ് ഈ ജാതികൾ.

താളത്തിന് തുല്യമായ ചിട്ടയായ ചികിത്സ ലഭിക്കുന്നു. നാട്യശാസ്ത്രത്തിൽ വിവിധ താളചക്രങ്ങളും (താളങ്ങൾ) താളവ്യതിയാനങ്ങളും വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. സമ്മർദ്ദമുള്ളതും സമ്മർദ്ദമില്ലാത്തതുമായ താളങ്ങളുടെ പ്രത്യേക പാറ്റേണുകളുള്ള താള ഗ്രൂപ്പുകളായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന മാതൃ (ബീറ്റ്) ആണ് അടിസ്ഥാന യൂണിറ്റ്. വ്യത്യസ്ത നാടകീയ സാഹചര്യങ്ങൾക്കും സംഗീത രചനകൾക്കും അനുയോജ്യമായ നിരവധി താളങ്ങളെ ഈ പാഠം തിരിച്ചറിയുന്നു.

നാല് തരം സംഗീതോപകരണങ്ങളെ തരംതിരിച്ചിട്ടുണ്ട്ഃ സ്ട്രിംഗ് ഉപകരണങ്ങൾ (ടാറ്റ), കാറ്റ് ഉപകരണങ്ങൾ (സുശിര), താളവാദ്യങ്ങൾ (അവനാദ), ഖര/ലോഹ ഉപകരണങ്ങൾ (ഘന). വീണ (വീണ), വേണു (പുല്ലാങ്കുഴൽ), മൃദംഗ (ഡ്രം), കൈത്താങ്ങുകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിവിധ ഉപകരണങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം, ട്യൂണിംഗ്, വായനാ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ എന്നിവയുടെ വിശദമായ വിവരണങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

സംഗീതത്തെ നാടകവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നത് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിഗണിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത രസങ്ങൾ, പകൽ സമയങ്ങൾ, ഋതുക്കൾ, നാടകീയ സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് അനുയോജ്യമായ സംഗീത രീതികളും താളങ്ങളും ഈ ഗ്രന്ഥം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. സംഗീതം, നൃത്തം, നാടകം എന്നിവ സംയോജിപ്പിച്ച് ഏകീകൃത സൌന്ദര്യാത്മക അനുഭവം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഈ സംയോജിത സമീപനം ഇന്നുവരെയുള്ള ഇന്ത്യൻ പ്രകടന കലകളുടെ പാരമ്പര്യത്തെ സവിശേഷമാക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ ക്ലാസിക്കൽ നൃത്തത്തിലെ സ്വാധീനം

എല്ലാ പ്രധാന ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്രീയ നൃത്ത രൂപങ്ങളും നാട്യശാസ്ത്രത്തെ അതിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥമായി അംഗീകരിക്കുന്നു. ഓരോ പാരമ്പര്യവും അതിന്റേതായ വ്യതിരിക്തമായ ശൈലി, പ്രാദേശിക സവിശേഷതകൾ, അനുബന്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിവികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവയെല്ലാം ഭരതന്റെ കൃതികളിലേക്ക് അവരുടെ സൈദ്ധാന്തിക വംശാവലി കണ്ടെത്തുന്നു.

തമിഴ്നാട്ടിലെ ക്ലാസിക്കൽ നൃത്തമായ ഭരതനാട്യം, നാട്യശാസ്ത്ര തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് അതിന്റെ പരിശീലനത്തെ വ്യക്തമായി രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്. ഭരതനാട്യത്തിന്റെ അഡാവസ് (അടിസ്ഥാന ഘട്ടങ്ങൾ) പാഠത്തിന്റെ കരണങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. ഭരതനാട്യത്തിന്റെ അഭിനയം (ആവിഷ്കാര) ഭാഗങ്ങൾ നാട്യശാസ്ത്രത്തിൽ ക്രോഡീകരിച്ചിരിക്കുന്ന കൈ ആംഗ്യങ്ങൾ, കണ്ണിന്റെ ചലനങ്ങൾ, വൈകാരിക ആവിഷ്കാരങ്ങൾ എന്നിവ നേരിട്ട് പ്രയോഗിക്കുന്നു. ഒരു ഭരതനാട്യം പാരായണത്തിന്റെ ഓർഗനൈസേഷൻ-അലാരിപ്പു (ശുദ്ധമായ നൃത്തം) മുതൽ ആരംഭിച്ച്, വിവിധ രചനകളിലൂടെ പുരോഗമിക്കുകയും, പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന പദം ൽ അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്-സന്തുലിതമായ പ്രകടനത്തിനുള്ള വാചകത്തിന്റെ നിർദ്ദേശത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഉത്തരേന്ത്യയിലെ ക്ലാസിക്കൽ നൃത്തമായ കഥക്, അതുപോലെ തന്നെ മുഗൾ രാജസഭയുടെ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്നുള്ള പിൽക്കാല സ്വാധീനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് നാട്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. കഥക്കിലെ നൃത്തം (ശുദ്ധമായ നൃത്തം) വിഭാഗങ്ങൾ അവയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ താളാത്മകമായ കാൽപ്പാടുകൾ ശുദ്ധമായ ചലനത്തിന്റെ പാഠത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾക്ക് ഉദാഹരണമാണ്. നൃത്ത വിഭാഗങ്ങൾ നാട്യശാസ്ത്രത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന കൈ ആംഗ്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് പലപ്പോഴും കൃഷ്ണന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള കഥകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

** കേരളത്തിലെ നൃത്ത-നാടക പാരമ്പര്യമായ കഥകളി ഒരുപക്ഷേ നാട്യശാസ്ത്രത്തിൻറെ നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ കാഴ്ചപ്പാടിനെ ഏറ്റവും നേരിട്ട് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഭരതൻ നിർദ്ദേശിച്ച രീതിയിൽ സംഗീതം, നൃത്തം, അഭിനയം, വിപുലമായ വസ്ത്രധാരണം, മേക്കപ്പ്, നാടകീയ വിവരണം എന്നിവ കഥകളി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. കഥക്കളിയിലെ മുദ്രകൾ (കൈ ആംഗ്യങ്ങൾ) ചില പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങളോടെ നാട്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ സമ്പ്രദായത്തെ പിന്തുടരുന്നു. കഥകളിയുടെ സവിശേഷതകളായ ഉയർന്ന ശൈലിയിലുള്ള മുഖഭാവങ്ങളും കണ്ണിന്റെ ചലനങ്ങളും വാചകത്തിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ പരിഷ്കൃത പ്രയോഗങ്ങളാണ്.

ഒഡീഷയിൽ നിന്നുള്ള ഒഡീസി, ആന്ധ്രാപ്രദേശിൽ നിന്നുള്ള കുച്ചിപ്പുടി, മണിപ്പൂരിൽ നിന്നുള്ള മണിപ്പൂരി, കേരളത്തിൽ നിന്നുള്ള മോഹിനിയാട്ടം, അസമിൽ നിന്നുള്ള സത്രിയ എന്നിവരെല്ലാം നാട്യശാസ്ത്രത്തെ അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ വിവിധ വശങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകുകയും പ്രാദേശിക സവിശേഷതകൾ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അടിസ്ഥാനമായി അംഗീകരിക്കുന്നു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നിരവധി ശാസ്ത്രീയ നൃത്ത രൂപങ്ങളുടെ പുനരുജ്ജീവനം നാട്യശാസ്ത്രത്തെ ആധികാരിക പാരമ്പര്യമായി വ്യക്തമായി അഭ്യർത്ഥിച്ചു. രുക്മിണി ദേവി അരുൺഡേലിനെപ്പോലുള്ള നൃത്ത പരിഷ്കർത്താക്കൾ ഭരതനാട്യം ഒരു മാന്യമായ ശാസ്ത്രീയ കലയായി സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, അവർ പുരാതന നാട്യശാസ്ത്രവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന് ഊന്നൽ നൽകി, നൃത്ത രൂപത്തിന് സാംസ്കാരിക നിയമസാധുത നൽകി. മറ്റ് ക്ലാസിക്കൽ രൂപങ്ങളിലും സമാനമായ പ്രക്രിയകൾ സംഭവിച്ചു.

സംസ്കൃത നാടകവും നാട്യശാസ്ത്രവും

നാട്യശാസ്ത്രം സ്ഥാപിച്ച ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലാണ് സംസ്കൃത നാടകത്തിൻറെ സുവർണ്ണകാലം (ഏകദേശം പൊതുവർഷം ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട്-ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട്) വികസിച്ചത്. പാഠത്തിൻറെ സമാഹാരത്തിന് മുമ്പ് മുൻകാല നാടകങ്ങൾ നിലനിന്നിരിക്കാമെങ്കിലും, ചിട്ടയായ ക്രോഡീകരണം തുടർന്നുള്ള എല്ലാ നാടകീയ രചനകളെയും സ്വാധീനിച്ചു.

ശാസ്ത്രീയ സംസ്കൃത നാടകങ്ങൾ നാട്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള കൺവെൻഷനുകൾ പിന്തുടരുന്നുഃ സംസ്കൃത, പ്രാകൃത ഭാഷകളുടെ ഉപയോഗം (ഉയർന്ന അക്ഷരങ്ങൾക്ക് സംസ്കൃതം, സ്ത്രീകൾക്ക് പ്രാകൃതവും താഴ്ന്ന പദവിയുള്ള കഥാപാത്രങ്ങളും), നിർദ്ദിഷ്ട നാടകീയ വിഭാഗങ്ങളായി വർഗ്ഗീകരണം (നാടക, പ്രകരണ മുതലായവ), നിർദ്ദിഷ്ട പ്രിലിമിനറികൾ (പൂർവരംഗ) ഉൾപ്പെടുത്തൽ, നാടകീയ നിർമ്മാണത്തിൽ രസ സിദ്ധാന്തത്തിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധ.

കാളിദാസന്റെ മാസ്റ്റർപീസ് അഭിജ്ഞാനകുണ്ഡലം (ചകുന്തലയുടെ അംഗീകാരം) ഈ തത്വങ്ങൾക്ക് ഉദാഹരണമാണ്. ഒരു രാജകീയ നായകൻ, ദിവ്യ അല്ലെങ്കിൽ അർദ്ധ ദിവ്യ നായിക, അറിയപ്പെടുന്ന ഇതിഹാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ഇതിവൃത്തം എന്നിവയുള്ള ഈ നാടകം നാട്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള നാടക (വീരോചിത നാടകം) ഫോർമാറ്റിനെ പിന്തുടരുന്നു. ദുഷ്യന്ത രാജാവ് സംസ്കൃതം സംസാരിക്കുമ്പോൾ ശകുംതലാ, അവളുടെ കൂട്ടാളികൾ എന്നിവർ പ്രാകൃതമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. നാടകത്തിലെ പ്രശസ്തമായ രംഗങ്ങൾ-ആശ്രമത്തിലെ വഞ്ചന, ശാപവും വേർപിരിയലും, അന്തിമ തിരിച്ചറിയൽ-തുടർച്ചയായി നിർദ്ദിഷ്ട രസങ്ങൾ ഉളവാക്കുന്നതിനാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്ഃ ശൃംഗാരം (പ്രണയം), കരുണ (പാത്തോസ്), അദ്ഭൂത (അത്ഭുതം).

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ നാടകങ്ങൾ വീണ്ടും കണ്ടെത്തിയ ഭാസ, നാട്യശാസ്ത്ര തത്വങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന് മുമ്പത്തെ നാടകീയ രചനയും കാണിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങൾ സ്വപ്നവസവദത്ത (ഒരു സ്വപ്നത്തിലെ വാസവദത്ത), മധ്യമവ്യയോഗ (മധ്യഭാഗം) എന്നിവ നാടകീയ ഘടന, കഥാപാത്ര തരങ്ങൾ, ഗ്രന്ഥത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ രസസൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ധാരണ പ്രകടമാക്കുന്നു.

നാട്യശാസ്ത്രത്തിൻറെ സ്വാധീനം സംസ്കൃതത്തിനപ്പുറം പ്രാദേശിക നാടകീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു. വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിലെ മധ്യകാല ഭക്തിനാടകങ്ങൾ (ഭക്തിനാടകങ്ങൾ), ബംഗാളിലെ ജാത്രാ, മഹാരാഷ്ട്രയിലെ തമാഷ തുടങ്ങിയ നാടോടി നാടക രൂപങ്ങൾ, ആധുനിക ഇന്ത്യൻ നാടകങ്ങൾ പോലും പുരാതന ഗ്രന്ഥത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ കൺവെൻഷനുകളുടെ അടയാളങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു.

പ്രക്ഷേപണവും വ്യാഖ്യാനങ്ങളും

അധ്യായസംവിധാനത്തിലും ഉള്ളടക്കത്തിലും വ്യത്യാസങ്ങളുള്ള ഒന്നിലധികം കയ്യെഴുത്തുപ്രതി പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നാട്യശാസ്ത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ വാചക ദ്രാവ്യത വാക്കാലുള്ള കൈമാറ്റ പ്രക്രിയയെയും വാചകത്തിന്റെ പ്രായോഗിക സ്വഭാവത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു-കലാകാരന്മാരും അധ്യാപകരും അവരുടെ പാരമ്പര്യത്തിന് പ്രസക്തമായ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകി.

നാട്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യാഖ്യാനം ഏകദേശം 1000 സി. ഇ. യിൽ കശ്മീരിൽ രചിച്ച അഭിനവഗുപ്തന്റെ അഭിനവഭാരതി ആണ്. ഈ വിപുലമായ വ്യാഖ്യാനം അവ്യക്തമായ ഭാഗങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുക മാത്രമല്ല, രാസിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ദാർശനിക മാനങ്ങൾ ഗണ്യമായി വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കശ്മീർ ശൈവമതത്തിൻറെ കണ്ണിലൂടെ സൌന്ദര്യാനുഭവത്തെ അഭിനവ്ഗുപ്ത വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, നാടകരസത്തെ ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻറെ (ബ്രഹ്മാനന്ദ) ആനന്ദവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനം തുടർന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ സാധാരണ വ്യാഖ്യാനമായി മാറുകയും ഇന്ത്യൻ സൌന്ദര്യ തത്ത്വചിന്തയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തു.

മറ്റ് മധ്യകാല വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും അവയിൽ പലതും നഷ്ടപ്പെട്ടതോ വിഘടിച്ചതോ ആണ്. ഓരോ പ്രാദേശിക പ്രകടന പാരമ്പര്യവും പ്രത്യേക സന്ദർഭങ്ങളിൽ നാട്യശാസ്ത്ര തത്വങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കുന്ന അതിന്റേതായ അനുബന്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരുപക്ഷേ ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിന്നുള്ള നന്ദികേശ്വരൻറെ അഭിനയ ദർപ്പണ (ആംഗ്യത്തിൻറെ കണ്ണാടി), കൈ ആംഗ്യങ്ങളെയും ശരീര ചലനങ്ങളെയും കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദമായ വിവരണങ്ങൾ നൽകുന്നു, ഇത് ക്ലാസിക്കൽ നൃത്തത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. 13-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ശർഗ്ഗദേവൻ രചിച്ച സംഗീത രത്നാകരം നാട്യശാസ്ത്രത്തിൻറെ സംഗീതഭാഗങ്ങൾ വിപുലമായി വികസിപ്പിക്കുന്നു.

കേരളത്തിൽ, കഥകളിക്കും അനുബന്ധ പ്രകടന രൂപങ്ങൾക്കുമായി നാട്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ നാടകപരവും ആംഗ്യപരവുമായ വശങ്ങളെക്കുറിച്ച് നടൻകുശയും ഹസ്തലക്ഷണദീപികയും വിശദമാക്കുന്നു. തമിഴ്നാട്ടിൽ ഭരതനാട്യമും മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങളും നാട്യശാസ്ത്രത്തിനും ഭരതനാട്യമിനും ഇടയിൽ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നു.

തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലേക്കുള്ള പകർച്ചയും ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്. തായ്ലൻഡ്, കംബോഡിയ, ഇന്തോനേഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിലും ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക സ്വാധീനം ലഭിച്ച മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിലും ശാസ്ത്രീയ നൃത്തത്തിന്റെയും നാടക പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും വികസനത്തെ നാട്യശാസ്ത്രം സ്വാധീനിച്ചു. തായ് ക്ലാസിക്കൽ നൃത്തം (ഖോൺ), ജാവനീസ് വയാങ് തിയേറ്റർ, കമ്പോഡിയൻ റോയൽ ബാലെ എന്നിവയെല്ലാം പ്രാദേശിക സൌന്ദര്യശാസ്ത്രവും സാംസ്കാരിക സന്ദർഭങ്ങളും പരിഷ്ക്കരിച്ചെങ്കിലും നാട്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച തത്വങ്ങളുടെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തലുകൾ കാണിക്കുന്നു.

ആധുനിക പാണ്ഡിത്യവും വിവർത്തനങ്ങളും

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സംസ്കൃത സാഹിത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഓറിയന്റലിസ്റ്റ് പഠനങ്ങളിലൂടെയാണ് നാട്യശാസ്ത്രത്തിലേക്കുള്ള പാശ്ചാത്യ പണ്ഡിതോചിതമായ ശ്രദ്ധ ആരംഭിച്ചത്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സമ്പൂർണ്ണ ഇംഗ്ലീഷ് വിവർത്തനങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഇത് പാഠം അന്താരാഷ്ട്ര പ്രേക്ഷകർക്ക് പ്രാപ്യമാക്കുകയും താരതമ്യ സൌന്ദര്യാത്മക പഠനങ്ങൾ സാധ്യമാക്കുകയും ചെയ്തു.

സാങ്കേതിക പദങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുകയും പാഠത്തെ ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിപുലമായ കുറിപ്പുകൾ നൽകിക്കൊണ്ട് മനോമോഹൻ ഘോഷ് ആദ്യത്തെ സമ്പൂർണ്ണ ഇംഗ്ലീഷ് വിവർത്തനം (1950-1961 പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു) നിർമ്മിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവർത്തനം, ചിലപ്പോൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വിമർശിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഒരു സാധാരണ പരാമർശമായി തുടരുന്നു. നാട്യപരമായ പ്രയോഗങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന കൂടുതൽ വായിക്കാവുന്ന പതിപ്പ് ആദ്യാ രംഗാചാര്യയുടെ 1986-ലെ വിവർത്തനം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. നിർദ്ദിഷ്ട അധ്യായങ്ങളുടെ നിരവധി ഭാഗിക വിവർത്തനങ്ങളും പഠനങ്ങളും നിലവിലുണ്ട്, ഓരോന്നും ഈ സങ്കീർണ്ണമായ പാഠത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങൾ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.

ആധുനിക പാണ്ഡിത്യം ഒന്നിലധികം കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് നാട്യശാസ്ത്രത്തെ സമീപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ജീവനുള്ള നൃത്തത്തിലും നാടക പാരമ്പര്യത്തിലും പാഠത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് പ്രകടന പഠന പണ്ഡിതന്മാർ പരിശോധിക്കുന്നു. സംഗീത ചരിത്രകാരന്മാർ ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്രീയ സംഗീതത്തിന്റെ വികസനം പാഠത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂടിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു. സൌന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന് രാസിദ്ധാന്തം നൽകിയ സംഭാവനകളെ തത്ത്വചിന്തകർ വിശകലനം ചെയ്യുകയും അതിനെ സൌന്ദര്യാത്മക അനുഭവത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യ സിദ്ധാന്തങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. പുരാതന ഇന്ത്യൻ സാമൂഹിക ജീവിതം, നാടക വാസ്തുവിദ്യ, സാംസ്കാരിക സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്നിവയുടെ തെളിവായി ചരിത്രകാരന്മാർ ഈ പാഠം ഉപയോഗിക്കുന്നു.

സമീപകാല സ്കോളർഷിപ്പ് വാചകത്തിൻറെ കാലഗണനയെയും കർത്തൃത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ലളിതമായ വായനകളെ കൂടുതലായി ചോദ്യം ചെയ്തു. ഒരു കാലത്ത് ഒരൊറ്റ എഴുത്തുകാരൻ രചിച്ചതിനേക്കാൾ, നാട്യശാസ്ത്രം "ഭാരത" പാരമ്പര്യത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന പണ്ഡിതന്മാർ എഡിറ്റ് ചെയ്യുകയും സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ഒന്നിലധികം സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നുള്ള ശേഖരിച്ച അറിവിന്റെ സമാഹാരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ രചനാപരമായ സങ്കീർണ്ണത കൈയെഴുത്തുപ്രതി പാരമ്പര്യങ്ങളിലുടനീളമുള്ള ചില ആന്തരിക പൊരുത്തക്കേടുകളും വ്യതിയാനങ്ങളും വിശദീകരിക്കുന്നു.

പുരോഗമന ഘടകങ്ങൾ (പ്രകടനത്തിൽ സ്ത്രീകളുടെ പങ്കാളിത്തം, സ്ത്രീ കഥാപാത്രങ്ങളോടുള്ള വിശദമായ ശ്രദ്ധ), പുരുഷാധിപത്യ അനുമാനങ്ങൾ (ചില റോൾ നിയന്ത്രണങ്ങൾ, സ്ത്രീ സൌന്ദര്യത്തെ വിവരിക്കുന്നതിൽ പുരുഷനോട്ടം) എന്നിവ ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ട് ഫെമിനിസ്റ്റ് പണ്ഡിതന്മാർ ഈ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ലിംഗ രാഷ്ട്രീയം പരിശോധിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ സങ്കീർണതകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത് പുരാതന ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ വീക്ഷണം നൽകുന്നു.

സാംസ്കാരിക ദേശീയതയുടെയും നൃത്ത പുനരുജ്ജീവന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും സമയത്ത് നാട്യശാസ്ത്രം എങ്ങനെ അഭ്യർത്ഥിച്ചുവെന്ന് പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ പണ്ഡിതന്മാർ വിശകലനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ച നൃത്ത രൂപങ്ങളുടെ "ക്ലാസിക്കിസവും" പുരാതന വംശാവലിയും സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി പാഠത്തിന്റെ അധികാരം സമാഹരിക്കപ്പെട്ടു, ചിലപ്പോൾ ഈ പുനരുജ്ജീവനങ്ങളുടെ സവിശേഷതയായ വാചക കുറിപ്പും യഥാർത്ഥ പരിശീലനവും തമ്മിലുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ചർച്ചകളെ അവ്യക്തമാക്കുന്നു.

സമകാലിക പ്രസക്തി

പുരാതന ഉത്ഭവം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, നാട്യശാസ്ത്രത്തിന് സമകാലിക ഇന്ത്യൻ പ്രകടന കലകൾക്ക് ശ്രദ്ധേയമായ പ്രസക്തിയുണ്ട്. കൈ ആംഗ്യങ്ങൾ, മുഖഭാവങ്ങൾ, വൈകാരിക ചിത്രീകരണം എന്നിവയിൽ വിദ്യാർത്ഥികളെ പരിശീലിപ്പിക്കുമ്പോൾ നൃത്ത അധ്യാപകർ പതിവായി പാഠം പരാമർശിക്കുന്നു. നാടക സംവിധായകർ അതിന്റെ നാടകീയ ഘടനകളും സ്വഭാവ സവിശേഷതകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇന്ത്യൻ സംഗീതത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ വികാസം മനസിലാക്കാൻ സംഗീത പണ്ഡിതന്മാർ അതിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂട് പഠിക്കുന്നു.

ആധുനിക പൊരുത്തപ്പെടുത്തലുകളും പുനർവ്യാഖ്യാനങ്ങളും തുടരുന്നു. സമകാലിക നൃത്തസംവിധായകർ 108 കരണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പുതിയ കൃതികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഈ പുരാതന ചലന യൂണിറ്റുകൾക്ക് ആധുനിക പ്രമേയങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. പരീക്ഷണാത്മക നാടക പ്രവർത്തകർ സമകാലിക സംവേദനക്ഷമതകൾക്കെതിരെ വാചകത്തിന്റെ കൺവെൻഷനുകൾ പരീക്ഷിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ അവ പിന്തുടരുകയും ചിലപ്പോൾ പുതിയ സൌന്ദര്യാത്മക ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ മനഃപൂർവ്വം അവയെ അട്ടിമറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പരമ്പരാഗത കലകൾക്കപ്പുറമുള്ള പ്രയോഗങ്ങൾ രസ സിദ്ധാന്തം കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. രാസ തലമുറയ്ക്ക് സമാനമായ സാങ്കേതികവിദ്യകളിലൂടെ ഇന്ത്യൻ സിനിമ എങ്ങനെ വൈകാരിക അനുഭവം സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് ചലച്ചിത്ര പണ്ഡിതന്മാർ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. താരതമ്യ സൌന്ദര്യശാസ്ത്ര പണ്ഡിതന്മാർ കഥർസിസ്, സഹാനുഭൂതി, സൌന്ദര്യാത്മക അകലം തുടങ്ങിയ പാശ്ചാത്യ ആശയങ്ങൾക്കൊപ്പം രസ സിദ്ധാന്തവും പരിശോധിക്കുന്നു. രാസ വിഭാഗങ്ങൾ സാർവത്രിക വൈകാരിക അനുഭവങ്ങളെയോ സാംസ്കാരികമായി നിർദ്ദിഷ്ടമായ നിർമ്മിതികളെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് ചില മനശാസ്ത്രജ്ഞർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

വിവിധ ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്രീയ നൃത്തങ്ങൾക്കുള്ള യുനെസ്കോയുടെ അംഗീകാരവും നാട്യശാസ്ത്രം പോലുള്ള പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായുള്ള അവയുടെ ബന്ധവും പൈതൃക സംരക്ഷണ ശ്രമങ്ങൾക്ക് സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ട്. പാഠത്തിന്റെ തത്വങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നതിന് നൃത്ത സ്കൂളുകൾക്കും പ്രകടന സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും വ്യക്തമായി പിന്തുണ ലഭിക്കുന്നു.

അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ, നാട്യശാസ്ത്രം അന്തർ സാംസ്കാരിക നാടകത്തെയും നൃത്തത്തെയും സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. പീറ്റർ ബ്രൂക്ക്, യൂജെനിയോ ബാർബ തുടങ്ങിയ സംവിധായകർ അഭിനേതാക്കളുടെ പരിശീലനത്തിലും പ്രകടനത്തിലും അവരുടേതായ സമീപനങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ അതിന്റെ ആശയങ്ങൾ ഉപയോഗപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ശരീരം എങ്ങനെ അർത്ഥം ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വാചകത്തിന്റെ ചിട്ടയായ വിശകലനം സാംസ്കാരിക അതിരുകൾക്കപ്പുറം ബാധകമായ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

തർക്കങ്ങളും വിവാദങ്ങളും

നാട്യശാസ്ത്രത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള നിരവധി പണ്ഡിതോചിതമായ സംവാദങ്ങൾ. കണക്കുകൾ ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ ഡേറ്റിംഗ് ചോദ്യം പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ തുടരുന്നു. മറ്റ് കൃതികളിലെ പാഠത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ പരാമർശങ്ങളും അത് വിവരിക്കുന്ന പ്രകടന സംസ്കാരത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയും ഉദ്ധരിച്ച് ചില പണ്ഡിതന്മാർ മുമ്പത്തെ രചനയെ (ബിസി 500 അല്ലെങ്കിൽ അതിനുമുമ്പുള്ള) വാദിക്കുന്നു, അത് നൂറ്റാണ്ടുകളായി വികസിച്ചിരിക്കണം. പിൽക്കാല ശാസ്ത്രസാഹിത്യത്തിന്റെ ചിട്ടയായ ഓർഗനൈസേഷൻ സ്വഭാവവും ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടത്തിന് മുമ്പുള്ള വ്യക്തമായ ബാഹ്യ പരാമർശങ്ങളുടെ അഭാവവും ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ട് മറ്റുള്ളവർ പിൽക്കാല ഡേറ്റിംഗിനായി (200-500 CE-യ്ക്ക് അടുത്ത്) വാദിക്കുന്നു.

രചയിതാക്കളുടെ ചോദ്യം ഒരുപോലെ സങ്കീർണ്ണമാണ്. "ഭരത മുനി" ഒരു വ്യക്തിയേക്കാൾ ചരിത്രപരമായ വ്യക്തിയോ ഇതിഹാസ വ്യക്തിയോ പാരമ്പര്യമോ ആയിരിക്കാം. ദൈവിക ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാചകത്തിന്റെ ആന്തരിക അവകാശവാദം അതിന്റെ വിശുദ്ധ പദവിയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിലും ചരിത്രപരമായ അന്വേഷണം സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു. ചില പണ്ഡിതന്മാർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നത് ഈ പാഠം പ്രകടനത്തിൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ച അറിവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു വംശാവലികൾ (പരമ്പര) ഒടുവിൽ സമാഹരിക്കുകയും ഒരു സ്ഥാപക വ്യക്തിയെ ആരോപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

വാചക കുറിപ്പും യഥാർത്ഥ പരിശീലനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ചർച്ചകൾക്ക് കാരണമായിട്ടുണ്ട്. നാട്യശാസ്ത്രത്തിൻറെ വിശദമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ചരിത്രകാരന്മാർ എത്രത്തോളം പിന്തുടർന്നു? തെളിവുകൾ ഗണ്യമായ വ്യതിയാനം സൂചിപ്പിക്കുന്നു-കലാകാരന്മാർ വഴക്കത്തോടെ പൊരുത്തപ്പെടുന്ന തത്വങ്ങളുടെ ആദർശപരമായ ചിട്ടയായ അവതരണത്തെ ഈ വാചകം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ശാസ്ത്രവും (സൈദ്ധാന്തിക ഗ്രന്ഥം) പ്രയോഗവും (പ്രായോഗിക പ്രയോഗം) തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എല്ലായ്പ്പോഴും സങ്കീർണ്ണമാണ്, സിദ്ധാന്തവും പ്രയോഗവും സിദ്ധാന്തത്തെ ലളിതമായി നിർദ്ദേശിക്കുന്നതിനുപകരം പരസ്പരം അറിയിക്കുന്നു.

നാട്യശാസ്ത്രത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രകടന സംസ്കാരം ചരിത്രപരമായി എപ്പോഴെങ്കിലും പൂർണ്ണമായും നിലനിന്നിട്ടുണ്ടോ അതോ വിവിധ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഘടകങ്ങളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്ന ഒരു സംയോജിത ദർശനത്തെ ഈ പാഠം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് ചില പണ്ഡിതന്മാർ ചോദ്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, വിപുലമായ നാടക വാസ്തുവിദ്യ സാധാരണ പ്രകടന ഇടങ്ങളേക്കാൾ ഒരു ആദർശത്തെ വിവരിക്കാം.

സമകാലിക പരിശീലനം നാട്യശാസ്ത്ര നിർദ്ദേശങ്ങൾ എത്രത്തോളം പാലിക്കണമെന്ന് ആധുനിക പ്രകടന പരിശീലകർ ചിലപ്പോൾ ചർച്ചെയ്യുന്നു. പുരാതന പാരമ്പര്യവുമായി ആധികാരികമായ ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നതിന് കർശനമായ പാലനം വേണമെന്ന് പാരമ്പര്യവാദികൾ വാദിക്കുന്നു. അവശ്യ ഘടകങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനൊപ്പം സമകാലിക സന്ദർഭങ്ങളുമായി തത്വങ്ങൾ പൊരുത്തപ്പെടുത്തണമെന്ന് പരിഷ്കർത്താക്കൾ വാദിക്കുന്നു. പാരമ്പര്യവും നവീകരണവും തമ്മിലുള്ള ഈ പിരിമുറുക്കം എല്ലായിടത്തും ജീവകലകളുടെ സവിശേഷതയാണെങ്കിലും ആധികാരിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾക്ക് നൽകിയിരിക്കുന്ന വിശുദ്ധ പദവി കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ ഇന്ത്യയിൽ പ്രത്യേക രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു.

പാരമ്പര്യവും പ്രാധാന്യവും

ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയ്ക്ക് നാട്യശാസ്ത്രത്തിൻറെ പ്രാധാന്യം അമിതമായി കണക്കാക്കാൻ കഴിയില്ല. പ്രകടന കലകളുടെയും സൌന്ദര്യ തത്ത്വചിന്തയുടെയും സമഗ്രമായ ചികിത്സ എന്നിലയിൽ, രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി കലാപരമായ സൃഷ്ടിയെ നയിക്കുന്ന തത്വങ്ങൾ ഇത് സ്ഥാപിച്ചു. അതിന്റെ സ്വാധീനം ക്ലാസിക്കൽ നൃത്തം, സംഗീതം, നാടകം എന്നിവയിൽ വ്യാപിക്കുകയും നാടോടി, ഭക്തി പ്രകടന പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിക്കുകയും ആധുനിക സിനിമയിലേക്കും ജനപ്രിയ സംസ്കാരത്തിലേക്കും എത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

തത്വശാസ്ത്രപരമായി, കല ബോധത്തെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കാനുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ ശ്രമങ്ങളിലൊന്നാണ് രസ സിദ്ധാന്തം. വികാരവും സൌന്ദര്യാനുഭവവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അതിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ, പ്രാതിനിധ്യവും സ്വീകരണവും തമ്മിലുള്ള, സാങ്കേതികതയും അതിരുകടന്നതും തമ്മിലുള്ള, പാശ്ചാത്യ സൌന്ദര്യ സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവും എന്നാൽ താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതുമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. പുരാതന ഇന്ത്യ അതിന്റെ പ്രശസ്തമായുക്തിസഹവും അധിഭൌതികവുമായ തത്ത്വചിന്തകൾ പോലെ കർശനമായ ചിട്ടയായ ദാർശനിക സൌന്ദര്യശാസ്ത്രം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തുവെന്ന് നാട്യശാസ്ത്രം തെളിയിക്കുന്നു.

സാംസ്കാരികമായി, അറിവിനോടുള്ള സവിശേഷമായ ഇന്ത്യൻ സമീപനം ഈ പാഠം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു-ചിട്ടയായ വർഗ്ഗീകരണം, വിപുലമായ വിശദാംശങ്ങൾ, പ്രായോഗിക സാങ്കേതികവിദ്യയെ ദാർശനിക ധാരണയുമായി സംയോജിപ്പിക്കൽ, വംശാവലികളിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യൽ. നാട്യശാസ്ത്രം കേവലം ഒരു ചരിത്രരേഖ മാത്രമല്ല, സമകാലിക കലാപരമായ പരിശീലനത്തെ സജീവമായി രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ജീവനുള്ള പാരമ്പര്യമാണ്.

ലോക സംസ്കാരത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നാടകീയ സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചുള്ള ആഗോള ധാരണയെ സമ്പന്നമാക്കുന്ന ഒരു ബദൽ പ്രകടന സൌന്ദര്യത്തെ നാട്യശാസ്ത്രം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ള പ്രാതിനിധ്യത്തേക്കാൾ പ്രതീകാത്മക ആംഗ്യങ്ങൾ, ശൈലിയിലുള്ള ചലനം, വൈകാരിക സത്ത എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നത് പാശ്ചാത്യ നാടക പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി വൈരുദ്ധ്യം നൽകുന്നു, അതേസമയം അത് സ്വാധീനിച്ച മറ്റ് ഏഷ്യൻ പ്രകടന സംസ്കാരങ്ങളിൽ സമാനതകൾ കണ്ടെത്തുന്നു.

നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ വാക്കാലുള്ളതും കൈയെഴുത്തുപ്രതിയുമായ കൈമാറ്റം, അതിന്റെ തുടർച്ചയായ പഠനവും വ്യാഖ്യാനവും, ജീവനുള്ള പ്രകടന പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ അതിന്റെ ആൾരൂപവും സമകാലിക കലാകാരന്മാർക്കുള്ള അതിന്റെ പ്രസക്തിയും എന്നിവയിലൂടെ പാഠത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് അതിന്റെ നിലനിൽക്കുന്ന ശക്തിയെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. നാട്യശാസ്ത്രം എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു-പ്രകടന കലകൾക്കുള്ള സമഗ്രമായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം, സൌന്ദര്യാനുഭവത്തിന്റെ ദാർശനിക പര്യവേക്ഷണം, പുരാതന ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ സങ്കീർണ്ണതയുടെ തെളിവ്.

---

• ശ്രദ്ധിക്കുകഃ ചില കണക്കുകൾ ബി. സി. ഇ. 500 മുതൽ സി. ഇ. 500 വരെ നീളുന്നവയാണെങ്കിലും, മിക്ക അധികാരികളും ബി. സി. ഇ. 200നും 200നും ഇടയിലുള്ള ഒരു സമാഹാര കാലഘട്ടത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതിനാൽ നാട്യശാസ്ത്രത്തിൻറെ തീയതികൾ പണ്ഡിത സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് ഗണ്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അനിശ്ചിതത്വം അംഗീകരിക്കുന്നതിനിടയിൽ ഈ ലേഖനം കൂടുതൽ യാഥാസ്ഥിതികമായ കേന്ദ്ര കണക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നു

• ഉറവിടങ്ങൾഃ വിവിധ വിവർത്തനങ്ങളിലെ നാട്യശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥമാണ് പ്രാഥമിക ഉറവിടം. ഇന്ത്യൻ സൌന്ദര്യശാസ്ത്രം, ക്ലാസിക്കൽ പ്രകടന പാരമ്പര്യങ്ങൾ, സംസ്കൃത നാടകം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങൾ ദ്വിതീയ പണ്ഡിത സ്രോതസ്സുകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അനിശ്ചിതത്വമുള്ള എല്ലാ വിവരങ്ങളും വാചകത്തിൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്