நாட்டிய சாஸ்திரம்

நாட்டிய சாஸ்திரம் மனித வரலாற்றில் இதுவரை இயற்றப்பட்ட நிகழ்த்து கலைகள் குறித்த மிக விரிவான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க கட்டுரைகளில் ஒன்றாக நிற்கிறது. பாரத முனிவருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட இந்த நினைவுச்சின்ன சமஸ்கிருத உரை, இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இந்திய கலாச்சார வெளிப்பாட்டை வடிவமைத்த நாடகம், நடனம், இசை மற்றும் அழகியல் ஆகியவற்றின் முழுமையான கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையை உள்ளடக்கியது. ஒரு தொழில்நுட்ப கையேட்டை விட, நாட்டிய சாஸ்திரம் என்பது கலை மனித நனவை எவ்வாறு மாற்றுகிறது என்பதற்கான ஒரு தத்துவ ஆய்வு ஆகும், இது தெற்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் செயல்திறன் மரபுகளில் தொடர்ந்து எதிரொலிக்கும் ரசம் (அழகியல் சாராம்சம்) மற்றும் பாவம் (உணர்ச்சி) போன்ற கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்துகிறது.

இந்த உரையின் தொகுப்பு பொதுவாகிமு 200 முதல் கிபி 200 வரை தேதியிட்டது, இருப்பினும் அறிவார்ந்த மதிப்பீடுகள் கிமு 500 முதல் கிபி 500 வரை பரவலாக உள்ளன, இது எழுதுவதற்கு உறுதியளிப்பதற்கு முன்பு வாய்மொழியாக அனுப்பப்பட்ட பண்டைய சமஸ்கிருத படைப்புகளின் காலக்கெடுவின் சவால்களை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த காலவரிசை நிச்சயமற்ற தன்மை இருந்தபோதிலும், இந்திய நாகரிகத்தில் நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் செல்வாக்கு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உள்ளது-இது அனைத்து முக்கிய இந்திய பாரம்பரிய நடன வடிவங்களுக்கும் தத்துவார்த்த அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது, சமஸ்கிருத நாடகத்திற்கான கட்டமைப்பை வழங்குகிறது, மேலும் இந்திய கலை சிந்தனையை ஊடுருவிச் செல்லும் அழகியல் கொள்கைகளை நிறுவுகிறது.

நாட்டிய சாஸ்திரத்தை குறிப்பாகுறிப்பிடத்தக்கதாக மாற்றுவது அதன் முறையான மற்றும் கலைக்களஞ்சிய அணுகுமுறையாகும். 36 அல்லது 37 அத்தியாயங்களாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சுமார் 6,000 வசனங்களைக் கொண்ட இந்த ஆய்வுக் கட்டுரை, நாடகக் கட்டமைப்பு மற்றும் மேடை வடிவமைப்பு முதல் கை சைகைகள், கண் அசைவுகள் மற்றும் நடைப்பயிற்சி ஆகியவற்றின் நுண்ணிய விவரங்கள் வரை அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. இது ஒப்பனை, உடைகள், வியத்தகு வகைகள், பார்வையாளர்களின் உளவியல் மற்றும் சமமான கடுமையுடன் கலைஞர்களின் பயிற்சி ஆகியவற்றைப் பற்றி விவாதிக்கிறது, இது செயல்திறனின் முழுமையான அறிவியலை உருவாக்குகிறது, இது அதன் விரிவாக்கத்தில் அரிதாகவே பொருந்துகிறது.

வரலாற்றுச் சூழல்

நாட்டிய சாஸ்திரம் இந்திய அறிவுசார் வரலாற்றில் ஒரு முக்கிய காலகட்டத்தில் வெளிப்பட்டது, அப்போது இலக்கண மற்றும் தர்க்கம் முதல் அரசுக் கலை மற்றும் கட்டிடக்கலை வரை அறிவின் பல்வேறு களங்களில் முறையான நூல்கள் (சாஸ்திரங்கள்) இயற்றப்பட்டன. வாய்வழி மரபுகள் எழுதப்பட்ட நூல்களாகுறியிடப்பட்ட ஒரு சகாப்தமாக இது இருந்தது, பெரிய காவியங்கள் அவற்றின் இறுதி வடிவங்களை அடைந்து கொண்டிருந்தன, மேலும் தத்துவ அமைப்புகள் முறையாக வெளிப்படுத்தப்பட்டன. நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் தொகுப்பு பாரம்பரிய அறிவைப் பாதுகாப்பதற்கும் முறைப்படுத்துவதற்கும் இந்த பரந்த இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியைக் குறிக்கிறது.

நான்கு வேதங்களைப் போலல்லாமல், அவற்றை யார் படிக்க முடியும் என்பதற்கான கட்டுப்பாடுகளைக் கொண்டிருந்த நான்கு வேதங்களைப் போலல்லாமல், அனைத்து சமூக வர்க்கங்களுக்கும் அணுகக்கூடிய ஐந்தாவது வேதத்தை உருவாக்க கடவுள்கள் பிரம்மாவை எவ்வாறு கேட்டுக்கொண்டனர் என்பது பற்றிய புராணக் கதையுடன் தொடங்கி, இந்த உரை தெய்வீக தோற்றத்தைக் கூறுகிறது. பிரம்மா நாட்டிய வேதத்தை (நாடகத்தின் வேதம்) உருவாக்கி, ரிக்வேதத்திலிருந்து உரை (பாத்யா), சமவேதத்திலிருந்து இசை (கீதா), யஜுர்வேதத்திலிருந்து சைகை (அபிநயா) மற்றும் அதர்வவேதாவிலிருந்து உணர்ச்சி அனுபவம் (ராசா) ஆகியவற்றை வரைந்தார். பின்னர் அவர் இந்த அறிவை பரத முனிவருக்குக் கற்பித்தார், அவர் அதை தனது நூறு மகன்களுக்கு அனுப்பி, அதை நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் தொகுத்தார்.

இந்த புராணக் கட்டமைப்பு அதன் மத பரிமாணங்களுக்கு அப்பால் குறிப்பிடத்தக்கது-இது சாதி அல்லது பாலினத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைவருக்கும் அணுகக்கூடிய வகையில், வேதங்களைப் போலவே அதே புனித அந்தஸ்தைக் கொண்டுள்ளன. இந்த ஜனநாயக உந்துதல் பண்டைய இந்தியாவில் நாடகத்தின் சமூக செயல்பாட்டை பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு கலாச்சார மதிப்புகள், மதக் கதைகள் மற்றும் சமூக விதிமுறைகளை பல்வேறு பார்வையாளர்களுக்கு அனுப்புவதற்கான ஒரு ஊடகமாக நிகழ்ச்சிகள் செயல்பட்டன.

உரையின் தொகுப்பின் காலம் சமஸ்கிருத நாடகத்தின் செழுமையுடன் ஒத்துப்போனது, இது காளிதாசர், பாசா மற்றும் ஷுத்ரகா போன்ற நாடக ஆசிரியர்களுடன் பாரம்பரிய காலத்தில் அதன் உச்சத்தை எட்டியது. நாட்டிய சாஸ்திரம் இந்த நாடகக் கலைஞர்கள் வேலை செய்யும் தத்துவார்த்த கட்டமைப்பை வழங்கியது, அவர்களின் படைப்பு தேர்வுகளை வடிவமைக்கும் மரபுகளை நிறுவியது. கலைகளுக்கான ஆதரவு வலுவாக இருந்த கலாச்சார சூழலில் இந்த உரை வெளிப்பட்டது, அங்கு நகர்ப்புற மையங்கள் நிரந்தர நாடக நிறுவனங்களை ஆதரித்தன, மேலும் அதிநவீன பார்வையாளர்கள் வியத்தகு செயல்திறனின் நுணுக்கங்களை பாராட்டினர்.

கட்டமைப்பு மற்றும் உள்ளடக்கம்

நாட்டிய சாஸ்திரம் கலை நிகழ்ச்சிகளின் பல்வேறு அம்சங்களை முறையாக உரையாற்றும் அத்தியாயங்களாக (ஆத்யாயங்கள்) ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது. அத்தியாயங்களின் சரியான எண்ணிக்கை மற்றும் ஏற்பாடு கையெழுத்துப் பிரதி மரபுகளில் வேறுபடுகையில், முக்கிய பிரிவுகள் பின்வரும் பகுதிகளை உள்ளடக்குகின்றன:

நாடகத்தின் தோற்றம் மற்றும் நோக்கம்: தொடக்க அத்தியாயங்கள் நாடகத்தின் புராண தோற்றத்தை முன்வைக்கின்றன மற்றும் அதன் நோக்கத்தைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன-அறிவுறுத்தல் மற்றும் பொழுதுபோக்கு (லோகயாத்திரை) வழங்குதல், பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு ஆறுதல் அளித்தல் மற்றும் தர்மத்தை (நீதியான நடத்தை) நிலைநிறுத்துதல். மனித அனுபவத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் பிரதிபலிக்கும் வகையில் நாடகம் வாழ்க்கைக்கு ஒரு கண்ணாடியாக வழங்கப்படுகிறது.

நாடகக் கட்டிடக்கலை: பல அத்தியாயங்கள் அளவீடுகள், விகிதாச்சாரங்கள் மற்றும் சடங்கு பிரதிஷ்டை உள்ளிட்ட செயல்திறன் இடங்களை உருவாக்குவதற்கான விரிவான விவரக்குறிப்புகளை வழங்குகின்றன. மேடைப் பகுதி, பசுமை அறை மற்றும் பார்வையாளர்கள் அமர்வதற்கான குறிப்பிட்ட தேவைகளுடன், வெவ்வேறு பார்வையாளர்களின் திறன்களுக்கான மூன்று வகையான பிளேஹவுஸ்களை (செவ்வக, சதுர மற்றும் முக்கோண) உரை விவரிக்கிறது.

ஆரம்ப சடங்குகள்: நிகழ்ச்சிகளுக்கு முன், பல்வேறு தெய்வங்கள், பாதுகாவலர் ஆவிகள் மற்றும் நாடக மரபுகள் ஆகியவற்றிற்கான பிரசாதங்களை உள்ளடக்கிய விரிவான பிரதிஷ்டை சடங்குகளை (பூர்வரங்க) உரை பரிந்துரைக்கிறது. இந்த சடங்குகள் செயல்திறன் இடத்தின் புனித தன்மையை நிறுவுகின்றன மற்றும் தெய்வீக பாதுகாப்பைத் தூண்டுகின்றன.

ராச கோட்பாடு: ஒருவேளை தத்துவ ரீதியாக மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பகுதியான 6 முதல் 7 அத்தியாயங்கள் ரசம் கோட்பாட்டை விரிவுபடுத்துகின்றன-கலை பிரதிநிதித்துவத்தின் மூலம் பார்வையாளர்களிடையே எழும் அழகியல் அனுபவம் அல்லது உணர்ச்சி சாராம்சம். இந்த உரை எட்டு முதன்மையான ரசங்களை அடையாளம் காட்டுகிறது: சிருங்கரா (காதல் காதல்), ஹஸ்யா (நகைச்சுவை), கருணா (கருணைகள்), ரவுத்ரா (கோபம்), வீரா (வீரம்), பயனகா (பயங்கரவாதம்), பிபத்சா (வெறுப்பு), மற்றும் அத்புத (அதிசயம்). பிற்கால மரபுகள் ஒன்பதாவது ரசமாக சாந்தா (அமைதி) சேர்க்கப்பட்டன. ஒவ்வொரு ரசமும் குறிப்பிட்ட தீர்மானிப்பவர்கள் (விபாவம்), விளைவுகள் (அனுபவா) மற்றும் தற்காலிக உணர்ச்சிகள் (வியாபிச்சாரி பாவம்) ஆகியவற்றின் கலை சித்தரிப்பிலிருந்து வெளிப்படுகிறது.

பாவம்: ராச கோட்பாட்டை பூர்த்தி செய்யும் வகையில், இந்த உரை 49 பாவங்கள் அல்லது உணர்ச்சி நிலைகளை அடையாளம் காட்டுகிறது-எட்டு ரஸங்கள், 33 தற்காலிக உணர்ச்சிகள் மற்றும் கண்ணீர், நடுக்கம் மற்றும் குரல் அல்லது நிறத்தில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் போன்ற 8 தன்னிச்சையான உடல் பதில்கள் (சத்விகபாவங்கள்) ஆகியவற்றுடன் ஒத்திருக்கும் 8 நிலையான உணர்ச்சிகள் (ஸ்தாயிபாவா).

அபிநயா (நடிப்பு): நான்கு வகையான நடிப்புகள் வேறுபடுகின்றன: அங்கிகா (உடல் அசைவுகள்), வாசிகா (பேச்சு, பாடல் மற்றும் ஒலி உட்பட வாய்மொழி வெளிப்பாடு), ஆர்யா (ஆடை, ஒப்பனை மற்றும் அலங்காரம்), மற்றும் சத்விகா (உணர்ச்சியின் உளவியல் பிரதிநிதித்துவம்). விரிவான அத்தியாயங்கள் ஒவ்வொரு வகையையும் குறிப்பிடத்தக்க துல்லியத்துடன் விளக்குகின்றன.

உடல் அசைவுகள்: உரையில் 108 கரணங்கள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன-கை சைகைகள் (ஹஸ்தங்கள்), கால் நிலைகள் மற்றும் உடல் தோரணைகளை இணைக்கும் நடனத்தின் அடிப்படை அலகுகள். இது தலை (ஷிரோபெடா), புருவங்கள், மூக்கு, கன்னங்கள், கீழ் உதடு, கன்னம், கழுத்து, மார்பு, பக்கங்கள், தொடைகள், ஷாங்க்ஸ் மற்றும் கால்களின் அசைவுகளை விவரிக்கிறது. 13 தலை நிலைகள், 7 கண் அசைவுகள், 36 பார்வைகள் மற்றும் 24 ஒற்றை கை சைகைகள் (இணை ஹஸ்தம்) மற்றும் 13 ஒருங்கிணைந்த கை சைகைகள் (இணை ஹஸ்தம்) ஆகியவற்றின் வகைப்பாடு உரையின் முறையான அணுகுமுறையை நிரூபிக்கிறது.

இசைக் கோட்பாடு: பல அத்தியாயங்கள் இசையை (சங்கீதம்) குறிக்கின்றன, இதில் செதில்கள் (கிராமங்கள்), குறிப்புகள் (ஸ்வரங்கள்), இடைவெளிகள் (சுருதிகள்), தாளம் (தாலா), கருவிகள் மற்றும் மெல்லிசை முறைகள் (ஜாதிகள்) அடங்கும். நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் இசைக் கோட்பாடு இந்துஸ்தானி மற்றும் கர்நாடக பாரம்பரிய இசை மரபுகளின் வளர்ச்சியில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

மொழி மற்றும் அளவீடுகள்: பல்வேறு எழுத்து வகைகளுக்கு சமஸ்கிருதம் மற்றும் பிராகிருத மொழிகளின் பொருத்தமான பயன்பாடு, பல்வேறு வியத்தகு சூழ்நிலைகளுக்கு பொருத்தமான கவிதை மீட்டர்கள் மற்றும் ப்ரோசோடிக் கொள்கைகள் குறித்து உரை விவாதிக்கிறது.

நாடக வகைகள்: நாட்டிய சாஸ்திரம் நாடகங்களை இரண்டு முக்கிய பிரிவுகளாக வகைப்படுத்துகிறது-ரூபகா (முக்கிய நாடக வடிவங்கள்) மற்றும் உபருபகா (சிறிய நாடக வடிவங்கள்)-கதைக்களம், கதாபாத்திர வகைகள் மற்றும் கருப்பொருள் உள்ளடக்கம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் உட்பிரிவுகளுடன். நாடகம் (வீர நாடகம்), பிரகாரணா (சமூக நாடகம்), மற்றும் பனா (மோனோலோக்) உள்ளிட்ட பத்து வகையான முக்கிய நாடகங்கள் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளன.

கதாபாத்திர வகைகள்: இந்த உரை நாடக கதாபாத்திரங்களை உளவியல் மனோபாவம், சமூக நிலை, வயது மற்றும் பாலினம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் வகைப்படுத்துகிறது, ஒவ்வொரு வகையையும் நம்பத்தகுந்த வகையில் சித்தரிப்பதற்கான வழிகாட்டுதல்களை நடிகர்களுக்கு வழங்குகிறது.

தயாரிப்பு கூறுகள்: பிற்கால அத்தியாயங்கள் ஒப்பனை, உடைகள், மேடை பண்புகள், நிகழ்ச்சிகளுக்கான வெற்றிக் காரணிகள் மற்றும் கலைஞர்கள், இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் மேடை மேலாளர்களுக்குத் தேவையான குணங்கள் உள்ளிட்ட நடைமுறை அம்சங்களை உரையாற்றுகின்றன.

ராசா கோட்பாடு: ஒரு புரட்சிகர அழகியல்

உலக அழகியலுக்கு நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் மிக ஆழமான பங்களிப்பு அதன் ரசக் கோட்பாடு ஆகும், இது கலை எவ்வாறு அழகியல் அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது என்பதற்கான அதிநவீன விளக்கத்தை வழங்குகிறது. ரசம் * என்ற சொல் உண்மையில் "சாறு", "சாராம்சம்" அல்லது "சுவை" என்று பொருள்படும், மேலும் கலை அத்தியாவசிய உணர்ச்சி அனுபவங்களை வடிகட்டுகிறது என்று கோட்பாடு முன்மொழிகிறது, பார்வையாளர்கள் உணவில் உள்ள சுவைகளை ருசிக்க முடியும்.

பாரதத்தின் சூத்திரத்தின்படி, ரசம் என்பது மேடையில் ஒரு உணர்ச்சியின் வெறும் பிரதிநிதித்துவம் அல்ல, பார்வையாளர் உறுப்பினரால் உணரப்படும் உணர்ச்சியும் அல்ல. மாறாக, இது ஒரு உருமாறும் செயல்முறையின் மூலம் வெளிப்படுகிறது, அங்கு சித்தரிக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகள் (பாவங்கள்), அவற்றின் காரணங்கள் மற்றும் சூழல்கள் (விபாவாக்கள்), அவற்றின் உடல் வெளிப்பாடுகள் (அனுபவாக்கள்), மற்றும் அதனுடன் இணைந்த தற்காலிக உணர்வுகள் (வியாபிச்சாரி பாவங்கள்) ஆகியவை தனிப்பட்ட உணர்ச்சிக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு உலகளாவிய அழகியல் அனுபவத்தை உருவாக்குகின்றன.

புகழ்பெற்ற ரச சூத்திரம் (அழகியல் சாராம்சம் பற்றிய சூத்திரம்) கூறுகிறது:

விவாவனுபவ-வியாபிகாரி-சம்யோகத் ரஸா-நிஷ்பத்திஹ்

"ரசம் என்பது தீர்மானிப்பவர்கள், விளைவுகள் மற்றும் தற்காலிக உணர்ச்சிகளின் கலவையிலிருந்து உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது"

இந்த எளிமையான சூத்திரம் ஆழமான தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. பார்வையாளர் கதாபாத்திரத்தின் உணர்ச்சியுடன் தனிப்பட்ட முறையில் அடையாளம் காண்பதன் மூலம் ரசத்தை அனுபவிக்கவில்லை, ஆனால் உணர்ச்சியின் அத்தியாவசிய தரத்தைப் பாராட்ட அனுமதிக்கும் சிந்தனைமிக்க அழகியல் தூரத்தின் மூலம் அனுபவிக்கிறார். இந்த "அழகியல் தூரம்" கருத்து ஒரு மில்லினியத்திற்கும் மேலாக மேற்கத்திய அழகியலில் ஒத்த கருத்துக்களை முன்னறிவிக்கிறது.

எட்டாவது முதன்மை ரசம், அத்புத (அதிசயம் அல்லது அதிசயம்), நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் திட்டத்தில் குறிப்பாகுறிப்பிடத்தக்கதாகும். அடையாளம் காணக்கூடிய உணர்ச்சிகளுடன் ஒத்திருக்கும் மற்ற ரசங்களைப் போலல்லாமல், அத்புத என்பது கலையே உருவாக்கக்கூடிய பிரமிப்பு மற்றும் மிக அற்புதமான உணர்வை பிரதிபலிக்கிறது-பார்வையாளரை சாதாரண உணர்ச்சி நிலைகளுக்கு அப்பால் உயர்த்தும் ஒரு மெட்டா-அழகியல் அனுபவம்.

பிற்கால தத்துவஞானிகள், குறிப்பாக அபினவகுப்தர் தனது அபினவபாரதி வர்ணனையில் (கிபி 10-11 ஆம் நூற்றாண்டு), சாந்தா * (அமைதி) ஒன்பதாவது ராசாவாக முன்மொழிந்து, அழகியல் அனுபவத்தின் மனோதத்துவ பரிமாணங்களை ஆராய்ந்து, ரச கோட்பாட்டை மேலும் உருவாக்கினார். ராச அனுபவம் தூய்மையான நனவின் பேரின்பத்தின் (ஆனந்த) ஒரு பார்வையை வழங்குகிறது, இது கலையை ஒரு ஆன்மீக பயிற்சியாக ஆக்குகிறது என்று அபினவகுப்தா வாதிட்டார்.

நடனம் மற்றும் உடல் வெளிப்பாடு

நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் நடனம் (ந௃த்தம் மற்றும் நிருத்யா) இந்திய பாரம்பரிய நடன மரபுகளை தொடர்ந்து நிர்வகிக்கும் கொள்கைகளை நிறுவியது. இந்த உரை தூய நடனம் (ந௃த்தம்)-அவற்றின் சொந்த அழகியலுக்காக நிகழ்த்தப்படும் தாள இயக்கங்கள்-மற்றும் வெளிப்பாட்டு நடனம் (நிருத்யா)-அர்த்தத்தையும் உணர்ச்சியையும் வெளிப்படுத்தும் இயக்கங்களுக்கு இடையே முக்கியமான வேறுபாடுகளை உருவாக்குகிறது.

உரையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள 108 கரணங்கள் பாரம்பரிய இந்திய நடனத்தின் அடிப்படை சொற்களஞ்சியத்தை உருவாக்குகின்றன. ஒவ்வொரு கரானாவும் கால் நிலை, கால் நிலை, உடல் நிலை மற்றும் கை சைகை ஆகியவற்றின் துல்லியமாக வரையறுக்கப்பட்ட கலவையாகும், அவை நடன வரிசையில் ஒரு கணமாக புகைப்படம் எடுக்கப்படலாம். இந்த கரணங்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இயக்கங்கள் அல்ல, ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் பாய்ந்து, அங்கஹாரங்களை (நீண்ட இயக்க சொற்றொடர்கள்) உருவாக்கி, இறுதியில் முழுமையான நடனக் காட்சிகளை உருவாக்குகின்றன.

கை சைகைகளின் (ஹஸ்தங்கள் அல்லது முத்திரைகள்) உரையின் குறியீடாக்கம் குறிப்பாக செல்வாக்கு செலுத்துகிறது. விவரிக்கப்பட்ட 24 ஒற்றை கை சைகைகள் மற்றும் 13 ஒருங்கிணைந்த கை சைகைகள் பொருள்கள், செயல்கள், உணர்ச்சிகள், உறவுகள் மற்றும் சுருக்கக் கருத்துக்களைக் குறிக்கலாம். எடுத்துக்காட்டாக, விரல்கள் ஒன்றாக நீட்டப்பட்ட படகா ஹஸ்தம் (கொடி கை) சூழலைப் பொறுத்து மேகம், ஆற்றங்கரை, கத்தி அல்லது "இப்போது" என்ற கருத்தைக் குறிக்கலாம். இந்த குறியீட்டு மொழி நடனக் கலைஞர்களை சிக்கலான கதைகளை முற்றிலும் சைகை மூலம் "விவரிக்க" அனுமதிக்கிறது.

நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் கண் அசைவுகள் அசாதாரண கவனத்தைப் பெறுகின்றன. கண்கள் மற்ற முக அம்சங்களுடன் ஒருங்கிணைந்து எவ்வாறு நகர வேண்டும் என்பதையும், வெவ்வேறு கண் நிலைகள் எவ்வாறு வெவ்வேறு அர்த்தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன என்பதையும் இந்த உரை விவரிக்கிறது. பிரபலமான த்ரிஷ்டி பேதாக்கள் * (கண் மாறுபாடுகள்) நேராக முன்னால் பார்ப்பது (சாமா), கேட்பது (அலோகிதா), பக்கவாட்டில் (சச்சி), ஓரளவு மூடிய மூடிகளுடன் (மிலிதா) மற்றும் பிற இயக்கங்களை உள்ளடக்கியது. ஒவ்வொன்றும் உணர்ச்சிகளையும் சூழ்நிலைகளையும் வெளிப்படுத்துவதில் குறிப்பிட்ட பயன்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன.

இந்த விளக்கங்களின் நுட்பமான தன்மை, நாட்டிய சாஸ்திரம் தொகுக்கப்பட்ட நேரத்தில், மிகவும் வளர்ந்த நடன பாரம்பரியம் ஏற்கனவே இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த உரை பல தலைமுறை நடைமுறைகள் மூலம் சுத்திகரிக்கப்பட்ட அறிவை முறைப்படுத்துவதும் பதிவு செய்வதும் ஆகும்.

இசை அடித்தளங்கள்

நாட்டிய சாஸ்திரம் அதன் வியத்தகு மற்றும் நடனக் கோட்பாட்டிற்கு மிகவும் பிரபலமானது என்றாலும், இந்திய இசைக் கோட்பாட்டிற்கு அதன் பங்களிப்புகள் சமமாகுறிப்பிடத்தக்கவை. வட மற்றும் தென்னிந்திய பாரம்பரிய இசையின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சியை பாதித்த இசை அளவீடுகள், தாள வடிவங்கள் மற்றும் கருவி நடைமுறைகளின் விரிவான அமைப்பை இந்த உரை விவரிக்கிறது.

இந்திய இசையின் சிறப்பியல்பு ஒலியை உருவாக்கும் நுட்பமான சுருதி மாறுபாடுகள்-நாட்டிய சாஸ்திரம் எண்மத்திற்குள் 22 சுருதிகளை (மைக்ரோடோன்கள்) அடையாளம் காட்டுகிறது. இந்த ஸ்ருதிகள் ஏழு அடிப்படை குறிப்புகளாக (ஸ்வரங்கள்) ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன: ஷட்ஜா, ரிஷபா, காந்தாரா, மத்யமா, பஞ்சமா, தைவதம் மற்றும் நிஷாதா (தோராயமாக ச, ரே, கா, மா, பா, தா, சர்கம் குறியீட்டில் நி). இந்த குறிப்புகளின் துல்லியமான ஒலி மற்றும் அவற்றின் உறவுகள் வெவ்வேறு உணர்ச்சி நிறங்களை உருவாக்குகின்றன.

இந்த உரை இரண்டு தாய் அளவுகோல்களை அல்லது கிராமங்களை விவரிக்கிறது: சட்ஜா-கிராமம் மற்றும் மத்யமா-கிராமம், இதிலிருந்து ஏழு மெல்லிசை முறைகள் (ஜாதிகள்) பெறப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு ஜாதிக்கும் ஒரு முக்கிய குறிப்பு (வாடி), இரண்டாவது முக்கியமான குறிப்பு (சம்வாடி), வலியுறுத்தப்பட வேண்டிய குறிப்புகள் மற்றும் குறைக்கப்பட வேண்டிய குறிப்புகள் உள்ளிட்ட குறிப்பிட்ட பண்புகள் உள்ளன. இந்த ஜாதிகள் இந்திய பாரம்பரிய இசையில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் பிற்கால ராக முறையின் மூதாதையர்கள் ஆவர்.

ரிதம் சமமான முறையான சிகிச்சையைப் பெறுகிறது. நாட்டிய சாஸ்திரம் பல்வேறு தாள சுழற்சிகள் (தாளங்கள்) மற்றும் வேக மாறுபாடுகளை விவரிக்கிறது. அடிப்படை அலகு மாத்ரா (துடிப்பு) ஆகும், இது மன அழுத்தம் மற்றும் மன அழுத்தம் இல்லாதுடிப்புகளின் குறிப்பிட்ட வடிவங்களுடன் தாளக் குழுக்களாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது. பல்வேறு வியத்தகு சூழ்நிலைகள் மற்றும் இசை அமைப்புகளுக்கு பொருத்தமான ஏராளமான தாளங்களை இந்த உரை அடையாளம் காட்டுகிறது.

நான்கு வகையான இசைக் கருவிகள் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன: சரம் கொண்ட கருவிகள் (டாடா), காற்றுக் கருவிகள் (சுஷிரா), தாளக் கருவிகள் (அவனத்தா) மற்றும் திட/உலோகக் கருவிகள் (கானா). வீணை (லூட்), வேணு (புல்லாங்குழல்), மிருதங்கா (டிரம்) மற்றும் கைத்தாளங்கள் உள்ளிட்ட பல்வேறு கருவிகளுக்கான கட்டுமானம், ட்யூனிங் மற்றும் வாசிப்பு நுட்பங்கள் பற்றிய விரிவான விளக்கங்கள் வழங்கப்பட்டுள்ளன.

இசையை நாடகத்துடன் ஒருங்கிணைப்பது கவனமாக பரிசீலிக்கப்படுகிறது. வெவ்வேறு ரசங்கள், நாளின் நேரங்கள், பருவங்கள் மற்றும் வியத்தகு சூழ்நிலைகளுக்கு எந்த இசை முறைகள் மற்றும் தாளங்கள் பொருத்தமானவை என்பதை உரை பரிந்துரைக்கிறது. இந்த ஒருங்கிணைந்த அணுகுமுறை-இசை, நடனம் மற்றும் நாடகம் ஆகியவை ஒன்றிணைந்து ஒருங்கிணைந்த அழகியல் அனுபவத்தை உருவாக்குகின்றன-இது இன்றுவரை இந்திய நிகழ்த்து கலை மரபுகளை வகைப்படுத்துகிறது.

இந்திய பாரம்பரிய நடனத்தில் தாக்கம்

ஒவ்வொரு முக்கிய இந்திய பாரம்பரிய நடன வடிவமும் நாட்டிய சாஸ்திரத்தை அதன் அடிப்படை உரையாக அங்கீகரிக்கிறது. ஒவ்வொரு பாரம்பரியமும் அதன் சொந்த தனித்துவமான பாணி, பிராந்திய பண்புகள் மற்றும் துணைக் கட்டுரைகளை உருவாக்கியிருந்தாலும், அனைத்தும் பாரதரின் படைப்புகளுடன் தங்கள் தத்துவார்த்த பரம்பரையைக் காட்டுகின்றன.

தமிழ்நாட்டின் பாரம்பரிய நடனமான பரதநாட்டியம், நாட்டிய சாஸ்திரக் கோட்பாடுகளைச் சுற்றி அதன் நடைமுறையை வெளிப்படையாக கட்டமைக்கிறது. பரதநாட்டியத்தின் அடாவஸ் (அடிப்படை படிகள்) உரையின் கரணங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது. பரதநாட்டியத்தின் அபிநயா (வெளிப்படையான) பகுதிகள் நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் குறியிடப்பட்ட கை சைகைகள், கண் அசைவுகள் மற்றும் உணர்ச்சி வெளிப்பாடுகளை நேரடியாகப் பயன்படுத்துகின்றன. ஒரு பரதநாட்டிய உரையின் அமைப்பு-அலரிப்பு (தூய நடனம்) தொடங்கி, பல்வேறு பாடல்களின் மூலம் முன்னேறி, வெளிப்படையான பதம் இல் முடிவடைகிறது-சமநிலையான செயல்திறனுக்கான உரையின் பரிந்துரையை பிரதிபலிக்கிறது.

** வட இந்தியாவின் பாரம்பரிய நடனமான கதக், இதேபோல் நாட்டிய சாஸ்திரத்திலிருந்து பெறப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் முகலாய அரசவை கலாச்சாரத்தின் பிற்கால தாக்கங்களை உள்ளடக்கியது. கதக்கின் ந௃த்தம் (தூய நடனம்) பிரிவுகள் அவற்றின் சிக்கலான தாள நடைப்பயணத்துடன் உரையின் தூய இயக்கத்தின் கொள்கைகளை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. நிருத்ய (வெளிப்படையான) பிரிவுகள் நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள கை சைகைகளைப் பயன்படுத்தி கதைகளை இயற்றுகின்றன, பெரும்பாலும் கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையிலிருந்து.

கேரளாவின் நடன-நாடக பாரம்பரியமான கதகளி, நாடகத்தைப் பற்றிய நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் விரிவான பார்வையை மிகவும் நேரடியாக உள்ளடக்கியது. கதகளி இசை, நடனம், நடிப்பு, விரிவான ஆடை மற்றும் ஒப்பனை மற்றும் நாடகக் கதைகளை பாரதாவால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட முறையில் ஒருங்கிணைக்கிறது. கதகளியில் உள்ள முத்திரைகள் (கை சைகைகள்) சில பிராந்திய மாறுபாடுகளுடன் இருந்தாலும், நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் முறையைப் பின்பற்றுகின்றன. கதகளியை வகைப்படுத்தும் மிகவும் பாணியிலான முகபாவனைகள் மற்றும் கண் அசைவுகள் உரையின் அறிவுறுத்தல்களின் சுத்திகரிக்கப்பட்ட பயன்பாடுகளாகும்.

ஒடிசாவைச் சேர்ந்த ஒடிசி, ஆந்திராவைச் சேர்ந்த குச்சிப்புடி, மணிப்பூரைச் சேர்ந்த மணிப்பூரி, கேரளாவைச் சேர்ந்த மோகினியாட்டம் மற்றும் அசாமைச் சேர்ந்த சத்ரியா-அனைவரும் நாட்டிய சாஸ்திரத்தை அதன் போதனைகளின் பல்வேறு அம்சங்களை வலியுறுத்தும் அதே வேளையில் பிராந்திய பண்புகளை இணைக்கும் அடிப்படையாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் பல பாரம்பரிய நடன வடிவங்களின் மறுமலர்ச்சி நாட்டிய சாஸ்திரத்தை அதிகாரப்பூர்வ பாரம்பரியமாக வெளிப்படையாக அழைத்தது. ருக்மிணி தேவி அருண்டேல் போன்ற நடன சீர்திருத்தவாதிகள் பரதநாட்டியத்தை ஒரு மரியாதைக்குரிய பாரம்பரிய கலையாக நிறுவ முயற்சித்தபோது, அவர்கள் பண்டைய நாட்டிய சாஸ்திரத்துடன் அதன் தொடர்பை வலியுறுத்தி, நடன வடிவத்திற்கு கலாச்சார நியாயத்தன்மையை வழங்கினர். இதே போன்ற செயல்முறைகள் பிற பாரம்பரிய வடிவங்களுடன் நிகழ்ந்தன.

சமஸ்கிருத நாடகமும் நாட்டிய சாஸ்திரமும்

சமஸ்கிருத நாடகத்தின் பொற்காலம் (தோராயமாகிபி 1 முதல் 7 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) நாட்டிய சாஸ்திரத்தால் நிறுவப்பட்ட கட்டமைப்பிற்குள் வெளிப்பட்டது. முந்தைய நாடகங்கள் உரையின் தொகுப்புக்கு முன்பு இருந்திருக்கலாம் என்றாலும், முறையான குறியீடாக்கம் அடுத்தடுத்த அனைத்து வியத்தகு கலவையையும் பாதித்தது.

பாரம்பரிய சமஸ்கிருத நாடகங்கள் நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் பரிந்துரைக்கப்பட்ட மரபுகளைப் பின்பற்றுகின்றன: சமஸ்கிருதம் மற்றும் பிராகிருதம் ஆகிய இரு மொழிகளின் பயன்பாடு (உயர்ந்த எழுத்துக்களுக்கு சமஸ்கிருதம், பெண்களுக்கு பிராகிருதம் மற்றும் குறைந்த அந்தஸ்து கொண்ட எழுத்துக்கள்), குறிப்பிட்ட நாடக வகைகளாக வகைப்படுத்துதல் (நாடகம், பிரகாரணா போன்றவை), பரிந்துரைக்கப்பட்ட ஆரம்ப கட்டங்களை (பூர்வாங்க) சேர்ப்பது மற்றும் நாடக கட்டமைப்பில் ரச கோட்பாட்டிற்கு கவனம் செலுத்துதல்.

காளிதாசரின் தலைசிறந்த படைப்பான அபிஜ்னநாசகுந்தலம் (சகுந்தலாவின் அங்கீகாரம்) இந்தக் கொள்கைகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது. இந்த நாடகம் நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் பரிந்துரைக்கப்பட்ட நாடகம் (வீர நாடகம்) வடிவத்தைப் பின்பற்றுகிறது, இதில் ஒரு அரச நாயகன், தெய்வீக அல்லது அரை தெய்வீக கதாநாயகி மற்றும் நன்கு அறியப்பட்ட புராணக்கதையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு கதைக்களம் உள்ளது. மொழி விநியோகம் வழக்கமாக பின்பற்றப்படுகிறது, மன்னர் துஷ்யந்தா சமஸ்கிருதம் பேசுகிறார், அதே நேரத்தில் சகுந்தலாவும் அவரது தோழர்களும் பிராகிருதத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். நாடகத்தின் புகழ்பெற்ற காட்சிகள்-ஆசிரமத்தில் மயக்கம், சாபம் மற்றும் பிரிவினை, இறுதி அங்கீகாரம்-அடுத்தடுத்து குறிப்பிட்ட ரஸாக்களைத் தூண்டும் வகையில் கட்டப்பட்டுள்ளன: சிருங்கரா (காதல்), கருணா (பாத்தோஸ்), ஆட்புதா (அதிசயம்).

20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் நாடகங்கள் மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பாசா, நாட்டிய சாஸ்திரக் கொள்கைகளைப் பின்பற்றி முந்தைய வியத்தகு கலவையைக் காட்டுகிறது. அவரது நாடகங்கள் ஸ்வப்னவாஸவதத்த (ஒரு கனவில் வசவதத்த) மற்றும் மத்யமவ்யயோக (நடுத்தர ஒன்று) ஆகியவை கட்டுரையில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளபடி வியத்தகு அமைப்பு, கதாபாத்திர வகைகள் மற்றும் ரச உருவாக்கம் பற்றிய அதிநவீன புரிதலை நிரூபிக்கின்றன.

நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் செல்வாக்கு சமஸ்கிருதத்திற்கு அப்பால் பிராந்திய நாடக மரபுகள் வரை விரிவடைந்தது. பல்வேறு பிராந்தியங்களின் இடைக்கால பக்தி நாடகங்கள் (பக்தி நாடகம்), வங்காளத்தில் ஜாத்ரா மற்றும் மஹாராஷ்டிராவில் தமாஷா போன்ற நாட்டுப்புற நாடக வடிவங்கள் மற்றும் நவீன இந்திய நாடகங்கள் கூட பண்டைய உரையில் நிறுவப்பட்ட மரபுகளின் தடயங்களைக் கொண்டுள்ளன.

ஒலிபரப்பு மற்றும் வர்ணனைகள்

நாட்டிய சாஸ்திரம் அத்தியாயம் அமைப்பு மற்றும் உள்ளடக்கத்தில் மாறுபாடுகளுடன் பல கையெழுத்துப் பிரதி மரபுகளில் உள்ளது. இந்த உரை திரவம் வாய்வழி பரிமாற்ற செயல்முறையையும் உரையின் நடைமுறை தன்மையையும் பிரதிபலிக்கிறது-கலைஞர்களும் ஆசிரியர்களும் தங்கள் மரபுகளுடன் தொடர்புடைய பல்வேறு அம்சங்களை வலியுறுத்தினர்.

நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் மிக முக்கியமான வர்ணனை அபினவகுப்தரின் அபினவபாரதி ஆகும், இது கிபி 1000 இல் காஷ்மீரில் இயற்றப்பட்டது. இந்த விரிவான வர்ணனை தெளிவற்ற பத்திகளை விளக்குவது மட்டுமல்லாமல், ராசா கோட்பாட்டின் தத்துவ பரிமாணங்களை கணிசமாக உருவாக்குகிறது. அபினவகுப்தா காஷ்மீர் சைவத்தின் கண்ணோட்டத்தின் மூலம் அழகியல் அனுபவத்தை விளக்குகிறார், நாடக ரசத்தை இறுதி யதார்த்தத்தின் பேரின்பத்துடன் (பிரம்மானந்தா) இணைக்கிறார். அவரது வர்ணனை அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளுக்கு நிலையான விளக்கமாக மாறியது மற்றும் இந்திய அழகியல் தத்துவத்தை ஆழமாக பாதித்தது.

பிற இடைக்கால வர்ணனைகள் உள்ளன, இருப்பினும் பல இழந்துவிட்டன அல்லது துண்டு துண்டாக உள்ளன. ஒவ்வொரு பிராந்திய செயல்திறன் பாரம்பரியமும் அதன் சொந்துணை நூல்களை உருவாக்கியது, அவை நாட்டிய சாஸ்திரக் கொள்கைகளை குறிப்பிட்ட சூழல்களுக்கு பயன்படுத்துகின்றன. உதாரணமாக, நந்திகேஸ்வரர் எழுதிய அபிநய தர்பனா (சைகையின் கண்ணாடி), அநேகமாக 6 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது, கை சைகைகள் மற்றும் உடல் அசைவுகள் பற்றிய விரிவான விளக்கங்களை வழங்குகிறது, இது பாரம்பரிய நடனத்திற்கு இன்றியமையாததாகிவிட்டது. ஷர்ன்கதேவா (13 ஆம் நூற்றாண்டு) எழுதிய சங்கீத ரத்னகரம் நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் இசைப் பகுதிகளை விரிவாக உருவாக்குகிறது.

கேரளாவில், நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் நாடக மற்றும் சைகை அம்சங்களை, குறிப்பாக கதகளி மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய செயல்திறன் வடிவங்களுக்கு, நடங்குசா மற்றும் ஹஸ்தலக்சனதீபிகா விரிவாக விவரிக்கின்றன. தமிழ்நாட்டில், பரதநாவ மற்றும் பிற நூல்கள் நாட்டிய சாஸ்திரம் மற்றும் பரதநாட்டிய நடைமுறைக்கு இடையில் மத்தியஸ்தம் செய்கின்றன.

தென்கிழக்கு ஆசியாவிற்கு பரவுவது சமமாகுறிப்பிடத்தக்கதாகும். தாய்லாந்து, கம்போடியா, இந்தோனேசியா மற்றும் இந்திய கலாச்சார தாக்கத்தைப் பெற்ற பிற பிராந்தியங்களில் பாரம்பரிய நடனம் மற்றும் நாடக மரபுகளின் வளர்ச்சியை நாட்டிய சாஸ்திரம் பாதித்தது. தாய் பாரம்பரிய நடனம் (கோன்), ஜாவானிய வயாங் நாடகம் மற்றும் கம்போடிய அரச பாலே அனைத்தும் நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் தோன்றிய கொள்கைகளின் தழுவல்களைக் காட்டுகின்றன, இருப்பினும் உள்ளூர் அழகியல் மற்றும் கலாச்சார சூழல்களால் மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளன.

நவீன புலமைப்பரிசில் மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகள்

நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் மீது மேற்கத்திய அறிஞர்களின் கவனம் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் சமஸ்கிருத இலக்கியத்தின் கிழக்கத்திய ஆய்வுகளுடன் தொடங்கியது. முழுமையான ஆங்கில மொழிபெயர்ப்புகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் தோன்றின, இது சர்வதேச பார்வையாளர்களுக்கு உரையை அணுகுவதற்கும் ஒப்பீட்டு அழகியல் ஆய்வுகளை செயல்படுத்துவதற்கும் உதவியது.

மனோமோகன் கோஷ் முதல் முழுமையான ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பை (1950-1961 வெளியிடப்பட்டது) தயாரித்தார், இது தொழில்நுட்ப சொற்களை விளக்கும் விரிவான குறிப்புகளை வழங்கியது மற்றும் உரையை வரலாற்று சூழலில் வைத்தது. அவரது மொழிபெயர்ப்பு, சில நேரங்களில் இலக்கியத்திற்காக விமர்சிக்கப்பட்டாலும், ஒரு நிலையான குறிப்பாகவே உள்ளது. ஆத்யா ரங்காச்சார்யாவின் 1986 மொழிபெயர்ப்பு நாடக பயன்பாடுகளில் கவனம் செலுத்தும் மிகவும் படிக்கக்கூடிய பதிப்பை வழங்கியது. குறிப்பிட்ட அத்தியாயங்களின் பல பகுதியளவு மொழிபெயர்ப்புகள் மற்றும் ஆய்வுகள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் இந்த சிக்கலான உரையின் வெவ்வேறு அம்சங்களை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.

நவீன அறிவாற்றல் நாட்டிய சாஸ்திரத்தை பல கண்ணோட்டங்களில் அணுகியுள்ளது. உயிருள்ள நடனம் மற்றும் நாடக மரபுகளில் உரையின் கொள்கைகள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதை செயல்திறன் ஆய்வுகள் அறிஞர்கள் ஆராய்கின்றனர். இசை வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்திய பாரம்பரிய இசையின் வளர்ச்சியை உரையின் கோட்பாட்டு கட்டமைப்பிலிருந்து கண்டுபிடிக்கின்றனர். தத்துவஞானிகள் ராசா கோட்பாட்டின் அழகியல் பங்களிப்புகளை பகுப்பாய்வு செய்கிறார்கள், அதை அழகியல் அனுபவத்தின் மேற்கத்திய கோட்பாடுகளுடன் ஒப்பிடுகிறார்கள். வரலாற்றாசிரியர்கள் பண்டைய இந்திய சமூக வாழ்க்கை, நாடகக் கட்டிடக்கலை மற்றும் கலாச்சார நடைமுறைகளுக்கு சான்றாக இந்த உரையைப் பயன்படுத்துகின்றனர்.

சமீபத்திய அறிவாற்றல் உரையின் தேதி மற்றும் படைப்பாற்றல் பற்றிய எளிமையான வாசிப்புகளை அதிகளவில் கேள்வி எழுப்பியுள்ளது. ஒரே நேரத்தில் ஒரு எழுத்தாளரால் இயற்றப்படுவதற்குப் பதிலாக, நாட்டிய சாஸ்திரம் பல ஆதாரங்களில் இருந்து திரட்டப்பட்ட அறிவின் தொகுப்பைக் குறிக்கிறது, இது "பாரத" பாரம்பரியத்தில் பணிபுரியும் அறிஞர்களால் திருத்தப்பட்டு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கலவை சிக்கலானது கையெழுத்துப் பிரதி மரபுகளில் சில உள் முரண்பாடுகள் மற்றும் மாறுபாடுகளை விளக்குகிறது.

பெண்ணிய அறிஞர்கள் உரையின் பாலின அரசியலை ஆராய்ந்துள்ளனர், முற்போக்கான கூறுகள் (செயல்திறனில் பெண்களின் பங்கேற்பு, பெண் கதாபாத்திரங்களுக்கு விரிவான கவனம்) மற்றும் ஆணாதிக்க அனுமானங்கள் (சில பங்கு கட்டுப்பாடுகள், பெண் அழகை விவரிப்பதில் ஆண் பார்வை) ஆகிய இரண்டையும் குறிப்பிட்டுள்ளனர். இந்த சிக்கல்களைப் புரிந்துகொள்வது பண்டைய இந்திய சமூகத்தைப் பற்றிய மிகவும் நுணுக்கமான பார்வையை வழங்குகிறது.

கலாச்சார தேசியவாதம் மற்றும் நடன மறுமலர்ச்சி இயக்கங்களின் போது நாட்டிய சாஸ்திரம் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதை காலனித்துவத்திற்குப் பிந்தைய அறிஞர்கள் பகுப்பாய்வு செய்துள்ளனர். நூலின் அதிகாரம் "கிளாசிக்கலிசம்" மற்றும் புத்துயிர் பெற்ற நடன வடிவங்களின் பண்டைய வம்சாவளியை நிறுவ அணிதிரட்டப்பட்டது, சில நேரங்களில் இந்த மறுமலர்ச்சிகளை வகைப்படுத்தும் உரை பரிந்துரைக்கும் உண்மையான நடைமுறைக்கும் இடையிலான சிக்கலான பேச்சுவார்த்தைகளை மறைக்கிறது.

சமகாலப் பொருத்தம்

அதன் பண்டைய தோற்றம் இருந்தபோதிலும், நாட்டிய சாஸ்திரம் சமகால இந்திய நிகழ்த்து கலைகளுக்கு குறிப்பிடத்தக்க வகையில் பொருத்தமாக உள்ளது. நடன ஆசிரியர்கள் மாணவர்களுக்கு கை சைகைகள், முகபாவனைகள் மற்றும் உணர்ச்சி சித்தரிப்பு ஆகியவற்றில் பயிற்சி அளிக்கும்போது தொடர்ந்து உரையைக் குறிப்பிடுகிறார்கள். நாடக இயக்குநர்கள் அதன் வியத்தகு கட்டமைப்புகள் மற்றும் குணாதிசயக் கொள்கைகளை வரைகிறார்கள். இந்திய இசையின் வரலாற்று வளர்ச்சியைப் புரிந்துகொள்ள இசை அறிஞர்கள் அதன் தத்துவார்த்த கட்டமைப்பைப் படிக்கிறார்கள்.

நவீன தழுவல்கள் மற்றும் மறுபரிசீலனைகள் தொடர்கின்றன. சமகால நடனக் கலைஞர்கள் 108 கரனாக்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட புதிய படைப்புகளை உருவாக்கி, இந்த பண்டைய இயக்க அலகுகள் நவீன கருப்பொருள்களை எவ்வாறு வெளிப்படுத்த முடியும் என்பதை ஆராய்ந்து வருகின்றனர். சோதனை நாடக பயிற்சியாளர்கள் சமகால உணர்வுகளுக்கு எதிராக உரையின் மரபுகளை சோதிக்கிறார்கள், சில நேரங்களில் அவற்றைப் பின்பற்றுகிறார்கள், சில நேரங்களில் வேண்டுமென்றே அவற்றைத் தகர்த்து புதிய அழகியல் விளைவுகளை உருவாக்குகிறார்கள்.

ராச கோட்பாடு பாரம்பரிய கலைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட பயன்பாடுகளைக் கண்டறிந்துள்ளது. ரச தலைமுறைக்கு ஒத்த நுட்பங்கள் மூலம் இந்திய சினிமா எவ்வாறு உணர்ச்சிகரமான அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது என்பதை திரைப்பட அறிஞர்கள் பகுப்பாய்வு செய்கிறார்கள். ஒப்பீட்டு அழகியல் அறிஞர்கள் காதார்சிஸ், பச்சாத்தாபம் மற்றும் அழகியல் தூரம் போன்ற மேற்கத்திய கருத்துக்களுடன் ரச கோட்பாட்டை ஆராய்கின்றனர். சில உளவியலாளர்கள் ராசா பிரிவுகள் உலகளாவிய உணர்ச்சி அனுபவங்கள் அல்லது கலாச்சாரீதியாகுறிப்பிட்ட கட்டமைப்புகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றனவா என்பதை ஆராய்ந்துள்ளனர்.

பல்வேறு இந்திய பாரம்பரிய நடனங்களுக்கு யுனெஸ்கோ அளித்த அங்கீகாரமும், நாட்டிய சாஸ்திரம் போன்ற பண்டைய நூல்களுடனான அவற்றின் தொடர்பும் பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாக்கும் முயற்சிகளுக்கு பங்களித்துள்ளன. நடனப் பள்ளிகள் மற்றும் செயல்திறன் நிறுவனங்கள் உரையின் கொள்கைகளில் வேரூன்றிய மரபுகளைப் பராமரிக்க வெளிப்படையாக ஆதரவைப் பெறுகின்றன.

சர்வதேச அளவில், நாட்டிய சாஸ்திரம் கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான நாடகம் மற்றும் நடனத்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. பீட்டர் ப்ரூக் மற்றும் யூஜெனியோ பார்பா போன்ற இயக்குநர்கள் நடிகர் பயிற்சி மற்றும் நடிப்புக்கு தங்கள் சொந்த அணுகுமுறைகளை உருவாக்குவதில் அதன் கருத்துக்களை வரைந்துள்ளனர். உடல் எவ்வாறு அர்த்தத்தைத் தொடர்புகொள்கிறது என்பதற்கான உரையின் முறையான பகுப்பாய்வு கலாச்சார எல்லைகளுக்கு அப்பால் பொருந்தக்கூடிய நுண்ணறிவுகளை வழங்குகிறது.

விவாதங்களும் சர்ச்சைகளும்

நாட்டிய சாஸ்திரத்தைச் சுற்றி பல அறிவார்ந்த விவாதங்கள் உள்ளன. மதிப்பீடுகள் ஒரு மில்லினியத்தால் மாறுபடுவதால், டேட்டிங் கேள்வி தீர்க்கப்படாமல் உள்ளது. சில அறிஞர்கள் முந்தைய தொகுப்பை (கிமு 500 அல்லது அதற்கு முந்தையது) வாதிடுகின்றனர், மற்ற படைப்புகளில் உள்ள உரை பற்றிய வெளிப்படையான குறிப்புகள் மற்றும் அது விவரிக்கும் செயல்திறன் கலாச்சாரத்தின் நுட்பத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள், இது பல நூற்றாண்டுகளாக வளர்ந்திருக்க வேண்டும். மற்றவர்கள் பிற்கால சாஸ்திர இலக்கியத்தின் உரையின் முறையான அமைப்பு பண்பு மற்றும் கிளாசிக்கல் காலத்திற்கு முன்னர் அதைப் பற்றிய தெளிவான வெளிப்புற குறிப்புகள் இல்லாததைக் குறிப்பிட்டு, பிற்கால தேதியை (கி. பி. க்கு நெருக்கமாக) வாதிடுகின்றனர்.

படைப்பாற்றல் கேள்வி சமமாக சிக்கலானது. "பாரத முனி" ஒரு தனிநபராக இல்லாமல் ஒரு வரலாற்று நபராகவோ, ஒரு புகழ்பெற்ற நபராகவோ அல்லது ஒரு பாரம்பரியமாகவோ இருக்கலாம். தெய்வீக தோற்றம் குறித்த உரையின் உள் கூற்று அதன் புனித அந்தஸ்தை பிரதிபலிக்கிறது, ஆனால் வரலாற்று விசாரணையை சிக்கலாக்குகிறது. சில அறிஞர்கள் இந்த உரை செயல்திறன் வம்சாவளிகளிலிருந்து திரட்டப்பட்ட அறிவைக் குறிக்கிறது என்று கூறுகிறார்கள் (பரம்பரை) இறுதியில் தொகுக்கப்பட்டு ஒரு ஸ்தாபக நபரிடம் கூறப்படுகிறது.

உரை பரிந்துரைக்கும் உண்மையான நடைமுறைக்கும் இடையிலான உறவு விவாதத்தை உருவாக்கியுள்ளது. நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் விரிவான அறிவுறுத்தல்களை வரலாற்று கலைஞர்கள் எந்த அளவிற்கு பின்பற்றினர்? சான்றுகள் கணிசமான மாறுபாட்டைக் குறிக்கின்றன-இந்த உரை கலைஞர்கள் நெகிழ்வாக மாற்றியமைத்த கொள்கைகளின் இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட முறையான விளக்கக்காட்சியைக் குறிக்கிறது. இந்திய மரபுகளில் சாஸ்திரம் (கோட்பாட்டு ஆய்வுக் கட்டுரை) மற்றும் பிரயோகம் (நடைமுறைப் பயன்பாடு) ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவு எப்போதும் சிக்கலானது, கோட்பாடும் நடைமுறையும் கோட்பாட்டை வெறுமனே நடைமுறையை ஆணையிடுவதை விட ஒருவருக்கொருவர் பரஸ்பரம் தெரிவிக்கின்றன.

நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள செயல்திறன் கலாச்சாரம் எப்போதாவது வரலாற்று ரீதியாக முழுமையாக இருந்ததா அல்லது பல்வேறு மரபுகளின் கூறுகளை ஒன்றிணைக்கும் ஒருங்கிணைந்த பார்வையை இந்த உரை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறதா என்று சில அறிஞர்கள் கேள்வி எழுப்பியுள்ளனர். விரிவான நாடகக் கட்டமைப்பு, எடுத்துக்காட்டாக, வழக்கமான செயல்திறன் இடங்களைக் காட்டிலும் ஒரு இலட்சியத்தை விவரிக்கலாம்.

நவீன செயல்திறன் பயிற்சியாளர்கள் சில நேரங்களில் நாட்டிய சாஸ்திர பரிந்துரைகளை சமகால பயிற்சி எவ்வளவு நெருக்கமாக கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று விவாதிக்கின்றனர். பாரம்பரியவாதிகள் பண்டைய பாரம்பரியத்துடன் உண்மையான தொடர்பைப் பராமரிப்பதாக கண்டிப்பாக பின்பற்ற வேண்டும் என்று வாதிடுகின்றனர். சீர்திருத்தவாதிகள் இன்றியமையாத கூறுகளைப் பாதுகாக்கும் அதே வேளையில் சமகால சூழல்களுக்கு ஏற்ப கொள்கைகளை மாற்றியமைக்க வாதிடுகின்றனர். பாரம்பரியத்திற்கும் புதுமைகளுக்கும் இடையிலான இந்த பதற்றம் எல்லா இடங்களிலும் வாழும் கலைகளை வகைப்படுத்துகிறது, ஆனால் அதிகாரப்பூர்வ நூல்களுக்கு வழங்கப்பட்ட புனித அந்தஸ்தைக் கருத்தில் கொண்டு இந்தியாவில் குறிப்பிட்ட வடிவங்களை எடுக்கிறது.

மரபு மற்றும் முக்கியத்துவம்

இந்திய நாகரிகத்திற்கு நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்த முடியாது. நிகழ்த்து கலைகள் மற்றும் அழகியல் தத்துவத்தின் விரிவான சிகிச்சையாக, இது இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளாக கலை உருவாக்கத்தை வழிநடத்திய கொள்கைகளை நிறுவியது. அதன் செல்வாக்கு பாரம்பரிய நடனம், இசை மற்றும் நாடகத்தில் பரவுகிறது, நாட்டுப்புற மற்றும் பக்தி செயல்திறன் மரபுகள் வரை விரிவடைகிறது, மேலும் நவீன சினிமா மற்றும் பிரபலமான கலாச்சாரத்தை அடைகிறது.

தத்துவ ரீதியாக, ராசா கோட்பாடு கலை நனவை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள மனிதகுலத்தின் மிகவும் அதிநவீன முயற்சிகளில் ஒன்றைக் குறிக்கிறது. உணர்ச்சிக்கும் அழகியல் அனுபவத்திற்கும் இடையிலான உறவு, பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் வரவேற்புக்கு இடையிலான, நுட்பத்திற்கும் மேன்மைக்கும் இடையிலான அதன் நுண்ணறிவுகள், மேற்கத்திய அழகியல் கோட்பாடுகளிலிருந்து வேறுபட்ட ஆனால் ஒப்பிடக்கூடிய முன்னோக்குகளை வழங்குகின்றன. பண்டைய இந்தியா அதன் புகழ்பெற்ற தர்க்கரீதியான மற்றும் மெட்டாபிசிகல் தத்துவங்களைப் போலவே கடுமையான முறையான தத்துவ அழகியலை உருவாக்கியது என்பதை நாட்டிய சாஸ்திரம் நிரூபிக்கிறது.

கலாச்சாரீதியாக, இந்த உரை அறிவுக்கான ஒரு சிறப்பியல்பு இந்திய அணுகுமுறையை உள்ளடக்கியது-முறையான வகைப்பாடு, விரிவான விவரம், தத்துவ புரிதலுடன் நடைமுறை நுட்பத்தின் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் வம்சாவளிகள் மூலம் பரிமாற்றம். நாட்டிய சாஸ்திரம் வெறுமனே ஒரு வரலாற்று ஆவணம் மட்டுமல்ல, சமகால கலை நடைமுறையை தீவிரமாக வடிவமைக்கும் ஒரு உயிருள்ள பாரம்பரியமாகும்.

உலக கலாச்சாரத்தைப் பொறுத்தவரை, நாட்டிய சாஸ்திரம் ஒரு மாற்று செயல்திறன் அழகியலைக் குறிக்கிறது, இது நாடக சாத்தியக்கூறுகள் பற்றிய உலகளாவிய புரிதலை வளப்படுத்துகிறது. யதார்த்தமான பிரதிநிதித்துவத்தை விட குறியீட்டு சைகை, பாணியிலான இயக்கம் மற்றும் உணர்ச்சி சாராம்சம் ஆகியவற்றில் அதன் முக்கியத்துவம் மேற்கத்திய நாடக மரபுகளுடன் முரண்பாடுகளை வழங்குகிறது, அதே நேரத்தில் அது பாதித்த பிற ஆசிய செயல்திறன் கலாச்சாரங்களில் ஒற்றுமைகளைக் கண்டறிகிறது.

பல நூற்றாண்டுகளாக வாய்வழி மற்றும் கையெழுத்துப் பிரதி பரிமாற்றத்தின் மூலம் உரையின் உயிர்வாழ்வு, அதன் தொடர்ச்சியான ஆய்வு மற்றும் வர்ணனை, வாழ்க்கை செயல்திறன் மரபுகளில் அதன் உருவகம் மற்றும் சமகால கலைஞர்களுக்கு அதன் பொருத்தப்பாடு அனைத்தும் அதன் நீடித்த சக்திக்கு சான்றளிக்கின்றன. நாட்டிய சாஸ்திரம் எப்போதும் இருந்ததைப் போலவே உள்ளது-நிகழ்த்து கலைகளுக்கான விரிவான வழிகாட்டி, அழகியல் அனுபவத்தின் தத்துவ ஆய்வு மற்றும் பண்டைய இந்திய நாகரிகத்தின் நுட்பமான தன்மைக்கு ஒரு சான்று.

---

• குறிப்பு: நாட்டிய சாஸ்திரத்திற்கான தேதி மதிப்பீடுகள் அறிவாற்றல் ஆதாரங்களில் கணிசமாக வேறுபடுகின்றன, பெரும்பாலான அதிகாரிகள் கிமு 200 முதல் கிபி 200 வரை ஒரு தொகுப்பு காலத்தை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், இருப்பினும் சில மதிப்பீடுகள் கிபி 500 முதல் கிபி 500 வரை நீண்டுள்ளன. இந்தக் கட்டுரை மிகவும் பழமைவாத மைய மதிப்பீட்டைப் பயன்படுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் நிச்சயமற்ற தன்மையை ஒப்புக்கொள்கிறது

ஆதாரங்கள்: பல்வேறு மொழிபெயர்ப்புகளில் நாட்டிய சாஸ்திர உரையே முதன்மை ஆதாரமாகும். இரண்டாம் நிலை அறிவாற்றல் ஆதாரங்களில் இந்திய அழகியல், பாரம்பரிய செயல்திறன் மரபுகள் மற்றும் சமஸ்கிருத நாடகம் பற்றிய ஆய்வுகள் அடங்கும். அனைத்து நிச்சயமற்ற தகவல்களும் உரையில் குறிக்கப்பட்டுள்ளன