1919 সালের জালিয়ানওয়ালাবাগ গণহত্যার চিত্রিত ম্যুরাল যেখানে ব্রিটিশ সৈন্যরা বেসামরিক নাগরিকদের উপর গুলি চালাচ্ছে
ঐতিহাসিক ঘটনা

জালিয়ানওয়ালাবাগ গণহত্যা-1919 সালের অমৃতসর ট্র্যাজেডি

1919 সালের 13ই এপ্রিল জালিয়ানওয়ালাবাগ গণহত্যা, যেখানে ব্রিটিশ সেনারা অমৃতসরে নিরস্ত্র ভারতীয় বিক্ষোভকারীদের উপর গুলি চালায়, শত মানুষকে হত্যা করে এবং ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনকে শক্তিশালী করে।

বৈশিষ্ট্যযুক্ত
তারিখ 1919 CE
অবস্থান জালিয়ানওয়ালা বাগ
সময়কাল ব্রিটিশ রাজ

সংক্ষিপ্ত বিবরণ

জালিয়ানওয়ালাবাগ গণহত্যা ভারতে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের ইতিহাসের অন্যতম অন্ধকার অধ্যায় হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে। 1919 সালের 13ই এপ্রিল সন্ধ্যায়, ব্রিগেডিয়ার-জেনারেল রেজিনাল্ড এডওয়ার্ড হ্যারি ডায়ার ব্রিটিশ ভারতীয় সেনাবাহিনীর সৈন্যদের পঞ্জাবের অমৃতসরে জালিয়ানওয়ালা বাগ নামে একটি পাবলিক গার্ডেনে জড়ো হওয়া নিরস্ত্র বেসামরিক লোকদের উপর গুলি চালানোর নির্দেশ দেন। সমাবেশে দমনমূলক রাউলাট আইন এবং সম্প্রতি স্বাধীনতাপন্থী নেতাদের গ্রেপ্তারের বিরুদ্ধে বিক্ষোভকারী শান্তিপূর্ণ বিক্ষোভকারীদের পাশাপাশি শিখ ক্যালেন্ডারের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ উৎসব বার্ষিক বৈশাখী মেলায় অংশ নেওয়া তীর্থযাত্রীরাও ছিলেন।

কোনও সতর্কবার্তা ছাড়াই, ডায়ার তাঁর সৈন্যদের-9ম গোর্খা রাইফেলসের 51 জন এবং 54তম শিখদের 54 জন-ঘেরা বাগানের একমাত্র প্রবেশপথে মোতায়েন করেন এবং ভিড়ের ঘন অংশে গুলি চালানোর নির্দেশ দেন। প্রায় দশ মিনিট ধরে গুলি চলতে থাকে যতক্ষণ না সৈন্যদের গোলাবারুদ প্রায় শেষ হয়ে যায়। তিনদিকে প্রায় 20 ফুট উঁচু দেয়াল এবং একমাত্র প্রবেশপথ অবরুদ্ধ থাকায় হাজার হাজার পুরুষ, মহিলা ও শিশু আটকা পড়েছিল। অনেকে রাইফেলের গুলিতে তাত্ক্ষণিকভাবে নিহত হন, অন্যরা একটি কুয়ায় ঝাঁপ দিয়ে বা দেয়ালে ওঠার চেষ্টা করে মারা যান।

মৃতের সংখ্যা নিয়ে আজও বিতর্ক রয়েছে। সরকারী ব্রিটিশ তদন্ত, যা হান্টার কমিশন নামে পরিচিত, 379 জনের মৃত্যুর কথা স্বীকার করেছে, কিন্তু ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের অনুমান অনুযায়ী এই সংখ্যা 1,000 থেকে 1,500-এর মধ্যে ছিল। প্রায় 1,500 মানুষ আহত হয়, এবং 192 জন গুরুতর আহত হয়। এই গণহত্যা মাত্র কয়েক মিনিট স্থায়ী হয়েছিল, কিন্তু এর প্রভাব কয়েক দশক ধরে প্রতিধ্বনিত হয়েছিল, যা ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের সাথে ভারতের সম্পর্ককে মৌলিকভাবে পরিবর্তন করেছিল এবং অভূতপূর্ব উপায়ে স্বাধীনতা আন্দোলনকে শক্তিশালী করেছিল।

পটভূমি

রাউলাট আইন এবং ক্রমবর্ধমান অস্থিরতা

জালিয়ানওয়ালাবাগ গণহত্যার শিকড় রয়েছে প্রথম বিশ্বযুদ্ধ পরবর্তী ভারতেরাজনৈতিক পরিবেশে। যুদ্ধের সময়, ব্রিটিশ সরকার ভারতীয়দের সমর্থনের বিনিময়ে বৃহত্তর স্বায়ত্তশাসনের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল। প্রায় 15 লক্ষ ভারতীয় সৈন্য ব্রিটিশ বাহিনীতে কাজ করেছিল এবং ভারত যুদ্ধের প্রচেষ্টায় উল্লেখযোগ্য অবদান রেখেছিল। তবে, প্রতিশ্রুত সংস্কারের পরিবর্তে ব্রিটিশ প্রশাসন দমনমূলক আইনের মাধ্যমে তার নিয়ন্ত্রণ জোরদার করে।

1919 সালের মার্চ মাসে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সরকারাউলাট আইন প্রণয়ন করে, যা আনুষ্ঠানিকভাবে নৈরাজ্য ও বিপ্লবী অপরাধ আইন নামে পরিচিত। এই আইনটি সরকারকে রাষ্ট্রদ্রোহিতা বা সন্ত্রাসবাদের সন্দেহভাজন যে কোনও ব্যক্তিকে বিচার ছাড়াই দুই বছর পর্যন্ত কারারুদ্ধ করার অনুমতি দেয়। এটি জুরি ছাড়াই বিচারের অনুমতি দেয় এবং প্রাদেশিক সরকারকে সংবাদ মাধ্যমকে নীরব করার, রাজনৈতিক কর্মীদের আটক করার এবং পরোয়ানা ছাড়াই বাড়িতে তল্লাশি চালানোর জরুরি ক্ষমতা দেয়। ইম্পেরিয়ালেজিসলেটিভ কাউন্সিলের ভারতীয় সদস্যদের সর্বসম্মত বিরোধিতা সত্ত্বেও এই আইনটি পাস করা হয়েছিল।

রাউলাট আইন পাশ হওয়ার ফলে সারা ভারত জুড়ে ব্যাপক বিক্ষোভ ছড়িয়ে পড়ে। মহাত্মা গান্ধী 1919 সালের 6ই এপ্রিল দেশব্যাপী হরতালের ডাক দেন, যেখানে সারা দেশে অভূতপূর্ব অংশগ্রহণ দেখা যায়। এই আইনটি অনেক ভারতীয়ের কাছে ব্রিটিশ প্রতিশ্রুতির প্রতি বিশ্বাসঘাতকতা এবং সাংবিধানিক পদ্ধতিগুলি কখনই প্রকৃত সংস্কার আনতে পারবে না এমন একটি প্রদর্শনের প্রতিনিধিত্ব করেছিল।

পঞ্জাবের পরিস্থিতি

1919 সালের গোড়ার দিকে পাঞ্জাবিশেষভাবে অস্থির ছিল। পাঞ্জাবি সৈন্যরা ভারতীয় সেনাবাহিনীর একটি উল্লেখযোগ্য অংশ গঠন করে, এই প্রদেশটি ব্রিটিশ যুদ্ধের প্রচেষ্টায় অসামঞ্জস্যপূর্ণ অবদান রেখেছিল। মুদ্রাস্ফীতি এবং খাদ্য ঘাটতি সহ যুদ্ধ-পরবর্তী সময়ের অর্থনৈতিক সমস্যাগুলি রাজনৈতিক অভিযোগের সাথে মিলিত হয়ে একটি উত্তেজনাপূর্ণ পরিবেশ তৈরি করে।

স্বর্ণমন্দিরের (হরমন্দির সাহিব) আবাসস্থল হিসাবে শিখদের কাছে পবিত্র বাণিজ্যিক ও ধর্মীয় কেন্দ্র অমৃতসরে, রাউলাট আইনের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ বিশেষভাবে শক্তিশালী ছিল। দুইজন জনপ্রিয় স্থানীয় নেতা এই আন্দোলনের অগ্রভাগে আবির্ভূত হয়েছিলেনঃ ড. সাইফুদ্দিন কিচলউ, একজন মুসলিম ব্যারিস্টার এবং কংগ্রেস নেতা এবং ড. সত্যপাল, একজন হিন্দু চিকিৎসক এবং প্রবল জাতীয়তাবাদী। উভয় পুরুষই গান্ধীর নীতি অনুসরণ করে শান্তিপূর্ণ, অহিংস প্রতিবাদের পক্ষে ছিলেন।

গ্রেপ্তারকৃতরা

1919 সালের 10ই এপ্রিল বিক্ষোভের শান্তিপূর্ণ প্রকৃতি উপেক্ষা করে ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ কিচল এবং সত্যপাল উভয়কেই গ্রেপ্তার করে। বিনা বিচারে তাঁদের গোপনে অমৃতসর থেকে ধর্মশালায় নির্বাসিত করা হয়। গ্রেপ্তারের খবর ছড়িয়ে পড়লে হাজার হাজার বিক্ষোভকারী নেতাদের মুক্তির দাবিতে অমৃতসরের ডেপুটি কমিশনার মাইলস ইরভিংয়ের বাসভবনের দিকে মিছিল করে।

কর্তৃপক্ষ জোরালোভাবে এর জবাব দেয়। সৈন্যরা রেলপথের ফুটব্রিজের কাছে ভিড়ের উপর গুলি চালায়, যার ফলে বেশ কয়েকজন বিক্ষোভকারী নিহত হয়। সহিংসতা বৃদ্ধি পায় এবং দিনের শেষে বেশ কয়েকজন ব্রিটিশ কর্মকর্তা ও বেসামরিক নাগরিক নিহত হন, টেলিগ্রাফ লাইন কেটে ফেলা হয় এবং সরকারি ভবনে আগুন ধরিয়ে দেওয়া হয়। একজন ব্রিটিশ মহিলা ধর্মপ্রচারক, মিস মার্সেলা শেরউড, একটি সংকীর্ণ রাস্তায় সাইকেল চালানোর সময় লাঞ্ছিত হন, যদিও স্থানীয় ভারতীয়রা তাঁকে লুকিয়ে রেখেছিলেন।

এই ঘটনাগুলি পাঞ্জাবের লেফটেন্যান্ট গভর্নর স্যার মাইকেল ও 'ডায়ারকে অমৃতসরের নিয়ন্ত্রণ ব্রিগেডিয়ার-জেনারেল রেজিনাল্ডায়ারকে হস্তান্তর করতে প্ররোচিত করেছিল, যিনি সম্প্রতি সামরিক শক্তিবৃদ্ধি নিয়ে জালান্দুর থেকে এসেছিলেন। ডায়ার অবিলম্বে সামরিক আইন জারি করেন, যদিও এটি 13ই এপ্রিল পর্যন্ত আনুষ্ঠানিকভাবে ঘোষণা করা হয়নি। তিনি জনসমাগম এবং সমাবেশ নিষিদ্ধ করার আদেশ জারি করেছিলেন, কিন্তু এই আদেশগুলির যোগাযোগ অপর্যাপ্ত ছিল, যা শহরের জনসংখ্যার মাত্র একটি ভগ্নাংশের কাছে পৌঁছেছিল।

উপস্থাপনা করুন

বৈশাখী উৎসব

1919 সালের 13ই এপ্রিল বৈশাখীর (বৈশাখী বানানও করা হয়) সঙ্গে মিলে যায়, যা শিখ ধর্মীয় ক্যালেন্ডারের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ উৎসব। বৈশাখী পঞ্জাবি নববর্ষকে চিহ্নিত করে এবং 1699 সালে গুরু গোবিন্দ সিং দ্বারা খালসা গঠনের স্মরণ করে। উৎসবটি ঐতিহ্যগতভাবে স্বর্ণমন্দির পরিদর্শনের জন্য অমৃতসরের তীর্থযাত্রীদের বিপুল জনসমাগমকে আকর্ষণ করে।

13ই এপ্রিল বিকেলে জালিয়ানওয়ালাবাগে যাঁরা জড়ো হয়েছিলেন, তাঁদের মধ্যে অনেকেই রাজনৈতিক বিক্ষোভকারী ছিলেনা, বরং তীর্থযাত্রী ছিলেন যাঁরা এই উৎসবের জন্য অমৃতসরে এসেছিলেন। উদ্যানটি দর্শনার্থীদের জন্য একটি সাধারণ সমাবেশ এবং বিশ্রামের স্থান হিসাবে কাজ করেছিল। অন্যরা বিশেষ করে কিচল এবং সত্যপালের নির্বাসনের প্রতিবাদ করতে এবং রাউলাট আইন নিয়ে আলোচনা করার জন্য ডাকা একটি শান্তিপূর্ণ বৈঠকে যোগ দিতে এসেছিলেন।

জেনারেল ডায়ারের অভিপ্রায়

জেনারেল ডায়ার জানতেন যে 13ই এপ্রিল বিকেলে জালিয়ানওয়ালাবাগে একটি বৈঠকের পরিকল্পনা করা হয়েছে। সমাবেশকে বাধা দেওয়া বা শান্তিপূর্ণভাবে ছত্রভঙ্গ করার পরিবর্তে, তিনি পরে সাক্ষ্য দিয়েছিলেন যে তিনি ব্রিটিশ শক্তির নাটকীয় প্রদর্শনের জন্য এই অনুষ্ঠানটি ব্যবহার করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। তাঁর নিজের ভাষায়, তিনি পাঞ্জাবের জনগণকে "একটি নৈতিক শিক্ষা দিতে" চেয়েছিলেন এবং "সামরিক দৃষ্টিকোণ থেকে যথেষ্ট নৈতিক প্রভাব তৈরি করতে চেয়েছিলেন যারা কেবল উপস্থিত ছিলেন তাদের উপরই নয়, বিশেষ করে সমগ্র পাঞ্জাব জুড়ে।"

ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক কর্মকর্তাদের মধ্যে প্রচলিত জাতিগত মনোভাব এবং ভয় ডায়ার-এর মানসিকতাকে রূপ দিয়েছিল। 10ই এপ্রিলের হিংসাত্মক ঘটনাগুলি ব্রিটিশদের আস্থাকে নাড়া দিয়েছিল এবং ইউরোপীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি সমন্বিত বিদ্রোহের গুজব ছড়িয়ে পড়েছিল। 1857 সালের বিদ্রোহ ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক চেতনায় একটি বেদনাদায়ক স্মৃতি হিসাবে রয়ে গেছে এবং অনেক কর্মকর্তা বিশ্বাস করেছিলেন যে এই ধরনের আরেকটি বিদ্রোহ রোধ করার জন্য কঠোর পদক্ষেপের প্রয়োজন ছিল।

বিকেল প্রায় 4টায় ডায়ার 90 জন সৈন্যের (9ম গোর্খা রাইফেলস থেকে 51 জন এবং 54তম শিখ থেকে 54 জন, ছুরি দিয়ে সজ্জিত 40 জন গোর্খা সহ) একটি দল নিয়ে জালিয়ানওয়ালা বাগের উদ্দেশ্যে রওনা হন। তিনি মেশিনগান লাগানো দুটি সাঁজোয়া গাড়িও নিয়ে এসেছিলেন, যদিও বাগের সংকীর্ণ প্রবেশদ্বার এই যানবাহনগুলিকে প্রবেশ করতে বাধা দিয়েছিল।

গণহত্যা

জালিয়ানওয়ালা বাগের ভূগোল

জালিয়ানওয়ালাবাগ প্রায় 6 থেকে 7 একর এলাকা জুড়ে বিস্তৃত একটি সর্বজনীন উদ্যান ছিল। এর অনন্য এবং মর্মান্তিক ভূগোল এটিকে মৃত্যুর ফাঁদে পরিণত করেছে। বাগটি তিন দিক থেকে প্রায় 20 ফুট উঁচু দেয়াল দিয়ে ঘেরা ছিল। সেখানে মাত্র চার থেকে পাঁচটি সংকীর্ণ প্রস্থান ছিল এবং প্রধান প্রবেশদ্বার-দু 'জনের হাঁটার জন্য যথেষ্ট প্রশস্ত একটি পথ-প্রাথমিক প্রবেশদ্বার ছিল।

13ই এপ্রিল বিকেল প্রায় 5টা 15 মিনিটে বাগে আনুমানিক 10,000 থেকে 25,000 লোকের ভিড় (অ্যাকাউন্টগুলি উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়) জড়ো হয়েছিল। ভিড়ের মধ্যে ছিল পুরুষ, মহিলা ও শিশু। কেউ কেউ রাজনৈতিক বৈঠকে যোগ দিচ্ছিলেন, অন্যরা কেবল স্বর্ণমন্দির পরিদর্শন বা সংলগ্ন বাজারে কেনাকাটা করার পরে বিশ্রাম নিচ্ছিলেন।

গুলিবর্ষণ শুরু

জেনারেল ডায়ার তাঁর সৈন্যদের নিয়ে বাগে প্রবেশ করেন এবং অবিলম্বে তাদের প্রধান প্রবেশদ্বারে স্থাপন করেন, যা কার্যকরভাবে একমাত্র ব্যবহারিক প্রস্থানকে বাধা দেয়। কোনও সতর্কবার্তা ছাড়াই, জনতাকে ছত্রভঙ্গ করার নির্দেশ না দিয়ে এবং বাতাসে সতর্কতামূলক গুলি না চালিয়ে, ডায়ার তার লোকদের সরাসরি ভিড়ের মধ্যে গুলি চালানোর নির্দেশ দেন।

সৈন্যদের সমাবেশের ঘনতম অংশগুলিকে লক্ষ্য করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। ডায়ার পরে সাক্ষ্য দিয়েছিলেন যে তিনি তাঁর সৈন্যদের নির্দেশ দিয়েছিলেন যেখানে ভিড় সবচেয়ে ঘন ছিল সেখানে গুলি চালাতে এবং পালাতে বাধা দেওয়ার জন্য প্রস্থানের দিকে লক্ষ্য রাখতে। গুলি চালানো নিয়মতান্ত্রিক এবং স্থায়ী ছিল, প্রায় দশ মিনিট ধরে চলতে থাকে। প্রত্যক্ষদর্শীরা জানিয়েছেন যে সৈন্যরা ভলিতে গুলি চালায়, পুনরায় লোড করে এবং বারবার গুলি চালায়।

আটকে পড়া জনতা আতঙ্কিত হয়ে পড়ে। লোকেরা পালানোর জন্য মরিয়া হয়ে চেষ্টা করেছিল, দেয়াল এবং কয়েকটি সংকীর্ণ প্রস্থানের দিকে ছুটে যায়। বিশৃঙ্খলার মধ্যে অনেকেই পদদলিত হন। কেউ কেউঁচু দেওয়ালে ওঠার চেষ্টা করে; অন্যরা গুলির হাত থেকে বাঁচার মরিয়া প্রচেষ্টায় বাগানের একটি কুয়ায় নিজেদের ফেলে দেয়-যা আজ শহীদ কূপ নামে পরিচিত। পরে এই একক কূপ থেকে 120টিরও বেশি মৃতদেহ উদ্ধার করা হয়।

গোলাবারুদ খরচ হয়েছে

ডায়ার-এর সৈন্যরা সেই দশ মিনিটে প্রায় 1,650 রাউন্ড গুলি চালায়। ডায়ার দয়া দেখিয়ে গুলি চালানো বন্ধ করার নির্দেশ দেয়নি, বরং গোলাবারুদ কম থাকায় গুলি চালানো বন্ধ হয়ে যায়। পরে তিনি হান্টার কমিশনের কাছে সাক্ষ্য দিয়েছিলেন যে আরও গোলাবারুদ পাওয়া যেত এবং মেশিনগান সহ সাঁজোয়া গাড়িগুলি বাগে প্রবেশ করতে সক্ষম হত, তবে হতাহতের সংখ্যা আরও বেশি হত। তিনি স্পষ্টভাবে বলেছিলেন যে তাঁর উদ্দেশ্য ছিল "নৈতিক প্রভাব" তৈরি করতে সর্বাধিক হতাহত করা

গুলি চালানো বন্ধ হওয়ার পর ডায়ার ও তার সৈন্যরা তৎক্ষণাৎ সরে যায়। আহতদের কোনও চিকিৎসা সহায়তা দেওয়া হয়নি। একটি কারফিউ কার্যকর ছিল, যা আহতদের সাহায্য চাইতে বা পরিবারকে তাদের প্রিয়জনের সন্ধান করতে বাধা দেয়। আহতদের অনেকেই কোনও চিকিৎসা নিতে না পেরে রাতে তাদের আঘাতের কারণে মারা যান।

অংশগ্রহণকারীরা

ব্রিগেডিয়ার-জেনারেল রেজিনাল্ড এডওয়ার্ড হ্যারি ডায়ার

রেজিনাল্ডায়ার 1864 সালে মুরিতে (বর্তমানে পাকিস্তানে) জন্মগ্রহণ করেন, তিনি একজন ব্রিটিশ মদ তৈরির কারখানার মালিকের পুত্র ছিলেন। তিনি তাঁর কর্মজীবন জুড়ে ব্রিটিশ ভারতীয় সেনাবাহিনীতে কাজ করেছিলেন, বেশ কয়েকটি সীমান্ত অভিযানে অ্যাকশন দেখেছিলেন। 1919 সাল নাগাদ তিনি জালন্দুর ব্রিগেডে ব্রিগেডিয়ার-জেনারেল কমান্ডিং ফোর্স ছিলেন।

সমসাময়িকরা ডায়ারকে একজন কঠোর শৃঙ্খলাপরায়ণ হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন যিনি নিজেকে ব্রিটিশ প্রতিপত্তি ও শৃঙ্খলার রক্ষক হিসাবে দেখেছিলেন। জালিয়ানওয়ালাবাগে তাঁর কাজগুলি ঔপনিবেশিক মানসিকতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল যা পরিমাপ করা প্রতিক্রিয়ার চেয়ে কঠোর শাস্তিকে অগ্রাধিকার দিয়েছিল, সমষ্টিগত শাস্তিকে নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখার একটি গ্রহণযোগ্য উপায় হিসাবে দেখেছিল।

গণহত্যার পর ডায়ার একজন বিতর্কিত ব্যক্তিত্ব হয়ে ওঠেন। ভারতে অনেক ব্রিটিশদের মধ্যে, বিশেষত ইউরোপীয় সম্প্রদায় এবং সামরিক বাহিনীতে, তাঁকে এমন একজন নায়ক হিসাবে দেখা হত যিনি 1857-এর ধাঁচের আরেকটি বিদ্রোহ প্রতিরোধ করেছিলেন। দ্য মর্নিং পোস্ট, একটি রক্ষণশীল ব্রিটিশ সংবাদপত্র, ডায়ারকে তিরস্কার করার পর তার জন্য 26,000 পাউন্ড (বর্তমানে প্রায় 13 লক্ষ পাউন্ডের সমতুল্য) সংগ্রহ করে। ভারতে ব্রিটিশ সম্প্রদায়ের মহিলারা তাঁকে "পঞ্জাবের ত্রাণকর্তা" লেখা একটি তলোয়ার উপহার দিয়েছিলেন।

তবে ব্রিটেনেই মতামত বিভক্ত ছিল। যদিও অনেক রক্ষণশীল ব্যক্তি তাকে সমর্থন করেছিলেন, উদারাজনীতিবিদ এবং সংবাদপত্রগুলি এই গণহত্যার নিন্দা করেছিল। শেষ পর্যন্ত ডায়ারকে তার কমান্ড থেকে সরিয়ে দেওয়া হয় এবং পেনশন বা সম্মান ছাড়াই অবসর নিতে বাধ্য করা হয়, যদিও তিনি ফৌজদারি মামলা থেকে রক্ষা পান।

ভুক্তভোগীরা

জালিয়ানওয়ালা বাগের ভুক্তভোগীরা সমাজের সর্বস্তর থেকে এসেছিলেন এবং পাঞ্জাবি সমাজের বৈচিত্র্যময় কাঠামোর প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। তাঁদের মধ্যে ছিলেন হিন্দু, মুসলিম ও শিখ; পুরুষ, মহিলা ও শিশু; বণিক, কৃষক, তীর্থযাত্রী এবং রাজনৈতিক কর্মী। প্রতিবাদ আন্দোলনের সঙ্গে অনেকের কোনও সম্পর্ক ছিল না এবং তাঁরা ভুল সময়ে ভুল জায়গায় ছিলেন।

নিশ্চিত হওয়া মৃতদের মধ্যে শিশু ও বয়স্করাও রয়েছে। পরিবারগুলি ছিন্নভিন্ন হয়ে যায় এবং একাধিক সদস্য নিহত বা আহত হয়। হতাহতের সঠিক সংখ্যা বিতর্কিত রয়ে গেছে, যা ঘটনার বিশৃঙ্খলা এবং ট্র্যাজেডির মাত্রা হ্রাস করার জন্য ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষের প্রচেষ্টা উভয়কেই প্রতিফলিত করে।

এর পরের ঘটনা

তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়া

গণহত্যার পরপরই অমৃতসর এবং পঞ্জাবের বেশিরভাগ অংশ কঠোর সামরিক আইনের অধীনে চলে আসে। ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ অবমাননাকর ও শাস্তিমূলক ব্যবস্থা প্রয়োগ করে সন্ত্রাসেরাজত্ব শুরু হয়। একটি কুখ্যাত ঘটনায়, ভারতীয়রা রাস্তায় তাদের পেটের উপর হামাগুড়ি দিতে বাধ্য হয়েছিল যেখানে মিস শেরউডকে আক্রমণ করা হয়েছিল। জনসমক্ষে বেত্রাঘাত করা হত এবং নির্বিচারে গ্রেপ্তার করা সাধারণ ব্যাপার ছিল।

জেনারেল ডায়ার গণহত্যার পর বেশ কয়েক দিন অমৃতসরে কাজ চালিয়ে যান, বিশ্বাস করেন যে তিনি সঠিকভাবে কাজ করেছেন। তিনি কারফিউ জারি করেন এবং চলাচলে নিষেধাজ্ঞা জারি করেন, যা কার্যকরভাবে ট্র্যাজেডির মাত্রা সম্পর্কে প্রাথমিকভাবে খবর ছড়িয়ে পড়তে বাধা দেয়।

খবর ছড়িয়ে পড়ে

ব্রিটিশদের সেন্সরশিপের প্রচেষ্টা সত্ত্বেও, গণহত্যার খবর ধীরে ধীরে সারা ভারতে ছড়িয়ে পড়ে এবং শেষ পর্যন্ত ব্রিটেনে পৌঁছে যায়। যে ভারতীয় সংবাদপত্রগুলি সেন্সরশিপ এড়াতে পেরেছিল তারা এই নৃশংসতার বিবরণ প্রকাশ করেছিল। মহাত্মা গান্ধী, মতিলাল নেহেরু এবং অন্যান্য সহ ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস নেতারা তাদের নিজস্ব তদন্ত পরিচালনা করেছিলেন।

জালিয়ানওয়ালাবাগে যা ঘটেছিল তার বর্ণনা ভারতীয় জনগণ এবং ব্রিটেনের অনেককে হতবাক করেছিল। যে মূল উপাদানগুলি গণহত্যাকে বিশেষভাবে ভয়াবহ করে তুলেছিল সেগুলি হল ডায়ার-এর স্বীকারোক্তি যে তিনি কোনও সতর্কতা ছাড়াই গুলি চালিয়েছিলেন, যে তিনি ভিড়ের ঘন অংশগুলিকে লক্ষ্য করে গুলি চালিয়েছিলেন, যে তিনি প্রস্থানের দিকে গুলি চালিয়েছিলেন, যে গোলাবারুদ কম না হওয়া পর্যন্তিনি গুলি চালিয়েছিলেন, এবং যে তিনি পরে কোনও চিকিৎসা সহায়তা প্রদান করেননি।

হান্টার কমিশন

জনসাধারণের চাপে, ব্রিটিশ সরকার ডিসঅর্ডার্স তদন্ত কমিটি প্রতিষ্ঠা করে, যা সাধারণত এর চেয়ারম্যান লর্ড হান্টারের নামে হান্টার কমিশন নামে পরিচিত। কমিশন 1919 সালের অক্টোবরে কার্যধারা শুরু করে এবং জেনারেল ডায়ার সহ অসংখ্য সাক্ষীর কাছ থেকে সাক্ষ্য গ্রহণ করে।

ডায়ার-এর সাক্ষ্য ছিল বিস্ময়করভাবে খোলাখুলি। তিনি সমস্ত মূল তথ্য স্বীকার করেছিলেন এবং বিদ্রোহ প্রতিরোধের জন্য প্রয়োজনীয় হিসাবে তাঁর পদক্ষেপকে রক্ষা করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন যে তাঁর উদ্দেশ্য ছিল একটি "নৈতিক ও ব্যাপক প্রভাব" তৈরি করা এবং তিনি যদি তাদের বাগে নিয়ে যেতে পারতেন তবে তিনি মেশিনগান ব্যবহার করতেন। এই সাক্ষ্য তাকে দোষমুক্ত করার পরিবর্তে তার কাজকে আরও বেশি পরিকল্পিত এবং নিষ্ঠুর করে তুলেছিল।

1920 সালের মার্চ মাসে প্রকাশিত হান্টার কমিশনের প্রতিবেদনটি বিভক্ত ছিল। ব্রিটিশ সদস্যরা ডায়ারকে হালকাভাবে তিরস্কার করলেও উচ্চতর কর্তৃপক্ষকে দোষমুক্ত করে। পন্ডিত জগৎ নারায়ণ এবং সি. এইচ. সেতলভাদ সহ ভারতীয় সদস্যরা একটি ভিন্নমতের প্রতিবেদন জারি করেন যেখানে ডায়ার-এর কাজকে অমানবিক ও অযৌক্তিক বলে নিন্দা করা হয় এবং পরবর্তী সামরিক আইনের শাসনের সমালোচনা করা হয়।

আনুষ্ঠানিক প্রতিক্রিয়া

1920 সালে ব্রিটিশ হাউস অফ কমন্সে এই গণহত্যা নিয়ে বিতর্ক হয়। যুদ্ধ সচিব উইনস্টন চার্চিল এটিকে "দানবীয়" এবং "একটি অসাধারণ ঘটনা, একটি দানবীয় ঘটনা, এমন একটি ঘটনা যা একক এবং অশুভ বিচ্ছিন্নতায় দাঁড়িয়ে আছে" বলে অভিহিত করেছেন। লন্ডনের আর্মি কাউন্সিল ডায়ারকে তার কমান্ড থেকে সরিয়ে দেয় এবং তাকে তাড়াতাড়ি অবসর নিতে বাধ্য করে, কিন্তু তার বিরুদ্ধে কোনও ফৌজদারি অভিযোগ ছিল না।

হাউস অফ লর্ডস অবশ্য 86-এর বিপরীতে 129 ভোটে ডায়ারকে সমর্থন করে একটি প্রস্তাব পাস করে, যা ব্রিটিশ মতামতের গভীর বিভাজনকে প্রতিফলিত করে। ভারতের অনেক ব্রিটিশ কর্মকর্তা ও আধিকারিক ডায়ারকে সমর্থন করেছিলেন, তাঁকে বলির পাঁঠা হিসাবে দেখেছিলেন যিনি ঔপনিবেশিক শাসনের অলিখিত নিয়ম অনুযায়ী কাজ করেছিলেন।

ভারতীয় জাতীয় চেতনার উপর প্রভাব

এই গণহত্যা ভারতীয় জনমতের উপর গভীর ও স্থায়ী প্রভাব ফেলেছিল। এটি ব্রিটিশ ন্যায়বিচার এবং সাংবিধানিক সংস্কারের মাধ্যমে স্বায়ত্তশাসন অর্জনের সম্ভাবনার প্রতি মধ্যপন্থী ভারতীয়দের মধ্যে যে বিশ্বাস ছিল তা ভেঙে দিয়েছে। শ্রদ্ধেয় কবি এবং ভারতের প্রথম নোবেল বিজয়ী রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ব্রিটিশরা তাঁকে যে নাইট উপাধি দিয়েছিল তা ত্যাগ করে ভাইসরয়কে লিখেছিলেন যে তিনি আর এমন একটি সরকারের উপাধি ধরে রাখতে পারবেনা যা তার প্রজাদের প্রতি এত নিষ্ঠুরতা প্রদর্শন করেছিল।

মহাত্মা গান্ধী, যিনি পূর্বে প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় ব্রিটিশদের সাথে সহযোগিতার পরামর্শ দিয়েছিলেন, এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে অর্থবহ সংস্কার অসম্ভব ছিল। এই গণহত্যা তাঁর এই বিশ্বাসকে আরও জোরদার করেছিল যে সম্পূর্ণ স্বাধীনতা-পূর্ণ স্বরাজ-একমাত্র গ্রহণযোগ্য লক্ষ্য, আধিপত্যের মর্যাদা বা ধীরে ধীরে সাংবিধানিক অগ্রগতি নয়।

জওহরলাল নেহরু, যিনি ভারতের প্রথম প্রধানমন্ত্রী হতে চলেছেন, তাঁর আত্মজীবনীতে লিখেছেন যে জালিয়ানওয়ালাবাগ ব্যক্তিগতভাবে তাঁর জন্য একটি সন্ধিক্ষণ ছিলঃ "পঞ্জাবের ঘটনা অন্যান্য অনেকের মতো আমাদের পরিবারকে অত্যন্ত ক্ষুব্ধ ও তিক্ত করে তুলেছিল।"

ঐতিহাসিক তাৎপর্য

স্বাধীনতা আন্দোলনের অনুঘটক

জালিয়ানওয়ালাবাগ গণহত্যা ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের সঙ্গে ভারতের সম্পর্কের কোনও প্রত্যাবর্তনের বিন্দু চিহ্নিত করে। 1919 সালের আগে, ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস প্রাথমিকভাবে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের মধ্যে সাংবিধানিক সংস্কার চেয়েছিল। জালিয়ানওয়ালাবাগের পর সম্পূর্ণ স্বাধীনতার দাবি ব্যাপক সমর্থন লাভ করে।

এই গণহত্যার ফলে 1920 সালে মহাত্মা গান্ধীর নেতৃত্বে অসহযোগ আন্দোলন শুরু হয়। এই আন্দোলনে ভারত জুড়ে অভূতপূর্ব গণ অংশগ্রহণ দেখা যায়, যেখানে সমস্ত সামাজিক শ্রেণীর লোকেরা ব্রিটিশ পণ্য, প্রতিষ্ঠান এবং সম্মান বর্জন করতে যোগ দেয়।

স্বাধীনতা আন্দোলনের মৌলবাদ

গান্ধী যখন অহিংসার প্রতি তাঁর প্রতিশ্রুতি বজায় রেখেছিলেন, তখন এই গণহত্যা স্বাধীনতা আন্দোলনের আরও জঙ্গি ধারাকে অনুপ্রাণিত করেছিল। বিপ্লবী গোষ্ঠীগুলি এটিকে প্রমাণ হিসাবে দেখেছিল যে ব্রিটিশাসন সংস্কার করা যায় না এবং অবশ্যই উৎখাত করা উচিত। ব্রিটিশ প্রতিক্রিয়ার বর্বরতা অনেক তরুণ ভারতীয়কে মৌলবাদী করে তুলেছিল যারা অন্যথায় মধ্যপন্থী পথ অনুসরণ করতে পারত।

উল্লেখযোগ্যভাবে, উধম সিং, গণহত্যার একজন সাক্ষী, যিনি আহতদের কয়েকজনকে জল পরিবেশন করতে সাহায্য করেছিলেন, তিনি প্রতিশোধ নেওয়ার অঙ্গীকার করেছিলেন। একুশ বছর পর, 1940 সালে, তিনি লন্ডনে পাঞ্জাবের প্রাক্তন লেফটেন্যান্ট গভর্নর মাইকেল ও 'ডায়ারকে হত্যা করেন। তাঁর বিচারে উধম সিং স্পষ্টভাবে বলেছিলেন যে তিনি এই গণহত্যার প্রতিশোধ নিচ্ছেন।

আন্তর্জাতিক প্রভাব

এই গণহত্যা আন্তর্জাতিকভাবে ব্রিটিশ মর্যাদারও ক্ষতি করেছে। ডায়ার-এর ক্রিয়াকলাপের বর্বরতা এবং এর প্রতি বিভক্ত ব্রিটিশ প্রতিক্রিয়া ব্রিটেনের সভ্যতা ও গণতন্ত্রের প্রতিনিধিত্ব করার দাবিকে কলঙ্কিত করেছিল। এটি বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ ছিল কারণ ব্রিটেন এবং অন্যান্য ইউরোপীয় শক্তিগুলি লীগ অফ নেশনস প্রতিষ্ঠা করছিল এবং নিজেদেরকে আন্তর্জাতিক ন্যায়বিচার ও মানবাধিকারের চ্যাম্পিয়ন হিসাবে উপস্থাপন করছিল।

ঐতিহাসিক বিতর্ক

ঐতিহাসিকরা গণহত্যার বিভিন্ন দিক নিয়ে বিতর্ক করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে মৃত্যুর সঠিক সংখ্যা, ডায়ারের কর্মকান্ডে পরিকল্পনার মাত্রা বনাম স্বতঃস্ফূর্ততা এবং উচ্চতর ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ কতটা জড়িত ছিল। সাম্প্রতিক পাণ্ডিত্য জোর দিয়েছে যে কীভাবে এই গণহত্যাকে ঔপনিবেশিক সহিংসতা এবং ভারতে ব্রিটিশাসনকে ছড়িয়ে দেওয়া জাতিগত মনোভাবের বিস্তৃত প্রেক্ষাপটে বোঝা উচিত।

কিছু ইতিহাসবিদ গণহত্যার লিঙ্গগত মাত্রাও অন্বেষণ করেছেন, উল্লেখ করেছেন যে মিস শেরউডের উপর হামলাটি ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ যৌথ শাস্তির ন্যায্যতা প্রমাণ করার জন্য ব্যবহার করেছিল, যা সাদা মহিলাদের দেহ রক্ষার প্রতি ঔপনিবেশিক আবেশকে প্রতিফলিত করে এবং জালিয়ানওয়ালাবাগে নিহত বা আহত ভারতীয় মহিলাদের প্রতি কোনও উদ্বেগ দেখায়নি।

উত্তরাধিকার

স্মৃতিস্তম্ভ

আজ জালিয়ানওয়ালাবাগকে জাতীয় স্মৃতিসৌধে রূপান্তরিত করা হয়েছে। এই স্থানটি সেই কূপটি সংরক্ষণ করে যেখানে লোকেরা ঝাঁপ দিয়েছিল, যা এখন শহীদ কূপ নামে পরিচিত, এবং দেয়ালের কিছু অংশ গুলি চালানোর ফলে গুলির চিহ্ন দেখায়। 1961 সালে ভারতেরাষ্ট্রপতি একটি স্মৃতিসৌধের উদ্বোধন করেন।

স্মৃতিসৌধে গণহত্যার সমসাময়িক বিবরণ, ফটোগ্রাফ এবং নিদর্শন সহ একটি জাদুঘর রয়েছে। এটি ভারতীয়দের জন্য তীর্থস্থান এবং ঔপনিবেশিক বর্বরতার একটি শক্তিশালী অনুস্মারক হয়ে উঠেছে। বিশেষ করে সংরক্ষিত গুলির চিহ্নগুলি সেই এপ্রিলের সন্ধ্যায় কী ঘটেছিল তার অভ্যন্তরীণ প্রমাণ হিসাবে কাজ করে।

সাংস্কৃতিক স্মৃতি

সাহিত্য, চলচ্চিত্র এবং শিল্পে এই গণহত্যাকে স্মরণ করা হয়েছে। রিচার্ড অ্যাটেনবারোর 1982 সালের চলচ্চিত্র "গান্ধী"-তে গণহত্যার একটি শক্তিশালী বিনোদন রয়েছে। ঐতিহাসিক এবং কাল্পনিক উভয়ই অসংখ্য বই এই ঘটনা এবং এর প্রভাব অন্বেষণ করেছে।

পঞ্জাবে, গণহত্যাটি বার্ষিক স্মৃতিসৌধের মাধ্যমে স্মরণ করা হয়। বিশেষ করে শিখদের জন্য, তাদের অন্যতম পবিত্র দিন বৈশাখীতে এই গণহত্যা ঘটেছিল, যা এই ঘটনার স্মৃতিতে একটি বিশেষ মর্মস্পর্শী স্মৃতি যোগ করে।

রাজনৈতিক প্রতীকবাদ

পরবর্তী ভারতীয় সরকারগুলি জালিয়ানওয়ালাবাগকে ঔপনিবেশিক নিপীড়ন এবং স্বাধীনতা সংগ্রামের সময় আত্মত্যাগের প্রতীক হিসাবে ব্যবহার করেছে। প্রধানমন্ত্রী এবং রাষ্ট্রপতিরা নিয়মিত স্মৃতিসৌধ পরিদর্শন করেন, বিশেষ করে উল্লেখযোগ্য বার্ষিকীতে।

ভারত-ব্রিটেন কূটনৈতিক সম্পর্কের ক্ষেত্রেও এই গণহত্যার উল্লেখ রয়েছে। 2013 সালে, অমৃতসর সফরের সময়, ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী ডেভিড ক্যামেরন এই গণহত্যাকে "ব্রিটিশ ইতিহাসের একটি গভীর লজ্জাজনক ঘটনা" বলে অভিহিত করেছিলেন, যদিও তিনি আনুষ্ঠানিক্ষমা চাইতে ব্যর্থ হন। 2019 সালে, গণহত্যার শতবর্ষ উপলক্ষে, ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী থেরেসা মে সংসদে "গভীর অনুশোচনা" প্রকাশ করেছিলেন, কিন্তু আবার আনুষ্ঠানিক্ষমা প্রার্থনা করেননি-যা অনেক ভারতীয়ের জন্য হতাশার একটি অব্যাহত উৎস।

শিক্ষার প্রভাব

জালিয়ানওয়ালাবাগ ভারতীয় স্কুল পাঠ্যক্রমে স্বাধীনতা আন্দোলনের একটি গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত হিসাবে বিশিষ্টভাবে স্থান পেয়েছে। এই গণহত্যাকে ঔপনিবেশিক সহিংসতা এবং সাম্রাজ্যবাদী শাসনের নৈতিক দেউলিয়ার উদাহরণ হিসাবে শেখানো হয়। এটি আধুনিক ভারতীয় জাতীয় পরিচয়ের একটি মৌলিক আখ্যান হিসাবে কাজ করে-এমন একটি মুহূর্ত যখন শান্তিপূর্ণ নাগরিকদের স্বাধীনতার জন্য শহীদ হয়ে রূপান্তরিত করা হয়েছিল।

ইতিহাসবিদ্যা

সমসাময়িক অ্যাকাউন্ট

গণহত্যার সমসাময়িক বিবরণগুলি তাদের উৎসের উপর নির্ভর করে নাটকীয়ভাবে পরিবর্তিত হয়েছিল। ব্রিটিশ সামরিক ও প্রশাসনিক প্রতিবেদনে প্রাথমিকভাবে হতাহতের সংখ্যা হ্রাস করা হয় এবং বিদ্রোহের হুমকির উপর জোর দেওয়া হয়। হান্টার কমিশনের ব্রিটিশ সদস্যরা এই গণহত্যাকে নিষ্ঠুরতার পরিকল্পিত কাজের পরিবর্তে বিচারের ত্রুটি হিসাবে চিহ্নিত করার চেষ্টা করেছিলেন।

কংগ্রেস নেতা এবং হান্টার কমিশনের ভারতীয় সদস্যদের দ্বারা সংকলিত বিবরণগুলি সহ ভারতীয় বিবরণগুলি সমাবেশের শান্তিপূর্ণ প্রকৃতি, অত্যধিক শক্তি প্রয়োগ এবং সতর্কতার অভাবের উপর জোর দিয়েছিল। ভারতীয় তদন্তকারীদের দ্বারা সংগৃহীত প্রত্যক্ষদর্শীর সাক্ষ্য এই ভয়াবহতার একটি প্রাণবন্ত চিত্র তুলে ধরেছে।

ঐতিহাসিক ব্যাখ্যার বিবর্তন

রাজত্বের প্রাথমিক ব্রিটিশ ইতিহাসগুলি জালিয়ানওয়ালাবাগকে একটি দুর্ভাগ্যজনক বিচ্যুতি বা বিপজ্জনক পরিস্থিতিতে অত্যধিক প্রতিক্রিয়া হিসাবে বিবেচনা করে। এই ব্যাখ্যাটি পরবর্তী পাণ্ডিত্য দ্বারা সম্পূর্ণরূপে অসম্মানিত হয়েছে।

স্বাধীনতা-পরবর্তী ভারতীয় ইতিহাসবিদরা এই গণহত্যাকে ব্রিটিশাসনের অন্তর্নিহিত ঔপনিবেশিক সহিংসতা এবং জাতিগত আধিপত্যের প্রতীক হিসাবে জোর দিয়েছেন। বিপিনচন্দ্রের মতো পণ্ডিতরা এটিকে একটি সন্ধিক্ষণ হিসেবে চিহ্নিত করেছেন যা সাম্রাজ্যবাদের প্রকৃত প্রকৃতি প্রকাশ করেছে।

সাম্প্রতিক ঐতিহাসিকাজ এই গণহত্যাকে বিশ্বব্যাপী ঔপনিবেশিক সহিংসতার বিস্তৃত প্রেক্ষাপটে রেখেছে, এটিকে বেসামরিক নাগরিকদের উপর সাম্রাজ্যবাদী বাহিনীর গুলি চালানোর অন্যান্য ঘটনার সাথে তুলনা করেছে। পণ্ডিতরা পরীক্ষা করেছেন যে কীভাবে জাতিগত মনোভাব, সামরিক সংস্কৃতি এবং ঔপনিবেশিক মনোবিজ্ঞান এই গণহত্যায় অবদান রেখেছিল।

বিতর্ক ও বিতর্ক

গণহত্যার বেশ কয়েকটি দিক ঐতিহাসিক বিতর্কের বিষয় হিসাবে রয়ে গেছেঃ

মৃত্যুর সংখ্যা: 379 জনের মৃত্যুর সরকারি ব্রিটিশ পরিসংখ্যানকে ব্যাপকভাবে একটি কম গণনা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। ভারতীয় অনুমান 1,000-1,500 প্রত্যক্ষদর্শীর বিবরণ এবং বিশৃঙ্খলার উপর ভিত্তি করে যা সঠিক গণনাকে বাধা দেয়। প্রকৃত সংখ্যাটি কখনই নিশ্চিতভাবে জানা যাবে না।

পূর্বপরিকল্পনা: ডায়ার আগে থেকে গণহত্যার পরিকল্পনা করেছিলেনাকি বাগে পৌঁছনোর পর সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন তা নিয়ে ইতিহাসবিদরা বিতর্ক করেন। তাঁর নিজের সাক্ষ্য থেকে বোঝা যায় যে কোনও সমাবেশ ঘটলে তিনি পৌঁছনোর আগে সর্বোচ্চ শক্তি প্রয়োগ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন।

বৃহত্তর জটিলতা: উচ্চতর ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ, বিশেষত লেফটেন্যান্ট গভর্নর ও 'ডুয়ার কতটা জড়িত ছিলেন তা নিয়ে বিতর্ক রয়ে গেছে। যদিও ডায়ার একাই গুলি চালানোর নির্দেশ দিয়েছিলেন, তিনি যে সামরিক আইন শাসন পরিচালনা করেছিলেন তা প্রবীণ কর্মকর্তাদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং সমর্থিত হয়েছিল।

সামরিক শৃঙ্খলা: কিছু সামরিক ইতিহাসবিদ পরীক্ষা করেছেন যে ডায়ার-এর পদক্ষেপগুলি ব্রিটিশ সামরিক আইন ও বিধিমালা লঙ্ঘন করেছে কিনা, এই উপসংহারে যে তারা তা করেছিল, যদিও ঔপনিবেশিক পরিবেশে এই ধরনের বিধিমালা নির্বাচনমূলক ছিল।

টাইমলাইন

See Also

শেয়ার করুন