দ্য নাইট আকবর ধর্ম নিয়ে বিতর্ক করেছিলেনঃ সেই সম্রাট যিনি ধর্মগুলিকে একত্রিত করার চেষ্টা করেছিলেন

ভিন্নমতের আওয়াজ উঠতেই চেম্বারে তেলের আলো জ্বলে ওঠে। ফতেহপুর সিক্রির ইবাদতখানায় ষোড়শ শতাব্দীর ভারতের সবচেয়ে অসাধারণ কথোপকথন ছিল জ্বরের পর্যায়ে পৌঁছনো। সম্রাটের ডানদিকে মুসলিম পণ্ডিতরা বসেছিলেন, তাদের পাগড়ি পুরোপুরি ক্ষতবিক্ষত ছিল, তাদের জিহ্বায় কুরআনের আয়াত প্রস্তুত ছিল। তাঁর বাঁ দিকে, হিন্দু পণ্ডিতরা তাঁদের পবিত্র সুতায় ধর্মের বিষয়গুলি নিয়ে বিতর্ক করতেন। গোয়ার খ্রিস্টান পুরোহিতরা তাদের ল্যাটিন গ্রন্থ নিয়ে এগিয়ে যান। জরথুস্ট্র পুরোহিতরা প্রাচীন চোখ দিয়ে দেখছিলেন। আর এই সবকিছুর কেন্দ্রে ছিলেন মুঘল সম্রাট আকবর, যিনি এমন একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার সাহস করেছিলেন যা ইতিহাসে প্রতিধ্বনিত হবেঃ সমস্ত ধর্ম যদি একই সত্য সম্পর্কে বিভিন্ন ভাষায় কথা বলত?

ফতেহপুর সিক্রির লাল বেলেপাথরের করিডোর দিয়ে রাতের বাতাস ধূপ এবং প্রদীপের তেলের গন্ধ বহন করে। বাইরে, মুঘল সাম্রাজ্যের নতুন রাজধানী ঘুমিয়ে পড়েছিল, সে জানে না যে এই দেয়ালের মধ্যে তাদের সম্রাট এমন ধারণাগুলি নিয়ে চিন্তাভাবনা করছেন যা ধর্মীয় গোঁড়া ধর্মের ভিত্তিকে নাড়া দেবে। 1575 খ্রিষ্টাব্দে আকবর প্রথম এই দ্বারগুলি খোলার পর থেকে বহু বছর ধরে বিতর্ক চলছে। কিন্তু আজকেরাতটা অন্যরকম ছিল। আজ রাতে, সম্রাট এই আলোচনার যৌক্তিক উপসংহার এমন এক জায়গায় নিয়ে যেতে প্রস্তুত বলে মনে হয়েছিল যা কেউ প্রত্যাশা করেনি-এমনকি তাঁর নিকটতমরাও না।

একজন জেসুইট পুরোহিত যখন ত্রিত্ব সম্পর্কে একটি বিষয় তুলে ধরেছিলেন, তখন একজন মোল্লা কঠোরভাবে আপত্তি জানিয়েছিলেন। পণ্ডিতরা উপনিষদের পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে হস্তক্ষেপ করেছিলেন। আকবর তাদের সকলের কথা শুনেছিলেন, তাঁর চোখ বক্তা থেকে বক্তার দিকে সরে যাচ্ছিল, আত্মস্থ করে নিয়েছিল, প্রশ্ন করছিল, তাদের কেবল কী বিশ্বাস করে তা নয়, কেন তা ব্যাখ্যা করার জন্য চাপ দিয়েছিল। সাত বছর ধরে, এই বিতর্কগুলি অব্যাহত ছিল এবং তারা মৌলিকভাবে তাদের কেন্দ্রে বসে থাকা ব্যক্তিকে পরিবর্তন করেছিল। গোঁড়া মুসলিম যুবরাজ যিনি একটি সাম্রাজ্য উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছিলেন, তিনি অভূতপূর্ব কিছুতে পরিণত হতে চলেছেনঃ এমন একজন শাসক যিনি তাঁর প্রজাদের বৈচিত্র্যময় বিশ্বাসকে দমন বা সহ্য করার হুমকি হিসাবে দেখেননি, বরং একটি বৃহত্তর ধাঁধার টুকরো হিসাবে তিনি সমাধান করতে বদ্ধপরিকর ছিলেন।

আগের জগৎ

ষোড়শ শতাব্দীর শেষের দিকে মুঘল সাম্রাজ্য ছিল অসাধারণ জটিলতার একটি চিত্রকর্ম, যা বিজয়, রূপান্তর এবং সাংস্কৃতিক সংঘর্ষের সূত্র থেকে বোনা হয়েছিল। 1556 খ্রিষ্টাব্দে তেরো বছর বয়সে আকবর যখন সিংহাসনে আরোহণ করেন, তখন তিনি উত্তরাধিকারসূত্রে এমন একটি সাম্রাজ্য লাভ করেন যা তাঁর পিতামহ বাবর প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং তাঁর পিতা হুমায়ুন প্রায় হেরে গিয়েছিলেন। যে ভারতে তিনি শাসন করেছিলেন তা ছিল গভীর ধর্মীয় বৈচিত্র্যের একটি উপমহাদেশ, যেখানে হিন্দু রাজ্যগুলি সহস্রাব্দ ধরে বিকশিত হয়েছিল, যেখানে বৌদ্ধ ও জৈন ধর্ম একসময় আধিপত্য বিস্তার করেছিল এবং এখনও অনুগামীদের আদেশ দিয়েছিল, যেখানে সুফি সাধুরা দরগায় প্রচার করতেন, যেখানে গোঁড়া ইসলামী পণ্ডিতরা আইন ও বিশ্বাসের ব্যাখ্যা রক্ষা করতেন এবং যেখানে ইউরোপ থেকে খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকরা আসতে শুরু করেছিলেন।

দিল্লি সালতানাত প্রতিষ্ঠার পর থেকে বহু শতাব্দী ধরে মুসলিম শাসক শ্রেণী এবং প্রধানত হিন্দু জনগোষ্ঠীর মধ্যে সম্পর্ক বিভিন্ন উপায়ে আলোচনা করা হয়েছে। কিছু সুলতান কঠোর গোঁড়া মনোভাব নিয়ে শাসন করেছিলেন, অমুসলিমদের উপর জিজিয়া কর আরোপ করেছিলেন এবং মন্দিরগুলি ধ্বংস করেছিলেন। অন্যরা আরও বাস্তববাদী ছিলেন, স্বীকার করেছিলেন যে ভারত শাসন করার জন্য তার বিদ্যমান ধর্মীয় দৃশ্যপটের সাথে সামঞ্জস্যের প্রয়োজন ছিল। মুঘল সাম্রাজ্য, তার ইসলামী ভিত্তি থাকা সত্ত্বেও, জৈন, শিখ, খ্রিস্টান, জরাথুস্ট্র এবং অন্যান্যদের উল্লেখযোগ্য জনসংখ্যার পাশাপাশি একটি বিশাল হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠের উপর শাসন করেছিল।

1570-এর দশকে আকবর যখন বুদ্ধিবৃত্তিক পরিপক্কতা অর্জন করেন, তখন ভারতেরাজনৈতিক দৃশ্যপট ছিল গণনামূলক ধর্মীয় বাস্তববাদের সঙ্গে পর্যায়ক্রমিকভাবে সাম্প্রদায়িক উত্তেজনার প্রাদুর্ভাব মিশ্রিত। পশ্চিম ও দক্ষিণে রাজপুত রাজ্যগুলি শক্তিশালী হিন্দু সামরিক ঐতিহ্যের প্রতিনিধিত্ব করত যা মূল্যবান মিত্র বা বিপজ্জনক শত্রু হতে পারে। দাক্ষিণাত্য সালতানাতগুলি হিন্দু প্রশাসক ও সৈন্যদের অংশগ্রহণের সাথে ইসলামী শাসনকে একত্রিত করেছিল। বাংলায় সুফি রহস্যবাদ ইসলামী ও স্থানীয় ঐতিহ্যের মধ্যে অনন্য সংশ্লেষণ সৃষ্টি করেছিল। পর্তুগিজরা গোয়া দখল করে, বাণিজ্য এবং জঙ্গি খ্রিস্টধর্ম উভয়ই ভারতীয় উপকূলে নিয়ে আসে।

ইসলামের মধ্যেই সাম্রাজ্যে বহু মানুষ ছিল। সুন্নি গোঁড়া শিয়া হেটেরোডক্সির সাথে প্রতিযোগিতা করেছিল। চিশতি এবং নকশবন্দীর মতো সুফি আদেশগুলি রহস্যময় পথের প্রস্তাব দিয়েছিল যা কখনও গোঁড়া উলামাদের চিন্তিত করত। তৈমুরি ঐতিহ্যের স্মৃতি-আকবরের পূর্বপুরুষরা যারা সমরকন্দ থেকে শাসন করেছিলেন-মধ্য এশিয়ায় ইসলামের আগমনের পূর্ববর্তী সার্বভৌমত্ব এবং বৈধতা ধারণাগুলি বহন করেছিলেন। এর মধ্যে ছিল "ইয়াসা-ই-চংগেজি", চেঙ্গিস খানের আইন, যা তৈমুরিরা ইসলামী আইনের পাশাপাশি বজায় রেখেছিল। এই ঐতিহ্যের মতে, বিশুদ্ধ ধর্মীয় কর্তৃত্ব থেকে স্বাধীনভাবে শাসন তার নিজস্ব ঐশ্বরিক অনুমোদন বহন করে-এমন একটি ধারণা যা আকবরের পরবর্তী চিন্তাধারার জন্য গুরুত্বপূর্ণ প্রমাণিত হবে।

সেই সময়ের বুদ্ধিবৃত্তিক পরিবেশ ছিল কঠোর পাণ্ডিত্যবাদ এবং প্রাণবন্ত বিনিময় উভয়ের মধ্যে একটি। ভারতের আদালত ও শহরগুলিতে পণ্ডিতরা ধর্মতত্ত্ব ও আইনের সূক্ষ্ম বিষয়গুলি নিয়ে বিতর্ক করতেন। হিন্দু প্রতিষ্ঠানগুলিতে সংস্কৃত শিক্ষার বিকাশ ঘটে। মুঘল দরবারে ফার্সি ভাষা ছিল প্রশাসন ও উচ্চ সংস্কৃতির ভাষা। আরবি ছিল ইসলামী বৃত্তির ভাষা। এবং ক্রমবর্ধমানভাবে, আকবরেরাজত্বের অগ্রগতির সাথে সাথে এই প্রবাহগুলি অভূতপূর্ব উপায়ে একসাথে প্রবাহিত হতে শুরু করে। অনুবাদ প্রকল্পগুলি হিন্দু গ্রন্থগুলিকে ফার্সি ভাষায় নিয়ে আসে। মুসলিম পণ্ডিতরা সংস্কৃত অধ্যয়ন করেন। 1570-এর দশকে আকবরের নতুন রাজধানী ফতেহপুর সিক্রির স্থাপত্যই এই সংশ্লেষণকে প্রতিফলিত করে, যা ইসলামী, হিন্দু এবং জৈন স্থাপত্য উপাদানগুলিকে অনন্যভাবে মুঘল কিছুতে একত্রিত করে।

এই জটিল জগতে 1575 খ্রিষ্টাব্দে আকবর তাঁর ইবাদত খানকে প্রবর্তন করেন। ধারণাটি সম্পূর্ণরূপে বিপ্লবী ছিল না-মুসলিম শাসকরা দীর্ঘদিন ধরে মজলিস বা সমাবেশের আয়োজন করেছিলেন যেখানে পণ্ডিতরা ধর্মীয় প্রশ্নিয়ে বিতর্ক করতেন। কিন্তু আকবর নাটকীয়ভাবে এর পরিধি প্রসারিত করেন। বিভিন্ন বিদ্যালয়ের মুসলিম পণ্ডিতদের মধ্যে আলোচনার মাধ্যমে যা শুরু হয়েছিল তা শীঘ্রই সম্পূর্ণ ভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্যের কণ্ঠস্বরকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য উন্মুক্ত হয়েছিল। এটি ছিল বিপ্লবী। একজন হিন্দু পণ্ডিত বা একজন খ্রিস্টান পুরোহিতের সম্রাটের উপস্থিতিতে ইসলামী পণ্ডিতদের সাথে সমান ভিত্তিতে শোনার মতো অন্তর্দৃষ্টি থাকতে পারে এই পরামর্শটি রাজনৈতিক্ষমতা এবং ধর্মীয় সত্যের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে মৌলিক অনুমানকে চ্যালেঞ্জানিয়েছিল।

খেলোয়াড়রা

আকবর নিজেই এই নাটকের কেন্দ্রীয় ব্যক্তিত্ব ছিলেন এবং কী ঘটেছিল তা বোঝার জন্য তাঁর চরিত্রটি বোঝা অপরিহার্য। 1542 খ্রিষ্টাব্দে তাঁর পিতা হুমায়ুনের নির্বাসনের সময় জন্মগ্রহণ করা আকবরের প্রাথমিক জীবন অস্থিতিশীলতা ও সংগ্রামের দ্বারা চিহ্নিত ছিল। তিনি নিরক্ষর ছিলেন-এমন একটি সত্যা অপ্রত্যাশিত উপায়ে তাঁর বুদ্ধিবৃত্তিক বিকাশকে রূপ দেবে। নিজে গ্রন্থগুলি পড়তে না পেরে আকবর একজন পরিপূর্ণ শ্রোতা হয়ে ওঠেন, তাঁর কাছে বই পড়ে শোনান, একাকী অধ্যয়নের পরিবর্তে পণ্ডিত এবং শিক্ষকদের সাথে সরাসরি কথোপকথনের মাধ্যমে জড়িত হন। এটি তাঁকে বৈপরীত্যপূর্ণভাবে, তাঁর অনেক শিক্ষিত সমসাময়িকদের তুলনায় মৌখিক ঐতিহ্য এবং বিতর্কের প্রতি আরও উন্মুক্ত করে তোলে, যারা পাঠ্যগত গোঁড়া ধর্মের বন্দী হতে পারে।

তরুণ সম্রাটের একটি অস্থির, অনুসন্ধানী বুদ্ধি ছিল। ঐতিহাসিক বিবরণগুলি তাঁকে অত্যন্ত কৌতূহলী হিসাবে বর্ণনা করে, এমন প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার প্রবণতা যা গোঁড়া পণ্ডিতদের অস্বস্তিতে ফেলেছিল। তিনি কেবল নিয়মগুলি কী তা জানতে চাননি, তবে কেন এগুলির অস্তিত্ব ছিল, এগুলি কী উদ্দেশ্যে কাজ করেছিল, সেগুলি সত্যিই ঐশ্বরিক নাকি নিছক মানুষের নির্মাণ ছিল। এই প্রশ্ন তাঁর নিজের ধর্ম পর্যন্ত প্রসারিত হয়েছিল। কেন মুসলমানরা দিনে চার বা ছয় বারের পরিবর্তে পাঁচবার নামায পড়তেন? প্রার্থনার জন্য কেন আরবি একমাত্র গ্রহণযোগ্য ভাষা ছিল? ঈশ্বর যদি সত্যিই সর্বজনীন হতেন, তা হলে কেন তিনি অন্য ভাষার চেয়ে একটি ভাষা বা একটি জাতিকে বেশি পছন্দ করতেন?

আকবরের আধ্যাত্মিক অনুসন্ধান প্রকৃত ছিল, তবে এটি তীব্রাজনৈতিক গণনার পাশাপাশি বিদ্যমান ছিল। সম্রাট বুঝতে পেরেছিলেন যে মুঘল সাম্রাজ্যের স্থিতিশীলতা তাঁর হিন্দু প্রজাদের আনুগত্য অর্জনের উপর নির্ভর করে, যাদের সংখ্যা মুসলমানদের তুলনায় অনেক বেশি ছিল। রাজপুত রাজকন্যাদের সাথে তাঁর বিবাহের জোট, হিন্দুদের উপর তীর্থযাত্রার করের বিলুপ্তি এবং শেষ পর্যন্ত জিজিয়ার নির্মূল সবই ছিল রাজনৈতিক বিচক্ষণ পদক্ষেপ। কিন্তু তারা এমন এক উন্নয়নশীল বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির সঙ্গেও সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল যা ধর্মীয় বৈচিত্র্যকে দুর্বলতার পরিবর্তে একটি শক্তি হিসাবে দেখেছিল এবং যা প্রশ্ন করেছিল যে মানুষ যে সাম্প্রদায়িক বিভাজন নিয়ে লড়াই করেছিল সে সম্পর্কে ঈশ্বর সত্যিই যত্নশীল ছিলেন কি না।

ইবাদত খানায় সমবেত পণ্ডিতরা ষোড়শ শতাব্দীর শেষের দিকে ভারতে উপলব্ধ ধর্মীয় চিন্তার সম্পূর্ণ বর্ণালীর প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। মুসলিম অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে গোঁড়া উলামা এবং অতীন্দ্রিয়বাদী সুফি উভয়ই ছিলেন। প্রাথমিকভাবে প্রভাবশালী মখদুম-উল-মুলকের মতো কেউ কেউ ইসলামী আইনের কঠোর ব্যাখ্যার প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। অন্যরা সুফি অনুশীলনের আরও নমনীয় এবং উচ্ছ্বসিত ঐতিহ্য দ্বারা রূপায়িত দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে এসেছিল, যা দীর্ঘকাল ধরে হিন্দু ভক্তি আন্দোলনের সাথে সাধারণ ভিত্তি খুঁজে পেয়েছিল।

হিন্দু অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে ছিলেন বেদান্ত দর্শনে পারদর্শী পণ্ডিত, ধর্ম ও কর্মের সূক্ষ্ম বিষয় নিয়ে বিতর্ক করতে পারতেন এমন পণ্ডিত, বিভিন্ন ভক্তি ঐতিহ্যের ভক্তরা। কেউ কেউ রাজপুত দরবার থেকে এসেছিলেন যার সাথে আকবর জোট বেঁধেছিলেন। তাঁরা বেদ, উপনিষদ, পুরাণ এবং মহান মহাকাব্য থেকে দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে এসেছিলেন। এই বিতর্কগুলিতে তাদের উপস্থিতি নিজেই উল্লেখযোগ্য ছিল-মুঘল দরবারের একটি স্বীকৃতি যে হিন্দু শিক্ষার মূল্য রয়েছে এবং হিন্দু পণ্ডিতরা চূড়ান্ত সত্যের প্রশ্নের যোগ্য মধ্যস্থতাকারী ছিলেন।

খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকরা, বিশেষ করে গোয়ার জেসুইটরাও এই বিতর্কে অংশ নিয়েছিলেন। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে ইউরোপীয় পাণ্ডিত্যপূর্ণ ঐতিহ্যের মাধ্যমে পরিমার্জিত ধর্মতাত্ত্বিক যুক্তি দিয়ে সজ্জিত হয়ে তারা সম্রাটকে খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিত করার আশায় এসেছিলেন। তাঁরা তাঁদের সঙ্গে কেবল ধর্মীয় গ্রন্থই নয়, ভারত মহাসাগরের বাইরের বিশ্বের বৈজ্ঞানিক জ্ঞান, ইউরোপীয় শিল্প এবং দৃষ্টিভঙ্গিও নিয়ে এসেছিলেন। ইউরোপে ফিরে আসা চিঠিতে লেখা তাদের বিবরণগুলি আকবরের দরবারে কী ঘটেছিল সে সম্পর্কে অমূল্য বাহ্যিক দৃষ্টিভঙ্গি সরবরাহ করে।

জৈন পণ্ডিতরা তাদের দার্শনিক কঠোরতার প্রাচীন ঐতিহ্য এবং তাদের অনেকান্তবাদের নীতি নিয়ে এসেছিলেন-এই ধারণা যে সত্য বহুমুখী এবং বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা যেতে পারে। জরাথুস্ট্র পুরোহিতরা বিশ্বের প্রাচীনতম একেশ্বরবাদী ঐতিহ্যের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন, এমন একটি বিশ্বাসের অনুশীলনকারীরা যা ইসলামের আগমনের আগে একসময় পারস্যকে প্রভাবিত করেছিল। তাদের উপস্থিতি সবচেয়ে সংখ্যালঘু কণ্ঠস্বরের প্রতিও আকবরের উল্লেখযোগ্য উন্মুক্ততার প্রতীক ছিল।

আকবরের দরবারী ও উপদেষ্টাদের মধ্যে এই বিতর্কগুলির প্রতিক্রিয়া নাটকীয়ভাবে ভিন্ন ছিল। কেউ কেউ, বিশেষত যারা আরও গোঁড়া ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গির অধিকারী, তারা সত্য বিশ্বাস থেকে সম্রাটের বিচ্যুতি হিসাবে যা দেখেছিল তাতে গভীরভাবে বিচলিত হয়েছিল। অন্যরা, বিশেষত তাঁর কিছু রাজপুত অভিজাতদের মতো হিন্দু পটভূমির লোকেরা তাদের ঐতিহ্যের প্রতি দেখানো স্বীকৃতি এবং সম্মানকে স্বাগত জানিয়েছে। আবার অন্যরা কেবল বাস্তববাদী ছিলেন, তাদের সম্রাট যে নীতি গ্রহণ করেছিলেন তার সাথে চলতে ইচ্ছুক ছিলেন।

যা বিকশিত হয়েছিল তা বোঝার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব ছিলেন আকবর তাঁর তৈমুরীয় পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্য। তৈমুরিরা চেঙ্গিস খান এবং তামেরলেন উভয়ের বংশধর হিসাবে মধ্য এশিয়ায় শাসন করেছিল। তারা তাদের সাথে সার্বভৌমত্বের ধারণাগুলি বহন করেছিল যা মধ্য এশিয়ায় ইসলামের পূর্ববর্তী ছিল। এর মধ্যে ছিল "ইয়াসা-ই-চংগেজি"-চেঙ্গিস খানের কোড-যেখানে বলা হয়েছিল যে শাসকদের ধর্মীয় আইন থেকে স্বাধীনভাবে তাদের কর্তৃত্বের জন্য ঐশ্বরিক অনুমোদন রয়েছে। এই ঐতিহ্য আকবরকে তাঁর নিজস্ব আধ্যাত্মিক কর্তৃত্ব দাবি করার জন্য একটি ধারণাগত কাঠামো দিয়েছিল, কারণ সম্রাট হিসাবে তাঁর ঐশ্বরিক ইচ্ছা সম্পর্কে একটি বিশেষ অন্তর্দৃষ্টি ছিল যা যে কোনও একক ধর্মীয় ঐতিহ্যকে অতিক্রম করে।

বাড়ছে উত্তেজনা

1575 খ্রিষ্টাব্দে শুরু হওয়া ইবাদত খানায় বিতর্ক প্রথাগতভাবে শুরু হয়েছিল। প্রাথমিকভাবে, তারা বিভিন্ন চিন্তাধারার প্রতিনিধিত্বকারী মুসলিম পণ্ডিতদের মধ্যে আলোচনার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। আকবর ইসলামী আইন ও ধর্মতত্ত্বের বিষয়গুলি নিয়ে প্রশ্ন তুলতেন এবং সমবেত উলামারা তাদের প্রতিক্রিয়া নিয়ে বিতর্ক করতেন। এই ধরনের পাণ্ডিত্যপূর্ণ আলোচনা ছিল যা বহু শতাব্দী ধরে ইসলামী আদালতে হয়েছিল। কিন্তু ধীরে ধীরে, নিয়মতান্ত্রিকভাবে, আকবর এই বিতর্কগুলির পরিধি প্রসারিত করেন।

প্রথমটি ছিল সুফি অতীন্দ্রিয়বাদীদের অন্তর্ভুক্তি, যাদের ইসলামের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি আইনি আনুষ্ঠানিকতার চেয়ে সরাসরি আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার উপর জোর দিয়েছিল। সুফিরা বিতর্কে একটি ভিন্ন শক্তি নিয়ে এসেছিল-যা ঐশ্বরিক শাস্তির ভয়ের চেয়ে ঐশ্বরিক ভালবাসার উপর জোর দিয়েছিল, যা নিছক আনুগত্যের পরিবর্তে ঈশ্বরের সাথে মিলনের কথা বলেছিল। তাদের উপস্থিতি আলোচনার স্বর পরিবর্তন করতে শুরু করে, এমন ধারণাগুলি প্রবর্তন করে যা গোঁড়া পণ্ডিতদের অস্বস্তিতে ফেলেছিল।

তারপর আকবর তাঁর বিপ্লবী পদক্ষেপ নিয়েছিলেনঃ তিনি অমুসলিম পণ্ডিতদের জন্য বিতর্কের সূচনা করেছিলেন। হিন্দু পণ্ডিতদের আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। তারপর জৈনরা। তারপর জরথুস্ট্রবাদীরা। তারপর খ্রিস্টান মিশনারিরা। ইবাদত খান অভূতপূর্ব কিছু হয়ে উঠছিল-এমন একটি স্থান যেখানে বিভিন্ন ধর্মের দাবি করা মৌলিক সত্যগুলি প্রকাশ্যে বিতর্ক করা যেতে পারে, যেখানে কোনও একক ঐতিহ্য একটি বিশেষ পদে অধিষ্ঠিত ছিল না, যেখানে সম্রাট নিজেই বিচারক এবং সালিসকারী হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন।

গোঁড়া মুসলিম পণ্ডিতরা আতঙ্কিত হয়ে পড়েন। এটি তাদের দৃষ্টিতে মৌলিক ইসলামী নীতিগুলিকে লঙ্ঘন করেছে। কোরআনে বর্ণিত ঈশ্বরের বাক্য নিয়ে কীভাবে বিতর্ক করা যেতে পারে, যেন এটি অনেকের মধ্যে কেবল একটি মতামত? একজন মুসলিম সম্রাটের উপস্থিতিতে অবিশ্বাসীদের কীভাবে বিদ্বান ইসলামী পণ্ডিতদের সমান মর্যাদা দেওয়া যেতে পারে? কেউ কেউ বিতর্ক বর্জন করতে শুরু করেন। অন্যরা উপস্থিত ছিলেন কিন্তু আকবরের ক্রমবর্ধমান সমালোচনা করেছিলেন, এই কথা ছড়িয়ে দিয়েছিলেন যে সম্রাট ইসলাম ত্যাগ করছেন।

বিতর্কগুলি নিজেরাই তীব্র হতে পারে। খ্রিস্টান মিশনারিরা খ্রীষ্টের দেবত্বের পক্ষে তর্ক করতেন, শুধুমাত্র ত্রিত্বের যুক্তি নিয়ে মুসলিম পণ্ডিতদের দ্বারা চ্যালেঞ্জ করা হত। হিন্দু পণ্ডিতরা অবতার এবং পুনর্জন্মের ধারণাগুলি ব্যাখ্যা করতেন, যা কীভাবে এগুলিকে ইসলামী বা খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের সাথে পুনর্মিলন করা যেতে পারে সে সম্পর্কে প্রশ্ন উত্থাপন করত। জৈন পণ্ডিতরা তাদের অহিংসার নীতি নিয়ে আলোচনা করতেন-অহিংসা-ধর্মীয় ঐতিহ্য সম্পর্কে অস্বস্তিকর প্রশ্ন উত্থাপন করে যা সামরিক মূল্যবোধকে গ্রহণ করে বা এমনকি উদযাপন করে।

আকবর সব সামলে নিয়েছিলেন। তিনি প্রতিনিয়ত প্রশ্ন করতেন। কেন বিভিন্ন ঐতিহ্যের খাদ্যাভ্যাস সম্পর্কে এত আলাদা নিয়ম ছিল? এগুলি কি ঐশ্বরিক আদেশ হতে পারে, নাকি কিছু নিছক মানুষেরীতিনীতি ছিল? মুসলমানরা যদি খ্রিস্টান ও ইহুদিদের তাদের নিজস্বৈধ আয়াত দিয়ে "কিতাবধারী" বলে মনে করে, তাহলে হিন্দুদেরও কেন একই স্বীকৃতি দেওয়া হবে না, যাদের সমান প্রাচীন ধর্মগ্রন্থ ছিল? ঈশ্বর যদি সর্বশক্তিমান এবং সর্বজ্ঞ হতেন, তা হলে ঐশ্বরিক প্রকাশ কেন একটি নির্দিষ্ট সময়, স্থান এবং ভাষার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকত?

কর্তৃপক্ষের সংকট

1580-এর দশকের গোড়ার দিকে, উত্তেজনা একটি ব্রেকিং পয়েন্টে পৌঁছেছিল। উলামার একটি উল্লেখযোগ্য অংশ আকবরের বিরুদ্ধে ফিরে এসে তাঁর ধর্মীয় অনুসন্ধানকে বৈধর্ম্য হিসাবে দেখেছিল। সম্রাট আর কেবল ধর্মতত্ত্বের কৌতূহলী ছাত্র ছিলেনা; তিনি সক্রিয়ভাবে ইসলামী গোঁড়া ধর্মকে চ্যালেঞ্জ করছিলেন। তিনি মসজিদে শুক্রবারের নামাজে অংশ নেওয়া বন্ধ করে দিয়েছিলেন। তিনি নবী মুহাম্মদের বর্ণিত কিছু উক্তি সম্পর্কে সন্দেহ প্রকাশ করেছিলেন। তিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে মুসলমানরা হিন্দু প্রথা থেকে শিখতে পারে।

1579 সালে, বিষয়গুলি মাথাচাড়া দিয়ে ওঠে। আকবর একটি ডিক্রি জারি করেছিলেন-মাজহার-যেখানে জোর দিয়ে বলা হয়েছিল যে, যে বিষয়গুলিতে ইসলামী পণ্ডিতরা দ্বিমত পোষণ করেন, সেখানে একজন ন্যায়পরায়ণ শাসক হিসাবে সম্রাটের নিজেরই প্রতিযোগিতামূলক ব্যাখ্যার মধ্যে বেছে নেওয়ার ক্ষমতা ছিল। এটি ছিল বিপ্লবী। এটি সাম্রাজ্যবাদী কর্তৃত্বকে ধর্মীয় কর্তৃত্বের ঊর্ধ্বে রেখেছিল, যা ইঙ্গিত করে যে সম্রাটেরায়কে উলামার চেয়ে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছিল। এই ডিক্রিটি আংশিকভাবে সার্বভৌমত্বের তৈমুরীয় ঐতিহ্যের উল্লেখ করে এই অবস্থানকে ন্যায়সঙ্গত করে, "ইয়াসা-ই-চঙ্গেজি"-র সেই ঐতিহ্যকে আহ্বান করে যা শাসকদের স্বর্গ থেকে তাদের নিজস্ব ম্যান্ডেটের অধিকারী করে।

গোঁড়া পণ্ডিতরা এটিকে যথাযথভাবে তাদের কর্তৃত্বের জন্য হুমকি হিসাবে দেখেছিলেন। সম্রাট যদি ইসলামী আইনের তাদের ব্যাখ্যাকে অগ্রাহ্য করতে পারতেন, তাহলে তারা কোন ক্ষমতা বজায় রাখতেন? কেউ কেউ বিদ্রোহের ষড়যন্ত্র শুরু করে। একজন সম্রাটের বিরুদ্ধে জিহাদের গুঞ্জন ছিল, যিনি প্রকৃত ইসলাম পরিত্যাগ করেছিলেন। আকবরকে তাঁর অবস্থান বজায় রাখার জন্য রাজনৈতিক দক্ষতা এবং সামরিক শক্তি উভয়ই ব্যবহার করে সতর্কতার সাথে কাজ করতে হয়েছিল।

সংশ্লেষণ উদ্ভূত হয়

কিন্তু এই রাজনৈতিক বিপদগুলির মোকাবিলা করার সময়ও আকবরের চিন্তাভাবনা আরও আমূল পরিণতির দিকে এগিয়ে যাচ্ছিল। বিতর্কগুলি তাঁকে গভীর কিছু সম্পর্কে আশ্বস্ত করেছিলঃ যে বিভিন্ন ধর্ম শেষ পর্যন্ত দ্বন্দ্বে ছিল না, বরং একই সত্যের দিকে ভিন্ন পথ ছিল। তাঁর মতে, তাদের মধ্যে দ্বন্দ্বগুলি মূলত তাদের মূল অন্তর্দৃষ্টির মৌলিক অসঙ্গতির পরিবর্তে মানব ব্যাখ্যা, সাংস্কৃতিক অবস্থা এবং ঐতিহাসিক দুর্ঘটনার ফল ছিল।

এটি নিছক আপেক্ষিকতাবাদ ছিল না-এই দৃষ্টিভঙ্গি যে সমস্ত ধর্মীয় দাবি সমানভাবে মিথ্যা বা সমানভাবে অর্থহীন ছিল। বরং, আকবর এমন এক দর্শন গড়ে তুলছিলেন, যাকে আমরা বহুবর্ষজীবী দর্শন বলতে পারিঃ এই বিশ্বাস যে, আচার-অনুষ্ঠান ও মতবাদের পার্থক্যের মধ্যে সমস্ত খাঁটি ধর্মীয় ঐতিহ্য একই ঐশ্বরিক বাস্তবতা উপলব্ধি করছিল, কেবলমাত্র বিভিন্ন সাংস্কৃতিক ও ভাষাগত লেন্সের মাধ্যমে। হিন্দুধর্মের বহু দেবতা, খ্রিস্টধর্মের ত্রিত্ব, ইসলামের আপোষহীন একেশ্বরবাদ-এগুলি ছিল আকবরের উদীয়মান বিশ্বদৃষ্টিতে, ঐশ্বরিকের চূড়ান্ত অবর্ণনীয় প্রকৃতির ধারণাকে ধারণ করার বিভিন্ন মানব প্রচেষ্টা।

টার্নিং পয়েন্ট

1582 খ্রিষ্টাব্দে আকবরের ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গিকে সুনির্দিষ্ট কিছুতে রূপান্তরিত করা হয়ঃ দিন-ই-ইলাহির আনুষ্ঠানিক প্রস্তাবনা। নামটি নিজেই প্রকাশ করে। যদিও ধর্মতত্ত্বকে সমসাময়িকভাবে "তাওহিদ-ই-ইলাহি"-ঐশ্বরিক একেশ্বরবাদ বলা হত-এটি "দিন-ই-ইলাহি" নামে পরিচিত হয়ে ওঠে, যা "ঈশ্বরের ধর্ম" বা "ঐশ্বরিক বিশ্বাস" হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে। এই নামকরণই এর উচ্চাকাঙ্ক্ষার ইঙ্গিত দেয়ঃ অন্যদের পাশাপাশি একটি নতুন ধর্ম নয়, বরং অন্তর্নিহিত ধর্ম যা অন্য সবাই অসম্পূর্ণভাবে প্রকাশ করেছিল।

আলিগড় মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ইকতিদার আলম খানের পাণ্ডিত্যপূর্ণ বিশ্লেষণ অনুসারে, দিন-ই-ইলাহি তৈমুরিদের মধ্যে "ইয়াসা-ই-চংগেজি" নামে পরিচিত ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। এই তৈমুরি ঐতিহ্য ধারণাগত কাঠামো প্রদান করেছিল যা আকবরকে যে কোনও একক ধর্মীয় ঐতিহ্য থেকে স্বাধীন একটি আধ্যাত্মিক কর্তৃত্ব দাবি করার অনুমতি দিয়েছিল। খান যেমন চিহ্নিত করেছেন, লক্ষ্য ছিল সমস্ত সম্প্রদায় ও ধর্মকে এক হিসাবে বিবেচনা করা-তাদের স্বতন্ত্র অনুশীলনগুলি পরিত্যাগ করতে বাধ্য করে নয়, বরং তাদের মৌলিক ঐক্যকে আরও গভীর স্তরে স্বীকৃতি দিয়ে।

দিন-ই-ইলাহির মূল উপাদানগুলি একটি অসাধারণ সংশ্লেষণ থেকে নেওয়া হয়েছিল। ইসলাম এবং অন্যান্য আব্রাহামিক ধর্মগুলি থেকে একেশ্বরবাদের প্রতি প্রতিশ্রুতি এসেছিল, একক, অতীন্দ্রিয় ঈশ্বরে বিশ্বাস যিনি মহাবিশ্বের স্রষ্টা এবং পালনকারী ছিলেন। বিভিন্ন ধর্মীয় ধর্ম থেকে-হিন্দুধর্ম, বৌদ্ধধর্ম, জৈনধর্ম-আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলা, ধ্যান, অহিংসা এবং এই ধারণাটি এসেছে যে সত্যকে একাধিক পথে নিয়ে যাওয়া যেতে পারে। জরাথুস্ট্রবাদ থেকে উপাসনার প্রাচীন ফার্সি ঐতিহ্য এবং আলো ও অন্ধকার, সত্য ও মিথ্যার মধ্যে চিরন্তন সংগ্রামের ধারণা এসেছে।

ধর্মতত্ত্বের উদ্দেশ্য একচেটিয়া হওয়া ছিল না। আকবর তাঁর প্রজাদের দিন-ই-ইলাহী গ্রহণ করার জন্য তাদের বিদ্যমান ধর্ম ত্যাগ করার দাবি করেননি। প্রকৃতপক্ষে, খুব কম লোকই আনুষ্ঠানিকভাবে এটি গ্রহণ করেছিল-বেশিরভাগ দরবারী এবং অভিজাতরা সম্রাটকে খুশি করতে চেয়েছিল। বরং, দিন-ই-ইলাহির উদ্দেশ্য ছিল এক ধরনের মেটা-ধর্ম, এমন একটি কাঠামো যা অন্যদের অন্তর্নিহিত ঐক্যের দিকে ইঙ্গিত করার সময় তাদের অন্তর্ভুক্ত এবং সম্মান করতে পারে।

দিন-ই-ইলাহির সঙ্গে যুক্ত আচার-অনুষ্ঠানগুলি এই সমন্বয়মূলক চরিত্রকে প্রতিফলিত করে। সূর্যকে ঐশ্বরিক আলোর প্রতীক হিসাবে স্বীকৃতি দিয়ে ফার্সি এবং হিন্দু উভয় ঐতিহ্য দ্বারা প্রভাবিত একটি সূর্য উপাসনার উপাদান ছিল। ধ্যান ও ধ্যানের অনুশীলন ছিল। আনুষ্ঠানিক আনুষ্ঠানিকতার চেয়ে নৈতিক আচরণ এবং ব্যক্তিগত ভক্তির উপর জোর দেওয়া হয়েছিল। জৈন ও হিন্দু প্রভাবকে প্রতিফলিত করে এমন প্রাণী জবাই সহ কিছু অনুশীলনের বিরুদ্ধে নিষেধাজ্ঞা ছিল যা আকবর আপত্তিকর বলে মনে করেছিলেন।

1582 খ্রিষ্টাব্দে দিন-ই-ইলাহির আনুষ্ঠানিক প্রস্তাবের মুহূর্তটি ইবাদত খানায় সাত বছরের নিবিড় আন্তঃধর্মীয় সংলাপের চূড়ান্ত পরিণতির প্রতিনিধিত্ব করেছিল। সেই সমস্ত বিতর্ক, সেই সমস্ত প্রশ্ন, গোঁড়া ধর্মের প্রতি সেই সমস্ত চ্যালেঞ্জগুলি এখানে নিয়ে এসেছিলঃ এই দাবির দিকে যে সম্রাট নিজেই, সাম্প্রদায়িক বিভাজনের ঊর্ধ্বে দাঁড়িয়ে, একটি ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি উপলব্ধি করতে এবং স্পষ্ট করতে পারতেন যা তাদের সকলকে অতিক্রম করেছিল।

সম্রাটের দর্শন

দিন-ই-ইলাহি প্রতিষ্ঠায় আকবর বেশ কয়েকটি সাহসী দাবি করছিলেন। প্রথমত, বিদ্যমান ধর্মগুলি, তাদের আপাত দ্বন্দ্ব সত্ত্বেও, সত্যের উপাদানগুলি ধারণ করে। দ্বিতীয়ত, এই সত্যগুলিকে একটি সুসঙ্গত সমষ্টিতে সংশ্লেষিত করা যেতে পারে। তৃতীয়ত, সম্রাট হিসাবে তাঁর এই সংশ্লেষণ সম্পন্ন করার কর্তৃত্ব ও অন্তর্দৃষ্টি ছিল। চতুর্থত, এবং সম্ভবত সবচেয়ে বৈপ্লবিক, যে ধর্মীয় সত্য অতীতের কোনও প্রকাশে স্থির এবং সম্পূর্ণ ছিল না, তবে মানুষের আধ্যাত্মিক অন্বেষণ এবং ঐশ্বরিক নির্দেশনার মাধ্যমে বিকশিত এবং বিকশিত হতে পারে।

এই শেষ পয়েন্টটি সম্ভবত ধর্মীয় গোঁড়া ধর্মের জন্য সবচেয়ে বিপজ্জনক ছিল। ইবাদত খানের প্রতিটি প্রধান ধর্ম সম্পূর্ণ ঐশ্বরিক প্রকাশের অধিকারী বলে দাবি করেঃ কুরআনে ইসলাম, বাইবেলে খ্রিস্টধর্ম, বেদগুলিতে হিন্দুধর্ম। কিন্তু আকবর পরামর্শ দিচ্ছিলেন যে, প্রকাশ চলছে, ঐশ্বরিক সত্যকে নতুন করে উপলব্ধি করা যেতে পারে, আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টি প্রাচীন নবী ও ঋষিদের একচেটিয়া সম্পত্তি নয়, বরং বর্তমান মুহুর্তে একজন আন্তরিক সন্ধানকারীর দ্বারা অ্যাক্সেস করা যেতে পারে।

দিন-ই-ইলাহির কাঠামো সম্রাট এবং আধ্যাত্মিক নেতা উভয় হিসাবে আকবরের অবস্থানকে প্রতিফলিত করে। যাঁরা আনুষ্ঠানিকভাবে যোগদান করেছিলেন, তাঁরা আকবরের আধ্যাত্মিক কর্তৃত্বকে স্বীকৃতি দিয়ে তাঁর শিষ্য হয়েছিলেন বলে জানা যায়। রাজনৈতিক ও ধর্মীয় কর্তৃত্বের এই সংমিশ্রণটিই ছিল গোঁড়া উলামাদের আশঙ্কা। ঐশ্বরিক ইচ্ছা সম্পর্কে সরাসরি অন্তর্দৃষ্টি দাবি করে আকবর কার্যকরভাবে নিজেকে নবী ও সাধুদের সমতুল্য আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন।

এর পরের ঘটনা

দিন-ই-ইলাহী প্রতিষ্ঠার তাৎক্ষণিক পরিণতি ছিল রাজনৈতিকভাবে জটিল কিন্তু ধর্মীয়ভাবে জলবায়ু বিরোধী। আকবরের দৃষ্টিভঙ্গির মৌলবাদী প্রকৃতি থাকা সত্ত্বেও এটি গণআন্দোলনে পরিণত হয়নি। আকবরের বেশিরভাগ প্রজা তাদের বিদ্যমান ধর্ম পালন অব্যাহত রেখেছিলেন। সম্রাট জোরপূর্বক ধর্মান্তরিত করতেনা বা বিশেষ করে গণ দত্তক গ্রহণে উৎসাহিত করতেনা। দিন-ই-ইলাহি মূলত রাজকীয় দরবারে সীমাবদ্ধ ছিল, সম্ভবত কয়েক ডজন অভিজাত এবং দরবারীদের দ্বারা গৃহীত হয়েছিল, যাদের মধ্যে অনেকেই সম্ভবত আধ্যাত্মিক বিশ্বাসের চেয়ে রাজনৈতিক আনুগত্য দ্বারা বেশি অনুপ্রাণিত হয়েছিল।

গোঁড়া মুসলিম বিরোধীরা কখনই পুরোপুরি দমন না হলেও রাজনৈতিকভাবে প্রান্তিক হয়ে পড়েছিল। আকবরের সামরিক শক্তি ও রাজনৈতিক দক্ষতা সেই বিদ্রোহকে প্রতিহত করেছিল যা কিছু উলামা উস্কে দেওয়ার আশা করেছিলেন। সম্রাট কার্যকরভাবে দেখিয়েছিলেন যে তাঁর সাম্রাজ্যে ধর্মীয় কর্তৃত্ব সিংহাসন থেকে প্রবাহিত হয়, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান থেকে নয়। মুঘল শাসনের জন্য এর ব্যাপক প্রভাব ছিল, যা ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলির উপর সাম্রাজ্যবাদী আধিপত্যের নজির স্থাপন করেছিল যা রাজবংশের ইতিহাস জুড়ে অব্যাহত থাকবে।

হিন্দু, জৈন, খ্রিস্টান এবং জরাথুস্ট্র সম্প্রদায়ের জন্য, আকবরের দরবারের ধর্মীয় পরীক্ষা-নিরীক্ষা বাস্তব সুবিধা নিয়ে এসেছিল, যদিও তারা নিজেই দিন-ই-ইলাহী গ্রহণ করেনি। সম্রাটের ধর্মীয় উন্মুক্ততা সহনশীলতা ও সম্মানের নীতিতে রূপান্তরিত হয়েছিল। হিন্দুরা ধর্মান্তরিত হওয়ার চাপ ছাড়াই সরকার ও সেনাবাহিনীতে উচ্চ পদে দায়িত্ব পালন করেছিল। মন্দিরগুলি সুরক্ষিত ছিল। আদালতে সমস্ত সম্প্রদায়ের ধর্মীয় উৎসব উদযাপিত হত। শাসনব্যবস্থায় অভূতপূর্ব বহুত্ববাদের পরিবেশ ছিল।

আনুষ্ঠানিক দিন-ই-ইলাহী প্রতিষ্ঠার পরেও ইবাদত খানায় বিতর্ক অব্যাহত ছিল, যদিও কিছুটা কম তীব্রতা এবং নাটকীয়তা ছিল। আকবর সারা জীবন বিভিন্ন ঐতিহ্য থেকে আধ্যাত্মিক জ্ঞানের সন্ধান করতে থাকেন। মুঘল দরবারে বিভিন্ন ধর্মের পণ্ডিতদের উপস্থিতি স্বাভাবিক হয়ে ওঠে। এটি এমন একটি বুদ্ধিবৃত্তিক পরিবেশ তৈরি করেছিল যা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে মুঘল সংস্কৃতিকে প্রভাবিত করবে, এমনকি দিন-ই-ইলাহি নিজেই ম্লান হয়ে যাওয়ার পরেও।

উত্তরাধিকার

আনুষ্ঠানিক ধর্মতত্ত্ব হিসাবে দিন-ই-ইলাহি স্বল্পস্থায়ী ছিল। এটি তার প্রতিষ্ঠাতাকে ছাড়িয়ে যায়নি। 1605 খ্রিষ্টাব্দে আকবরের মৃত্যুর পর মুষ্টিমেয় কয়েকজন অনুগামী ধীরে ধীরে এই বিশ্বাস ত্যাগ করেন। তাঁর পুত্র জাহাঙ্গীর তাঁর পিতার ধর্মীয় প্রকল্প চালিয়ে যেতে কোনও আগ্রহ দেখাননি। তাঁর নাতি শাহজাহান এবং প্রপৌত্র ঔরঙ্গজেব উভয়ই আরও গোঁড়া ইসলামী অনুশীলনে ফিরে এসেছিলেন, বিশেষত ঔরঙ্গজেব আকবরের ধর্মীয় সহনশীলতার অনেক নীতি বিপরীত করেছিলেন।

তবুও দিন-ই-ইলাহির উত্তরাধিকার এবং যে বিতর্কগুলি এটি তৈরি করেছিল তা ধর্মতত্ত্বের সংক্ষিপ্ত অস্তিত্বের বাইরেও প্রসারিত। এই পর্বটি ভারতীয় ইতিহাসে অভূতপূর্ব কিছুর প্রতিনিধিত্ব করেছিলঃ একজন মুসলিম শাসকের দ্বারা একটি ধর্মতাত্ত্বিক সংশ্লেষণ তৈরি করার একটি নিয়মতান্ত্রিক প্রচেষ্টা যা একাধিক ধর্মীয় ঐতিহ্যকে সমান মূল্য প্রদান করেছিল। ইসলাম, হিন্দুধর্ম, খ্রিস্টধর্ম, জৈনধর্ম এবং জরাথুস্ট্রবাদকে একক অন্তর্নিহিত সত্যের অভিব্যক্তি হিসাবে দেখা যেতে পারে এই ধারণাটি ষোড়শ শতাব্দীর জন্য আমূল ছিল-এবং আজও চ্যালেঞ্জিং রয়ে গেছে।

যে কাঠামোটি এই পরীক্ষার অনুমতি দিয়েছিল-"ইয়াসা-ই-চংগেজি"-র তৈমুরীয় ধারণা যা শাসককে ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান থেকে স্বাধীন আধ্যাত্মিক কর্তৃত্ব দিয়েছিল-তার স্থায়ী রাজনৈতিক প্রভাব ছিল। এটি পরবর্তী মুঘল সম্রাটদের ধর্মীয় কর্তৃপক্ষের উপর সাম্রাজ্যবাদী আধিপত্য প্রতিষ্ঠার নজির প্রদান করে। এমনকি পরবর্তী সম্রাটরা যখন আকবরের ধর্মীয় সমন্বয়বাদের অংশীদার ছিলেনা, তখনও তাঁরা উত্তরাধিকারসূত্রে এই নীতি বজায় রেখেছিলেন যে সম্রাটের কর্তৃত্ব সাম্প্রদায়িক ধর্মীয় শক্তিকে অতিক্রম করেছিল।

দিন-ই-ইলাহীতে সংশ্লেষণের প্রচেষ্টা-ইসলাম এবং অন্যান্য আব্রাহামিক ধর্মের বিভিন্ন দিকের সাথে বেশ কয়েকটি ধর্মীয় ধর্ম এবং জরাথুস্ট্রবাদের সংমিশ্রণ-পরবর্তী বুদ্ধিবৃত্তিক আন্দোলনের পূর্বাভাস দেয়। ঊনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীতে, ভারতীয় নবজাগরণের সময়, রামমোহন রায়, স্বামী বিবেকানন্দ এবং এমনকি মহাত্মা গান্ধীর মতো চিন্তাবিদরা বিভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্যের অন্তর্নিহিত মৌলিক ঐক্য সম্পর্কে অনুরূপ ধারণাগুলি অন্বেষণ করেছিলেন। দ্বন্দ্বের পরিবর্তে আধ্যাত্মিক সংশ্লেষণ দ্বারা চিহ্নিত একটি সভ্যতা হিসাবে ভারতের ধারণা, যেখানে ধর্মীয় বৈচিত্র্য দুর্বলতার পরিবর্তে শক্তির উৎস ছিল, আকবরের প্রতিষ্ঠিত নজিরের জন্য কিছু ঋণী।

দিন-ই-ইলাহী সম্পর্কে আধুনিক পাণ্ডিত্যপূর্ণ মূল্যায়ন ভিন্ন। অধ্যাপক ইকতিদার আলম খানের মতো কিছু ইতিহাসবিদ তৈমুরি রাজনৈতিক তত্ত্ব এবং সমস্ত সম্প্রদায় ও ধর্মকে এক হিসাবে বিবেচনা করার লক্ষ্যে এর শিকড়ের উপর জোর দেন-এটিকে একাধিক ঐতিহ্যের সাথে গভীরভাবে জড়িত একটি গুরুতর বুদ্ধিবৃত্তিক প্রকল্প হিসাবে দেখেন। অন্যরা এটিকে আরও নিন্দনীয়ভাবে দেখেন, প্রাথমিকভাবে একটি রাজনৈতিক হাতিয়ার হিসাবে যা উভয় ঐতিহ্যকে অতিক্রম করার দাবি করে হিন্দু ও মুসলিম উভয় প্রজাদের উপর আকবরের কর্তৃত্বকে সুসংহত করার জন্য তৈরি করা হয়েছিল।

সত্যে সম্ভবত উভয় ব্যাখ্যার উপাদান রয়েছে। আকবর একই সঙ্গে একজন প্রকৃত আধ্যাত্মিক সাধক এবং একজন বিচক্ষণ রাজনৈতিক পরিচালক ছিলেন। তাঁর ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি আন্তরিক এবং সুবিধাজনক ছিল। ইবাদত খানায় বিতর্কগুলি খাঁটি বুদ্ধিবৃত্তিক ব্যস্ততা এবং রাজনৈতিক রঙ্গমঞ্চ উভয়ই ছিল। এই জটিলতা সম্ভবত এই পর্বটিকে এত আকর্ষণীয় করে তোলে-এটি বিশুদ্ধ আধ্যাত্মিকতা বা নিছক রাজনীতি হিসাবে সহজ শ্রেণিবিন্যাসকে প্রতিরোধ করে।

ইতিহাস কী ভুলে যায়

দিন-ই-ইলাহীর আলোচনায় যা প্রায়শই হারিয়ে যায় তা হল আকবর যা চেষ্টা করেছিলেন তার নিছক দুঃসাহস। ধর্মীয় যুদ্ধের যুগে, যখন প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কার ইউরোপকে ছিন্নভিন্ন করে দিচ্ছিল, যখন স্প্যানিশ ইনকুইজিশন তার শীর্ষে ছিল, যখন উসমানীয় ও সাফাভিদ সাম্রাজ্য সাম্প্রদায়িক আধিপত্যের জন্য লড়াই করেছিল, তখন আকবর ধর্মীয় সংশ্লেষণের লক্ষ্যে আন্তঃধর্মীয় সংলাপ পরিচালনা করছিলেন। খ্রিষ্টান ও মুসলমানরা যখন ভূমধ্যসাগরে একে অপরকে হত্যা করেছিল, তখন তারা ফতেহপুর সিক্রিতে ধর্মতত্ত্ব নিয়ে বিতর্ক করেছিল।

আকবর যে ব্যক্তিগত রূপান্তরের মধ্য দিয়ে গিয়েছিলেন তাও কখনও কম প্রশংসিত হয়। 1556 খ্রিষ্টাব্দে যে যুবক সম্রাট হন তিনি ছিলেন একজন প্রচলিত সুন্নি মুসলিম যুবরাজ। 1580-র দশকের পরিপক্ক সম্রাট ছিলেন সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছু-একজন ধর্মীয় সাধক যিনি তাঁর লালন-পালনের গোঁড়া ধারার থেকে অনেক দূরে চলে গিয়েছিলেন, যিনি ইসলামী গ্রন্থগুলির মতো সহজেই হিন্দু গ্রন্থগুলি উদ্ধৃত করতে পারতেন, যারা সত্যকে একক হওয়ার পরিবর্তে বহুমুখী হিসাবে দেখেছিলেন। এই বিবর্তন দর্শন বা রহস্যময় অভিজ্ঞতার মাধ্যমে ঘটেনি (যদিও আকবরেরও সেগুলি ছিল) বরং কথোপকথনের মাধ্যমে, এমন লোকদের সাথে টেকসই বুদ্ধিবৃত্তিক সম্পৃক্ততার মাধ্যমে ঘটেছিল যাদের বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি তাঁর নিজের থেকে আলাদা ছিল।

এই বিতর্কে অংশগ্রহণকারী অমুসলিম পণ্ডিতদের অভিজ্ঞতা মনোযোগ পাওয়ার যোগ্য। মুঘল সম্রাটের উপস্থিতিতে হিন্দু পণ্ডিতদের আমন্ত্রণ জানানো, তাদের সংস্কৃত শিক্ষাকে আরবি বা ফার্সি পাণ্ডিত্যের মতো সম্মান দেওয়া, চূড়ান্ত সত্য সম্পর্কে তাদের মতামত জিজ্ঞাসা করা-এটি ছিল অভূতপূর্ব। এই পণ্ডিতরা সর্বোচ্চ স্তরে ইসলামী ও খ্রিস্টান চিন্তাধারার সাথে জড়িত হয়ে নতুন অভিজ্ঞতা নিয়ে তাদের সম্প্রদায়ের কাছে ফিরে এসেছিলেন। কেউ কেউ নিঃসন্দেহে আকবরের মতো তাদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ ও প্রসারিত করেছিলেন।

এই বিতর্কগুলির স্থাপত্যিক পটভূমিও গুরুত্বপূর্ণ। 1570-এর দশকে নির্মিত ফতেহপুর সিক্রি ছিল আকবরের উদ্দেশ্য-নির্মিত রাজধানী। এর ভবনগুলি মুঘল, হিন্দু এবং জৈন স্থাপত্য উপাদানগুলিকে একটি অনন্য নান্দনিকতায় মিশ্রিত করেছে। ইবাদত খান এই সংশ্লেষিত পরিবেশের মধ্যে দাঁড়িয়েছিল, এর পাথরগুলিই ধর্মীয় বহুত্ববাদকে প্রতিফলিত করে যা বিতর্কগুলি মূর্ত করে তুলেছিল। যখন আমরা রাতের বেলা এই আলোচনাগুলি কল্পনা করি, তখন আমাদের সেগুলিকে এমন একটি স্থানে ঘটতে কল্পনা করা উচিত যার স্থাপত্য নিজেই ঐতিহ্যের মধ্যে সম্প্রীতির দৃষ্টিভঙ্গি ঘোষণা করে।

পরিশেষে, দিন-ই-ইলাহির সহ্য করার ব্যর্থতা সম্পর্কে মর্মস্পর্শী কিছু আছে। আকবরের দৃষ্টিভঙ্গি তার সময়ের চেয়ে অনেক এগিয়ে ছিল, তাঁর ব্যক্তিগত কর্তৃত্বের উপর খুবেশি নির্ভরশীল ছিল, প্রতিষ্ঠিত ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলির জন্যও বিপজ্জনক ছিল। তবুও এটি যে চেষ্টা করা হয়েছিল তা ধর্মীয় সংলাপ এবং সংশ্লেষণের সম্ভাবনার সাক্ষ্য হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে, এমনকি যুগে যুগে আমরা সাধারণত অসহিষ্ণু হিসাবে চিহ্নিত করি। এই প্রচেষ্টা, তার ফলাফল যাই হোক না কেন, ধর্মের মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে যা কল্পনাযোগ্য ছিল তার সীমানা প্রসারিত করেছিল।

শেষ পর্যন্ত, ইবাদত খানায় বিতর্কেরাত এবং তাদের থেকে উদ্ভূত দিন-ই-ইলাহীর ধর্মতত্ত্ব ভারতীয় ইতিহাসে সম্ভাবনার এক উল্লেখযোগ্য মুহূর্তের প্রতিনিধিত্ব করে। অল্প সময়ের জন্য, ফতেহপুর সিক্রির লাল বেলেপাথরের চেম্বারে, তেলের প্রদীপ দ্বারা আলোকিত এবং আবেগপূর্ণ যুক্তি দ্বারা প্রাণবন্ত, মানবতার প্রধান ধর্মীয় ঐতিহ্যের প্রতিনিধিরা সমানভাবে জড়ো হয়েছিলেন, ঐক্যের দৃষ্টিভঙ্গির জন্য লড়াই করেছিলেন যা তাদের পার্থক্যকে অতিক্রম করতে পারে। তারা একটি স্থায়ী নতুন বিশ্বাসৃষ্টিতে সফল হয়নি, যা তাদের চেষ্টার চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ-এবং চেষ্টার মাধ্যমে তারা দেখিয়েছিল যে এই ধরনের প্রচেষ্টা সম্ভব ছিল। যে সম্রাট এই বিতর্কগুলির সভাপতিত্ব করেছিলেন, যিনি 1582 সালে সমস্ত ধর্মীয় সত্যের সংশ্লেষণ হিসাবে দিন-ই-ইলাহীর প্রস্তাব করেছিলেন, তিনি সম্ভবত তাঁর চূড়ান্ত লক্ষ্যে ব্যর্থ হয়েছিলেন। কিন্তু সমস্ত ধর্মকে এক হিসাবে দেখা যেতে পারে তা কল্পনা করার সাহস নিয়ে আকবর এমন একটি উত্তরাধিকার তৈরি করেছিলেন যা আগামী শতাব্দীগুলিতে ধর্মীয় সম্প্রীতির সন্ধানকারীদের অনুপ্রাণিত করবে।