रात अकबर ने धर्म पर बहस कीः वह सम्राट जिसने धर्मों को एकजुट करने की कोशिश की
असहमति में आवाजें उठने पर कक्ष में तेल के दीये चमकने लगे। फतेहपुर सीकरी में इबादत के घर-इबादत खान में, सोलहवीं शताब्दी के भारत में सबसे असाधारण बातचीत एक बुखार के स्तर तक पहुंच रही थी। सम्राट की दाहिनी ओर मुसलमान विद्वान बैठे थे, उनकी पगड़ी पूरी तरह से घायल थी, उनकी जीभ पर कुरान की आयतें तैयार थीं। उनकी बाईं ओर, हिंदू पंडित अपने पवित्र धागे में धर्म के मुद्दों पर बहस करते थे। गोवा के ईसाई पुजारी अपने लैटिन ग्रंथों के साथ आगे बढ़े। पारसी पुजारी प्राचीन आँखों से देखते थे। और इन सबके केंद्र में बैठे थे मुगल सम्राट अकबर, जिन्होंने एक ऐसा सवाल पूछने की हिम्मत की थी जो इतिहास में गूंजेगाः क्या होगा अगर सभी धर्म एक ही सत्य के बारे में अलग-अलग भाषाएँ बोल रहे हों?
रात की हवा फतेहपुर सीकरी के लाल बलुआ पत्थर के गलियारों से धूप और दीपक तेल की सुगंध ले जाती थी। बाहर, मुगल साम्राज्य की सबसे नई राजधानी सो रही थी, इस बात से अनजान कि इन दीवारों के भीतर, उनके सम्राट ऐसे विचारों पर विचार कर रहे थे जो धार्मिक रूढ़िवाद की नींव को हिला देंगे। जब से अकबर ने पहली बार 1575 में इन दरवाजों को खोला था, तब से अब कई वर्षों से बहस चल रही थी। लेकिन आज की रात अलग महसूस हुई। आज रात, सम्राट इन चर्चाओं के तार्किक निष्कर्ष को एक ऐसी जगह पर ले जाने के लिए तैयार लग रहे थे जिसकी किसी ने उम्मीद नहीं की थी-यहां तक कि उनके करीबी भी नहीं।
जैसे ही एक जेसुइट पादरी ने ट्रिनिटी के बारे में एक बात कही, एक मुल्ला ने कड़ी आपत्ति जताई। पंडितों ने उपनिषदों की टिप्पणियों के साथ हस्तक्षेप किया। अकबर ने उन सभी की बात सुनी, उनकी आँखें एक वक्ता से दूसरे वक्ता की ओर बढ़ती गईं, अवशोषित करतीं, सवाल करतीं, उन्हें न केवल यह समझाने के लिए प्रेरित करतीं कि वे क्या मानते हैं, बल्कि क्यों। सात वर्षों तक, ये बहसें जारी रहीं, और उन्होंने मूल रूप से उस व्यक्ति को बदल दिया था जो उनके केंद्र में बैठा था। रूढ़िवादी मुस्लिम राजकुमार, जिसे एक साम्राज्य विरासत में मिला था, कुछ अभूतपूर्व रूप में विकसित हो रहा थाः एक ऐसा शासक जो अपनी प्रजा के विविध धर्मों को दबाने या सहन करने के लिए खतरे के रूप में नहीं देखता था, बल्कि एक बड़ी पहेली के टुकड़ों के रूप में देखता था जिसे वह हल करने के लिए दृढ़ था।
इससे पहले की दुनिया
सोलहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध का मुगल साम्राज्य असाधारण जटिलता का एक चित्र था, जो विजय, रूपांतरण और सांस्कृतिक टकराव के धागे से बुना गया था। जब अकबर ने 1556 में तेरह साल की उम्र में सिंहासन संभाला, तो उन्हें एक ऐसा साम्राज्य विरासत में मिला जिसकी स्थापना उनके दादा बाबर ने की थी और उनके पिता हुमायूं लगभग हार गए थे। जिस भारत पर उन्होंने शासन किया वह गहन धार्मिक विविधता का एक उपमहाद्वीप था, जहां हिंदू राज्य सहस्राब्दियों से फले-फूले थे, जहां बौद्ध धर्म और जैन धर्म का एक बार वर्चस्व था और अभी भी अनुयायियों की कमान थी, जहां सूफी संत दरगाहों में उपदेश देते थे, जहां रूढ़िवादी इस्लामी विद्वान कानून और विश्वास की अपनी व्याख्याओं की रक्षा करते थे, और जहां ईसाई मिशनरी यूरोप से आने लगे थे।
दिल्ली सल्तनत की स्थापना के बाद से सदियों से मुस्लिम शासक वर्ग और मुख्य रूप से हिंदू आबादी के बीच संबंधों पर विभिन्न माध्यमों से बातचीत की गई थी। कुछ सुल्तानों ने कठोरूढ़िवादिता के साथ शासन किया था, गैर-मुसलमानों पर जिज़िया कर लगाया था और मंदिरों को नष्ट कर दिया था। अन्य लोग अधिक व्यावहारिक थे, यह मानते हुए कि भारत पर शासन करने के लिए अपने मौजूदा धार्मिक परिदृश्य के साथ समायोजन की आवश्यकता थी। मुगल साम्राज्य, अपनी इस्लामी नींव के बावजूद, जैन, सिख, ईसाई, पारसी और अन्य लोगों की पर्याप्त आबादी के साथ एक विशाल हिंदू बहुमत पर शासन करता था।
जब तक अकबर 1570 के दशक में बौद्धिक परिपक्वता तक पहुँचे, तब तक भारत का राजनीतिक परिदृश्य सांप्रदायिक तनाव के आवधिक प्रकोपों के साथ मिश्रित धार्मिक व्यावहारिकता में से एक था। पश्चिम और दक्षिण में राजपूत साम्राज्य शक्तिशाली हिंदू सैन्य परंपराओं का प्रतिनिधित्व करते थे जो या तो मूल्यवान सहयोगी या खतरनाक दुश्मन हो सकते थे। दक्कन सल्तनतों ने हिंदू प्रशासकों और सैनिकों की भागीदारी के साथ इस्लामी शासन को संयुक्त किया। बंगाल में सूफी रहस्यवाद ने इस्लामी और स्थानीय परंपराओं के बीच अद्वितीय संश्लेषण किया था। पुर्तगालियों ने गोवा पर कब्जा कर लिया, जिससे व्यापार और उग्र ईसाई धर्म दोनों भारतीय तटों पर आ गए।
इस्लाम के भीतर, साम्राज्य में बड़ी संख्या में लोग थे। सुन्नी रूढ़िवादिता ने शिया रूढ़िवादिता के साथ प्रतिस्पर्धा की। चिश्ती और नक्शबंदी जैसे सूफी आदेश रहस्यमय मार्ग प्रदान करते थे जो कभी-कभी रूढ़िवादी उलेमा को चिंतित करते थे। तैमूर विरासत की स्मृति-अकबर के पूर्वज जिन्होंने समरकंद से शासन किया था-अपने साथ संप्रभुता और वैधता की अवधारणाओं को ले गए जो मध्य एशिया में इस्लाम के आगमन से पहले की थीं। इनमें "यासा-ए-चंगेज़ी" की धारणा थी, चंगेज खान का कानून, जिसे तैमूरों ने इस्लामी कानून के साथ बनाए रखा था। इस परंपरा का मानना था कि शासन की अपनी दिव्य मंजूरी होती है, जो विशुद्ध रूप से धार्मिक अधिकार से स्वतंत्र होती है-एक ऐसा विचार जो अकबर की बाद की सोच के लिए महत्वपूर्ण साबित होगा।
उस समय का बौद्धिक वातावरण कठोर विद्वता और जीवंत आदान-प्रदान दोनों में से एक था। भारत के दरबारों और शहरों में, विद्वानों ने धर्मशास्त्र और कानून के बेहतरीन बिंदुओं पर बहस की। हिंदू संस्थानों में संस्कृत शिक्षा का विकास हुआ। मुगल दरबार में फारसी प्रशासन और उच्च संस्कृति की भाषा बनी रही। अरबी इस्लामी विद्वता की भाषा थी। और जैसे-जैसे अकबर का शासनकाल आगे बढ़ा, ये धाराएँ अभूतपूर्व तरीकों से एक साथ बहने लगीं। अनुवाद परियोजनाओं ने हिंदू ग्रंथों को फारसी में लाया। मुसलमान विद्वानों ने संस्कृत का अध्ययन किया। 1570 के दशक में नई राजधानी अकबर, फतेहपुर सीकरी की वास्तुकला ने इस संश्लेषण को प्रतिबिंबित किया, जिसमें इस्लामी, हिंदू और जैन वास्तुकला तत्वों को कुछ विशिष्ट रूप से मुगल में जोड़ा गया था।
यह इस जटिल दुनिया में था कि अकबर ने 1575 में अपने इबादत खान को पेश किया। यह अवधारणा अपने आप में पूरी तरह से क्रांतिकारी नहीं थी-मुस्लिम शासकों ने लंबे समय से मजलिस या सभाएँ आयोजित की थीं जहाँ विद्वान धार्मिक प्रश्नों पर बहस करते थे। लेकिन अकबर ने नाटकीय रूप से दायरे का विस्तार किया। विभिन्न विद्यालयों के मुस्लिम विद्वानों के बीच चर्चा के रूप में जो शुरू हुआ वह जल्द ही पूरी तरह से अलग धार्मिक परंपराओं की आवाज़ों को शामिल करने के लिए खोला गया। यह क्रांतिकारी था। यह सुझाव कि एक हिंदू पंडित या एक ईसाई पुजारी के पास इस्लामी विद्वानों के बराबर सम्राट की उपस्थिति में सुनने लायक अंतर्दृष्टि हो सकती है, ने राजनीतिक शक्ति और धार्मिक सत्य के बीच संबंधों के बारे में मौलिक धारणाओं को चुनौती दी।
खिलाड़ियों ने
अकबर स्वयं इस नाटक में केंद्रीय व्यक्ति थे, और जो हुआ उसे समझने के लिए उनके चरित्र को समझना आवश्यक है। 1542 में अपने पिता हुमायूं के निर्वासन के दौरान जन्मे अकबर का प्रारंभिक जीवन अस्थिरता और संघर्ष से भरा रहा था। वह अनपढ़ थे-एक ऐसा तथ्य जो अप्रत्याशित तरीकों से उनके बौद्धिक विकास को आकार देगा। स्वयं ग्रंथों को पढ़ने में असमर्थ, अकबर एक पूर्ण श्रोता बन गए, उन्हें किताबें पढ़वाईं, अकेले अध्ययन के बजाय विद्वानों और शिक्षकों के साथ सीधे बातचीत के माध्यम से जुड़ गए। विरोधाभासी रूप से, इसने उन्हें अपने कई साक्षर समकालीनों की तुलना में मौखिक परंपराओं और बहस के लिए अधिक खुला बना दिया, जो पाठ्य रूढ़िवाद के कैदी बन सकते थे।
युवा सम्राट के पास एक बेचैन, जिज्ञासु बुद्धि थी। ऐतिहासिक विवरणों में उन्हें अत्यंत जिज्ञासु के रूप में वर्णित किया गया है, जो रूढ़िवादी विद्वानों को असहज करने वाले प्रश्न पूछने के लिए प्रवण थे। वह न केवल यह जानना चाहते थे कि नियम क्या थे, बल्कि वे क्यों मौजूद थे, वे किस उद्देश्य की पूर्ति करते थे, क्या वे वास्तव में दिव्य थे या केवल मानव निर्माण थे। यह सवाल उनके अपने धर्म तक फैला हुआ था। मुसलमान दिन में चार या छह बार के बजाय पाँच बार प्रार्थना क्यों करते थे? प्रार्थना के लिए अरबी ही एकमात्र स्वीकार्य भाषा क्यों थी? अगर भगवान वास्तव में सार्वभौमिक थे, तो वह एक भाषा या एक लोगों को दूसरों पर क्यों पसंद करेंगे?
अकबर की आध्यात्मिक खोज वास्तविक थी, लेकिन यह तीव्राजनीतिक गणना के साथ मौजूद थी। सम्राट समझ गया कि मुगल साम्राज्य की स्थिरता उसकी हिंदू प्रजा की वफादारी जीतने पर निर्भर करती है, जिनकी संख्या मुसलमानों से बहुत अधिक थी। राजपूत राजकुमारियों के साथ उनका विवाह गठबंधन, हिंदुओं पर तीर्थयात्रा कर का उन्मूलन और अंततः जिज़्या का उन्मूलन सभी राजनीतिक रूप से चतुर कदम थे। लेकिन वे एक विकासशील विश्व दृष्टिकोण के साथ भी सुसंगत थे जो धार्मिक विविधता को एक कमजोरी के बजाय एक ताकत के रूप में देखता था, और यह सवाल करता था कि क्या भगवान वास्तव में उन सांप्रदायिक विभाजनों की परवाह करते थे जिन पर मनुष्यों ने लड़ाई लड़ी थी।
इबादत खान में एकत्र हुए विद्वान सोलहवीं शताब्दी के अंत में भारत में उपलब्धार्मिक विचारों के पूर्ण वर्णक्रम का प्रतिनिधित्व करते थे। मुस्लिम प्रतिभागियों में रूढ़िवादी उलेमा और रहस्यमय सूफी दोनों थे। कुछ, शुरू में प्रभावशाली मखदुम-उल-मुल्की तरह, इस्लामी कानून की कठोर व्याख्या का प्रतिनिधित्व करते थे। अन्य लोगों ने सूफी प्रथा की अधिक लचीली और परमानंदपूर्ण परंपराओं द्वारा आकार दिए गए दृष्टिकोण लाए, जो लंबे समय से हिंदू भक्ति आंदोलनों के साथ सामान्य आधार थे।
हिंदू प्रतिभागियों में वेदांतिक दर्शन में पारंगत पंडित, धर्म और कर्म के अच्छे बिंदुओं पर बहस कर सकने वाले विद्वान, विभिन्न भक्ति परंपराओं के भक्त शामिल थे। कुछ राजपूत दरबारों से आए थे जिनके साथ अकबर ने गठबंधन किया था। वे वेदों, उपनिषदों, पुराणों और महान महाकाव्यों से दृष्टिकोण लाए। इन बहसों में उनकी उपस्थिति अपने आप में उल्लेखनीय थी-मुगल दरबार द्वारा एक मान्यता कि हिंदू शिक्षा का मूल्य था और हिंदू विद्वान परम सत्य के प्रश्नों पर योग्य वार्ताकार थे।
ईसाई मिशनरियों, विशेष रूप से गोवा के जेसुइट्स ने भी इन बहसों में भाग लिया। वे सदियों की यूरोपीय शैक्षिक परंपरा के माध्यम से परिष्कृत धार्मिक तर्कों से लैस होकर सम्राट को ईसाई धर्में परिवर्तित करने की उम्मीद में पहुंचे। वे अपने साथ न केवल धार्मिक ग्रंथ बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान, यूरोपीय कला और हिंद महासागर से परे की दुनिया के दृष्टिकोण भी लाए। यूरोप को पत्रों में लिखे गए उनके विवरण, अकबर के दरबार में क्या हुआ, इस पर अमूल्य बाहरी दृष्टिकोण प्रदान करते हैं।
जैन विद्वान दार्शनिक कठोरता की अपनी प्राचीन परंपरा और अनेकान्तवाद के अपने सिद्धांत-यह धारणा लाए कि सत्य बहुआयामी है और इसे कई दृष्टिकोणों से देखा जा सकता है। पारसी पुजारी दुनिया की सबसे पुरानी एकेश्वरवादी परंपराओं में से एक का प्रतिनिधित्व करते थे, जो एक ऐसे विश्वास के अनुयायी थे जो इस्लाम के आगमन से पहले कभी फारस पर हावी थे। उनकी उपस्थिति सबसे अल्पसंख्यक आवाजों के लिए भी अकबर के उल्लेखनीय खुलेपन का प्रतीक थी।
अकबर के दरबारियों और सलाहकारों के बीच, इन बहसों पर प्रतिक्रियाएं नाटकीय रूप से भिन्न थीं। कुछ लोग, विशेष रूप से अधिक रूढ़िवादी इस्लामी विचारों वाले, सम्राट के सच्चे विश्वासे भटकने से बहुत परेशान थे। अन्य लोगों, विशेष रूप से हिंदू पृष्ठभूमि के लोगों जैसे कि उनके कुछ राजपूत रईसों ने उनकी परंपराओं को दी जा रही मान्यता और सम्मान का स्वागत किया। फिर भी अन्य लोग केवल व्यावहारिक थे, जो भी नीति उनके सम्राट ने अपनाई, उसके साथ चलने के लिए तैयार थे।
जो विकसित हुआ उसे समझने के लिए एक महत्वपूर्ण व्यक्ति वह बौद्धिक परंपरा थी जो अकबर को अपने तैमूरी पूर्वजों से विरासत में मिली थी। तैमूरों ने मध्य एशिया में चंगेज खान और तामेरलेन दोनों के वंशजों के रूप में शासन किया था। वे मध्य एशिया में इस्लाम से पहले की संप्रभुता की अवधारणाओं को अपने साथ ले गए। इनमें से "यासा-ए-चंगेज़ी"-चंगेज खान का कोड था-जिसमें कहा गया था कि शासकों के पास अपने अधिकार के लिए एक दिव्य मंजूरी थी जो धार्मिक ानून से स्वतंत्र थी। इस परंपरा ने अकबर को अपने स्वयं के आध्यात्मिक अधिकार का दावा करने के लिए एक वैचारिक ढांचा दिया, यह दावा करने के लिए कि सम्राट के रूप में, उनके पास किसी भी एक धार्मिक परंपरा से परे दिव्य इच्छा की एक विशेष अंतर्दृष्टि थी।
बढ़ता तनाव
इबादत खान में बहस, जो 1575 में शुरू हुई, पारंपरिक रूप से शुरू हुई। प्रारंभ में, वे विभिन्न विचारधाराओं का प्रतिनिधित्व करने वाले मुस्लिम विद्वानों के बीच चर्चा तक सीमित थे। अकबर इस्लामी कानून और धर्मशास्त्र के मुद्दों के बारे में सवाल उठाते थे, और इकट्ठे हुए उलेमा अपनी प्रतिक्रियाओं पर बहस करते थे। ये उन प्रकार की विद्वतापूर्ण चर्चाएँ थीं जो सदियों से इस्लामी दरबारों में होती रही थीं। लेकिन धीरे-धीरे, व्यवस्थित रूप से, अकबर ने इन बहसों के दायरे का विस्तार किया।
सबसे पहले सूफी रहस्यवादियों को शामिल किया गया, जिनके इस्लाम के प्रति दृष्टिकोण ने कानूनी औपचारिकता पर प्रत्यक्ष आध्यात्मिक अनुभव पर जोर दिया। सूफी बहसों में एक अलग ऊर्जा लाए-एक जो दिव्य दंड के डर पर दिव्य प्रेम पर जोर देता था, जो केवल आज्ञाकारिता के बजाय भगवान के साथ मिलन की बात करता था। उनकी उपस्थिति ने चर्चाओं के लहजे को बदलना शुरू कर दिया, उन अवधारणाओं को पेश किया जो रूढ़िवादी विद्वानों को असहज बनाती थीं।
फिर अकबर ने अपना क्रांतिकारी कदम उठायाः उन्होंने गैर-मुस्लिम विद्वानों के लिए बहस शुरू कर दी। हिंदू पंडितों को आमंत्रित किया गया था। फिर जैन। फिर ज़ोरोस्ट्रियन। फिर ईसाई मिशनरी। इबादत खाना कुछ अभूतपूर्व होता जा रहा था-एक ऐसा स्थान जहाँ विभिन्न धर्मों द्वारा दावा किए गए मौलिक सत्यों पर खुले तौर पर बहस की जा सकती थी, जहाँ किसी भी परंपरा को विशेषाधिकार प्राप्त नहीं था, जहाँ सम्राट स्वयं न्यायाधीश और मध्यस्थ के रूप में कार्य करते थे।
रूढ़िवादी मुसलमान विद्वान भयभीत थे। यह उनके विचार में मौलिक इस्लामी सिद्धांतों का उल्लंघन करता है। जैसा कि कुरान में प्रकट किया गया है, ईश्वर के वचन पर बहस कैसे की जा सकती है जैसे कि यह कई लोगों के बीच केवल एक राय थी? मुसलमान सम्राट की उपस्थिति में काफिरों को विद्वान इस्लामी विद्वानों के बराबर दर्जा कैसे दिया जा सकता है? कुछ लोगों ने बहस का बहिष्कार करना शुरू कर दिया। अन्य लोगों ने भाग लिया लेकिन अकबर की तेजी से आलोचना करने लगे, यह बात फैलाते हुए कि सम्राट इस्लाम को छोड़ रहा है।
बहसें अपने आप में भयंकर हो सकती हैं। ईसाई मिशनरी मसीह की दिव्यता के लिए बहस करेंगे, केवल मुस्लिम विद्वानों द्वारा त्रियेके तर्क पर चुनौती दी जाएगी। हिंदू पंडित अवतार और पुनर्जन्म की अवधारणाओं की व्याख्या करते थे, जिससे सवाल उठते थे कि इन्हें इस्लामी या ईसाई धर्मशास्त्र के साथ कैसे मिलाया जा सकता है। जैन विद्वान अहिंसा के अपने सिद्धांत पर चर्चा करते थे-अहिंसा-धार्मिक परंपराओं के बारे में असहज सवाल उठाते थे जो युद्ध मूल्यों को स्वीकार करते थे या यहां तक कि मनाते थे।
अकबर ने यह सब आत्मसात कर लिया। वह लगातार सवाल पूछते रहते थे। अलग-अलग परंपराओं में आहार के बारे में इतने अलग-अलग नियम क्यों थे? क्या वे सभी ईश्वरीय आज्ञाएँ हो सकती हैं, या कुछ केवल मानवीय रीति-रिवाज थे? अगर मुसलमान ईसाइयों और यहूदियों को अपनी वैध आयतों के साथ "किताब के लोग" मानते हैं, तो क्यों न हिंदुओं को भी यही मान्यता दी जाए, जिनके पास समान रूप से प्राचीन ग्रंथे? यदि ईश्वर सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ थे, तो दिव्य प्रकटीकरण एक विशेष समय, स्थान और भाषा तक ही सीमित क्यों होगा?
प्राधिकार का संकट
1580 के दशक की शुरुआत तक, तनाव टूटने के बिंदु पर पहुँच गया था। उलेमाओं का एक महत्वपूर्ण गुट अकबर के खिलाफ हो गया था, उनके धार्मिक अन्वेषणों को विधर्म के रूप में देख रहा था। सम्राट अब केवल धर्मशास्त्र का एक जिज्ञासु छात्र नहीं था; वह सक्रिय रूप से इस्लामी रूढ़िवादिता को चुनौती दे रहा था। उन्होंने मस्जिद में शुक्रवार की नमाज में भाग लेना बंद कर दिया था। उन्होंने पैगंबर मुहम्मद के कुछ कथित कथनों के बारे में संदेह व्यक्त किया था। उन्होंने सुझाव दिया था कि मुसलमान हिंदू प्रथाओं से सीख सकते हैं।
1579 में, मामले एक सिर पर आ गए। अकबर ने एक फरमान-मज़हर-जारी किया जिसमें कहा गया था कि जिन मामलों में इस्लामी विद्वान असहमत होते हैं, सम्राट को स्वयं एक न्यायपूर्ण शासक के रूप में प्रतिस्पर्धी व्याख्याओं में से चुनने का अधिकार था। यह क्रांतिकारी था। इसने शाही अधिकार को धार्मिक अधिकार से ऊपर रखा, यह सुझाव देते हुए कि सम्राट के निर्णय को उलमा के निर्णय पर प्राथमिकता दी गई। डिक्री ने संप्रभुता की तैमूरी परंपरा के संदर्भ में आंशिक रूप से इस स्थिति को उचित ठहराया, "यासा-ए-चंगेज़ी" की उस विरासत का आह्वान किया, जिसमें शासकों को स्वर्ग से अपना जनादेश प्राप्त था।
रूढ़िवादी विद्वानों ने इसे अपने अधिकार के लिए एक खतरे के रूप में देखा। यदि सम्राट इस्लामी कानून की उनकी व्याख्या को दरकिनार कर सकते थे, तो उनके पास क्या शक्ति थी? कुछ लोगों ने विद्रोह की साजिश रचनी शुरू कर दी। सच्चे इस्लाम को त्याग देने वाले एक सम्राट के खिलाफ जिहाद की आवाज़ें उठ रही थीं। अकबर को अपनी स्थिति बनाए रखने के लिए राजनीतिक ौशल और सैन्य बल दोनों का उपयोग करते हुए सावधानीपूर्वक कार्य करना पड़ा।
संश्लेषण उभरता है
लेकिन जैसे-जैसे उन्होंने इन राजनीतिक खतरों का सामना किया, अकबर की सोच एक अधिक कट्टरपंथी निष्कर्ष की ओर बढ़ रही थी। बहसों ने उन्हें कुछ गहरी बात के बारे में आश्वस्त किया थाः कि विभिन्न धर्म अंततः संघर्ष में नहीं थे, बल्कि एक ही सत्य की ओर अलग-अलग रास्ते थे। उनके विचार में, उनके बीच विरोधाभास काफी हद तक उनकी मूल अंतर्दृष्टि की मौलिक असंगतता के बजाय मानव व्याख्या, सांस्कृतिक स्थिति और ऐतिहासिक दुर्घटना का परिणाम थे।
यह केवल सापेक्षवाद नहीं था-यह दृष्टिकोण कि सभी धार्मिक दावे समान रूप से झूठे या समान रूप से अर्थहीन थे। बल्कि, अकबर एक ऐसा दर्शन विकसित कर रहे थे जिसे हम एक बारहमासी दर्शन कह सकते हैंः यह विश्वास कि अनुष्ठान और सिद्धांत के सतह के अंतर के नीचे, सभी प्रामाणिक धार्मिक परंपराएं एक ही दिव्य वास्तविकता को अलग-अलग सांस्कृतिक और भाषाई चश्मे के माध्यम से देख रही थीं। हिंदू धर्म के कई देवता, ईसाई धर्म की त्रिमूर्ति, इस्लाम का असम्बद्ध एकेश्वरवाद-ये अकबर के उभरते विश्व दृष्टिकोण में, अंततः दिव्य की अवर्णनीय प्रकृति की अवधारणा के लिए अलग-अलग मानव प्रयास थे।
द टर्निंग प्वाइंट
वर्ष 1582 में अकबर की धार्मिक दृष्टि को कुछ ठोस रूप दिया गयाः दीन-ए-इलाही का औपचारिक प्रतिपादन। नाम ही खुलासा कर रहा है। जबकि धर्मशास्त्र को समकालीन रूप से "तौहीद-ए-इलाही" कहा जाता था-दिव्य एकेश्वरवाद-इसे "दीन-ए-इलाही" के रूप में जाना जाने लगा, जिसका अनुवाद "ईश्वर का धर्म" या "दिव्य विश्वास" के रूप में किया जा सकता है। उसी नामकरण ने इसकी महत्वाकांक्षा का सुझाव दियाः दूसरों के साथ एक नया धर्म नहीं, बल्कि अंतर्निहित धर्म जिसे अन्य सभी ने अपूर्ण रूप से व्यक्त किया।
अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय के प्रोफेसर इक्तिदार आलम खान के विद्वतापूर्ण विश्लेषण के अनुसार, दीन-ए-इलाही का निर्माण तैमूरों के बीच "यास-ए-चंगेज़ी" के रूप में जानी जाने वाली अवधारणा से किया गया था। इस तैमूरी विरासत ने वह वैचारिक ढांचा प्रदान किया जिसने अकबर को किसी भी एक धार्मिक परंपरा से स्वतंत्र आध्यात्मिक अधिकार का दावा करने की अनुमति दी। लक्ष्य, जैसा कि खान इसे पहचानते हैं, सभी संप्रदायों और धर्मों को एक के रूप में मान रहा था-उन्हें अपनी विशिष्ट प्रथाओं को छोड़ने के लिए मजबूर करके नहीं, बल्कि उनकी मौलिक एकता को गहरे स्तर पर मान्यता देकर।
दीन-ए-इलाही के मूल तत्व एक असाधारण संश्लेषण से लिए गए थे। इस्लाम और अन्य अब्राहमिक धर्मों से एकेश्वरवाद के प्रति प्रतिबद्धता आई, एक एकल, दिव्य ईश्वर में विश्वास जो ब्रह्मांड का निर्माता और पालनकर्ता था। कई धार्मिक धर्मों-हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म-से आध्यात्मिक अनुशासन, ध्यान, अहिंसा की अवधारणाएँ और यह धारणा आई कि सत्य तक कई मार्गों से पहुँचा जा सकता है। पारसी धर्म से पूजा की प्राचीन फारसी परंपराएँ और प्रकाश और अंधेरे, सत्य और झूठ के बीच शाश्वत संघर्ष की अवधारणाएँ आईं।
धर्मशास्त्र का उद्देश्य बहिष्कृत होना नहीं था। अकबर ने यह मांग नहीं की कि उनकी प्रजा दीन-ए-इलाही को अपनाने के लिए अपने मौजूदा धर्मों को छोड़ दे। वास्तव में, बहुत कम लोगों ने औपचारिक रूप से इसे अपनाया-ज्यादातर दरबारी और कुलीन जो सम्राट को खुश करना चाहते थे। बल्कि, दीन-ए-इलाही का उद्देश्य एक प्रकार के मेटा-धर्म के रूप में था, एक ऐसी रूपरेखा जो दूसरों की अंतर्निहित एकता की ओर इशारा करते हुए उन्हें शामिल और सम्मानित कर सकती थी।
दीन-ए-इलाही से जुड़े अनुष्ठान और प्रथाएं इस समन्वयात्मक चरित्र को दर्शाती हैं। फारसी और हिंदू दोनों परंपराओं से प्रभावित एक सूर्य पूजा तत्व था, जो सूर्य को दिव्य प्रकाश के प्रतीके रूप में पहचानता था। ध्यान और चिंतन की प्रथाएँ थीं। अनुष्ठानिक औपचारिकता पर नैतिक व्यवहार और व्यक्तिगत भक्ति पर जोर दिया गया था। कुछ प्रथाओं के खिलाफ प्रतिबंध थे जो अकबर को आपत्तिजनक लगे-जिसमें जानवरों का वध भी शामिल था, जो जैन और हिंदू प्रभावों को दर्शाता था।
1582 में दीन-ए-इलाही के औपचारिक प्रतिपादन का क्षण इबादत खाना में सात साल के गहन अंतरधार्मिक संवाद की परिणति का प्रतिनिधित्व करता है। उन सभी बहसों, उन सभी प्रश्नों, रूढ़िवादिता के लिए उन सभी चुनौतियों का नेतृत्व यहाँ किया जा रहा थाः इस दावे पर कि सम्राट स्वयं, सांप्रदायिक विभाजनों से ऊपर खड़े होकर, उन सभी को पार करने वाली एक धार्मिक दृष्टि को समझ और स्पष्ट कर सकते थे।
सम्राट की दृष्टि
दीन-ए-इलाही की स्थापना में अकबर कई साहसिक दावे कर रहा था। पहला, कि मौजूदा धर्मों में, उनके स्पष्ट विरोधाभासों के बावजूद, सभी में सत्य के तत्व शामिल थे। दूसरा, कि इन सत्यों को एक सुसंगत समग्र में संश्लेषित किया जा सकता है। तीसरा, कि सम्राट के रूप में उनके पास इस संश्लेषण को पूरा करने का अधिकार और अंतर्दृष्टि थी। चौथा, और शायद सबसे क्रांतिकारी, कि धार्मिक सत्य किसी अतीत के रहस्योद्घाटन में निश्चित और पूर्ण नहीं था, लेकिन मानव आध्यात्मिक खोज और दिव्य मार्गदर्शन के माध्यम से विकसित और विकसित होना जारी रख सकता था।
यह अंतिम बिंदु शायद धार्मिक रूढ़िवाद के लिए सबसे अधिक खतरा था। इबादत खान के प्रत्येक प्रमुख धर्म ने पूर्ण दिव्य रहस्योद्घाटन होने का दावा कियाः कुरान में इस्लाम, बाइबिल में ईसाई धर्म, वेदों में हिंदू धर्म। लेकिन अकबर यह सुझाव दे रहे थे कि रहस्योद्घाटन जारी है, कि दिव्य सत्य को नए सिरे से महसूस किया जा सकता है, कि आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि प्राचीन पैगंबरों और ऋषियों की अनन्य संपत्ति नहीं है, बल्कि वर्तमान क्षण में एक ईमानदार साधक द्वारा प्राप्त की जा सकती है।
दीन-ए-इलाही की संरचना सम्राट और आध्यात्मिक नेता दोनों के रूप में अकबर की स्थिति को दर्शाती है। कहा जाता है कि जो लोग औपचारिक रूप से शामिल हुए, वे अकबर के आध्यात्मिक अधिकार को पहचानते हुए उनके शिष्य बन गए। राजनीतिक और धार्मिक अधिकार का यह टकराव ठीक वैसा ही था जैसा रूढ़िवादी उलेमा को डर था। अकबर ने प्रभावी रूप से खुद को भविष्यवक्ताओं और संतों के बराबर एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक घोषित किया था, जो दिव्य इच्छा में प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि का दावा करता था।
इसके बाद
दीन-ए-इलाही की स्थापना का तत्काल परिणाम राजनीतिक रूप से जटिलेकिन धार्मिक रूप से जलवायु विरोधी था। अकबर की दूरदर्शिता की कट्टरपंथी प्रकृति के बावजूद, यह एक जन आंदोलन नहीं बना। अकबर की अधिकांश प्रजा ने अपने मौजूदा धर्मों का पालन करना जारी रखा। सम्राट ने धर्मांतरण के लिए मजबूर नहीं किया या विशेष रूप से सामूहिक रूप से गोद लेने को प्रोत्साहित भी नहीं किया। दीन-ए-इलाही काफी हद तक शाही दरबार तक ही सीमित रहा, जिसे शायद कुछ दर्जन रईसों और दरबारियों ने अपनाया, जिनमें से कई संभवतः आध्यात्मिक विश्वास की तुलना में राजनीतिक वफादारी से अधिक प्रेरित थे।
रूढ़िवादी मुस्लिम विपक्ष, हालांकि कभी भी पूरी तरह से दबाया नहीं गया था, राजनीतिक रूप से हाशिए पर था। अकबर की सैन्य शक्ति और राजनीतिक ौशल ने उन विद्रोहों को रोक दिया जिन्हें कुछ उलमाओं ने भड़काने की उम्मीद की थी। सम्राट ने प्रभावी रूप से प्रदर्शित किया था कि उनके साम्राज्य में धार्मिक अधिकार सिंहासन से आता है, न कि धार्मिक प्रतिष्ठान से। मुगल शासन के लिए इसके भारी निहितार्थे, जिससे धार्मिक संस्थानों पर शाही वर्चस्व की एक मिसाल स्थापित हुई जो राजवंश के पूरे इतिहास में बनी रहेगी।
हिंदू, जैन, ईसाई और पारसी समुदायों के लिए, अकबर के दरबार के धार्मिक प्रयोगों ने ठोस लाभ लाए, भले ही उन्होंने खुदीन-ए-इलाही को नहीं अपनाया हो। सम्राट के धार्मिक खुलेपन का सहिष्णुता और सम्मान की नीतियों में अनुवाद हुआ। हिंदुओं ने धर्म परिवर्तन के दबाव के बिना सरकार और सेना में उच्च पदों पर कार्य किया। मंदिरों की रक्षा की गई। दरबार में सभी समुदायों के धार्मिक त्योहार मनाए जाते थे। शासन में अभूतपूर्व बहुलवाद का माहौल था।
इबादत खान में बहस दिन-ए-इलाही की औपचारिक स्थापना के बाद भी जारी रही, हालांकि कुछ कम तीव्रता और नाटक के साथ। अकबर ने अपने पूरे जीवन में विभिन्न परंपराओं से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करना जारी रखा। मुगल दरबार में विभिन्न धर्मों के विद्वानों की उपस्थिति सामान्य हो गई। इसने एक ऐसा बौद्धिक वातावरण बनाया जो दीन-ए-इलाही के लुप्त होने के बाद भी पीढ़ियों तक मुगल संस्कृति को प्रभावित करेगा।
विरासत
एक औपचारिक धर्मशास्त्र के रूप में दीन-ए-इलाही अल्पकालिक था। इसने अपने संस्थापक को पीछे नहीं छोड़ा। 1605 में जब अकबर की मृत्यु हुई, तो मुट्ठी भर अनुयायियों ने धीरे-धीरे इस धर्म को छोड़ दिया। उनके बेटे जहांगीर ने अपने पिता की धार्मिक परियोजना को जारी रखने में कोई रुचि नहीं दिखाई। उनके पोते शाहजहां और परपोते औरंगजेब दोनों अधिक रूढ़िवादी इस्लामी प्रथा में लौट आए, जिसमें औरंगजेब ने विशेष रूप से अकबर की धार्मिक सहिष्णुता की कई नीतियों को उलट दिया।
फिर भी दीन-ए-इलाही की विरासत और इसे उत्पन्न करने वाली बहसें धर्मशास्त्र के संक्षिप्त अस्तित्व से बहुत आगे तक फैली हुई हैं। यह प्रकरण भारतीय इतिहास में कुछ अभूतपूर्व का प्रतिनिधित्व करता हैः एक मुस्लिम शासक द्वारा एक धार्मिक संश्लेषण बनाने का एक व्यवस्थित प्रयास जिसने कई धार्मिक परंपराओं को समान मूल्य प्रदान किया। यह विचार कि इस्लाम, हिंदू धर्म, ईसाई धर्म, जैन धर्म और पारसी धर्म सभी को एक ही अंतर्निहित सत्य की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जा सकता है, सोलहवीं शताब्दी के लिए कट्टरपंथी था-और आज भी चुनौतीपूर्ण है।
जिस ढांचे ने इस प्रयोग की अनुमति दी-"यासा-ए-चंगेज़ी" की तैमूरी अवधारणा जिसने शासक को धार्मिक प्रतिष्ठानों से स्वतंत्र आध्यात्मिक अधिकार दिया-उसके स्थायी राजनीतिक निहितार्थे। इसने बाद के मुगल सम्राटों को धार्मिक अधिकारियों पर शाही सर्वोच्चता का दावा करने के लिए एक मिसाल प्रदान की। यहां तक कि जब बाद के सम्राटों ने अकबर के धार्मिक समन्वयवाद को साझा नहीं किया, तब भी उन्होंने इस सिद्धांत को विरासत में प्राप्त किया और बनाए रखा कि सम्राट का अधिकार सांप्रदायिक धार्मिक शक्ति से परे था।
दीन-ए-इलाही में संश्लेषण का प्रयास-इस्लाम और अन्य अब्राहमिक धर्मों के पहलुओं को कई धार्मिक धर्मों और पारसी धर्म के पहलुओं के साथ जोड़ना-बाद के बौद्धिक आंदोलनों का पूर्वाभास था। उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में, भारतीय पुनर्जागरण के दौरान, रामोहन राय, स्वामी विवेकानंद और यहां तक कि महात्मा गांधी जैसे विचारकों ने विभिन्न धार्मिक परंपराओं में अंतर्निहित मौलिक एकता के बारे में समान विचारों का पता लगाया। संघर्ष के बजाय आध्यात्मिक संश्लेषण की विशेषता वाली सभ्यता के रूप में भारत की धारणा, एक ऐसे स्थान के रूप में जहां धार्मिक विविधता कमजोरी के बजाय शक्ति का स्रोत थी, अकबर द्वारा स्थापित उदाहरण के लिए कुछ हद तक ऋणी है।
दीन-ए-इलाही का आधुनिक विद्वतापूर्ण मूल्यांकन अलग-अलग है। प्रोफेसर इक्तिदार आलम खान जैसे कुछ इतिहासकार तैमूर के राजनीतिक सिद्धांत में इसकी जड़ों और सभी संप्रदायों और धर्मों को एक मानने के इसके लक्ष्य पर जोर देते हैं-इसे कई परंपराओं के साथ गहरे जुड़ाव से सूचित एक गंभीर बौद्धिक परियोजना के रूप में देखते हैं। अन्य लोग इसे अधिक सनकी रूप से देखते हैं, मुख्य रूप से एक राजनीतिक उपकरण के रूप में जो दोनों परंपराओं से परे होने का दावा करके हिंदू और मुस्लिम दोनों विषयों पर अकबर के अधिकार को मजबूत करने के लिए बनाया गया है।
सत्य में संभवतः दोनों व्याख्याओं के तत्व शामिल हैं। अकबर एक साथ एक वास्तविक आध्यात्मिक साधक और एक चतुराजनीतिक संचालक थे। उनकी धार्मिक दृष्टि ईमानदार और सुविधाजनक दोनों थी। इबादत खान में बहस प्रामाणिक बौद्धिक जुड़ाव और राजनीतिक रंगमंच दोनों थे। शायद यही जटिलता इस प्रकरण को इतना आकर्षक बनाती है-यह शुद्ध आध्यात्मिकता या केवल राजनीति के रूप में सरल वर्गीकरण का विरोध करती है।
इतिहास क्या भूल जाता है
दीन-ए-इलाही की चर्चाओं में अक्सर जो खो जाता है, वह है अकबर ने जो प्रयास किया, उसका सरासर दुस्साहस। धार्मिक युद्ध के युग में, जब प्रोटेस्टेंट सुधार यूरोप को अलग कर रहा था, जब स्पेनिश धर्माधिकरण अपने चरम पर था, जब तुर्क और सफाविद साम्राज्य सांप्रदायिक वर्चस्व के लिए लड़ रहे थे, अकबर धार्मिक संश्लेषण के उद्देश्य से अंतरधार्मिक संवाद कर रहे थे। जबकि ईसाइयों और मुसलमानों ने भूमध्य सागर में एक-दूसरे को मार डाला, उन्होंने फतेहपुर सीकरी में धर्मशास्त्र पर बहस की।
अकबर जिस व्यक्तिगत परिवर्तन से गुजरे, उसकी भी कभी-कभी कम सराहना की जाती है। 1556 में सम्राट बनने वाला युवक एक पारंपरिक सुन्नी मुस्लिम राजकुमार था। 1580 के दशक के परिपक्व सम्राट पूरी तरह से अलग थे-एक धार्मिक साधक जो अपनी परवरिश की रूढ़िवादिता से बहुत आगे बढ़ गए थे, जो हिंदू ग्रंथों को इस्लामी ग्रंथों की तरह आसानी से उद्धृत कर सकते थे, जो सत्य को एकवचन के बजाय बहुआयामी के रूप में देखते थे। यह विकास दर्शन या रहस्यमय अनुभवों के माध्यम से नहीं हुआ (हालांकि अकबर के भी थे), बल्कि बातचीत के माध्यम से, उन लोगों के साथ निरंतर बौद्धिक जुड़ाव के माध्यम से हुआ, जिनके विश्व दृष्टिकोण उनके अपने से अलग थे।
इन बहसों में भाग लेने वाले गैर-मुस्लिम विद्वानों का अनुभव ध्यान देने योग्य है। मुगल सम्राट की उपस्थिति में हिंदू पंडितों को आमंत्रित किया जाना, उनकी संस्कृत शिक्षा को अरबी या फारसी विद्वता के समान सम्मान दिया जाना, परम सत्य पर उनके विचार पूछे जाना-यह अभूतपूर्व था। ये विद्वान उच्चतम स्तर पर इस्लामी और ईसाई विचारों के साथ जुड़कर नए अनुभवों के साथ अपने समुदायों में लौट आए। अकबर की तरह कुछ लोगों के अपने विचारों को निस्संदेह चुनौती दी गई और उनका विस्तार किया गया।
इन बहसों की वास्तुकला सेटिंग भी मायने रखती है। फतेहपुर सीकरी अकबर की उद्देश्य से निर्मित राजधानी थी, जिसका निर्माण 1570 के दशक में किया गया था। इसकी इमारतों ने मुगल, हिंदू और जैन वास्तुकला तत्वों को एक अद्वितीय सौंदर्य में मिश्रित किया। इबादत खाना इस संश्लेषित वातावरण के भीतर खड़ा था, इसके पत्थर ही धार्मिक बहुलवाद को दर्शाते हैं जो बहसों में सन्निहित था। जब हम रात के समय की इन चर्चाओं की कल्पना करते हैं, तो हमें उन्हें एक ऐसे स्थान पर होने की कल्पना करनी चाहिए, जिसकी वास्तुकला ने स्वयं परंपराओं के बीच सद्भाव की दृष्टि की घोषणा की है।
अंत में, दीन-ए-इलाही की विफलता के बारे में कुछ मार्मिक है। अकबर की दृष्टि अपने समय से बहुत आगे थी, अपने व्यक्तिगत अधिकार पर बहुत अधिक निर्भर थी, और स्थापित धार्मिक संस्थानों के लिए भी खतरा थी। फिर भी यह तथ्य कि इसका प्रयास किया गया था, धार्मिक संवाद और संश्लेषण की संभावना का प्रमाण है, यहां तक कि उन युगों में भी जिन्हें हम आमतौर पर असहिष्णु मानते हैं। इस प्रयास ने, इसके परिणाम की परवाह किए बिना, धर्मों के बीच संबंधों में जो कल्पना की जा सकती थी, उसकी सीमाओं का विस्तार किया।
अंत में, इबादत खान में बहस की रातें, और उनसे उभरे दीन-ए-इलाही के धर्मशास्त्र, भारतीय इतिहास में संभावना के एक उल्लेखनीय क्षण का प्रतिनिधित्व करते हैं। थोड़े समय के लिए, फतेहपुर सीकरी के लाल बलुआ पत्थर के कक्षों में, तेल के दीयों से प्रकाशित और भावुक तर्क से जीवंत, मानवता की प्रमुख धार्मिक परंपराओं के प्रतिनिधि बराबर के रूप में एकत्र हुए, एकता की दृष्टि की दिशा में एक साथ संघर्ष कर रहे थे जो उनके मतभेदों को पार कर सकती थी। यह कि वे एक स्थायी नए विश्वास के निर्माण में सफल नहीं हुए, कम मायने रखता है कि उन्होंने प्रयास किया-और यह कि प्रयास करते हुए, उन्होंने दिखाया कि इस तरह के प्रयासंभव थे। इन बहसों की अध्यक्षता करने वाले सम्राट, जिन्होंने 1582 में सभी धार्मिक सत्य के संश्लेषण के रूप में दीन-ए-इलाही का प्रतिपादन किया था, अपने अंतिम लक्ष्य में विफल रहे होंगे। लेकिन यह कल्पना करने की हिम्मत में कि सभी धर्मों को एक के रूप में देखा जा सकता है, अकबर ने एक ऐसी विरासत बनाई जो आने वाली सदियों तक धार्मिक सद्भाव के लिए साधकों को प्रेरित करेगी।