'ધ નાઇટ અકબર' માં ધર્મ પર ચર્ચા થઈઃ તે સમ્રાટ જેણે ધર્મોને એક કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો
અવાજો અસંમતિમાં ઊભા થતાં ચેમ્બરમાં તેલના દીવાઓ ઝાંખા પડી ગયા. ફતેહપુર સિકરી ખાતેના ઇબાદતખાનામાં, સોળમી સદીના ભારતમાં સૌથી અસાધારણ વાતચીતાવ સુધી પહોંચી રહી હતી. સમ્રાટની જમણી બાજુએ મુસ્લિમ વિદ્વાનો બેઠા હતા, તેમની પાઘડી સંપૂર્ણ રીતે ઘવાયેલી હતી, તેમની જીભ પર કુરાનની આયતો તૈયાર હતી. તેમની ડાબી બાજુએ, હિન્દુ પંડિતો તેમના પવિત્ર દોરામાં ધર્મના મુદ્દાઓ પર ચર્ચા કરતા હતા. ગોવાના ખ્રિસ્તી પાદરીઓ તેમના લેટિન ગ્રંથો સાથે આગળ વધ્યા. પારસી પાદરીઓ પ્રાચીન આંખોથી જોતા હતા. અને આ બધાની વચ્ચે મુઘલ સમ્રાટ અકબર બેઠો હતો, જેણે ઈતિહાસમાં પડઘો પાડતો પ્રશ્ન પૂછવાની હિંમત કરી હતીઃ જો બધા ધર્મો એક જ સત્ય વિશે જુદી જુદી ભાષાઓ બોલતા હોય તો શું?
રાતની હવા ફતેહપુર સિકરીના લાલ રેતીના પથ્થરના કોરિડોરમાંથી ધૂપ અને દીવોના તેલની સુગંધ વહન કરતી હતી. બહાર, મુઘલ સામ્રાજ્યની સૌથી નવી રાજધાની સૂઈ રહી હતી, તે અજાણ હતી કે આ દિવાલોની અંદર, તેમના સમ્રાટ એવા વિચારોનું ચિંતન કરી રહ્યા હતા જે ધાર્મિક રૂઢિચુસ્તતાના પાયાને હલાવી દેશે. 1575માં અકબરે પ્રથમ વખત આ દરવાજા ખોલ્યા ત્યારથી વર્ષોથી આ ચર્ચાઓ ચાલી રહી હતી. પણ આજની રાત કંઇક અલગ લાગતી હતી. આજે રાત્રે, સમ્રાટ આ ચર્ચાઓના તાર્કિક નિષ્કર્ષને એવી જગ્યાએ લઈ જવા તૈયાર જણાતા હતા જેની કોઈએ અપેક્ષા નહોતી રાખી-તેમની નજીકના લોકોએ પણ નહીં.
જેમ જેમ એક જેસ્યુટ પાદરીએ ત્રૈક્ય વિશે એક મુદ્દો ઉઠાવ્યો, એક મુલ્લાએ સખત વાંધો ઉઠાવ્યો. પંડિતોએ ઉપનિષદોના અવલોકનો સાથે દરમિયાનગીરી કરી. અકબરે તે બધાને સાંભળ્યા, તેમની આંખો વક્તાથી વક્તા તરફ આગળ વધી, આત્મસાત કરી, પૂછપરછ કરી, તેમને માત્ર તેઓ શું માને છે તે જ નહીં, પરંતુ શા માટે તે સમજાવવા દબાણ કર્યું. સાત વર્ષ સુધી, આ ચર્ચાઓ ચાલુ રહી હતી, અને તેમણે મૂળભૂત રીતે તેમના કેન્દ્રમાં બેઠેલા માણસને બદલી નાખ્યો હતો. રૂઢિચુસ્ત મુસ્લિમ રાજકુમાર કે જેને સામ્રાજ્ય વારસામાં મળ્યું હતું તે કંઈક અભૂતપૂર્વ રીતે વિકસી રહ્યો હતોઃ એક શાસક કે જેણે પોતાની પ્રજાના વિવિધ ધર્મોને દબાવી દેવા અથવા સહન કરવાના જોખમો તરીકે નહીં, પરંતુ એક મોટી કોયડાના ટુકડા તરીકે જોયો હતો જેને ઉકેલવા માટે તે મક્કમ હતો.
પહેલાંની દુનિયા
સોળમી સદીના અંતમાં મુઘલ સામ્રાજ્ય અસાધારણ જટિલતાનું ચિત્રકામ હતું, જે વિજય, રૂપાંતર અને સાંસ્કૃતિક અથડામણના દોરામાંથી વણાયેલું હતું. જ્યારે અકબર 1556માં તેર વર્ષની ઉંમરે સિંહાસન પર બેઠો, ત્યારે તેને એક એવું સામ્રાજ્ય વારસામાં મળ્યું જેની સ્થાપના તેના દાદા બાબરે કરી હતી અને તેના પિતા હુમાયુ લગભગ હારી ગયા હતા. તેમણે જે ભારત પર શાસન કર્યું તે ગહન ધાર્મિક વિવિધતાનો ઉપખંડ હતો, જ્યાં હજારો વર્ષોથી હિન્દુ રજવાડાઓ વિકસ્યા હતા, જ્યાં બૌદ્ધ ધર્મ અને જૈન ધર્મ એક સમયે પ્રભુત્વ ધરાવતા હતા અને હજુ પણ અનુયાયીઓને આદેશ આપતા હતા, જ્યાં સૂફી સંતો દરગાહોમાં ઉપદેશ આપતા હતા, જ્યાં રૂઢિચુસ્ત ઇસ્લામિક વિદ્વાનો કાયદા અને શ્રદ્ધાના તેમના અર્થઘટનની રક્ષા કરતા હતા, અને જ્યાં ખ્રિસ્તી મિશનરીઓ યુરોપથી આવવાનું શરૂ કરી રહ્યા હતા.
દિલ્હી સલ્તનતની સ્થાપના થઈ ત્યારથી સદીઓથી મુસ્લિમ શાસક વર્ગ અને મુખ્યત્વે હિંદુ વસ્તી વચ્ચેના સંબંધોની વાટાઘાટો વિવિધ માધ્યમો દ્વારા કરવામાં આવી હતી. કેટલાક સુલતાનોએ કઠોરૂઢિચુસ્તતા સાથે શાસન કર્યું હતું, બિન-મુસ્લિમો પર જિઝિયા કર લાદ્યો હતો અને મંદિરોનો નાશ કર્યો હતો. અન્ય લોકો વધુ વ્યવહારિક હતા, તેઓ માનતા હતા કે ભારત પર શાસન કરવા માટે તેના હાલના ધાર્મિક પરિદ્રશ્ય સાથે સમાયોજનની જરૂર છે. મુઘલ સામ્રાજ્ય, તેના ઇસ્લામિક પાયા હોવા છતાં, જૈન, શીખો, ખ્રિસ્તીઓ, પારસીઓ અને અન્ય લોકોની નોંધપાત્ર વસ્તી સાથે, વિશાળ હિંદુ બહુમતી પર શાસન કર્યું હતું.
1570ના દાયકામાં અકબર બૌદ્ધિક પરિપક્વતા સુધી પહોંચ્યા ત્યાં સુધીમાં, ભારતનું રાજકીય પરિદ્રશ્ય સાંપ્રદાયિક તણાવના સમયાંતરે ફાટી નીકળેલા ધાર્મિક વ્યવહારવાદમાંનું એક હતું. પશ્ચિમ અને દક્ષિણના રાજપૂત રજવાડાઓ શક્તિશાળી હિન્દુ લશ્કરી પરંપરાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા હતા જે મૂલ્યવાન સાથીઓ અથવા ખતરનાક દુશ્મનો હોઈ શકે છે. દખ્ખણ સલ્તનતોએ હિંદુ વહીવટકર્તાઓ અને સૈનિકોની ભાગીદારી સાથે ઇસ્લામિક શાસનને જોડ્યું હતું. બંગાળમાં સૂફી રહસ્યવાદે ઇસ્લામિક અને સ્થાનિક પરંપરાઓ વચ્ચે અનોખું સંશ્લેષણ કર્યું હતું. પોર્ટુગીઝોએ ગોવા પર કબજો જમાવ્યો હતો અને વેપાર અને ઉગ્રવાદી ખ્રિસ્તી ધર્મ બંનેને ભારતીય કિનારાઓ પર લાવ્યા હતા.
ઇસ્લામની અંદર જ, સામ્રાજ્યમાં મોટી સંખ્યામાં લોકો હતા. સુન્ની રૂઢિચુસ્તોએ શિયા હેટેરોડોક્સી સાથે સ્પર્ધા કરી હતી. ચિશ્તી અને નક્શબંદી જેવા સૂફી આદેશો રહસ્યમય માર્ગો પ્રદાન કરતા હતા જે કેટલીકવારૂઢિચુસ્ત ઉલામાને ચિંતિત કરતા હતા. તૈમૂર વારસાની સ્મૃતિ-અકબરના પૂર્વજો કે જેમણે સમરકંદથી શાસન કર્યું હતું-તેની સાથે સાર્વભૌમત્વ અને કાયદેસરતાની વિભાવનાઓ હતી જે મધ્ય એશિયામાં ઇસ્લામના આગમન પહેલાની હતી. આમાંથી "યાસા-એ-ચંગેઝી" ની કલ્પના હતી, જે ચંગેજ ખાનનો કાયદો હતો, જેને તૈમુરીઓએ ઇસ્લામિકાયદાની સાથે જાળવી રાખ્યો હતો. આ પરંપરામાં એવું માનવામાં આવતું હતું કે શાસન તેની પોતાની દૈવી મંજૂરી ધરાવે છે, જે શુદ્ધાર્મિક સત્તાથી સ્વતંત્ર છે-એક એવો વિચાર જે અકબરની પાછળની વિચારસરણી માટે નિર્ણાયક સાબિત થશે.
તે સમયનું બૌદ્ધિક વાતાવરણ કઠોર વિદ્વત્તાવાદ અને જીવંત આદાનપ્રદાન એમ બંનેમાંનું એક હતું. ભારતના દરબારો અને શહેરોમાં વિદ્વાનોએ ધર્મશાસ્ત્ર અને કાયદાના સુંદર મુદ્દાઓ પર ચર્ચા કરી હતી. હિંદુ સંસ્થાઓમાં સંસ્કૃત શિક્ષણનો વિકાસ થયો. મુઘલ દરબારમાં ફારસી વહીવટ અને ઉચ્ચ સંસ્કૃતિની ભાષા રહી હતી. અરબી એ ઇસ્લામી વિદ્વત્તાની ભાષા હતી. અને જેમ જેમ અકબરનું શાસન આગળ વધતું ગયું તેમ તેમ આ પ્રવાહો અભૂતપૂર્વ રીતે એક સાથે વહેવા લાગ્યા. અનુવાદ પરિયોજનાઓ હિન્દુ ગ્રંથોને ફારસીમાં લાવ્યા. મુસ્લિમ વિદ્વાનોએ સંસ્કૃતનો અભ્યાસ કર્યો હતો. 1570ના દાયકામાં નવી રાજધાની અકબર ફતેહપુર સીકરીનું નિર્માણ કરી રહ્યો હતો, જે આ સંશ્લેષણને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જેમાં ઇસ્લામિક, હિન્દુ અને જૈન સ્થાપત્ય તત્વોને અનન્ય રીતે મુઘલમાં જોડવામાં આવ્યા હતા.
આ જટિલ દુનિયામાં જ અકબરે 1575માં પોતાના ઇબાદત ખાનાનો પરિચય કરાવ્યો હતો. આ ખ્યાલ પોતે સંપૂર્ણપણે ક્રાંતિકારી ન હતો-મુસ્લિમ શાસકો લાંબા સમયથી મજલિસ અથવા મેળાવડાઓ યોજતા હતા જ્યાં વિદ્વાનો ધાર્મિક પ્રશ્નો પર ચર્ચા કરતા હતા. પરંતુ અકબરે નાટ્યાત્મક રીતે તેનો વ્યાપ વધાર્યો. વિવિધ શાળાઓના મુસ્લિમ વિદ્વાનો વચ્ચેની ચર્ચાઓ ટૂંક સમયમાં સંપૂર્ણપણે અલગ ધાર્મિક પરંપરાઓના અવાજોને સામેલ કરવા માટે શરૂ થઈ. આ ક્રાંતિકારી હતું. હિંદુ પંડિત અથવા ખ્રિસ્તી પાદરી પાસે સમ્રાટની હાજરીમાં સાંભળવા યોગ્ય આંતરદૃષ્ટિ હોઈ શકે છે તે સૂચન, ઇસ્લામિક વિદ્વાનો સાથે સમાન ધોરણે, રાજકીય સત્તા અને ધાર્મિક સત્ય વચ્ચેના સંબંધ વિશેની મૂળભૂત ધારણાઓને પડકારી હતી.
ખેલાડીઓ
અકબર પોતે આ નાટકમાં કેન્દ્રિય વ્યક્તિ હતા, અને શું થયું તે સમજવા માટે તેમના પાત્રને સમજવું જરૂરી છે. તેમના પિતા હુમાયુના દેશનિકાલના સમયગાળા દરમિયાન 1542માં જન્મેલા અકબરનું પ્રારંભિક જીવન અસ્થિરતા અને સંઘર્ષથી ઘેરાયેલું હતું. તેઓ નિરક્ષર હતા-એક હકીકત જે તેમના બૌદ્ધિક વિકાસને અનપેક્ષિત રીતે આકાર આપશે. પોતે ગ્રંથો વાંચી શકતા ન હોવાથી, અકબર એક સંપૂર્ણ શ્રોતા બની ગયા હતા, તેમને પુસ્તકો વાંચી સંભળાવતા હતા, એકલા અભ્યાસને બદલે વિદ્વાનો અને શિક્ષકો સાથે વાતચીત દ્વારા સીધા જોડાયેલા હતા. આનાથી વિરોધાભાસી રીતે, તેઓ તેમના ઘણા સાક્ષર સમકાલિન કરતાં મૌખિક પરંપરાઓ અને ચર્ચા માટે વધુ ખુલ્લા બન્યા, જેઓ લખાણની રૂઢિચુસ્તતાના કેદી બની શક્યા હતા.
યુવાન સમ્રાટમાં બેચેન, જિજ્ઞાસુ બુદ્ધિ હતી. ઐતિહાસિક અહેવાલો તેમને અત્યંત જિજ્ઞાસુ તરીકે વર્ણવે છે, જે રૂઢિચુસ્ત વિદ્વાનોને અસ્વસ્થતા આપતા પ્રશ્નો પૂછવાની સંભાવના ધરાવે છે. તેઓ માત્ર નિયમો શું છે તે જ નહીં, પરંતુ તેઓ શા માટે અસ્તિત્વમાં છે, તેઓ કયા હેતુ માટે કામ કરે છે, શું તેઓ ખરેખર દૈવી છે કે માત્ર માનવ રચનાઓ છે તે જાણવા માંગતા હતા. આ પ્રશ્ન તેના પોતાના ધર્મ સુધી વિસ્તર્યો. શા માટે મુસ્લિમો ચાર કે છને બદલે દિવસમાં પાંચ વખત પ્રાર્થના કરતા હતા? શા માટે પ્રાર્થના માટે અરબી એકમાત્ર સ્વીકાર્ય ભાષા હતી? જો ભગવાન ખરેખર સાર્વત્રિક હોત, તો તેઓ શા માટે એક ભાષા અથવા એક લોકોની તરફેણ કરતા?
અકબરની આધ્યાત્મિક શોધ વાસ્તવિક હતી, પરંતુ તે તીવ્રાજકીય ગણતરીની સાથે અસ્તિત્વમાં હતી. સમ્રાટ સમજી ગયો હતો કે મુઘલ સામ્રાજ્યની સ્થિરતા તેના હિન્દુ પ્રજાની વફાદારી જીતવા પર નિર્ભર છે, જેમની સંખ્યા મુસ્લિમો કરતા ઘણી વધારે છે. રાજપૂત રાજકુમારીઓ સાથેના તેમના લગ્નના જોડાણ, હિંદુઓ પરના તીર્થયાત્રાના કરને નાબૂદ કરવા અને આખરે જિઝ્યાને નાબૂદ કરવા એ તમામ રાજકીય રીતે ચપળ પગલાં હતા. પરંતુ તેઓ વિકાસશીલ વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણ સાથે પણ સુસંગત હતા, જે ધાર્મિક વિવિધતાને નબળાઈને બદલે એક શક્તિ તરીકે જોતા હતા, અને પ્રશ્ન કર્યો કે શું ભગવાન ખરેખર સાંપ્રદાયિક વિભાગોની કાળજી રાખે છે કે જેના પર મનુષ્યો લડ્યા હતા.
ઇબાદત ખાનામાં એકત્ર થયેલા વિદ્વાનોએ સોળમી સદીના અંતમાં ભારતમાં ઉપલબ્ધાર્મિક વિચારોની સંપૂર્ણ શ્રેણીનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું હતું. મુસ્લિમ સહભાગીઓમાં રૂઢિચુસ્ત ઉલેમા અને રહસ્યવાદી સૂફીઓ બંને હતા. કેટલાક, જેમ કે શરૂઆતમાં પ્રભાવશાળી મખદુમ-ઉલ-મુલ્ક, ઇસ્લામિકાયદાના કડક અર્થઘટનનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા હતા. અન્ય લોકોએ સૂફી પ્રથાની વધુ લવચીક અને આનંદિત પરંપરાઓ દ્વારા આકાર પામેલા પરિપ્રેક્ષ્યો લાવ્યા, જે લાંબા સમયથી હિન્દુ ભક્તિ ચળવળો સાથે સામાન્ય જમીન મળી હતી.
હિન્દુ સહભાગીઓમાં વેદાંતિક ફિલસૂફીમાં સારી રીતે વાકેફ પંડિતો, ધર્મ અને કર્મના ઉત્તમ મુદ્દાઓ પર ચર્ચા કરી શકતા વિદ્વાનો, વિવિધ ભક્તિ પરંપરાઓના ભક્તોનો સમાવેશ થતો હતો. કેટલાક રાજપૂત દરબારોમાંથી આવ્યા હતા જેની સાથે અકબરે જોડાણ કર્યું હતું. તેઓ વેદો, ઉપનિષદો, પુરાણો અને મહાન મહાકાવ્યોમાંથી દ્રષ્ટિકોણ લાવ્યા. આ ચર્ચાઓમાં તેમની હાજરી પોતે નોંધપાત્ર હતી-મુઘલ દરબાર દ્વારા માન્યતા કે હિન્દુ શિક્ષણનું મૂલ્ય છે અને હિન્દુ વિદ્વાનો અંતિમ સત્યના પ્રશ્નો પર યોગ્ય વાર્તાકારો હતા.
ખ્રિસ્તી ધર્મપ્રચારકો, ખાસ કરીને ગોવાના જેસુઇટ્સે પણ આ ચર્ચાઓમાં ભાગ લીધો હતો. તેઓ સમ્રાટને ખ્રિસ્તી ધર્મમાં પરિવર્તિત કરવાની આશામાં આવ્યા હતા, જે સદીઓથી યુરોપીયન વિદ્વતાપૂર્ણ પરંપરા દ્વારા શુદ્ધાર્મિક દલીલોથી સજ્જ હતા. તેઓ તેમની સાથે માત્ર ધાર્મિક ગ્રંથો જ નહીં પરંતુ વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન, યુરોપિયન કલા અને હિંદ મહાસાગરની બહારની દુનિયાના પરિપ્રેક્ષ્યો પણ લાવ્યા હતા. યુરોપને લખેલા પત્રોમાં લખાયેલા તેમના અહેવાલો, અકબરના દરબારમાં શું થયું તેના પર અમૂલ્ય બાહ્ય પરિપ્રેક્ષ્યો પૂરા પાડે છે.
જૈન વિદ્વાનો તેમની દાર્શનિક કઠોરતાની પ્રાચીન પરંપરા અને તેમના અનેકાંતવાદના સિદ્ધાંતને લાવ્યા-એવી ધારણા કે સત્ય બહુપક્ષીય છે અને તેને ઘણા દ્રષ્ટિકોણથી જોઈ શકાય છે. પારસી પાદરીઓ વિશ્વની સૌથી જૂની એકેશ્વરવાદી પરંપરાઓમાંથી એકનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા હતા, જે ઇસ્લામના આગમન પહેલા એક સમયે પર્શિયા પર પ્રભુત્વ ધરાવતા હતા. તેમની હાજરી સૌથી લઘુમતી અવાજો માટે પણ અકબરની નોંધપાત્ર ખુલ્લાપણાનું પ્રતીક હતી.
અકબરના દરબારીઓ અને સલાહકારોમાં, આ ચર્ચાઓ પરની પ્રતિક્રિયાઓ નાટકીય રીતે અલગ હતી. કેટલાક, ખાસ કરીને વધુ રૂઢિચુસ્ત ઇસ્લામિક મંતવ્યો ધરાવતા લોકો, સમ્રાટના સાચા વિશ્વાસના પ્રવાહથી ખૂબ જ પરેશાન હતા. અન્ય લોકો, ખાસ કરીને તેમના કેટલાક રાજપૂત ઉમરાવો જેવા હિંદુ પૃષ્ઠભૂમિના લોકોએ તેમની પરંપરાઓને આપવામાં આવતી માન્યતા અને આદરને આવકાર્યો હતો. હજુ પણ અન્ય લોકો માત્ર વ્યવહારિક હતા, તેમના સમ્રાટે જે પણ નીતિ અપનાવી હતી તેની સાથે ચાલવા તૈયાર હતા.
અકબરને તેના તૈમુરી પૂર્વજો પાસેથી વારસામાં મળેલી બૌદ્ધિક પરંપરા શું વિકસ્યું તે સમજવા માટે નિર્ણાયક વ્યક્તિ હતી. તૈમુરીઓએ મધ્ય એશિયામાં ચંગેજ ખાન અને તમેરલેન બંનેના વંશજો તરીકે શાસન કર્યું હતું. તેઓ તેમની સાથે સાર્વભૌમત્વની વિભાવનાઓ વહન કરતા હતા જે મધ્ય એશિયામાં ઇસ્લામથી પહેલાની હતી. આ પૈકી "યાસા-એ-ચંગેઝી"-ચંગેજ ખાનની સંહિતા હતી-જેમાં એવું માનવામાં આવ્યું હતું કે શાસકો તેમની સત્તા માટે દૈવી મંજૂરી ધરાવે છે જે ધાર્મિકાયદાથી સ્વતંત્ર છે. આ પરંપરાએ અકબરને પોતાની આધ્યાત્મિક સત્તાનો દાવો કરવા માટે એક વૈચારિક માળખું આપ્યું હતું, જેમાં દાવો કરવામાં આવ્યો હતો કે સમ્રાટ તરીકે, તેમની પાસે દૈવી ઇચ્છાની વિશેષ સમજ હતી જે કોઈપણ એક ધાર્મિક પરંપરાને વટાવી ગઈ હતી.
વધી રહેલો તણાવ
1575માં શરૂ થયેલી ઇબાદત ખાનામાં ચર્ચાઓ પરંપરાગત રીતે શરૂ થઈ હતી. શરૂઆતમાં, તેઓ વિવિધ વિચારધારાનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા મુસ્લિમ વિદ્વાનો વચ્ચેની ચર્ચાઓ સુધી મર્યાદિત હતા. અકબર ઇસ્લામિકાયદા અને ધર્મશાસ્ત્રના મુદ્દાઓ વિશે પ્રશ્નો પૂછતો અને ભેગા થયેલા ઉલેમાઓ તેમના પ્રતિભાવો પર ચર્ચા કરતા. સદીઓથી ઇસ્લામિક અદાલતોમાં આ પ્રકારની વિદ્વતાપૂર્ણ ચર્ચાઓ થતી હતી. પરંતુ ધીમે ધીમે, વ્યવસ્થિત રીતે, અકબરે આ ચર્ચાઓનો વ્યાપ વધાર્યો.
સૌપ્રથમ સૂફી રહસ્યવાદીઓનો સમાવેશ થયો, જેમનો ઇસ્લામ પ્રત્યેનો અભિગમ કાનૂની ઔપચારિકતા કરતાં સીધા આધ્યાત્મિક અનુભવ પર ભાર મૂકે છે. સૂફીઓ ચર્ચાઓમાં એક અલગ ઊર્જા લાવ્યા-જે દૈવી સજાના ભય પર દૈવી પ્રેમ પર ભાર મૂકે છે, જે માત્ર આજ્ઞાપાલનને બદલે ભગવાન સાથે જોડાણની વાત કરે છે. તેમની હાજરીએ ચર્ચાના સૂરને બદલવાનું શરૂ કર્યું, એવી વિભાવનાઓ રજૂ કરી જેનાથી રૂઢિચુસ્ત વિદ્વાનોને અસ્વસ્થતા થઈ.
પછી અકબરે પોતાનું ક્રાંતિકારી પગલું ભર્યુંઃ તેમણે બિન-મુસ્લિમ વિદ્વાનો માટે ચર્ચાઓ શરૂ કરી. હિંદુ પંડિતોને આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા. પછી જૈનો. પછી પારસીઓ. પછી ખ્રિસ્તી મિશનરીઓ. ઇબાદત ખાન કંઈક અભૂતપૂર્વ બની રહ્યો હતો-એક એવી જગ્યા જ્યાં વિવિધ ધર્મો દ્વારા દાવો કરવામાં આવતા મૂળભૂત સત્યો પર ખુલ્લેઆમ ચર્ચા થઈ શકે, જ્યાં કોઈ એક પરંપરા વિશેષાધિકૃત પદ ધરાવતી ન હતી, જ્યાં સમ્રાટ પોતે ન્યાયાધીશ અને મધ્યસ્થી તરીકે સેવા આપતા હતા.
રૂઢિચુસ્ત મુસ્લિમ વિદ્વાનો ભયભીત થઈ ગયા હતા. આ તેમના મતે મૂળભૂત ઇસ્લામિક સિદ્ધાંતોનું ઉલ્લંઘન કરે છે. કુરાનમાં પ્રગટ થયેલા ઈશ્વરના શબ્દની ચર્ચા કેવી રીતે થઈ શકે, જાણે કે તે ઘણા લોકોમાં માત્ર એક અભિપ્રાય હોય? મુસ્લિમ સમ્રાટની હાજરીમાં કાફિરોને વિદ્વાન ઇસ્લામિક વિદ્વાનો સાથે સમાન દરજ્જો કેવી રીતે આપી શકાય? કેટલાક લોકોએ ચર્ચાઓનો બહિષ્કાર કરવાનું શરૂ કર્યું. અન્ય લોકોએ હાજરી આપી હતી પરંતુ અકબરની વધુને વધુ ટીકા કરી હતી, અને એ વાત ફેલાવી હતી કે સમ્રાટ ઇસ્લામનો ત્યાગ કરી રહ્યો છે.
ચર્ચાઓ પોતે ઉગ્ર હોઈ શકે છે. ખ્રિસ્તી મિશનરીઓ ખ્રિસ્તના દેવત્વ માટે દલીલ કરશે, માત્ર મુસ્લિમ વિદ્વાનો દ્વારા ત્રૈક્યના તર્ક પર પડકારવામાં આવશે. હિન્દુ પંડિતો અવતાર અને પુનર્જન્મની વિભાવનાઓને સમજાવતા હતા, જે આને ઇસ્લામિક અથવા ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્ર સાથે કેવી રીતે સુમેળ કરી શકાય તે અંગેના પ્રશ્નો ઉભા કરતા હતા. જૈન વિદ્વાનો તેમના અહિંસાના સિદ્ધાંતની ચર્ચા કરશે-અહિંસા-ધાર્મિક પરંપરાઓ વિશે અસુવિધાજનક પ્રશ્નો ઉભા કરે છે જે માર્શલ મૂલ્યોને સ્વીકારે છે અથવા તો ઉજવે છે.
અકબરે આ બધું પચાવી પાડ્યું. તે સતત પ્રશ્નો પૂછતો હતો. શા માટે વિવિધ પરંપરાઓમાં આહાર વિશે આવા જુદા જુદા નિયમો હતા? શું તે બધી દૈવી આજ્ઞાઓ હોઈ શકે, અથવા કેટલીક માત્ર માનવીય રિવાજો હોઈ શકે? જો મુસ્લિમો ખ્રિસ્તીઓ અને યહુદીઓને તેમના પોતાના માન્ય ખુલાસાઓ સાથે "પુસ્તકના લોકો" માનતા હોય, તો શા માટે હિંદુઓને સમાન માન્યતા આપવામાં ન આવે, જેમની પાસે સમાન પ્રાચીન ગ્રંથો હતા? જો ભગવાન સર્વશક્તિમાન અને સર્વજ્ઞ હોત, તો દૈવી સાક્ષાત્કાર શા માટે ચોક્કસ સમય, સ્થળ અને ભાષા સુધી મર્યાદિત હોત?
સત્તાની કટોકટી
1580ના દાયકાની શરૂઆત સુધીમાં તણાવ ચરમસીમાએ પહોંચી ગયો હતો. ઉલામાનું એક નોંધપાત્ર જૂથ અકબરના ધાર્મિક સંશોધનને પાખંડ તરીકે જોતા તેની વિરુદ્ધ થઈ ગયું હતું. સમ્રાટ હવે માત્ર ધર્મશાસ્ત્રનો જિજ્ઞાસુ વિદ્યાર્થી નહોતો રહ્યો; તે સક્રિય રીતે ઇસ્લામિક રૂઢિચુસ્તતાને પડકારતો હતો. તેણે મસ્જિદમાં શુક્રવારની નમાજમાં ભાગ લેવાનું બંધ કરી દીધું હતું. તેમણે પયગંબર મુહમ્મદના કેટલાક કહેવત વિશે શંકા વ્યક્ત કરી હતી. તેમણે સૂચન કર્યું હતું કે મુસ્લિમો હિંદુ પ્રથાઓમાંથી શીખી શકે છે.
1579 માં, બાબતો માથામાં આવી. અકબરે એક હુકમનામું બહાર પાડ્યું-મઝહર-જેમાં ભારપૂર્વક જણાવવામાં આવ્યું હતું કે ઇસ્લામિક વિદ્વાનો અસંમત હોય તેવી બાબતોમાં, ન્યાયી શાસક તરીકે સમ્રાટ પોતે સ્પર્ધાત્મક અર્થઘટનોમાંથી એક પસંદ કરવાનો અધિકાર ધરાવે છે. આ ક્રાંતિકારી હતું. તેણે શાહી સત્તાને ધાર્મિક સત્તાથી ઉપર રાખી હતી, જે સૂચવે છે કે સમ્રાટના ચુકાદાને ઉલામા કરતાં વધુ પ્રાધાન્ય આપવામાં આવ્યું હતું. આ હુકમનામાએ સાર્વભૌમત્વની તૈમુરી પરંપરાના સંદર્ભમાં આ સ્થિતિને અંશતઃ ન્યાયી ઠેરવી હતી, જેમાં "યાસા-એ-ચંગેઝી" ના વારસાનું આહ્વાન કરવામાં આવ્યું હતું, જેમાં શાસકોને સ્વર્ગમાંથી પોતાનો આદેશ મેળવવાનો હતો.
રૂઢિચુસ્ત વિદ્વાનોએ યોગ્ય રીતે આને તેમની સત્તા માટે જોખમ તરીકે જોયું. જો સમ્રાટ ઇસ્લામિકાયદાના તેમના અર્થઘટનને ઓવરરાઇડ કરી શકે, તો તેઓ કઈ સત્તા જાળવી શક્યા? કેટલાક લોકોએ બળવાનું કાવતરું ઘડવાનું શરૂ કર્યું. સાચા ઇસ્લામને ત્યજી દેનાર સમ્રાટ સામે જેહાદની બૂમો પડી હતી. અકબરે પોતાનું સ્થાન જાળવી રાખવા માટે રાજકીય કુશળતા અને લશ્કરી બળ બંનેનો ઉપયોગ કરીને કાળજીપૂર્વક કામ કરવું પડ્યું હતું.
સંશ્લેષણ ઉભરી આવે છે
પરંતુ જેમ જેમ તેમણે આ રાજકીય જોખમોને દૂર કર્યા, તેમ તેમ અકબરની વિચારસરણી વધુ ક્રાંતિકારી નિષ્કર્ષ તરફ આગળ વધી રહી હતી. આ ચર્ચાઓએ તેમને કંઈક ગહન બાબતની ખાતરી આપી હતીઃ કે વિવિધ ધર્મો આખરે સંઘર્ષમાં ન હતા પરંતુ એક જ સત્ય તરફના જુદા જુદા માર્ગો હતા. તેમના મતે, તેમની વચ્ચેના વિરોધાભાસ મોટે ભાગે તેમની મૂળ આંતરદૃષ્ટિના મૂળભૂત અસંગતતાને બદલે માનવ અર્થઘટન, સાંસ્કૃતિક સ્થિતિ અને ઐતિહાસિક અકસ્માતનું પરિણામ હતા.
આ માત્ર સાપેક્ષવાદ નહોતો-એવો મત કે તમામ ધાર્મિક દાવાઓ સમાન રીતે ખોટા અથવા સમાન રીતે અર્થહીન હતા. તેના બદલે, અકબર જેને આપણે બારમાસી ફિલસૂફી કહી શકીએ તે વિકસાવી રહ્યા હતાઃ એવી માન્યતા કે ધાર્મિક વિધિઓ અને સિદ્ધાંતના સપાટી પરના તફાવતોની નીચે, તમામ અધિકૃત ધાર્મિક પરંપરાઓ એક જ દૈવી વાસ્તવિકતાને સમજી રહી હતી, ફક્ત વિવિધ સાંસ્કૃતિક અને ભાષાકીય લેન્સ દ્વારા. હિંદુ ધર્મના ઘણા દેવતાઓ, ખ્રિસ્તી ધર્મની ત્રિમૂર્તિ, ઇસ્લામનો અસંબદ્ધ એકેશ્વરવાદ-અકબરના ઉભરતા વૈશ્વિક દ્રષ્ટિકોણમાં, દૈવીની આખરે અવર્ણનીય પ્રકૃતિની કલ્પના કરવાના વિવિધ માનવીય પ્રયાસો હતા.
ટર્નિંગ પોઇન્ટ
વર્ષ 1582 એ અકબરની ધાર્મિક દ્રષ્ટિને કંઈક નક્કરમાં સ્ફટિકીકરણને ચિહ્નિત કર્યુંઃ દીન-એ-ઇલાહીનું ઔપચારિક પ્રતિપાદન. નામ પોતે જ છતી કરે છે. જ્યારે ધર્મશાસ્ત્રને સમકાલીન રીતે "તૌહિદ-એ-ઇલાહી"-દૈવી એકેશ્વરવાદ કહેવામાં આવતું હતું-તે "દીન-એ-ઇલાહી" તરીકે જાણીતું બન્યું, જેનો અનુવાદ "ભગવાનનો ધર્મ" અથવા "દૈવી વિશ્વાસ" તરીકે થઈ શકે છે. આ જ નામકરણ તેની મહત્વાકાંક્ષા સૂચવે છેઃ અન્યની સાથે નવો ધર્મ નહીં, પરંતુ અંતર્ગત ધર્મ જે અન્ય તમામ અપૂર્ણ રીતે વ્યક્ત કરે છે.
અલીગઢ મુસ્લિમ યુનિવર્સિટીના પ્રોફેસર ઇક્તિદાર આલમ ખાનના વિદ્વતાપૂર્ણ વિશ્લેષણ અનુસાર, દિન-એ-ઇલાહીની રચના તૈમુરીઓમાં "યાસા-એ-ચંગેઝી" તરીકે ઓળખાતી વિભાવના પરથી કરવામાં આવી હતી. આ તૈમુરી વારસાએ વૈચારિક માળખું પૂરું પાડ્યું હતું જેણે અકબરને કોઈપણ એક ધાર્મિક પરંપરાથી સ્વતંત્ર આધ્યાત્મિક સત્તા પર ભાર મૂકવાની મંજૂરી આપી હતી. ધ્યેય, ખાન તેને ઓળખે છે તેમ, તમામ સંપ્રદાયો અને ધર્મોને એક તરીકે ધ્યાનમાં લેવાનો હતો-તેમને તેમની વિશિષ્ટ પ્રથાઓ છોડવા માટે દબાણ કરીને નહીં, પરંતુ તેમની મૂળભૂત એકતાને ઊંડા સ્તરે માન્યતા આપીને.
દિન-એ-ઇલાહીના મુખ્ય ઘટકો અસાધારણ સંશ્લેષણમાંથી લેવામાં આવ્યા હતા. ઇસ્લામ અને અન્ય અબ્રાહમિક ધર્મોમાંથી એકેશ્વરવાદ પ્રત્યે પ્રતિબદ્ધતા આવી, એક જ, દિવ્ય ભગવાનમાં માન્યતા જે બ્રહ્માંડના નિર્માતા અને નિર્વાહક હતા. ઘણા ધાર્મિક ધર્મોમાંથી-હિંદુ ધર્મ, બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ-આધ્યાત્મિક શિસ્ત, ધ્યાન, અહિંસા અને એવી કલ્પના આવી કે સત્યનો સંપર્ક બહુવિધ માર્ગો દ્વારા કરી શકાય છે. પારસી ધર્મમાંથી પૂજાની પ્રાચીન ફારસી પરંપરાઓ અને પ્રકાશ અને અંધકાર, સત્ય અને જૂઠાણું વચ્ચેના શાશ્વત સંઘર્ષની વિભાવનાઓ આવી.
ધર્મશાસ્ત્રનો હેતુ વિશિષ્ટતાવાદી બનવાનો નહોતો. અકબરે દીન-એ-ઇલાહીને સ્વીકારવા માટે તેમની પ્રજાએ તેમના હાલના ધર્મોને છોડી દેવાની માંગ કરી ન હતી. ખરેખર, બહુ ઓછા લોકોએ તેને ઔપચારિક રીતે અપનાવ્યું-મોટે ભાગે દરબારીઓ અને ઉમરાવો સમ્રાટને ખુશ કરવા માંગતા હતા. તેના બદલે, દિન-એ-ઇલાહીનો હેતુ એક પ્રકારનો મેટા-ધર્મ તરીકે હતો, એક માળખું જે અન્ય લોકોને સમાવી શકે અને તેમનું સન્માન કરી શકે અને તેમની અંતર્ગત એકતા તરફ ધ્યાન દોરે.
દિન-એ-ઇલાહી સાથે સંકળાયેલી ધાર્મિક વિધિઓ અને પ્રથાઓ આ સમન્વયાત્મક પાત્રને પ્રતિબિંબિત કરે છે. સૂર્ય પૂજાનું એક તત્વ હતું, જે ફારસી અને હિન્દુ બંને પરંપરાઓથી પ્રભાવિત હતું, જે સૂર્યને દૈવી પ્રકાશના પ્રતીક તરીકે ઓળખતું હતું. ત્યાં ધ્યાન અને ચિંતનની પ્રથાઓ હતી. ધાર્મિક ઔપચારિકતા કરતાં નૈતિક વર્તન અને વ્યક્તિગત ભક્તિ પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. અકબરને વાંધાજનક લાગતી કેટલીક પ્રથાઓ સામે પ્રતિબંધો હતા-જેમાં પ્રાણીઓની કતલનો સમાવેશ થાય છે, જે જૈન અને હિન્દુ પ્રભાવને પ્રતિબિંબિત કરે છે.
1582માં દીન-એ-ઇલાહીના ઔપચારિક પ્રસ્તાવની ક્ષણ ઇબાદત ખાનામાં સાત વર્ષના સઘન આંતરધર્મીય સંવાદની પરાકાષ્ઠાને રજૂ કરે છે. તે બધી ચર્ચાઓ, તે બધા પ્રશ્નો, રૂઢિચુસ્તતા સામેના તે બધા પડકારો અહીં દોરી રહ્યા હતાઃ આ દાવા તરફ કે સમ્રાટ પોતે, સાંપ્રદાયિક વિભાગોથી ઉપર ઊભા રહીને, તે બધાને પાર કરતી ધાર્મિક દ્રષ્ટિને સમજી અને સ્પષ્ટ કરી શકે છે.
સમ્રાટની દ્રષ્ટિ
દીન-એ-ઇલાહીની સ્થાપનામાં, અકબર ઘણા સાહસિક દાવાઓ કરી રહ્યો હતો. પ્રથમ, અસ્તિત્વમાં રહેલા ધર્મો, તેમના સ્પષ્ટ વિરોધાભાસ હોવા છતાં, બધામાં સત્યના તત્વો છે. બીજું, આ સત્યોને સુસંગત સંપૂર્ણતામાં સંશ્લેષણ કરી શકાય છે. ત્રીજું, કે સમ્રાટ તરીકે તેમની પાસે આ સંશ્લેષણ પૂર્ણ કરવાની સત્તા અને સમજ હતી. ચોથું, અને કદાચ સૌથી ક્રાંતિકારી, તે ધાર્મિક સત્ય ભૂતકાળના કેટલાક સાક્ષાત્કારમાં નિશ્ચિત અને સંપૂર્ણ ન હતું, પરંતુ માનવ આધ્યાત્મિક શોધ અને દૈવી માર્ગદર્શન દ્વારા વિકસિત અને વિકાસ કરવાનું ચાલુ રાખી શકે છે.
આ છેલ્લો મુદ્દો કદાચ ધાર્મિક રૂઢિચુસ્તતા માટે સૌથી વધુ જોખમી હતો. ઇબાદત ખાનના દરેક મુખ્ય ધર્મમાં સંપૂર્ણ દૈવી સાક્ષાત્કાર હોવાનો દાવો કરવામાં આવ્યો છેઃ કુરાનમાં ઇસ્લામ, બાઇબલમાં ખ્રિસ્તી ધર્મ, વેદોમાં હિંદુ ધર્મ. પરંતુ અકબર એવું સૂચન કરી રહ્યા હતા કે સાક્ષાત્કાર ચાલી રહ્યો છે, દૈવી સત્યને નવેસરથી સમજી શકાય છે, આધ્યાત્મિક આંતરદૃષ્ટિ એ પ્રાચીન પયગંબરો અને ઋષિઓની વિશિષ્ટ સંપત્તિ નથી પરંતુ વર્તમાન ક્ષણે નિષ્ઠાવાન સાધક દ્વારા મેળવી શકાય છે.
દીન-એ-ઇલાહીનું માળખું સમ્રાટ અને આધ્યાત્મિક નેતા બંને તરીકે અકબરની સ્થિતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે. જેઓ ઔપચારિક રીતે જોડાયા હતા તેઓ અકબરની આધ્યાત્મિક સત્તાને ઓળખીને તેના શિષ્યો બન્યા હોવાનું કહેવાય છે. રૂઢિચુસ્ત ઉલેમાઓને જે ડર હતો તે જ રાજકીય અને ધાર્મિક સત્તાનું આ મિશ્રણ હતું. અકબરે દૈવી ઇચ્છાની સીધી સમજણનો દાવો કરીને પોતાને પયગંબરો અને સંતોની સમકક્ષ આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શક જાહેર કર્યા હતા.
પરિણામ
દીન-એ-ઇલાહીની સ્થાપનાનું તાત્કાલિક પરિણામ રાજકીય રીતે જટિલ પરંતુ ધાર્મિક રીતે આબોહવા વિરોધી હતું. અકબરની દ્રષ્ટિની ક્રાંતિકારી પ્રકૃતિ હોવા છતાં, તે એક જન આંદોલન ન બની શક્યું. અકબરની મોટાભાગની પ્રજાએ તેમના હાલના ધર્મોનું પાલન કરવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. સમ્રાટે બળજબરીથી ધર્મ પરિવર્તન કરાવ્યું ન હતું અથવા ખાસ કરીને સામૂહિક દત્તકને પ્રોત્સાહન આપ્યું ન હતું. દીન-એ-ઇલાહી મોટાભાગે શાહી દરબાર સુધી મર્યાદિત રહ્યું, જેને કદાચ કેટલાક ડઝન ઉમરાવો અને દરબારીઓ દ્વારા અપનાવવામાં આવ્યું હતું, જેમાંથી ઘણા કદાચ આધ્યાત્મિક માન્યતા કરતાં રાજકીય વફાદારી દ્વારા વધુ પ્રેરિત હતા.
રૂઢિચુસ્ત મુસ્લિમ વિરોધને ક્યારેય સંપૂર્ણ રીતે દબાવી દેવામાં આવ્યો ન હતો, પરંતુ રાજકીય રીતે તેને હાંસિયામાં ધકેલી દેવામાં આવ્યો હતો. અકબરની લશ્કરી તાકાત અને રાજકીય કુશળતાએ કેટલાક ઉલેમાઓએ ઉશ્કેરવાની આશા રાખતા બળવાઓને અટકાવ્યા હતા. સમ્રાટે અસરકારક રીતે દર્શાવ્યું હતું કે તેમના સામ્રાજ્યમાં ધાર્મિક સત્તા ધાર્મિક સંસ્થામાંથી નહીં પણ સિંહાસનમાંથી વહે છે. મુઘલ શાસન માટે આની પ્રચંડ અસરો હતી, જેણે ધાર્મિક સંસ્થાઓ પર શાહી વર્ચસ્વ માટે એક દાખલો બેસાડ્યો હતો જે રાજવંશના સમગ્ર ઇતિહાસમાં ચાલુ રહેશે.
હિન્દુ, જૈન, ખ્રિસ્તી અને પારસી સમુદાયો માટે, અકબરના દરબારના ધાર્મિક પ્રયોગો મૂર્ત લાભ લાવ્યા, ભલે તેઓ પોતે દીન-એ-ઇલાહીને અપનાવતા ન હોય. સમ્રાટની ધાર્મિક નિખાલસતા સહિષ્ણુતા અને આદરની નીતિઓમાં પરિવર્તિત થઈ. હિંદુઓએ ધર્મ પરિવર્તનના દબાણ વિના સરકાર અને સૈન્યમાં ઉચ્ચ હોદ્દાઓ પર સેવા આપી હતી. મંદિરોનું રક્ષણ કરવામાં આવ્યું હતું. દરબારમાં તમામ સમુદાયોના ધાર્મિક તહેવારો ઉજવવામાં આવતા હતા. શાસનમાં અભૂતપૂર્વ બહુમતીવાદનું વાતાવરણ હતું.
દીન-એ-ઇલાહીની ઔપચારિક સ્થાપના પછી પણ ઇબાદત ખાનામાં ચર્ચાઓ ચાલુ રહી, જોકે થોડી ઓછી તીવ્રતા અને નાટક સાથે. અકબરે તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન વિવિધ પરંપરાઓમાંથી આધ્યાત્મિક જ્ઞાન મેળવવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. મુઘલ દરબારમાં વિવિધ ધર્મોના વિદ્વાનોની હાજરી સામાન્ય બની હતી. આનાથી એક બૌદ્ધિક વાતાવરણ ઊભું થયું જે પેઢીઓ સુધી મુઘલ સંસ્કૃતિને પ્રભાવિત કરશે, ભલે દિન-એ-ઇલાહી પોતે ઝાંખુ થઈ ગયું હોય.
વારસો
ઔપચારિક ધર્મશાસ્ત્ર તરીકે દીન-એ-ઇલાહી અલ્પજીવી હતું. તે તેના સ્થાપકને પાછળ છોડી શક્યું ન હતું. જ્યારે 1605માં અકબરનું અવસાન થયું, ત્યારે મુઠ્ઠીભર અનુયાયીઓએ ધીમે ધીમે આ ધર્મનો ત્યાગ કર્યો. તેમના પુત્ર જહાંગીરે તેમના પિતાના ધાર્મિક પ્રોજેક્ટને ચાલુ રાખવામાં કોઈ રસ દાખવ્યો ન હતો. તેમના પૌત્ર શાહજહાં અને પ્રપૌત્ર ઔરંગઝેબંને વધુ રૂઢિચુસ્ત ઇસ્લામિક પ્રથા તરફ પાછા ફર્યા, ખાસ કરીને ઔરંગઝેબે અકબરની ધાર્મિક સહિષ્ણુતાની ઘણી નીતિઓને ઉલટાવી.
તેમ છતાં દીન-એ-ઇલાહીનો વારસો અને તેને ઉત્પન્ન કરનારી ચર્ચાઓ ધર્મશાસ્ત્રના સંક્ષિપ્ત અસ્તિત્વથી ઘણી આગળ વિસ્તરે છે. આ ઘટના ભારતીય ઇતિહાસમાં કંઈક અભૂતપૂર્વ રજૂ કરે છેઃ એક મુસ્લિમ શાસક દ્વારા ધાર્મિક સંશ્લેષણનો એક વ્યવસ્થિત પ્રયાસ જેણે બહુવિધાર્મિક પરંપરાઓને સમાન મૂલ્ય આપ્યું. ઇસ્લામ, હિંદુ ધર્મ, ખ્રિસ્તી ધર્મ, જૈન ધર્મ અને પારસી ધર્મને એક જ અંતર્ગત સત્યની અભિવ્યક્તિ તરીકે જોઈ શકાય છે તે વિચાર સોળમી સદી માટે ક્રાંતિકારી હતો-અને આજે પણ પડકારજનક છે.
જે માળખાએ આ પ્રયોગને મંજૂરી આપી હતી-"યાસા-એ-ચંગેઝી" ની તૈમુરીદ વિભાવના જેણે શાસકને ધાર્મિક સંસ્થાઓથી સ્વતંત્ર આધ્યાત્મિક સત્તા આપી હતી-તેની કાયમી રાજકીય અસરો હતી. તે પછીના મુઘલ સમ્રાટોને ધાર્મિક સત્તાવાળાઓ પર શાહી વર્ચસ્વનો દાવો કરવા માટે એક દાખલો પૂરો પાડ્યો. જ્યારે પછીના સમ્રાટોએ અકબરના ધાર્મિક સમન્વયવાદને સ્વીકાર્યો ન હતો, ત્યારે પણ તેમને વારસામાં આ સિદ્ધાંત મળ્યો હતો અને જાળવી રાખ્યો હતો કે સમ્રાટની સત્તા સાંપ્રદાયિક ધાર્મિક શક્તિને વટાવી ગઈ હતી.
દીન-એ-ઇલાહીમાં સંશ્લેષણનો પ્રયાસ-ઇસ્લામ અને અન્ય અબ્રાહમિક ધર્મોના પાસાઓને કેટલાક ધાર્મિક ધર્મો અને પારસી ધર્મના પાસાઓ સાથે જોડીને-પછીની બૌદ્ધિક ચળવળોનું પૂર્વદર્શન કરે છે. ઓગણીસમી અને વીસમી સદીમાં, ભારતીય પુનર્જાગરણ દરમિયાન, રામોહન રોય, સ્વામી વિવેકાનંદ અને મહાત્મા ગાંધી જેવા વિચારકોએ પણ વિવિધાર્મિક પરંપરાઓમાં રહેલી મૂળભૂત એકતા વિશે સમાન વિચારોની શોધ કરી હતી. સંઘર્ષને બદલે આધ્યાત્મિક સંશ્લેષણ દ્વારા લાક્ષણિકતા ધરાવતી સંસ્કૃતિ તરીકે ભારતની કલ્પના, જ્યાં ધાર્મિક વિવિધતા નબળાઈને બદલે શક્તિનો સ્રોત હતી, તે અકબર દ્વારા સ્થાપિત ઉદાહરણને આભારી છે.
દીન-એ-ઇલાહીનું આધુનિક વિદ્વતાપૂર્ણ મૂલ્યાંકન અલગ છે. પ્રોફેસર ઇક્તિદાર આલમ ખાન જેવા કેટલાક ઇતિહાસકારો તૈમુરીદ રાજકીય સિદ્ધાંતમાં તેના મૂળ પર ભાર મૂકે છે અને તમામ સંપ્રદાયો અને ધર્મોને એક તરીકે ધ્યાનમાં લેવાના તેના ધ્યેય પર ભાર મૂકે છે-તેને બહુવિધ પરંપરાઓ સાથે ઊંડા જોડાણ દ્વારા માહિતગાર એક ગંભીર બૌદ્ધિક પ્રોજેક્ટ તરીકે જુએ છે. અન્ય લોકો તેને વધુ ભાવનાશૂન્ય રીતે જુએ છે, મુખ્યત્વે હિન્દુ અને મુસ્લિમ બંને વિષયો પર અકબરની સત્તાને મજબૂત કરવા માટે રચાયેલ એક રાજકીય સાધન તરીકે, જે બંને પરંપરાઓને પાર કરવાનો દાવો કરે છે.
સત્યમાં સંભવતઃ બંને અર્થઘટનોના તત્વો છે. અકબર એક સાથે સાચા આધ્યાત્મિક સાધક અને ચતુરાજકીય સંચાલક હતા. તેમની ધાર્મિક દ્રષ્ટિ નિષ્ઠાવાન અને અનુકૂળ બંને હતી. ઇબાદત ખાનામાં થયેલી ચર્ચાઓ અધિકૃત બૌદ્ધિક પ્રવૃત્તિઓ અને રાજકીય રંગભૂમિ બંને હતી. આ જટિલતા કદાચ તે છે જે આ પ્રકરણને એટલું રસપ્રદ બનાવે છે-તે શુદ્ધ આધ્યાત્મિકતા અથવા માત્રાજકારણ તરીકે સરળ વર્ગીકરણનો પ્રતિકાર કરે છે.
ઇતિહાસ શું ભૂલી જાય છે
દિન-એ-ઇલાહીની ચર્ચાઓમાં ઘણીવાર જે ખોવાઈ જાય છે તે છે અકબરે જે પ્રયાસ કર્યો તેની નિખાલસ હિંમત. ધાર્મિક યુદ્ધના યુગમાં, જ્યારે પ્રોટેસ્ટન્ટ રિફોર્મેશન યુરોપને વિખેરી રહ્યું હતું, જ્યારે સ્પેનિશ ઇન્ક્વિઝિશન તેની પરાકાષ્ઠાએ હતું, જ્યારે ઓટ્ટોમન અને સફાવિદ સામ્રાજ્યો સાંપ્રદાયિક વર્ચસ્વ માટે લડ્યા હતા, ત્યારે અકબર ધાર્મિક સંશ્લેષણને ધ્યાનમાં રાખીને આંતરધર્મીય સંવાદો કરી રહ્યા હતા. જ્યારે ખ્રિસ્તીઓ અને મુસ્લિમોએ ભૂમધ્ય સમુદ્રમાં એકબીજાને મારી નાખ્યા હતા, ત્યારે તેઓએ ફતેહપુર સિકરી ખાતે ધર્મશાસ્ત્ર પર ચર્ચા કરી હતી.
અકબર જે વ્યક્તિગત પરિવર્તનમાંથી પસાર થયો હતો તેની પણ કેટલીકવાર ઓછી પ્રશંસા કરવામાં આવે છે. 1556માં સમ્રાટ બન્યો તે યુવાન પરંપરાગત સુન્ની મુસ્લિમ રાજકુમાર હતો. 1580ના દાયકાના પરિપક્વ સમ્રાટ કંઈક સંપૂર્ણપણે અલગ હતા-એક ધાર્મિક સાધક જે તેમના ઉછેરની રૂઢિચુસ્તતાથી ઘણા આગળ વધી ગયા હતા, જે હિંદુ ગ્રંથોને ઇસ્લામિક ગ્રંથો જેટલા સરળતાથી ટાંકી શકતા હતા, જેઓ સત્યને એકવચનને બદલે બહુપક્ષીય તરીકે જોતા હતા. આ ઉત્ક્રાંતિ દ્રષ્ટિકોણો અથવા રહસ્યવાદી અનુભવો દ્વારા નહોતી થઈ (જોકે અકબર પાસે તે પણ હતા) પરંતુ વાતચીત દ્વારા, લોકો સાથે સતત બૌદ્ધિક જોડાણ દ્વારા, જેમના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ તેમના પોતાનાથી અલગ હતા.
આ ચર્ચાઓમાં ભાગ લેનારા બિન-મુસ્લિમ વિદ્વાનોના અનુભવ પર ધ્યાન આપવાની જરૂર છે. હિંદુ પંડિતોને મુઘલ સમ્રાટની હાજરીમાં આમંત્રિત કરવા માટે, તેમના સંસ્કૃત શિક્ષણને અરબી અથવા ફારસી વિદ્વતા સમાન આદર સાથે વ્યવહાર કરવા માટે, અંતિમ સત્ય પર તેમના મંતવ્યો પૂછવા માટે-આ અભૂતપૂર્વ હતું. આ વિદ્વાનો ઉચ્ચતમ સ્તરે ઇસ્લામિક અને ખ્રિસ્તી વિચારો સાથે સંકળાયેલા નવા અનુભવો સાથે તેમના સમુદાયોમાં પાછા ફર્યા. કેટલાક નિઃશંકપણે અકબરની જેમ તેમના પોતાના વિચારોને પડકાર્યા અને વિસ્તૃત કર્યા હતા.
આ ચર્ચાઓનું સ્થાપત્ય સેટિંગ પણ મહત્વનું છે. ફતેહપુર સિકરી અકબરની હેતુસર બાંધવામાં આવેલી રાજધાની હતી, જેનું નિર્માણ 1570ના દાયકામાં થયું હતું. તેની ઇમારતો મુઘલ, હિન્દુ અને જૈન સ્થાપત્ય તત્વોને એક અનન્ય સૌંદર્યમાં મિશ્રિત કરે છે. ઇબાદત ખાન આ સંશ્લેષિત વાતાવરણમાં ઊભો હતો, તેના પથ્થરો જ ધાર્મિક બહુમતીવાદને પ્રતિબિંબિત કરે છે જે ચર્ચાઓ અંકિત કરે છે. જ્યારે આપણે રાત્રિના સમયે આ ચર્ચાઓની કલ્પના કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે તેમને એવી જગ્યામાં થવાની કલ્પના કરવી જોઈએ કે જેની સ્થાપત્ય પોતે પરંપરાઓ વચ્ચે સંવાદિતાની દ્રષ્ટિ જાહેર કરે છે.
છેવટે, દીન-એ-ઇલાહીની સહન કરવામાં નિષ્ફળતા વિશે કંઈક માર્મિક છે. અકબરની દ્રષ્ટિ તેના સમયથી ઘણી આગળ હતી, તેની વ્યક્તિગત સત્તા પર પણ નિર્ભર હતી, અને સ્થાપિત ધાર્મિક સંસ્થાઓ માટે પણ જોખમી હતી. તેમ છતાં તેનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો તે હકીકત ધાર્મિક સંવાદ અને સંશ્લેષણની સંભાવનાની સાક્ષી છે, આપણે સામાન્ય રીતે અસહિષ્ણુ તરીકે વર્ણવતા યુગમાં પણ. આ પ્રયાસ પોતે, તેના પરિણામને ધ્યાનમાં લીધા વિના, ધર્મો વચ્ચેના સંબંધોમાં જે કલ્પના કરી શકાય તેવી હતી તેની સીમાઓને વિસ્તૃત કરી.
અંતે, ઇબાદત ખાનામાં ચર્ચાની રાત અને તેમાંથી ઉભરી આવેલા દિન-એ-ઇલાહીના ધર્મશાસ્ત્ર, ભારતીય ઇતિહાસમાં શક્યતાની નોંધપાત્ર ક્ષણ રજૂ કરે છે. થોડા સમય માટે, ફતેહપુર સિકરીના લાલ રેતીના પથ્થરના ઓરડાઓમાં, તેલના દીવાઓથી પ્રકાશિત અને જુસ્સાદાર દલીલથી પ્રેરિત, માનવતાની મુખ્ય ધાર્મિક પરંપરાઓના પ્રતિનિધિઓ સમાન તરીકે એકઠા થયા, એકતાની દ્રષ્ટિ તરફ સંઘર્ષ કરી રહ્યા હતા જે તેમના મતભેદોને વટાવી શકે છે. તેઓ એક કાયમી નવો વિશ્વાસ બનાવવામાં સફળ ન થયા તે બાબત તેમના પ્રયાસ કરતાં ઓછી મહત્વની છે-અને પ્રયાસમાં, તેઓએ દર્શાવ્યું કે આવા પ્રયાસો શક્ય છે. આ ચર્ચાઓની અધ્યક્ષતા કરનાર સમ્રાટ, જેમણે 1582માં દીન-એ-ઇલાહીને તમામ ધાર્મિક સત્યના સંશ્લેષણ તરીકે રજૂ કર્યું હતું, તેઓ તેમના અંતિમ ધ્યેયમાં નિષ્ફળ ગયા હશે. પરંતુ તમામ ધર્મોને એક તરીકે જોઈ શકાય છે એવી કલ્પના કરવાની હિંમત સાથે, અકબરે એક એવો વારસો બનાવ્યો જે આવનારી સદીઓ સુધી ધાર્મિક સંવાદિતા માટે સાધકોને પ્રેરણા આપશે.