ദ നൈറ്റ് അക്ബർ മതം ചർച്ചെയ്തുഃ വിശ്വാസങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ചക്രവർത്തി

വിയോജിപ്പുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ ഉയർന്നപ്പോൾ ചേംബറിൽ എണ്ണ വിളക്കുകൾ മിന്നിമറഞ്ഞു. ഫത്തേപൂർ സിക്രിയിലെ ആരാധനാലയമായ ഇബാദതഖാനയിൽ, പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും അസാധാരണമായ സംഭാഷണം ഒരു പനി പടർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു. ചക്രവർത്തിയുടെ വലതുവശത്ത് മുസ്ലീം പണ്ഡിതന്മാർ ഇരുന്നു, അവരുടെ തലപ്പാവ് പൂർണ്ണമായും മുറിച്ചുമാറ്റി, അവരുടെ നാവുകളിൽ ഖുർആൻ വാക്യങ്ങൾ തയ്യാറാക്കി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത്, ഹിന്ദു പണ്ഡിറ്റുകൾ അവരുടെ വിശുദ്ധ നൂലുകളിൽ ധർമ്മത്തിന്റെ വിഷയങ്ങൾ ചർച്ചെയ്തു. ഗോവയിൽ നിന്നുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ പുരോഹിതന്മാർ അവരുടെ ലാറ്റിൻ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി മുന്നോട്ട് നീങ്ങി. സൊറോസ്ട്രിയൻ പുരോഹിതന്മാർ പുരാതന കണ്ണുകളോടെ നോക്കി. ചരിത്രത്തിലുടനീളം പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെട്ട മുഗൾ ചക്രവർത്തിയായ അക്ബർ അതിൻറെ മധ്യത്തിൽ ഇരുന്നുഃ എല്ലാ മതങ്ങളും ഒരേ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത ഭാഷകൾ സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യും?

ഫത്തേപൂർ സിക്രിയിലെ ചുവന്ന മണൽക്കല്ല് ഇടനാഴികളിലൂടെ ധൂപവർഗ്ഗത്തിന്റെയും വിളക്ക് എണ്ണയുടെയും സുഗന്ധം രാത്രി കാറ്റ് വഹിച്ചിരുന്നു. പുറത്ത്, മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ തലസ്ഥാനം ഉറങ്ങുകയായിരുന്നു, ഈ മതിലുകൾക്കുള്ളിൽ അവരുടെ ചക്രവർത്തി മതപരമായാഥാസ്ഥിതികതയുടെ അടിത്തറ ഇളക്കുന്ന ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അറിയാതെ. 1575ൽ അക്ബർ ആദ്യമായി ഈ വാതിലുകൾ തുറന്നതു മുതൽ വർഷങ്ങളായി ചർച്ചകൾ നടന്നുവരികയായിരുന്നു. എന്നാൽ ഈ രാത്രി വ്യത്യസ്തമായി തോന്നി. ഇന്ന് രാത്രി, ഈ ചർച്ചകളുടെ യുക്തിസഹമായ നിഗമനത്തിലേക്ക് ആരും പ്രതീക്ഷിക്കാത്ത ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ ചക്രവർത്തി തയ്യാറാണെന്ന് തോന്നി-അദ്ദേഹവുമായി ഏറ്റവും അടുപ്പമുള്ളവർ പോലും.

ഒരു ജെസ്യൂട്ട് പുരോഹിതൻ ത്രിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു കാര്യം പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഒരു മുല്ല കഠിനമായി എതിർത്തു. ഉപനിഷത്തുകളിൽ നിന്നുള്ള നിരീക്ഷണങ്ങളുമായി പണ്ഡിറ്റുകൾ ഇടപെട്ടു. അക്ബർ അവരെ എല്ലാവരെയും ശ്രദ്ധിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ണുകൾ പ്രഭാഷകനിൽ നിന്ന് പ്രഭാഷകനിലേക്ക് നീങ്ങി, ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചോദ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു, അവർ എന്താണ് വിശ്വസിച്ചതെന്ന് മാത്രമല്ല, എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും വിശദീകരിക്കാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ഏഴ് വർഷമായി, ഈ സംവാദങ്ങൾ തുടർന്നു, അവ അടിസ്ഥാനപരമായി അവരുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന മനുഷ്യനെ മാറ്റിമറിച്ചു. ഒരു സാമ്രാജ്യം പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച യാഥാസ്ഥിതിക മുസ്ലിം രാജകുമാരൻ അഭൂതപൂർവമായ ഒന്നായി പരിണമിക്കുകയായിരുന്നുഃ തന്റെ പ്രജകളുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന വിശ്വാസങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താനോ സഹിക്കാനോ ഉള്ള ഭീഷണികളായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു വലിയ പസിൽ കഷണങ്ങളായി പരിഹരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ച ഒരു ഭരണാധികാരിയായി.

മുമ്പത്തെ ലോകം

കീഴടക്കൽ, പരിവർത്തനം, സാംസ്കാരിക സംഘർഷം എന്നിവയുടെ ഇഴകളിൽ നിന്ന് നെയ്തെടുത്ത അസാധാരണമായ സങ്കീർണ്ണതയുടെ ചിത്രശലഭമായിരുന്നു പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തെ മുഗൾ സാമ്രാജ്യം. 1556-ൽ പതിമൂന്നാം വയസ്സിൽ അക്ബർ സിംഹാസനത്തിൽ കയറിയപ്പോൾ, തന്റെ മുത്തച്ഛൻ ബാബർ സ്ഥാപിച്ചതും പിതാവ് ഹുമയൂണിന് ഏതാണ്ട് നഷ്ടപ്പെട്ടതുമായ ഒരു സാമ്രാജ്യം അദ്ദേഹത്തിന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു. അദ്ദേഹം ഭരിച്ച ഇന്ത്യ അഗാധമായ മതവൈവിധ്യമുള്ള ഒരു ഉപഭൂഖണ്ഡമായിരുന്നു, അവിടെ ഹിന്ദു രാജ്യങ്ങൾ സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി തഴച്ചുവളർന്നു, അവിടെ ബുദ്ധമതവും ജൈനമതവും ഒരിക്കൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുകയും ഇപ്പോഴും അനുയായികളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്തു, അവിടെ സൂഫി സന്യാസിമാർ ദർഗകളിൽ പ്രസംഗിച്ചു, അവിടെ യാഥാസ്ഥിതിക ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതന്മാർ നിയമത്തെയും വിശ്വാസത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും യൂറോപ്പിൽ നിന്ന് ക്രിസ്ത്യൻ മിഷനറിമാർ വരാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു.

ഡൽഹി സുൽത്താനേറ്റ് സ്ഥാപിതമായതുമുതൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി മുസ്ലീം ഭരണവർഗവും പ്രധാനമായും ഹിന്ദു ജനതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വിവിധ മാർഗങ്ങളിലൂടെ ചർച്ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്നു. ചില സുൽത്താൻമാർ അമുസ്ലിംകൾക്ക് ജിസ്യ നികുതി ചുമത്തുകയും ക്ഷേത്രങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് കർക്കശമായാഥാസ്ഥിതികതയോടെ ഭരിച്ചിരുന്നു. ഇന്ത്യ ഭരിക്കുന്നതിന് നിലവിലുള്ള മതപരമായ ഭൂപ്രകൃതിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടേണ്ടതുണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ മറ്റുള്ളവർ കൂടുതൽ പ്രായോഗികത പുലർത്തിയിരുന്നു. ഇസ്ലാമിക അടിത്തറകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും മുഗൾ സാമ്രാജ്യം ജൈന, സിഖ്, ക്രിസ്ത്യൻ, സൊറോസ്ട്രിയൻ തുടങ്ങിയവരുടെ ഗണ്യമായ ജനസംഖ്യയ്ക്കൊപ്പം ഒരു വലിയ ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷത്തെ ഭരിച്ചു.

1570-കളിൽ അക്ബർ ബൌദ്ധിക പക്വതയിലെത്തുമ്പോഴേക്കും, ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതി കാലാനുസൃതമായ വിഭാഗീയ സംഘർഷങ്ങളുടെ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടലുകളുമായി കലർത്തിയ കണക്കാക്കിയ മതപരമായ പ്രായോഗികതയായിരുന്നു. പടിഞ്ഞാറും തെക്കും രജപുത്രാജ്യങ്ങൾ മൂല്യവത്തായ സഖ്യകക്ഷികളോ അപകടകരമായ ശത്രുക്കളോ ആയിരിക്കാവുന്ന ശക്തമായ ഹിന്ദു സൈനിക പാരമ്പര്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. ഡെക്കാൻ സുൽത്താനേറ്റുകൾ ഇസ്ലാമിക ഭരണത്തെ ഹിന്ദു ഭരണാധികാരികളുടെയും സൈനികരുടെയും പങ്കാളിത്തത്തോടെ സംയോജിപ്പിച്ചു. ബംഗാളിൽ സൂഫി നിഗൂഢത ഇസ്ലാമികവും പ്രാദേശികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ സവിശേഷമായ സമന്വയങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിരുന്നു. പോർച്ചുഗീസുകാർ ഗോവ പിടിച്ചടക്കി, വ്യാപാരവും തീവ്രവാദവുമായ ക്രിസ്തുമതത്തെ ഇന്ത്യൻ തീരങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു.

ഇസ്ലാമിൽ തന്നെ, സാമ്രാജ്യത്തിൽ ധാരാളം ആളുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. സുന്നി യാഥാസ്ഥിതികത ഷിയാ വൈരുദ്ധ്യവാദവുമായി മത്സരിച്ചു. ചിഷ്തി, നക്ഷ്ബന്ദി തുടങ്ങിയ സൂഫി ഉത്തരവുകൾ യാഥാസ്ഥിതിക ഉലമകളെ ചിലപ്പോൾ ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്നിഗൂഢ പാതകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. സമർകണ്ടിൽ നിന്ന് ഭരിച്ചിരുന്ന അക്ബറിന്റെ പൂർവ്വികർ-തിമൂറിഡ് പൈതൃകത്തിന്റെ ഓർമ്മ, മധ്യേഷ്യയിലെ ഇസ്ലാമിന്റെ വരവിനു മുമ്പുള്ള പരമാധികാരത്തെയും നിയമസാധുതയെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ വഹിച്ചിരുന്നു. ഇസ്ലാമിക നിയമത്തിനൊപ്പം തിമൂറിഡുകൾ നിലനിർത്തിയിരുന്ന ചെങ്കിസ് ഖാന്റെ നിയമമായ "യാസ-ഇ-ചാൻഗെസി" എന്ന ആശയം ഇവയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പൂർണ്ണമായും മതപരമായ അധികാരത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ ഭരണത്തിന് അതിന്റേതായ ദൈവിക അനുമതി ഉണ്ടെന്ന് ഈ പാരമ്പര്യം വിശ്വസിച്ചു-അക്ബറിന്റെ പിൽക്കാല ചിന്തയ്ക്ക് നിർണായകമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്ന ഒരു ആശയം.

അക്കാലത്തെ ബൌദ്ധിക അന്തരീക്ഷം കർക്കശമായ പാണ്ഡിത്യവും ഊർജ്ജസ്വലമായ കൈമാറ്റവുമായിരുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ കോടതികളിലും നഗരങ്ങളിലും പണ്ഡിതന്മാർ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും നിയമത്തിന്റെയും മികച്ച വിഷയങ്ങൾ ചർച്ചെയ്തു. ഹിന്ദു സ്ഥാപനങ്ങളിൽ സംസ്കൃത പഠനം അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു. മുഗൾ കൊട്ടാരത്തിലെ ഭരണത്തിന്റെയും ഉയർന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെയും ഭാഷയായി പേർഷ്യൻ തുടർന്നു. അറബിയായിരുന്നു ഇസ്ലാമിക പാണ്ഡിത്യത്തിൻറെ ഭാഷ. അക്ബറിന്റെ ഭരണം പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ, ഈ അരുവികൾ അഭൂതപൂർവമായ രീതിയിൽ ഒരുമിച്ച് ഒഴുകാൻ തുടങ്ങി. വിവർത്തന പദ്ധതികൾ ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പേർഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. മുസ്ലിം പണ്ഡിതന്മാർ സംസ്കൃതം പഠിച്ചു. 1570കളിൽ അക്ബർ നിർമ്മിച്ച പുതിയ തലസ്ഥാനമായ ഫത്തേപൂർ സിക്രിയുടെ വാസ്തുവിദ്യ, ഇസ്ലാമിക, ഹിന്ദു, ജൈന വാസ്തുവിദ്യാ ഘടകങ്ങളെ സംയോജിപ്പിച്ച് സവിശേഷമായ മുഗൾ രൂപത്തിൽ ഈ സമന്വയത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

ഈ സങ്കീർണ്ണമായ ലോകത്തിലേക്കാണ് അക്ബർ 1575-ൽ തന്റെ ഇബാദതഖാനയെ പരിചയപ്പെടുത്തിയത്. ഈ ആശയം തന്നെ പൂർണ്ണമായും വിപ്ലവകരമായിരുന്നില്ല-മുസ്ലിം ഭരണാധികാരികൾ ദീർഘകാലമായി മതപരമായ ചോദ്യങ്ങൾ പണ്ഡിതന്മാർ ചർച്ചെയ്യുന്ന മജ്ലികളോ സമ്മേളനങ്ങളോ നടത്തിയിരുന്നു. എന്നാൽ അക്ബർ നാടകീയമായി അതിന്റെ വ്യാപ്തി വിപുലീകരിച്ചു. തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ മതപാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനായി വിവിധ സ്കൂളുകളിലെ മുസ്ലീം പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ ചർച്ചകൾ ആരംഭിച്ചതോടെ ഇത് ആരംഭിച്ചു. ഇത് വിപ്ലവകരമായിരുന്നു. ഒരു ഹിന്ദു പണ്ഡിറ്റിനോ ക്രിസ്ത്യൻ പുരോഹിതനോ ചക്രവർത്തിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതന്മാരുമായി തുല്യനിലയിൽ കേൾക്കാൻ യോഗ്യമായ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ഉണ്ടായിരിക്കാമെന്നിർദ്ദേശം രാഷ്ട്രീയ അധികാരവും മതപരമായ സത്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന അനുമാനങ്ങളെ വെല്ലുവിളിച്ചു.

കളിക്കാർ

അക്ബർ തന്നെയായിരുന്നു ഈ നാടകത്തിലെ കേന്ദ്ര കഥാപാത്രം, എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് മനസിലാക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥാപാത്രത്തെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. 1542ൽ പിതാവ് ഹുമയൂണിന്റെ നാടുകടത്തൽ കാലഘട്ടത്തിൽ ജനിച്ച അക്ബറിന്റെ ആദ്യകാല ജീവിതം അസ്ഥിരതയും പോരാട്ടവും കൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. അദ്ദേഹം നിരക്ഷരനായിരുന്നു-അപ്രതീക്ഷിതമായ രീതിയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബൌദ്ധിക വികാസത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു വസ്തുത. ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സ്വയം വായിക്കാൻ കഴിയാതെ, അക്ബർ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ശ്രോതാവായി മാറി, പുസ്തകങ്ങൾ തനിക്ക് വായിക്കുകയും, ഏകാന്ത പഠനത്തിനുപകരം പണ്ഡിതന്മാരുമായും അധ്യാപകരുമായും സംഭാഷണത്തിലൂടെ നേരിട്ട് ഇടപഴകുകയും ചെയ്തു. ഇത്, വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, വാചക യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ തടവുകാരാകാൻ കഴിയുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാക്ഷരതയുള്ള സമകാലികരിൽ പലരേക്കാളും വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങളോടും സംവാദങ്ങളോടും അദ്ദേഹത്തെ കൂടുതൽ തുറന്ന മനസ്സുള്ളവനാക്കി.

യുവ ചക്രവർത്തിക്ക് അസ്വസ്ഥവും അന്വേഷിക്കുന്നതുമായ ബുദ്ധിയുണ്ടായിരുന്നു. യാഥാസ്ഥിതിക പണ്ഡിതന്മാരെ അസ്വസ്ഥരാക്കിയ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ സാധ്യതയുള്ള തീവ്രമായ ജിജ്ഞാസയുള്ളയാളായി ചരിത്ര വിവരണങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. നിയമങ്ങൾ എന്താണെന്ന് മാത്രമല്ല, അവ എന്തുകൊണ്ടാണ് നിലനിന്നിരുന്നത്, അവ എന്ത് ഉദ്ദേശ്യമാണ് നിറവേറ്റുന്നത്, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൈവികമാണോ അതോ വെറും മനുഷ്യനിർമ്മിതികളാണോ എന്ന് അറിയാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു. ഈ ചോദ്യം അദ്ദേഹത്തിൻറെ സ്വന്തം മതത്തിലേക്കും വ്യാപിച്ചു. എന്തുകൊണ്ടാണ് മുസ്ലീങ്ങൾ നാലോ ആറോ തവണ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നതിനുപകരം ദിവസത്തിൽ അഞ്ച് തവണ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് അറബി ഭാഷ പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് സ്വീകാര്യമായത്? ദൈവം യഥാർത്ഥത്തിൽ സാർവത്രികനാണെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം ഒരു ഭാഷയെയോ ഒരു ജനതയെയോ മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ അനുകൂലിക്കുന്നത്?

അക്ബറിന്റെ ആത്മീയ അന്വേഷണം യഥാർത്ഥമായിരുന്നുവെങ്കിലും അത് തീവ്രമായ രാഷ്ട്രീയ കണക്കുകൂട്ടലുകളോടൊപ്പം നിലനിന്നിരുന്നു. മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥിരത മുസ്ലീങ്ങളെക്കാൾ കൂടുതലായ തൻറെ ഹിന്ദു പ്രജകളുടെ വിശ്വസ്തത നേടുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് ചക്രവർത്തി മനസ്സിലാക്കി. രജപുത്രാജകുമാരികളുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിവാഹബന്ധങ്ങൾ, ഹിന്ദുക്കൾക്കുള്ള തീർത്ഥാടനനികുതി നിർത്തലാക്കൽ, ആത്യന്തികമായി ജിസ്യ ഇല്ലാതാക്കൽ എന്നിവയെല്ലാം രാഷ്ട്രീയ സമർത്ഥമായ നീക്കങ്ങളായിരുന്നു. എന്നാൽ മതപരമായ വൈവിധ്യത്തെ ഒരു ബലഹീനതയെന്നതിലുപരി ഒരു ശക്തിയായി കാണുന്ന വികസ്വര ലോകവീക്ഷണവുമായി അവർ പൊരുത്തപ്പെട്ടു, മനുഷ്യർ പോരാടിയ വിഭാഗീയ വിഭജനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ദൈവം ശരിക്കും ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് അത് ചോദ്യം ചെയ്തു.

ഇബാദതഖാനയിൽ ഒത്തുകൂടിയ പണ്ഡിതന്മാർ പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ ലഭ്യമായ മതചിന്തയുടെ മുഴുവൻ സ്പെക്ട്രത്തെയും പ്രതിനിധീകരിച്ചു. പങ്കെടുത്ത മുസ്ലിംകളിൽ യാഥാസ്ഥിതിക ഉലമകളും മിസ്റ്റിക്കൽ സൂഫികളും ഉണ്ടായിരുന്നു. തുടക്കത്തിൽ സ്വാധീനമുള്ള മഖ്ദൂം-ഉൽ-മുൽക്കിനെപ്പോലെ ചിലർ ഇസ്ലാമിക നിയമത്തിന്റെ കർക്കശമായ വ്യാഖ്യാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. ഹിന്ദു ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായി ദീർഘകാലമായി പൊതുവായ അടിത്തറ കണ്ടെത്തിയ സൂഫി ആചാരത്തിന്റെ കൂടുതൽ വഴക്കമുള്ളതും ആനന്ദകരവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ട കാഴ്ചപ്പാടുകൾ മറ്റുള്ളവർ കൊണ്ടുവന്നു.

വേദാന്തം നന്നായി അറിയുന്ന പണ്ഡിറ്റുകൾ, ധർമ്മത്തിന്റെയും കർമ്മത്തിന്റെയും മികച്ച പോയിന്റുകൾ ചർച്ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന പണ്ഡിതന്മാർ, വിവിധ ഭക്തി പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഭക്തർ എന്നിവർ ഹിന്ദു പങ്കാളികളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അക്ബർ സഖ്യമുണ്ടാക്കിയ രജ്പുത് കൊട്ടാരങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ചിലർ വന്നത്. വേദങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, പുരാണങ്ങൾ, മഹത്തായ ഇതിഹാസങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് അവർ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ കൊണ്ടുവന്നു. ഈ സംവാദങ്ങളിൽ അവരുടെ സാന്നിധ്യം തന്നെ ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു-ഹിന്ദു പഠനത്തിന് മൂല്യമുണ്ടെന്നും ഹിന്ദു പണ്ഡിതന്മാർ ആത്യന്തിക സത്യത്തിന്റെ ചോദ്യങ്ങളിൽ യോഗ്യരായ ഇടനിലക്കാരാണെന്നും മുഗൾ രാജസഭയുടെ അംഗീകാരം.

ക്രിസ്ത്യൻ മിഷനറിമാരും, പ്രത്യേകിച്ച് ഗോവയിൽ നിന്നുള്ള ജെസ്യൂട്ടുകാരും ഈ സംവാദങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തു. നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ യൂറോപ്യൻ പണ്ഡിത പാരമ്പര്യത്തിലൂടെ പരിഷ്കരിച്ച ദൈവശാസ്ത്രപരമായ വാദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ചക്രവർത്തിയെ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യാമെന്ന പ്രതീക്ഷയിലാണ് അവർ എത്തിയത്. മതഗ്രന്ഥങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യൻ മഹാസമുദ്രത്തിനപ്പുറമുള്ള ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള ശാസ്ത്രീയ അറിവും യൂറോപ്യൻ കലയും കാഴ്ചപ്പാടുകളും അവർ കൊണ്ടുവന്നു. യൂറോപ്പിലേക്കുള്ള കത്തുകളിൽ എഴുതിയ അവരുടെ വിവരണങ്ങൾ അക്ബറിന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിലമതിക്കാനാവാത്ത ബാഹ്യവീക്ഷണങ്ങൾ നൽകുന്നു.

ജൈന പണ്ഡിതന്മാർ അവരുടെ പുരാതന ദാർശനികാഠിന്യത്തിന്റെ പാരമ്പര്യവും അവരുടെ അനേകാന്തവാദ തത്വവും കൊണ്ടുവന്നു-സത്യം ബഹുമുഖമാണെന്നും പല കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് കാണാൻ കഴിയുമെന്നുമുള്ള ധാരണ. ഇസ്ലാമിന്റെ വരവിനു മുമ്പ് ഒരിക്കൽ പേർഷ്യയിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന ഒരു വിശ്വാസത്തിന്റെ പരിശീലകരായ സൊറോസ്ട്രിയൻ പുരോഹിതന്മാർ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന ഏകദൈവ പാരമ്പര്യങ്ങളിലൊന്നിനെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. അവരുടെ സാന്നിധ്യം ഏറ്റവും ന്യൂനപക്ഷമായ ശബ്ദങ്ങളോട് പോലും അക്ബറിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ തുറന്ന സമീപനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തി.

അക്ബറിന്റെ രാജസഭാംഗങ്ങൾക്കും ഉപദേഷ്ടാക്കൾക്കും ഇടയിൽ ഈ സംവാദങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾ നാടകീയമായി വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. ചിലർ, പ്രത്യേകിച്ച് കൂടുതൽ യാഥാസ്ഥിതിക ഇസ്ലാമികാഴ്ചപ്പാടുകളുള്ളവർ, യഥാർത്ഥ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നുള്ള ചക്രവർത്തിയുടെ വ്യതിചലനമായി അവർ കണ്ടതിൽ വളരെയധികം അസ്വസ്ഥരായിരുന്നു. മറ്റുള്ളവർ, പ്രത്യേകിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചില രജപുത്ര പ്രഭുക്കന്മാരെപ്പോലെ ഹിന്ദു പശ്ചാത്തലത്തിലുള്ളവർ, അവരുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് നൽകുന്ന അംഗീകാരത്തെയും ബഹുമാനത്തെയും സ്വാഗതം ചെയ്തു. മറ്റുള്ളവർ കേവലം പ്രായോഗികവാദികളായിരുന്നു, അവരുടെ ചക്രവർത്തി സ്വീകരിച്ച ഏത് നയത്തിനൊപ്പവും പോകാൻ തയ്യാറായിരുന്നു.

അക്ബർ തൻറെ തിമൂറിഡ് പൂർവ്വികരിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി നേടിയ ബൌദ്ധിക പാരമ്പര്യമായിരുന്നു എന്താണ് വികസിച്ചതെന്ന് മനസിലാക്കാൻ നിർണായകമായ ഒരു വ്യക്തി. ചെങ്കിസ് ഖാൻ, തമെർലെയ്ൻ എന്നിവരുടെ പിൻഗാമികളായി തിമൂറിഡുകൾ മധ്യേഷ്യ ഭരിച്ചിരുന്നു. മധ്യേഷ്യയിലെ ഇസ്ലാമിന് മുമ്പുള്ള പരമാധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ അവർ വഹിച്ചിരുന്നു. മതപരമായ നിയമത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിന്നിരുന്ന തങ്ങളുടെ അധികാരത്തിന് ഭരണാധികാരികൾക്ക് ദൈവിക അനുമതി ഉണ്ടെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ട ചെങ്കിസ് ഖാന്റെ നിയമസംഹിതയായ "യാസ-ഇ-ചാൻഗെസി" ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ പാരമ്പര്യം അക്ബറിന് സ്വന്തം ആത്മീയ അധികാരം ഉറപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ആശയപരമായ ചട്ടക്കൂട് നൽകി, ചക്രവർത്തിയെന്നിലയിൽ, ഏതൊരു മതപാരമ്പര്യത്തെയും മറികടക്കുന്ന ദൈവിക ഇച്ഛാശക്തിയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് പ്രത്യേക ഉൾക്കാഴ്ചയുണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു.

ഉയർന്നുവരുന്ന പിരിമുറുക്കം

1575ൽ ആരംഭിച്ച ഇബാദതഖാനയിലെ സംവാദങ്ങൾ പരമ്പരാഗതമായി ആരംഭിച്ചു. തുടക്കത്തിൽ, അവ വിവിധ ചിന്താധാരകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന മുസ്ലീം പണ്ഡിതന്മാർ തമ്മിലുള്ള ചർച്ചകളിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. അക്ബർ ഇസ്ലാമിക നിയമത്തെയും ദൈവശാസ്ത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുകയും ഒത്തുകൂടിയ ഉലമകൾ അവരുടെ പ്രതികരണങ്ങൾ ചർച്ചെയ്യുകയും ചെയ്യും. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇസ്ലാമികോടതികളിൽ നടന്ന പണ്ഡിത ചർച്ചകളായിരുന്നു ഇവ. എന്നാൽ ക്രമേണ, ചിട്ടയായി അക്ബർ ഈ സംവാദങ്ങളുടെ വ്യാപ്തി വിപുലീകരിച്ചു.

ഇസ്ലാമിനോടുള്ള സമീപനം നിയമപരമായ ഔപചാരികതയേക്കാൾ നേരിട്ടുള്ള ആത്മീയ അനുഭവത്തിന് ഊന്നൽ നൽകിയ സൂഫി മിസ്റ്റിക്കുകളുടെ ഉൾപ്പെടുത്തലാണ് ആദ്യം വന്നത്. സൂഫികൾ സംവാദങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഊർജ്ജം കൊണ്ടുവന്നു-ദൈവിക ശിക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയത്തെക്കാൾ ദൈവികതയോടുള്ള സ്നേഹത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്ന ഒന്ന്, കേവലം അനുസരണത്തേക്കാൾ ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. അവരുടെ സാന്നിധ്യം ചർച്ചകളുടെ സ്വരം മാറ്റാൻ തുടങ്ങി, യാഥാസ്ഥിതിക പണ്ഡിതന്മാരെ അസ്വസ്ഥരാക്കിയ ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു.

തുടർന്ന് അക്ബർ തന്റെ വിപ്ലവകരമായ നീക്കം നടത്തിഃ അദ്ദേഹം അമുസ്ലിം പണ്ഡിതന്മാർക്കായി സംവാദങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു. ഹിന്ദു പണ്ഡിറ്റുകളെ ക്ഷണിച്ചു. പിന്നെ ജൈനന്മാർ. പിന്നെ സൊറോസ്ട്രിയക്കാർ. തുടർന്ന് ക്രിസ്ത്യൻ മിഷനറിമാർ. വിവിധ മതങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്ന അടിസ്ഥാന സത്യങ്ങൾ പരസ്യമായി ചർച്ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന, ഒരു പാരമ്പര്യത്തിനും പ്രത്യേക പദവി നൽകാത്ത, ചക്രവർത്തി തന്നെ ന്യായാധിപനായും മധ്യസ്ഥനായും സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ഒരു ഇടമായി ഇബാദതഖാനാ അഭൂതപൂർവമായ ഒന്നായി മാറുകയായിരുന്നു.

യാഥാസ്ഥിതിക മുസ്ലിം പണ്ഡിതന്മാർ പരിഭ്രാന്തരായി. ഇത് അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ അടിസ്ഥാന ഇസ്ലാമിക തത്വങ്ങൾ ലംഘിച്ചു. ഖുർആനിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ദൈവവചനം പലരുടെയും ഇടയിൽ ഒരു അഭിപ്രായം മാത്രമാണെന്നിലയിൽ എങ്ങനെ ചർച്ചെയ്യപ്പെടാം? ഒരു മുസ്ലീം ചക്രവർത്തിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ അവിശ്വാസികൾക്ക് ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതന്മാർക്ക് തുല്യമായ പദവി എങ്ങനെ നൽകാൻ കഴിയും? ചിലർ സംവാദങ്ങൾ ബഹിഷ്കരിക്കാൻ തുടങ്ങി. മറ്റുള്ളവർ പങ്കെടുത്തെങ്കിലും അക്ബറിനെ കൂടുതൽ വിമർശിക്കുകയും ചക്രവർത്തി ഇസ്ലാം ഉപേക്ഷിക്കുകയാണെന്ന വാർത്ത പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

ചർച്ചകൾ തന്നെ കടുത്തതാകാം. ക്രിസ്ത്യൻ മിഷനറിമാർ ക്രിസ്തുവിൻറെ ദിവ്യത്വത്തിനായി വാദിക്കും, ത്രിത്വത്തിൻറെ യുക്തിയെക്കുറിച്ച് മുസ്ലീം പണ്ഡിതന്മാർ മാത്രം വെല്ലുവിളിക്കും. ഹിന്ദു പണ്ഡിറ്റുകൾ അവതാരത്തെയും പുനർജന്മത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ വിശദീകരിക്കും, ഇത് ഇസ്ലാമിക അല്ലെങ്കിൽ ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രവുമായി എങ്ങനെ പൊരുത്തപ്പെടാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. ജൈന പണ്ഡിതന്മാർ അവരുടെ അഹിംസ എന്ന തത്വം ചർച്ചെയ്യും-അഹിംസ-ആയോധന മൂല്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുകയോ ആഘോഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന മതപാരമ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അസുഖകരമായ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു.

അക്ബർ അതെല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളിച്ചു. അദ്ദേഹം നിരന്തരം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് വ്യത്യസ്ത പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് ഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നത്? അവയെല്ലാം ദൈവിക കൽപ്പനകളായിരിക്കുമോ അതോ ചിലത് കേവലം മാനുഷിക ആചാരങ്ങളായിരിക്കുമോ? മുസ്ലീങ്ങൾ ക്രിസ്ത്യാനികളെയും ജൂതന്മാരെയും അവരുടെ സാധുവായ വെളിപ്പെടുത്തലുകളോടെ "പുസ്തകത്തിലെ ആളുകൾ" ആയി കണക്കാക്കുകയാണെങ്കിൽ, തുല്യമായ പുരാതന തിരുവെഴുത്തുകളുള്ള ഹിന്ദുക്കൾക്കും എന്തുകൊണ്ട് അതേ അംഗീകാരം നൽകുന്നില്ല? ദൈവം സർവ്വശക്തനും സർവ്വജ്ഞനുമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ദൈവിക വെളിപാട് ഒരു പ്രത്യേക സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും ഭാഷയിലും മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

അധികാരത്തിൻറെ പ്രതിസന്ധി

1580-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ തകർച്ചയുടെ ഘട്ടത്തിലെത്തിയിരുന്നു. അക്ബറിന്റെ മതപരമായ പര്യവേഷണങ്ങളെ മതവിരുദ്ധമായി കണ്ടുകൊണ്ട് ഉലമകളിലെ ഒരു പ്രധാന വിഭാഗം അക്ബറിനെതിരെ തിരിഞ്ഞിരുന്നു. ചക്രവർത്തി വെറുതെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൻറെ ജിജ്ഞാസയുള്ള വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നില്ല; ഇസ്ലാമിക യാഥാസ്ഥിതികതയെ സജീവമായി വെല്ലുവിളിക്കുകയായിരുന്നു. പള്ളിയിലെ വെള്ളിയാഴ്ച പ്രാർത്ഥനയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നത് അദ്ദേഹം നിർത്തിയിരുന്നു. മുഹമ്മദ് നബിയുടെ ചില പ്രസ്താവനകളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സംശയം പ്രകടിപ്പിച്ചിരുന്നു. മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് ഹിന്ദു ആചാരങ്ങളിൽ നിന്ന് പഠിക്കാമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചിരുന്നു.

1579-ൽ കാര്യങ്ങൾ തലപൊക്കി. അക്ബർ ഒരു ഉത്തരവ് പുറപ്പെടുവിച്ചു-മസ്ഹർ-ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതന്മാർ വിയോജിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ, നീതിമാനായ ഒരു ഭരണാധികാരിയെന്നിലയിൽ, മത്സരിക്കുന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ ഒന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ ചക്രവർത്തിക്ക് തന്നെ അധികാരമുണ്ടെന്ന് അത് ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു. ഇത് വിപ്ലവകരമായിരുന്നു. ഇത് സാമ്രാജ്യത്വ അധികാരത്തെ മതപരമായ അധികാരത്തിന് മുകളിലാക്കി, ചക്രവർത്തിയുടെ വിധിക്ക് ഉലമകളേക്കാൾ മുൻഗണനയുണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഭരണാധികാരികൾക്ക് സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് അവരുടെ സ്വന്തം അധികാരം ഉണ്ടായിരിക്കാൻ അവകാശപ്പെടുന്ന "യാസ-ഇ-ചാൻഗെസി" യുടെ പൈതൃകത്തെ ആഹ്വാനം ചെയ്തുകൊണ്ട് പരമാധികാരത്തിന്റെ തിമൂറിഡ് പാരമ്പര്യത്തെ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് ഈ ഉത്തരവ് ഈ നിലപാടിനെ ഭാഗികമായി ന്യായീകരിച്ചു.

യാഥാസ്ഥിതിക പണ്ഡിതന്മാർ ഇത് തങ്ങളുടെ അധികാരത്തിന് ഭീഷണിയായി ശരിയായി കണ്ടു. ഇസ്ലാമിക നിയമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വ്യാഖ്യാനത്തെ ചക്രവർത്തിക്ക് മറികടക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അവർ എന്ത് അധികാരം നിലനിർത്തി? ചിലർ കലാപത്തിന് ഗൂഢാലോചന തുടങ്ങി. യഥാർത്ഥ ഇസ്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച ഒരു ചക്രവർത്തിക്കെതിരെ ജിഹാദിന്റെ കോലാഹലങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അക്ബറിന് തന്റെ സ്ഥാനം നിലനിർത്താൻ രാഷ്ട്രീയ വൈദഗ്ധ്യവും സൈനിക ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ച് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പ്രവർത്തിക്കേണ്ടിവന്നു.

സിന്തസിസ് ഉയർന്നുവരുന്നു

എന്നാൽ ഈ രാഷ്ട്രീയ അപകടങ്ങളെ അദ്ദേഹം നയിക്കുമ്പോഴും, അക്ബറിന്റെ ചിന്ത കൂടുതൽ സമൂലമായ ഒരു നിഗമനത്തിലേക്ക് പരിണമിക്കുകയായിരുന്നു. വിവിധ മതങ്ങൾ ആത്യന്തികമായി സംഘർഷത്തിലല്ലെന്നും എന്നാൽ ഒരേ സത്യത്തിലേക്കുള്ള വ്യത്യസ്ത പാതകളാണെന്നും ആഴത്തിലുള്ള ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് സംവാദങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, അവ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പ്രധാനമായും അവരുടെ അടിസ്ഥാന ഉൾക്കാഴ്ചകളുടെ അടിസ്ഥാന പൊരുത്തക്കേടിനേക്കാൾ മനുഷ്യ വ്യാഖ്യാനം, സാംസ്കാരിക വ്യവസ്ഥ, ചരിത്രപരമായ അപകടം എന്നിവയുടെ ഫലമായിരുന്നു.

ഇത് കേവലം ആപേക്ഷികതയല്ല-എല്ലാ മതപരമായ അവകാശവാദങ്ങളും തുല്യമായി തെറ്റോ തുല്യമായി അർത്ഥശൂന്യമോ ആണെന്ന കാഴ്ചപ്പാട്. പകരം, അക്ബർ ഒരു വറ്റാത്ത തത്ത്വചിന്ത വികസിപ്പിക്കുകയായിരുന്നുഃ ആചാരങ്ങളുടെയും സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും ഉപരിതല വ്യത്യാസങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ, എല്ലാ ആധികാരിക മതപാരമ്പര്യങ്ങളും ഒരേ ദിവ്യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വ്യത്യസ്ത സാംസ്കാരികവും ഭാഷാപരവുമായ കണ്ണടകളിലൂടെ മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസം. ഹിന്ദുമതത്തിലെ നിരവധി ദൈവങ്ങൾ, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ത്രിത്വം, ഇസ്ലാമിന്റെ വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത ഏകദൈവവാദം-ഇവ അക്ബറിന്റെ ഉയർന്നുവരുന്ന ലോകവീക്ഷണത്തിൽ, ആത്യന്തികമായി അനിർവചനീയമായ ദൈവികതയെ സങ്കൽപ്പിക്കാനുള്ള വ്യത്യസ്ത മനുഷ്യ ശ്രമങ്ങളായിരുന്നു.

ദി ടേണിംഗ് പോയിന്റ്

1582-ലെ വർഷം അക്ബറിന്റെ മതപരമായ ദർശനത്തെ ദിൻ-ഇ-ഇലാഹിയുടെ ഔപചാരികമായ നിർവ്വചനമായി ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്തു. പേര് തന്നെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ദൈവശാസ്ത്രത്തെ സമകാലികമായി "തൌഹിദ്-ഇ-ഇലാഹി"-ദിവ്യ ഏകദൈവവിശ്വാസം എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും അത് "ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി" എന്നറിയപ്പെട്ടു, അതിനെ "ദൈവത്തിന്റെ മതം" അല്ലെങ്കിൽ "ദിവ്യ വിശ്വാസം" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യാം. ഈ നാമകരണം തന്നെ അതിന്റെ അഭിലാഷത്തെ സൂചിപ്പിച്ചുഃ മറ്റുള്ളവയ്ക്കൊപ്പം ഒരു പുതിയ മതമല്ല, മറിച്ച് മറ്റെല്ലാവരും അപൂർണ്ണമായി പ്രകടിപ്പിച്ച അന്തർലീനമായ മതമാണ്.

അലിഗഡ് മുസ്ലിം സർവകലാശാലയിലെ പ്രൊഫസർ ഇക്തിദർ ആലം ഖാന്റെ പണ്ഡിതോചിതമായ വിശകലനം അനുസരിച്ച്, തിമൂറിഡുകൾക്കിടയിൽ "യാസ-ഇ-ചംഗേസി" എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ആശയത്തിൽ നിന്നാണ് ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്. ഏതൊരു മതപാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമായ ഒരു ആത്മീയ അധികാരം ഉറപ്പിക്കാൻ അക്ബറിനെ അനുവദിച്ച ആശയപരമായ ചട്ടക്കൂട് ഈ തിമൂറിഡ് പൈതൃകം നൽകി. ഖാൻ തിരിച്ചറിയുന്നതുപോലെ, എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളെയും മതങ്ങളെയും ഒന്നായി കണക്കാക്കുക എന്നതായിരുന്നു ലക്ഷ്യം-അവരുടെ വ്യതിരിക്തമായ ആചാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ അവരെ നിർബന്ധിക്കുന്നതിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ അടിസ്ഥാന ഐക്യം കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്.

ദിൻ-ഇ-ഇലാഹിയുടെ പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ അസാധാരണമായ ഒരു സമന്വയത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. ഇസ്ലാമിൽ നിന്നും മറ്റ് അബ്രഹാമിക് മതങ്ങളിൽ നിന്നും ഏകദൈവവിശ്വാസത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത വന്നു, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവും പരിപാലകനുമായ ഒരൊറ്റ, അതിരുകടന്ന ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസം. നിരവധി ധർമ്മ മതങ്ങളിൽ നിന്ന്-ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം-ആത്മീയ അച്ചടക്കം, ധ്യാനം, അഹിംസ, ഒന്നിലധികം പാതകളിലൂടെ സത്യത്തെ സമീപിക്കാമെന്ന ധാരണ എന്നിവ വന്നു. സൊറോസ്ട്രിയനിസത്തിൽ നിന്നാണ് ആരാധനയുടെ പുരാതന പേർഷ്യൻ പാരമ്പര്യവും വെളിച്ചവും ഇരുട്ടും, സത്യവും അസത്യവും തമ്മിലുള്ള ശാശ്വത പോരാട്ടത്തിന്റെ ആശയങ്ങളും വന്നത്.

ദൈവശാസ്ത്രം ഏകപക്ഷീയമായിരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതല്ല. ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി സ്വീകരിക്കുന്നതിനായി തന്റെ പ്രജകൾ അവരുടെ നിലവിലുള്ള മതങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കണമെന്ന് അക്ബർ ആവശ്യപ്പെട്ടില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, വളരെ കുറച്ച് ആളുകൾ മാത്രമാണ് ഇത് ഔപചാരികമായി സ്വീകരിച്ചത്-കൂടുതലും രാജസഭാംഗങ്ങളും പ്രഭുക്കന്മാരും ചക്രവർത്തിയെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു. പകരം, ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി ഒരുതരം മെറ്റാ-മതമായി ഉദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, മറ്റുള്ളവരെ ഉൾക്കൊള്ളാനും ബഹുമാനിക്കാനും അവരുടെ അന്തർലീനമായ ഐക്യത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്ന ഒരു ചട്ടക്കൂട്.

ദിൻ-ഇ-ഇലാഹിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആചാരങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഈ സമന്വയ സ്വഭാവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. പേർഷ്യൻ, ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട ഒരു സൂര്യ ആരാധന ഘടകം ഉണ്ടായിരുന്നു, സൂര്യനെ ദിവ്യ പ്രകാശത്തിന്റെ പ്രതീകമായി അംഗീകരിച്ചു. ധ്യാനത്തിൻ്റെയും ധ്യാനത്തിൻ്റെയും സമ്പ്രദായങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ആചാരപരമായ ഔപചാരികതയേക്കാൾ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിനും വ്യക്തിപരമായ ഭക്തിക്കും ഊന്നൽ നൽകിയിരുന്നു. ജൈന, ഹിന്ദു സ്വാധീനങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലുന്നത് ഉൾപ്പെടെ അക്ബറിന് ആക്ഷേപകരമെന്ന് തോന്നിയ ചില ആചാരങ്ങൾക്കെതിരെ നിരോധനങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു.

1582-ൽ ദിൻ-ഇ-ഇലാഹിയുടെ ഔപചാരിക നിർദ്ദേശത്തിന്റെ നിമിഷം ഇബാദതഖാനയിലെ ഏഴ് വർഷത്തെ തീവ്രമായ മതാന്തര സംഭാഷണത്തിന്റെ പര്യവസാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. ആ സംവാദങ്ങൾ, ആ ചോദ്യങ്ങൾ, യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്കുള്ള വെല്ലുവിളികൾ എന്നിവയെല്ലാം ഇവിടെ നയിച്ചുഃ വിഭാഗീയ വിഭജനങ്ങൾക്ക് അതീതമായി നിൽക്കുന്ന ചക്രവർത്തിക്ക് തന്നെ അവയെല്ലാം മറികടക്കുന്ന ഒരു മതപരമായ കാഴ്ചപ്പാട് മനസ്സിലാക്കാനും ആവിഷ്കരിക്കാനും കഴിയുമെന്ന വാദത്തിലേക്ക്.

ചക്രവർത്തിയുടെ ദർശനം

ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ അക്ബർ നിരവധി ധീരമായ അവകാശവാദങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുകയായിരുന്നു. ഒന്നാമതായി, പ്രത്യക്ഷമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും നിലവിലുള്ള മതങ്ങളെല്ലാം സത്യത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. രണ്ടാമതായി, ഈ സത്യങ്ങളെ ഒരു യോജിച്ച മൊത്തമായി സമന്വയിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. മൂന്നാമതായി, ചക്രവർത്തി എന്നിലയിൽ ഈ സമന്വയം നിർവഹിക്കാനുള്ള അധികാരവും ഉൾക്കാഴ്ചയും അദ്ദേഹത്തിന് ഉണ്ടായിരുന്നു. നാലാമതായി, ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും വിപ്ലവകരവും, മതപരമായ സത്യം ചില മുൻകാല വെളിപ്പെടുത്തലുകളിൽ സ്ഥിരവും പൂർണ്ണവുമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ അന്വേഷണത്തിലൂടെയും ദൈവിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിലൂടെയും വികസിക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് തുടരാം.

ഈ അവസാന പോയിന്റ് ഒരുപക്ഷേ മതപരമായാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്ക് ഏറ്റവും ഭീഷണിയായിരുന്നു. കുർആനിലെ ഇസ്ലാം, ബൈബിളിലെ ക്രിസ്തുമതം, വേദങ്ങളിലെ ഹിന്ദുമതം എന്നിങ്ങനെ ഇബാദതഖാനയിലെ എല്ലാ പ്രധാന മതങ്ങളും പൂർണ്ണമായ ദിവ്യ വെളിപാട് ഉണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു. എന്നാൽ വെളിപ്പെടുത്തൽ തുടരുകയാണെന്നും ദൈവിക സത്യം പുതിയതായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്നും ആത്മീയ ഉൾക്കാഴ്ച പുരാതന പ്രവാചകന്മാരുടെയും മുനിമാരുടെയും പ്രത്യേക സ്വത്തല്ലെന്നും മറിച്ച് ഇന്നത്തെ നിമിഷത്തിൽ ആത്മാർത്ഥതയുള്ള ഒരു അന്വേഷകന് ആക്സസ് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്നും അക്ബർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു.

ദിൻ-ഇ-ഇലാഹിയുടെ ഘടന ചക്രവർത്തിയും ആത്മീയനേതാവും എന്നിലയിൽ അക്ബറിന്റെ സ്ഥാനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. ഔപചാരികമായി ചേർന്നവർ അക്ബറിന്റെ ആത്മീയ അധികാരം തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരായി എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. രാഷ്ട്രീയവും മതപരവുമായ അധികാരത്തിൻറെ ഈ കൂടിച്ചേരലാണ് യാഥാസ്ഥിതിക ഉലമകൾ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നത്. ദൈവിക ഇച്ഛാശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള ഉൾക്കാഴ്ച അവകാശപ്പെടുന്ന അക്ബർ പ്രവാചകന്മാർക്കും വിശുദ്ധർക്കും തുല്യമായ ഒരു ആത്മീയ വഴികാട്ടിയായി സ്വയം ഫലപ്രദമായി പ്രഖ്യാപിച്ചിരുന്നു.

അനന്തരഫലങ്ങൾ

ദിൻ-ഇ-ഇലാഹിയുടെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള അനന്തരഫലങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയമായി സങ്കീർണ്ണവും എന്നാൽ മതപരമായി കാലാവസ്ഥാ വിരുദ്ധവുമായിരുന്നു. അക്ബറിന്റെ ദർശനത്തിൻറെ സമൂലമായ സ്വഭാവം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും അത് ഒരു ബഹുജന പ്രസ്ഥാനമായി മാറിയില്ല. അക്ബറിന്റെ പ്രജകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും അവരുടെ നിലവിലുള്ള മതങ്ങൾ ആചരിക്കുന്നത് തുടർന്നു. ചക്രവർത്തി മതപരിവർത്തനം നിർബന്ധിക്കുകയോ കൂട്ട ദത്തെടുക്കലിനെ പ്രത്യേകിച്ച് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്തില്ല. ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി പ്രധാനമായും സാമ്രാജ്യത്വ കൊട്ടാരത്തിൽ ഒതുങ്ങി, ഒരുപക്ഷേ ഏതാനും ഡസൻ പ്രഭുക്കന്മാരും കൊട്ടാരക്കാരും അത് സ്വീകരിച്ചു, അവരിൽ പലരും ആത്മീയ ബോധ്യത്തേക്കാൾ രാഷ്ട്രീയ വിശ്വസ്തതയിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടവരായിരിക്കാം.

യാഥാസ്ഥിതിക മുസ്ലീം എതിർപ്പ് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടില്ലെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയമായി പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു. അക്ബറിന്റെ സൈനിക ശക്തിയും രാഷ്ട്രീയ വൈദഗ്ധ്യവും ചില ഉലമകൾ ഉത്തേജിപ്പിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്ന കലാപങ്ങളെ തടഞ്ഞു. തൻ്റെ സാമ്രാജ്യത്തിൽ മതപരമായ അധികാരം ഒഴുകുന്നത് മതസ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്നല്ല, സിംഹാസനത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് ചക്രവർത്തി ഫലപ്രദമായി തെളിയിച്ചിരുന്നു. ഇത് മുഗൾ ഭരണത്തിൽ വലിയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു, രാജവംശത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം നിലനിൽക്കുന്ന മതസ്ഥാപനങ്ങളുടെ മേൽ സാമ്രാജ്യത്വ ആധിപത്യത്തിന് ഒരു മാതൃക സ്ഥാപിച്ചു.

ഹിന്ദു, ജൈന, ക്രിസ്ത്യൻ, സൊറോസ്ട്രിയൻ സമുദായങ്ങൾക്ക്, അക്ബറിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ മതപരമായ പരീക്ഷണങ്ങൾ ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി തന്നെ സ്വീകരിച്ചില്ലെങ്കിലും പ്രകടമായ നേട്ടങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു. ചക്രവർത്തിയുടെ മതപരമായ തുറന്ന മനസ്സ് സഹിഷ്ണുതയുടെയും ബഹുമാനത്തിന്റെയും നയങ്ങളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. മതപരിവർത്തനം നടത്താനുള്ള സമ്മർദ്ദമില്ലാതെ ഹിന്ദുക്കൾ സർക്കാരിലും സൈന്യത്തിലും ഉയർന്ന സ്ഥാനങ്ങളിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. ക്ഷേത്രങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. എല്ലാ സമുദായങ്ങളുടെയും മതപരമായ ഉത്സവങ്ങൾ കോടതിയിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെട്ടു. ഭരണത്തിൽ അഭൂതപൂർവമായ ബഹുസ്വരതയുടെ അന്തരീക്ഷമായിരുന്നു അത്.

ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി ഔപചാരികമായി സ്ഥാപിതമായതിനുശേഷവും, അല്പം കുറഞ്ഞ തീവ്രതയും നാടകീയതയും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഇബാദതഖാനയിലെ സംവാദങ്ങൾ തുടർന്നു. അക്ബർ തന്റെ ജീവിതത്തിലുടനീളം വിവിധ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ആത്മീയ ജ്ഞാനം തേടുന്നത് തുടർന്നു. മുഗൾ കൊട്ടാരത്തിൽ വിവിധ മതങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പണ്ഡിതരുടെ സാന്നിധ്യം സാധാരണമായിത്തീർന്നു. ഇത് ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി അപ്രത്യക്ഷമായതിനുശേഷവും തലമുറകളായി മുഗൾ സംസ്കാരത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്ന ഒരു ബൌദ്ധിക അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിച്ചു.

പാരമ്പര്യം

ഒരു ഔപചാരിക ദൈവശാസ്ത്രം എന്നിലയിൽ ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി ഹ്രസ്വകാലത്തേക്കായിരുന്നു. അത് അതിന്റെ സ്ഥാപകനെ മറികടന്നില്ല. 1605ൽ അക്ബർ മരിച്ചപ്പോൾ, ചുരുക്കം ചില അനുയായികൾ ക്രമേണ വിശ്വാസം ഉപേക്ഷിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ജഹാംഗീർ പിതാവിന്റെ മതപരമായ പദ്ധതി തുടരാൻ താൽപര്യം കാണിച്ചില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചെറുമകൻ ഷാജഹാനും ചെറുമകൻ ഔറംഗസേബും കൂടുതൽ യാഥാസ്ഥിതിക ഇസ്ലാമിക സമ്പ്രദായത്തിലേക്ക് മടങ്ങി, ഔറംഗസേബ് പ്രത്യേകിച്ചും അക്ബറിന്റെ മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയുടെ പല നയങ്ങളും മാറ്റി.

എന്നിട്ടും ദിൻ-ഇ-ഇലാഹിയുടെ പാരമ്പര്യവും അത് സൃഷ്ടിച്ച സംവാദങ്ങളും ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഹ്രസ്വമായ നിലനിൽപ്പിനപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. ഈ സംഭവം ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ അഭൂതപൂർവമായ ഒന്നിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുഃ ഒന്നിലധികം മതപാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് തുല്യ മൂല്യം നൽകുന്ന ഒരു ദൈവശാസ്ത്രപരമായ സമന്വയം സൃഷ്ടിക്കാൻ ഒരു മുസ്ലീം ഭരണാധികാരി നടത്തിയ ചിട്ടയായ ശ്രമം. ഇസ്ലാം, ഹിന്ദുമതം, ക്രിസ്തുമതം, ജൈനമതം, സൊറോസ്ട്രിയനിസം എന്നിവയെല്ലാം ഒരൊറ്റ അന്തർലീനമായ സത്യത്തിന്റെ ആവിഷ്കാരങ്ങളായി കാണാൻ കഴിയുമെന്ന ആശയം പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സമൂലമായിരുന്നു-അത് ഇന്നും വെല്ലുവിളിയായി തുടരുന്നു.

ഈ പരീക്ഷണത്തിന് അനുമതി നൽകിയ ചട്ടക്കൂട്-മതസ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ഭരണാധികാരികൾക്ക് ആത്മീയ അധികാരം നൽകിയ "യാസ-ഇ-ചാൻഗെസി" എന്ന തിമൂറിദ് ആശയം-ശാശ്വതമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. തുടർന്നുള്ള മുഗൾ ചക്രവർത്തിമാർക്ക് മതപരമായ അധികാരികളുടെ മേൽ സാമ്രാജ്യത്വ മേധാവിത്വം ഉറപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാതൃക ഇത് നൽകി. പിൽക്കാല ചക്രവർത്തിമാർ അക്ബറിന്റെ മതപരമായ സമന്വയത്തിൽ പങ്കാളികളായിരുന്നില്ലെങ്കിലും, ചക്രവർത്തിയുടെ അധികാരം വിഭാഗീയ മതശക്തിയെ മറികടക്കുന്നു എന്ന തത്വം അവർ പാരമ്പര്യമായി നേടുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു.

ഇസ്ലാമിന്റെയും മറ്റ് അബ്രഹാമിക് മതങ്ങളുടെയും വശങ്ങൾ നിരവധി ധർമ്മ മതങ്ങളുടെയും സൊറോസ്ട്രിയനിസത്തിന്റെയും വശങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് ദിൻ-ഇ-ഇലാഹിയിൽ നടത്തിയ സമന്വയം പിൽക്കാലത്തെ ബൌദ്ധിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ മുൻനിഴലാക്കി. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും, ഇന്ത്യൻ നവോത്ഥാനകാലത്ത്, രാം മോഹൻ റോയ്, സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, മഹാത്മാഗാന്ധി തുടങ്ങിയ ചിന്തകർ പോലും വ്യത്യസ്ത മതപാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് അടിസ്ഥാനമായ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് സമാനമായ ആശയങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുമായിരുന്നു. മതപരമായ വൈവിധ്യം ബലഹീനതയേക്കാൾ ശക്തിയുടെ ഉറവിടമായിരുന്ന ഒരു സ്ഥലമെന്നിലയിൽ സംഘർഷത്തേക്കാൾ ആത്മീയ സമന്വയത്താൽ സവിശേഷമായ ഒരു നാഗരികതയെന്നിലയിൽ ഇന്ത്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ അക്ബർ സ്ഥാപിച്ച മുൻഗാമിയോട് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ദിൻ-ഇ-ഇലാഹിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക പണ്ഡിതോചിതമായ വിലയിരുത്തൽ വ്യത്യസ്തമാണ്. പ്രൊഫസർ ഇക്തിദർ ആലം ഖാനെപ്പോലുള്ള ചില ചരിത്രകാരന്മാർ തിമൂറിഡ് രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തത്തിൽ അതിന്റെ വേരുകൾ ഊന്നിപ്പറയുകയും എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളെയും മതങ്ങളെയും ഒന്നായി കണക്കാക്കുക എന്ന അതിന്റെ ലക്ഷ്യത്തെ ഒന്നിലധികം പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ആഴത്തിലുള്ള ഇടപഴകലിലൂടെ അറിയിക്കുന്ന ഗുരുതരമായ ബൌദ്ധിക പദ്ധതിയായി കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. രണ്ട് പാരമ്പര്യങ്ങളെയും മറികടക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെട്ട് ഹിന്ദു, മുസ്ലിം പ്രജകളുടെ മേൽ അക്ബറിന്റെ അധികാരം ഏകീകരിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഉപകരണമായി മറ്റുള്ളവർ ഇതിനെ കൂടുതൽ ദോഷകരമായി കാണുന്നു.

സത്യത്തിൽ രണ്ട് വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെയും ഘടകങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കാം. അക്ബർ ഒരേസമയം ഒരു യഥാർത്ഥ ആത്മീയ അന്വേഷകനും സമർത്ഥനായ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തകനും ആയിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതപരമായ കാഴ്ചപ്പാട് ആത്മാർത്ഥവും സൌകര്യപ്രദവുമായിരുന്നു. ഇബാദതഖാനയിലെ സംവാദങ്ങൾ ആധികാരികമായ ബൌദ്ധിക ഇടപെടലുകളും രാഷ്ട്രീയ നാടകവേദിയുമായിരുന്നു. ഈ സങ്കീർണ്ണതയാണ് ഒരുപക്ഷേ ഈ സംഭവത്തെ വളരെ ആകർഷകമാക്കുന്നത്-ഇത് ശുദ്ധമായ ആത്മീയത അല്ലെങ്കിൽ വെറും രാഷ്ട്രീയം എന്ന ലളിതമായ വർഗ്ഗീകരണത്തെ എതിർക്കുന്നു.

ചരിത്രം എന്തെല്ലാം മറക്കുന്നു

ദിൻ-ഇ-ഇലാഹിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളിൽ പലപ്പോഴും നഷ്ടപ്പെടുന്നത് അക്ബർ ശ്രമിച്ചതിന്റെ ധീരതയാണ്. മതയുദ്ധത്തിൻറെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റ് നവോത്ഥാനം യൂറോപ്പിനെ തകർത്തുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, സ്പാനിഷ് ഇൻക്വിസിഷൻ അതിന്റെ ഉന്നതിയിലായിരുന്നപ്പോൾ, ഓട്ടോമൻ, സഫാവിദ് സാമ്രാജ്യങ്ങൾ വിഭാഗീയ മേധാവിത്വത്തിനായി പോരാടിയപ്പോൾ, അക്ബർ മതപരമായ സമന്വയത്തെ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള മതാന്തര സംഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുകയായിരുന്നു. ക്രിസ്ത്യാനികളും മുസ്ലീങ്ങളും മെഡിറ്ററേനിയനിൽ പരസ്പരം കൊല്ലുമ്പോൾ, അവർ ഫത്തേപൂർ സിക്രിയിൽ ദൈവശാസ്ത്രം ചർച്ചെയ്തു.

അക്ബർ കടന്നുപോയ വ്യക്തിപരമായ പരിവർത്തനവും ചിലപ്പോൾ വിലമതിക്കപ്പെടുന്നില്ല. 1556ൽ ചക്രവർത്തിയായുവാവ് ഒരു പരമ്പരാഗത സുന്നി മുസ്ലീം രാജകുമാരനായിരുന്നു. 1580കളിലെ പക്വതയുള്ള ചക്രവർത്തി തികച്ചും വ്യത്യസ്തനായിരുന്നു-തൻറെ വളർത്തലിൻറെ യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് നീങ്ങിയ ഒരു മത അന്വേഷകൻ, ഇസ്ലാമിക ഗ്രന്ഥങ്ങളെപ്പോലെ എളുപ്പത്തിൽ ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കാൻ കഴിയുന്ന, സത്യത്തെ ഏകവചനത്തേക്കാൾ ബഹുമുഖമായി കണ്ടയാൾ. ഈ പരിണാമം സംഭവിച്ചത് ദർശനങ്ങളിലൂടെയോ നിഗൂഢാനുഭവങ്ങളിലൂടെയോ അല്ല (അക്ബറിനും അവ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും), മറിച്ച് സംഭാഷണത്തിലൂടെയും തന്റേതായ ലോകവീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ആളുകളുമായുള്ള സുസ്ഥിരമായ ബൌദ്ധിക ഇടപെടലിലൂടെയുമാണ്.

ഈ സംവാദങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്ത അമുസ്ലിം പണ്ഡിതരുടെ അനുഭവം ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നു. മുഗൾ ചക്രവർത്തിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് ഹിന്ദു പണ്ഡിറ്റുകളെ ക്ഷണിക്കുക, അവരുടെ സംസ്കൃതപഠനത്തെ അറബി അല്ലെങ്കിൽ പേർഷ്യൻ പാണ്ഡിത്യത്തിന്റെ അതേ ബഹുമാനത്തോടെ പരിഗണിക്കുക, ആത്യന്തിക സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ചോദിക്കുക-ഇത് അഭൂതപൂർവമായിരുന്നു. ഇസ്ലാമിക, ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തകളുമായി ഉയർന്ന തലങ്ങളിൽ ഇടപഴകിയ ഈ പണ്ഡിതന്മാർ പുതിയ അനുഭവങ്ങളുമായി അവരുടെ സമൂഹങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങി. അക്ബറിനെപ്പോലെ ചിലർക്ക് അവരുടെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വെല്ലുവിളിക്കുകയും വിപുലീകരിക്കുകയും ചെയ്തു എന്നതിൽ സംശയമില്ല.

ഈ സംവാദങ്ങളുടെ വാസ്തുവിദ്യാ ക്രമീകരണവും പ്രധാനമാണ്. 1570കളിൽ നിർമ്മിച്ച ഫത്തേപൂർ സിക്രി അക്ബറിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ നിർമ്മിച്ച തലസ്ഥാനമായിരുന്നു. അതിൻറെ കെട്ടിടങ്ങൾ മുഗൾ, ഹിന്ദു, ജൈന വാസ്തുവിദ്യാ ഘടകങ്ങളെ സവിശേഷമായ സൌന്ദര്യത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിച്ചു. വാദപ്രതിവാദങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മതപരമായ ബഹുസ്വരതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന കല്ലുകളുള്ള ഈ സംയോജിത പരിതസ്ഥിതിക്കുള്ളിൽ ഇബാദതാത് ഖാനിലകൊണ്ടു. രാത്രികാലത്തെ ഈ ചർച്ചകളെ നാം സങ്കൽപ്പിക്കുമ്പോൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ ഐക്യത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് പ്രഖ്യാപിച്ച വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഒരു ഇടത്തിലാണ് അവ സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നാം സങ്കൽപ്പിക്കണം.

അവസാനമായി, ദിൻ-ഇ-ഇലാഹിയുടെ സഹിക്കാനുള്ള പരാജയത്തെക്കുറിച്ച് ഹൃദയസ്പർശിയായ എന്തോ ഉണ്ട്. അക്ബറിന്റെ ദർശനം അതിൻറെ കാലത്തേക്കാൾ വളരെ മുന്നിലായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിൻറെ വ്യക്തിപരമായ അധികാരത്തെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നതിനാൽ സ്ഥാപിതമായ മതസ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് ഭീഷണിയായിരുന്നു. എന്നിട്ടും അത് ശ്രമിച്ചു എന്ന വസ്തുത മതപരമായ സംഭാഷണത്തിന്റെയും സമന്വയത്തിന്റെയും സാധ്യതയുടെ സാക്ഷ്യമായി നിലകൊള്ളുന്നു, നമ്മൾ സാധാരണയായി അസഹിഷ്ണുതയുള്ളവരായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന കാലഘട്ടങ്ങളിൽ പോലും. ഈ ശ്രമം, അതിന്റെ ഫലം എന്തുതന്നെയായാലും, മതങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളിൽ സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്നതിന്റെ അതിരുകൾ വിപുലീകരിച്ചു.

ഒടുവിൽ, ഇബാദതഖാനയിലെ ചർച്ചയുടെ രാത്രികളും അവയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന ദിൻ-ഇ-ഇലാഹിയുടെ ദൈവശാസ്ത്രവും ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു സാധ്യതാ നിമിഷത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഫത്തേപൂർ സിക്രിയിലെ ചുവന്ന മണൽക്കല്ല് അറകളിൽ, എണ്ണ വിളക്കുകളാൽ പ്രകാശിക്കുകയും വികാരാധീനമായ വാദപ്രതിവാദങ്ങളാൽ സജീവമാവുകയും ചെയ്ത മനുഷ്യരാശിയുടെ പ്രധാന മതപാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികൾ കുറച്ചുകാലത്തേക്ക് തുല്യരായി ഒത്തുകൂടി, അവരുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ മറികടക്കാൻ കഴിയുന്ന ഐക്യത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിനായി പോരാടുന്നു. ശാശ്വതമായ ഒരു പുതിയ വിശ്വാസം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ അവർ വിജയിച്ചില്ല എന്നത് അവർ ശ്രമിച്ചതിനേക്കാൾ കുറവാണ്-ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അത്തരം ശ്രമങ്ങൾ സാധ്യമാണെന്ന് അവർ തെളിയിച്ചു. ഈ സംവാദങ്ങൾക്ക് അധ്യക്ഷത വഹിച്ച ചക്രവർത്തി, 1582-ൽ എല്ലാ മത സത്യങ്ങളുടെയും സമന്വയമായി ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി മുന്നോട്ടുവച്ച ചക്രവർത്തി തന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ടിരിക്കാം. എന്നാൽ എല്ലാ മതങ്ങളെയും ഒന്നായി കാണാൻ കഴിയുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെട്ട അക്ബർ, വരും നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ മതസൌഹാർദം തേടുന്നവരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പാരമ്പര്യം സൃഷ്ടിച്ചു.