தி நைட் அக்பர் விவாதித்த மதம்-நம்பிக்கைகளை ஒன்றிணைக்க முயற்சித்த பேரரசர்

கருத்து வேறுபாடுகளில் குரல்கள் எழுந்ததால் அறையில் எண்ணெய் விளக்குகள் மின்னின. :பதேபூர் சிக்ரியில் உள்ள வழிபாட்டு இல்லமான இபதத் கானாவில், பதினாறாம் நூற்றாண்டின் இந்தியாவின் மிகவும் அசாதாரணமான உரையாடல் ஒரு காய்ச்சல் உச்சத்தை எட்டியது. பேரரசரின் வலதுபுறத்தில் முஸ்லீம் அறிஞர்கள் அமர்ந்திருந்தனர், அவர்களின் தலைப்பாகைகள் முழுமையாகாயப்படுத்தப்பட்டன, குர்ஆனிய வசனங்கள் அவர்களின் நாக்குகளில் தயாராக இருந்தன. அவரது இடதுபுறத்தில், இந்து பண்டிதர்கள் தங்கள் புனித நூல்களில் தர்மத்தின் புள்ளிகளைப் பற்றி விவாதித்தனர். கோவாவைச் சேர்ந்த கிறிஸ்தவ பாதிரியார்கள் தங்கள் லத்தீன் நூல்களுடன் முன்னேறிச் சென்றனர். சொராஸ்ட்ரிய பாதிரியார்கள் பண்டைய கண்களால் பார்த்தனர். அதன் மையத்தில் முகலாயப் பேரரசர் அக்பர் அமர்ந்திருந்தார், அவர் வரலாறு முழுவதும் எதிரொலிக்கும் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கத் துணிந்தார்: அனைத்து மதங்களும் ஒரே உண்மையைப் பற்றி வெவ்வேறு மொழிகளைப் பேசினால் என்னவாகும்?

ஃபதேபூர் சிக்ரியின் சிவப்பு மணற்கல் தாழ்வாரங்கள் வழியாக இரவு காற்று தூபம் மற்றும் விளக்கு எண்ணெயின் வாசனையை எடுத்துச் சென்றது. வெளியே, முகலாயப் பேரரசின் புதிய தலைநகரம் தூங்கிக் கொண்டிருந்தது, இந்த சுவர்களுக்குள், அவர்களின் பேரரசர் மத மரபுகளின் அடித்தளத்தை அசைக்கும் கருத்துக்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறார் என்பதை அறியாமல். 1575 ஆம் ஆண்டில் அக்பர் முதன்முதலில் இந்த கதவுகளைத் திறந்ததிலிருந்து இப்போது பல ஆண்டுகளாக விவாதங்கள் நடந்து வருகின்றன. ஆனால் இன்றிரவு வித்தியாசமாக உணர்ந்தேன். இன்றிரவு, இந்த விவாதங்களின் தர்க்கரீதியான முடிவை யாரும் எதிர்பார்க்காத இடத்திற்கு எடுத்துச் செல்ல பேரரசர் தயாராக இருப்பதாகத் தோன்றியது-அவருக்கு நெருக்கமானவர்கள் கூட இல்லை.

ஒரு ஜெஸ்யூட் பாதிரியார் திரித்துவத்தைப் பற்றி ஒரு கருத்தை முன்வைத்தபோது, ஒரு முல்லா கடுமையாக எதிர்த்தார். உபநிடதங்களின் அவதானிப்புகளுடன் பண்டிதர்கள் தலையிட்டனர். அக்பர் அவர்கள் அனைவரின் பேச்சைக் கேட்டு, அவரது கண்கள் பேச்சாளரிடமிருந்து பேச்சாளருக்கு நகர்ந்து, உறிஞ்சி, கேள்வி எழுப்பி, அவர்கள் நம்புவதை மட்டுமல்ல, ஏன் என்பதை விளக்கவும் அவர்களைத் தூண்டினார். ஏழு ஆண்டுகளாக, இந்த விவாதங்கள் தொடர்ந்தன, மேலும் அவை அடிப்படையில் தங்கள் மையத்தில் அமர்ந்திருந்த மனிதனை மாற்றியமைத்தன. ஒரு பேரரசை மரபுரிமையாகப் பெற்ற பழமைவாத முஸ்லீம் இளவரசர் முன்னெப்போதும் இல்லாத ஒன்றாக உருவெடுத்தார்: தனது குடிமக்களின் மாறுபட்ட நம்பிக்கைகளை ஒடுக்கப்பட வேண்டிய அல்லது பொறுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டிய அச்சுறுத்தல்களாக அல்ல, ஆனால் ஒரு பெரிய புதிரின் துண்டுகளாக அவர் தீர்க்க உறுதியாக இருந்தார்.

முன்பு இருந்த உலகம்

பதினாறாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் முகலாயப் பேரரசு அசாதாரணமான சிக்கலான ஒரு திரைச்சீலை, வெற்றி, மாற்றம் மற்றும் கலாச்சார மோதல் ஆகியவற்றின் நூல்களால் நெய்யப்பட்டது. 1556 ஆம் ஆண்டில் தனது பதின்மூன்றாவது வயதில் அக்பர் அரியணை ஏறியபோது, அவரது தாத்தா பாபர் நிறுவிய ஒரு பேரரசை அவர் மரபுரிமையாகப் பெற்றார், அவரது தந்தை ஹுமாயூன் கிட்டத்தட்ட இழந்துவிட்டார். அவர் ஆட்சி செய்த இந்தியா ஆழமான மத பன்முகத்தன்மையின் துணைக் கண்டமாக இருந்தது, அங்கு இந்து இராஜ்ஜியங்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக செழித்து வளர்ந்தன, அங்கு பௌத்தமும் சமண மதமும் ஒரு காலத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தி, பின்பற்றுபவர்களைக் கட்டளையிட்டன, அங்கு சூஃபி புனிதர்கள் தர்காவில் பிரசங்கித்தனர், அங்கு மரபுவழி இஸ்லாமிய அறிஞர்கள் சட்டம் மற்றும் நம்பிக்கை பற்றிய தங்கள் விளக்கங்களைப் பாதுகாத்தனர், மேலும் ஐரோப்பாவிலிருந்து கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் வரத் தொடங்கினர்.

தில்லி சுல்தானகம் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து பல நூற்றாண்டுகளாக முஸ்லீம் ஆளும் வர்க்கத்திற்கும் பெரும்பான்மையான இந்து மக்களுக்கும் இடையிலான உறவு பல்வேறு வழிகளில் பேச்சுவார்த்தை நடத்தப்பட்டு வருகிறது. சில சுல்தான்கள் கடுமையான மரபுவாதத்துடன் ஆட்சி செய்தனர், முஸ்லிம் அல்லாதவர்கள் மீது ஜிஸியா வரியை விதித்தனர் மற்றும் கோயில்களை அழித்தனர். மற்றவர்கள் மிகவும் நடைமுறைவாதிகளாக இருந்தனர், இந்தியாவை நிர்வகிப்பதற்கு அதன் தற்போதைய மத நிலப்பரப்புடன் இணக்கம் தேவை என்பதை அங்கீகரித்தனர். முகலாயப் பேரரசு, அதன் இஸ்லாமிய அடித்தளங்கள் இருந்தபோதிலும், சமணர்கள், சீக்கியர்கள், கிறிஸ்தவர்கள், ஜோரோஸ்ட்ரியர்கள் மற்றும் பிறரின் கணிசமான மக்களுடன், ஒரு பரந்த இந்து பெரும்பான்மையை ஆட்சி செய்தது.

1570 களில் அக்பர் அறிவுசார் முதிர்ச்சியை அடையும் நேரத்தில், இந்தியாவின் அரசியல் நிலப்பரப்பு கணக்கிடப்பட்ட மத நடைமுறைவாதத்துடன் அவ்வப்போது குறுங்குழுவாத பதற்றத்தின் வெடிப்புகளுடன் கலந்திருந்தது. மேற்கிலும் தெற்கிலும் உள்ள ராஜபுத்திர இராஜ்ஜியங்கள் சக்திவாய்ந்த இந்து இராணுவ பாரம்பரியங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தின, அவை மதிப்புமிக்கூட்டாளிகளாகவோ அல்லது ஆபத்தான எதிரிகளாகவோ இருக்கலாம். டெக்கண் சுல்தானகங்கள் இஸ்லாமிய ஆட்சியை இந்து நிர்வாகிகள் மற்றும் வீரர்களின் பங்கேற்புடன் இணைத்தன. வங்காளத்தில், சூஃபி மாயவாதம் இஸ்லாமிய மற்றும் உள்ளூர் மரபுகளுக்கு இடையே தனித்துவமான ஒருங்கிணைப்புகளை உருவாக்கியது. போர்த்துகீசியர்கள் கோவாவைக் கைப்பற்றினர், வர்த்தக மற்றும் போர்க்குணமிக்கிறிஸ்துவத்தை இந்திய கடற்கரைக்கு கொண்டு வந்தனர்.

இஸ்லாத்திற்குள், பேரரசு ஏராளமான மக்களைக் கொண்டிருந்தது. மரபுவழிப் போக்கு ஷியா மரபுவழிப் போக்கை எதிர்த்துப் போட்டியிட்டது. சிஷ்தி மற்றும் நக்ஷ்பந்தி போன்ற சூஃபி கட்டளைகள் ஆன்மீக பாதைகளை வழங்கின, அவை சில நேரங்களில் மரபுவழி உலமாக்களை கவலையடையச் செய்தன. சமர்கண்டில் இருந்து ஆட்சி செய்த அக்பரின் மூதாதையர்கள்-தைமூரி பாரம்பரியத்தின் நினைவகம், மத்திய ஆசியாவில் இஸ்லாம் வருவதற்கு முந்தைய இறையாண்மை மற்றும் சட்டபூர்வமான கருத்துகளை எடுத்துச் சென்றது. இவற்றில் "யாச-இ-சங்கேஸி" என்ற கருத்து இருந்தது, செங்கிஸ் கானின் சட்டம், இது தைமுரிட்கள் இஸ்லாமிய சட்டத்துடன் பராமரித்து வந்தது. இந்த பாரம்பரியம் ஆட்சி அதன் சொந்தெய்வீக ஒப்புதலைக் கொண்டிருந்தது, முற்றிலும் மத அதிகாரத்திலிருந்து சுயாதீனமாக இருந்தது-இது அக்பரின் பிற்கால சிந்தனைக்கு முக்கியமானதாக இருக்கும்.

அக்காலத்தின் அறிவுசார் சூழல் கடுமையான அறிவாற்றல் மற்றும் துடிப்பான பரிமாற்றம் ஆகிய இரண்டிலும் ஒன்றாகும். இந்தியாவின் நீதிமன்றங்களிலும் நகரங்களிலும், அறிஞர்கள் இறையியல் மற்றும் சட்டத்தின் சிறந்த புள்ளிகளைப் பற்றி விவாதித்தனர். சமஸ்கிருதக் கற்றல் இந்து நிறுவனங்களில் செழித்தது. முகலாய அரசவையில் பாரசீக மொழி நிர்வாகம் மற்றும் உயர் கலாச்சாரத்தின் மொழியாக இருந்தது. அரபு மொழி இஸ்லாமிய அறிவாற்றலின் மொழியாக இருந்தது. மேலும், அக்பரின் ஆட்சி முன்னேறும்போது, இந்த நீரோடைகள் முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் ஒன்றாக ஓடத் தொடங்கின. மொழிபெயர்ப்புத் திட்டங்கள் ஹிந்து நூல்களை பாரசீக மொழியில் கொண்டு வந்தன. முஸ்லிம் அறிஞர்கள் சமஸ்கிருதம் படித்தனர். 1570 களில் புதிய தலைநகரான அக்பர் கட்டியெழுப்பிய ஃபதேபூர் சிக்ரியின் கட்டிடக்கலை, இஸ்லாமிய, இந்து மற்றும் சமண கட்டிடக்கலை கூறுகளை தனித்துவமான முகலாயமாக இணைத்து இந்தொகுப்பை பிரதிபலித்தது.

இந்த சிக்கலான உலகத்தில்தான் அக்பர் 1575இல் தனது இபதத் கானாவை அறிமுகப்படுத்தினார். இந்த கருத்து முற்றிலும் புரட்சிகரமானது அல்ல-முஸ்லீம் ஆட்சியாளர்கள் நீண்ட காலமாக மஜ்லிஸ் அல்லது கூட்டங்களை நடத்தினர், அங்கு அறிஞர்கள் மத கேள்விகளை விவாதித்தனர். ஆனால் அக்பர் இந்த வரம்பை வியத்தகு முறையில் விரிவுபடுத்தினார். பல்வேறு பள்ளிகளைச் சேர்ந்த முஸ்லீம் அறிஞர்களிடையே விவாதங்கள் தொடங்கியதிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட மத மரபுகளைச் சேர்ந்த குரல்கள் விரைவில் திறக்கப்பட்டன. இது புரட்சிகரமானதாக இருந்தது. ஒரு இந்து பண்டிதர் அல்லது ஒரு கிறிஸ்தவ பாதிரியார் பேரரசரின் முன்னிலையில் கேட்க வேண்டிய நுண்ணறிவுகளைக் கொண்டிருக்கலாம் என்ற கருத்து, இஸ்லாமிய அறிஞர்களுடன் சமமான அடிப்படையில், அரசியல் அதிகாரத்திற்கும் மத சத்தியத்திற்கும் இடையிலான உறவு குறித்த அடிப்படை அனுமானங்களை சவால் செய்தது.

வீரர்கள்

இந்த நாடகத்தில் அக்பரே மைய நபராக இருந்தார், என்ன நடந்தது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள அவரது கதாபாத்திரத்தைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். 1542இல் தனது தந்தை ஹுமாயூனின் நாடுகடத்தப்பட்ட காலத்தில் பிறந்த அக்பரின் ஆரம்பகால வாழ்க்கை ஸ்திரமின்மை மற்றும் போராட்டத்தால் குறிக்கப்பட்டது. அவர் கல்வியறிவற்றவராக இருந்தார்-இது அவரது அறிவுசார் வளர்ச்சியை எதிர்பாராத வழிகளில் வடிவமைக்கும் ஒரு உண்மை. நூல்களைத் தாங்களே படிக்க முடியாமல், அக்பர் ஒரு முழுமையான கேட்பவராக ஆனார், அவருக்கு புத்தகங்களைப் படிக்க வைத்தார், தனிமையில் படிப்பதை விட அறிஞர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களுடன் உரையாடல் மூலம் நேரடியாக ஈடுபட்டார். இது, முரண்பாடாக, உரை மரபுவழியின் கைதிகளாக மாறக்கூடிய அவரது கல்வியறிவு பெற்ற சமகாலத்தவர்களில் பலரை விட வாய்வழி மரபுகள் மற்றும் விவாதங்களுக்கு அவர் மிகவும் திறந்தவராக இருந்தார்.

இளம் பேரரசருக்கு அமைதியற்ற, தேடும் புத்திசாலித்தனம் இருந்தது. வரலாற்றுக் குறிப்புகள் அவரை மிகவும் ஆர்வமுள்ளவராகவும், மரபுவழி அறிஞர்களுக்கு சங்கடத்தை ஏற்படுத்திய கேள்விகளைக் கேட்கும் வாய்ப்புள்ளவராகவும் விவரிக்கின்றன. விதிகள் என்னவென்று மட்டுமல்லாமல், அவை ஏன் இருந்தன, அவை என்ன நோக்கத்திற்காக சேவை செய்தன, அவை உண்மையிலேயே தெய்வீகமானவையா அல்லது வெறும் மனித கட்டுமானங்கள் என்பதை அறிய அவர் விரும்பினார். இந்த கேள்வி அவரது சொந்த மதத்திற்கும் பரவியது. முஸ்லிம்கள் ஏன் ஒரு நாளைக்கு நான்கு அல்லது ஆறு முறை பிரார்த்தனை செய்வதற்குப் பதிலாக ஐந்து முறை பிரார்த்தனை செய்தனர்? பிரார்த்தனைக்கு அரபு மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மொழியாக இருந்தது ஏன்? கடவுள் உண்மையிலேயே உலகளாவியவராக இருந்தால், அவர் ஏன் ஒரு மொழியை அல்லது ஒரு மக்களை மற்றவர்களை விட விரும்புவார்?

அக்பரின் ஆன்மீகத் தேடல் உண்மையானதாக இருந்தது, ஆனால் அது கடுமையான அரசியல் கணக்கீடுகளுடன் இருந்தது. முகலாயப் பேரரசின் ஸ்திரத்தன்மை தனது இந்து குடிமக்களின் விசுவாசத்தை வெல்வதைப் பொறுத்தது என்பதை பேரரசர் புரிந்து கொண்டார், அவர்கள் முஸ்லிம்களை விட அதிக எண்ணிக்கையில் இருந்தனர். ராஜ்புத் இளவரசிகளுடனான அவரது திருமணக் கூட்டணிகள், இந்துக்கள் மீதான யாத்திரை வரியை அவர் ரத்து செய்தல் மற்றும் இறுதியில் ஜிஸியாவை அவர் நீக்கியது அனைத்தும் அரசியல் ரீதியாக புத்திசாலித்தனமான நடவடிக்கைகளாகும். ஆனால் அவர்கள் வளரும் உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் ஒத்துப்போனார்கள், அது மதப் பன்முகத்தன்மையை ஒரு பலவீனமாக அல்லாமல் ஒரு பலமாகக் கண்டது, மேலும் மனிதர்கள் போராடிய குறுங்குழுவாத பிளவுகளைப் பற்றி கடவுள் உண்மையில் அக்கறை கொண்டிருந்தாரா என்று கேள்வி எழுப்பினார்.

பதினாறாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இந்தியாவில் கிடைத்த மதச் சிந்தனையின் முழு நிறத்தையும் இபதத் கானாவில் கூடியிருந்த அறிஞர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். முஸ்லீம் பங்கேற்பாளர்களில் ஆர்த்தடாக்ஸ் உலமாக்கள் மற்றும் மாய சூஃபிகள் இருவரும் இருந்தனர். ஆரம்பத்தில் செல்வாக்கு பெற்ற மக்தூம்-உல்-முல்க் போன்ற சிலர், இஸ்லாமிய சட்டத்தின் கடுமையான விளக்கத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். மற்றவர்கள் சூஃபி நடைமுறையின் மிகவும் நெகிழ்வான மற்றும் பரவசமான மரபுகளால் வடிவமைக்கப்பட்ட முன்னோக்குகளைக் கொண்டு வந்தனர், அவை நீண்ட காலமாக இந்து பக்தி இயக்கங்களுடன் பொதுவான அடித்தளத்தைக் கொண்டிருந்தன.

இந்து பங்கேற்பாளர்களில் வேதாந்த தத்துவத்தில் நன்கு தேர்ச்சி பெற்ற பண்டிதர்கள், தர்மம் மற்றும் கர்மாவின் சிறந்த புள்ளிகளை விவாதிக்கக்கூடிய அறிஞர்கள், பல்வேறு பக்தி மரபுகளின் பக்தர்கள் ஆகியோர் அடங்குவர். சிலர் அக்பர் கூட்டணி வைத்திருந்த ராஜபுத்திர அரசவைகளிலிருந்து வந்தவர்கள். அவர்கள் வேதங்கள், உபநிஷத்துகள், புராணங்கள் மற்றும் மாபெரும் காவியங்களிலிருந்து கண்ணோட்டங்களைக் கொண்டு வந்தனர். இந்த விவாதங்களில் அவர்களின் இருப்பு குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது-இந்து கற்றலுக்கு மதிப்பு உண்டு என்பதையும், இந்து அறிஞர்கள் இறுதி உண்மை பற்றிய கேள்விகளுக்கு தகுதியான பேச்சாளர்களாக இருந்தனர் என்பதையும் முகலாய அரசவை அங்கீகரித்தது.

கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளும், குறிப்பாகோவாவைச் சேர்ந்த ஜெஸ்யூட்களும் இந்த விவாதங்களில் பங்கேற்றனர். பல நூற்றாண்டுகளாக ஐரோப்பிய அறிவாற்றல் பாரம்பரியத்தின் மூலம் சுத்திகரிக்கப்பட்ட இறையியல் வாதங்களுடன் ஆயுதம் ஏந்திய அவர்கள் பேரரசரை கிறிஸ்துவத்திற்கு மாற்றுவார்கள் என்ற நம்பிக்கையில் வந்தனர். அவர்கள் மத நூல்களை மட்டுமல்லாமல், அறிவியல் அறிவு, ஐரோப்பிய கலை மற்றும் இந்தியப் பெருங்கடலுக்கு அப்பால் உள்ள உலகத்தின் கண்ணோட்டங்களையும் கொண்டு வந்தனர். ஐரோப்பாவிற்கு எழுதப்பட்ட கடிதங்களில் எழுதப்பட்ட அவர்களின் பதிவுகள், அக்பரின் அரசவையில் என்ன நடந்தது என்பது குறித்த விலைமதிப்பற்ற வெளிப்புற கண்ணோட்டங்களை வழங்குகின்றன.

சமண அறிஞர்கள் தங்கள் பண்டைய பாரம்பரியமான தத்துவக் கடுமையையும், அவர்களின் அனேகந்தவாதக் கொள்கையையும் கொண்டு வந்தனர்-உண்மை பன்முகத்தன்மை வாய்ந்தது மற்றும் பல கண்ணோட்டங்களில் பார்க்க முடியும் என்ற கருத்து. சொராஸ்ட்ரிய பாதிரியார்கள் உலகின் பழமையான ஏகத்துவ மரபுகளில் ஒன்றைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர், இஸ்லாம் வருவதற்கு முன்பு ஒரு காலத்தில் பெர்சியாவில் ஆதிக்கம் செலுத்திய ஒரு நம்பிக்கையின் பயிற்சியாளர்கள். அவர்களின் இருப்பு மிகவும் சிறுபான்மை குரல்களுக்கு கூட அக்பரின் குறிப்பிடத்தக்க வெளிப்படைத்தன்மையைக் குறிக்கிறது.

அக்பரின் அரசவை உறுப்பினர்கள் மற்றும் ஆலோசகர்களிடையே, இந்த விவாதங்களுக்கு எதிர்வினைகள் வியத்தகு முறையில் வேறுபட்டன. சிலர், குறிப்பாக மிகவும் பழமைவாத இஸ்லாமியக் கண்ணோட்டங்களைக் கொண்டவர்கள், உண்மையான நம்பிக்கையிலிருந்து பேரரசர் விலகிச் சென்றதைக் கண்டு ஆழ்ந்த கவலையடைந்தனர். மற்றவர்கள், குறிப்பாக அவரது சில ராஜ்புத் பிரபுக்களைப் போன்ற இந்து பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்கள், தங்கள் மரபுகளுக்கு வழங்கப்பட்ட அங்கீகாரத்தையும் மரியாதையையும் வரவேற்றனர். இன்னும் சிலர் வெறுமனே நடைமுறைவாதிகளாக இருந்தனர், தங்கள் பேரரசர் ஏற்றுக்கொண்ட எந்தக் கொள்கையுடனும் செல்ல தயாராக இருந்தனர்.

வளர்ந்ததைப் புரிந்துகொள்ள முக்கியமான ஒரு நபர் அக்பர் தனது தைமூரி மூதாதையர்களிடமிருந்து மரபுரிமையாகப் பெற்ற அறிவுசார் பாரம்பரியமாகும். செங்கிஸ் கான் மற்றும் தமெர்லேன் ஆகிய இருவரின் வழித்தோன்றல்களாக திமுரிட்கள் மத்திய ஆசியாவில் ஆட்சி செய்தனர். மத்திய ஆசியாவில் இஸ்லாத்திற்கு முந்தைய இறையாண்மை பற்றிய கருத்துக்களை அவர்கள் தங்களுடன் எடுத்துச் சென்றனர். இவற்றில் "யாச-இ-சங்கேஸி"-செங்கிஸ் கானின் குறியீடு-இது மதச் சட்டத்திலிருந்து சுயாதீனமாக இருந்த தங்கள் அதிகாரத்திற்கு ஆட்சியாளர்கள் தெய்வீக ஒப்புதலைக் கொண்டுள்ளனர் என்று கூறியது. இந்த பாரம்பரியம் அக்பருக்கு தனது சொந்த ஆன்மீக அதிகாரத்தை வலியுறுத்துவதற்கான ஒரு கருத்தியல் கட்டமைப்பை வழங்கியது, பேரரசராக, எந்தவொரு மத பாரம்பரியத்தையும் மீறும் தெய்வீக விருப்பத்தைப் பற்றிய சிறப்பு நுண்ணறிவை அவர் கொண்டிருந்தார் என்று கூறினார்.

அதிகரித்து வரும் பதற்றம்

1575இல் தொடங்கிய இபதத் கானாவில் விவாதங்கள் வழக்கமாக தொடங்கின. ஆரம்பத்தில், அவை வெவ்வேறு சிந்தனைப் பள்ளிகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் முஸ்லீம் அறிஞர்களிடையே விவாதங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டன. அக்பர் இஸ்லாமிய சட்டம் மற்றும் இறையியல் பற்றிய கேள்விகளை முன்வைப்பார், மேலும் கூடியிருந்த உலமாக்கள் தங்கள் பதில்களை விவாதிப்பார்கள். பல நூற்றாண்டுகளாக இஸ்லாமிய நீதிமன்றங்களில் நிகழ்ந்த அறிவார்ந்த விவாதங்கள் இவை. ஆனால் படிப்படியாக, முறையாக, அக்பர் இந்த விவாதங்களின் நோக்கத்தை விரிவுபடுத்தினார்.

முதலில் சூஃபி ஆன்மீகவாதிகள் சேர்க்கப்பட்டனர், அவர்களின் இஸ்லாம் அணுகுமுறை சட்டப்பூர்வ சம்பிரதாயத்தை விட நேரடி ஆன்மீக அனுபவத்தை வலியுறுத்தியது. சூஃபிகள் விவாதங்களுக்கு ஒரு வித்தியாசமான ஆற்றலைக் கொண்டுவந்தனர்-இது தெய்வீக தண்டனையின் பயத்தை விட தெய்வீகத்தின் மீதான அன்பை வலியுறுத்தியது, இது வெறும் கீழ்ப்படிதலைக் காட்டிலும் கடவுளுடன் ஒன்றுபடுவதைப் பற்றி பேசுகிறது. அவர்களின் இருப்பு விவாதங்களின் தொனியை மாற்றத் தொடங்கியது, மரபுவழி அறிஞர்களுக்கு சங்கடத்தை ஏற்படுத்திய கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தியது.

பின்னர் அக்பர் தனது புரட்சிகர நடவடிக்கையை மேற்கொண்டார்: அவர் முஸ்லிம் அல்லாத அறிஞர்களுக்கு விவாதங்களைத் திறந்தார். இந்து பண்டிதர்கள் அழைக்கப்பட்டனர். பின்னர் சமணர்கள். பின்னர் சொராஸ்ட்ரியர்கள். பின்னர் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள். இபதத் கானா முன்னெப்போதும் இல்லாத ஒன்றாக மாறிக் கொண்டிருந்தது-வெவ்வேறு மதங்கள் கூறும் அடிப்படை உண்மைகளை வெளிப்படையாக விவாதிக்கக்கூடிய ஒரு இடம், எந்த ஒரு பாரம்பரியமும் ஒரு சலுகை பெற்ற நிலையை வகிக்கவில்லை, அங்கு பேரரசர் தானே நீதிபதியாகவும் நடுவராகவும் பணியாற்றினார்.

மரபுவழி முஸ்லீம் அறிஞர்கள் பீதியடைந்தனர். இது அவர்களின் பார்வையில் அடிப்படை இஸ்லாமிய கொள்கைகளை மீறியது. குர்ஆனில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளபடி, கடவுளின் வார்த்தை பலரிடையே ஒரே கருத்தைப் போல எப்படி விவாதிக்கப்படலாம்? ஒரு முஸ்லீம் பேரரசரின் முன்னிலையில் கற்றறிந்த இஸ்லாமிய அறிஞர்களுடன் காஃபிர்களுக்கு சமமான அந்தஸ்து எப்படி வழங்கப்பட முடியும்? சிலர் விவாதங்களை புறக்கணிக்கத் தொடங்கினர். மற்றவர்கள் கலந்து கொண்டனர், ஆனால் அக்பரை அதிகளவில் விமர்சித்தனர், பேரரசர் இஸ்லாத்தை கைவிடுகிறார் என்ற செய்தியை பரப்பினார்.

விவாதங்கள் கடுமையானதாக இருக்கலாம். கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்திற்காக வாதிடுவார்கள், திரித்துவத்தின் தர்க்கத்தில் முஸ்லீம் அறிஞர்களால் மட்டுமே சவால் செய்யப்படுவார்கள். இந்து பண்டிதர்கள் அவதாரம் மற்றும் மறுபிறவி பற்றிய கருத்துக்களை விளக்குவார்கள், இவை இஸ்லாமிய அல்லது கிறிஸ்தவ இறையியலுடன் எவ்வாறு சமரசம் செய்யப்படலாம் என்ற கேள்விகளைத் தூண்டும். சமண அறிஞர்கள் தங்கள் அஹிம்சக் கொள்கையைப் பற்றி விவாதிப்பார்கள்-அகிம்சை-இராணுவிழுமியங்களை ஏற்றுக்கொண்ட அல்லது கொண்டாடிய மத மரபுகள் குறித்து சங்கடமான கேள்விகளை எழுப்புகின்றன.

அக்பர் எல்லாவற்றையும் உள்வாங்கினார். அவர் தொடர்ந்து கேள்விகளைக் கேட்டார். வெவ்வேறு மரபுகள் ஏன் உணவைப் பற்றி வேறுபட்ட விதிகளைக் கொண்டிருந்தன? அவை அனைத்தும் தெய்வீகக் கட்டளைகளாக இருக்க முடியுமா, அல்லது சில வெறும் மனித பழக்கவழக்கங்களாக இருக்க முடியுமா? முஸ்லிம்கள் கிறிஸ்துவர்களையும் யூதர்களையும் தங்கள் சொந்த செல்லுபடியாகும் வெளிப்பாடுகளுடன் "புத்தகத்தின் மக்கள்" என்று கருதினால், சமமான பண்டைய வேதங்களைக் கொண்டிருந்த இந்துக்களுக்கும் அதே அங்கீகாரத்தை ஏன் வழங்கக்கூடாது? கடவுள் சர்வ வல்லமையுள்ளவராகவும், அனைத்தையும் அறிந்தவராகவும் இருந்தால், தெய்வீக வெளிப்பாடு ஏன் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரம், இடம் மற்றும் மொழிக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருக்கும்?

அதிகாரத்தின் நெருக்கடி

1580 களின் முற்பகுதியில், பதட்டங்கள் ஒரு முறிவு கட்டத்தை எட்டின. உலமாக்களின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பிரிவு அக்பரின் மத ஆராய்ச்சிகளை மதச்சார்பின்மை என்று கருதி அவருக்கு எதிராகத் திரும்பியது. பேரரசர் வெறுமனே இறையியலின் ஆர்வமுள்ள மாணவராக இருக்கவில்லை; அவர் இஸ்லாமிய மரபுவழியை தீவிரமாக சவால் செய்து வந்தார். அவர் மசூதியில் வெள்ளிக்கிழமை தொழுகைக்கு செல்வதை நிறுத்திவிட்டார். நபிகள் நாயகத்தின் சில கூற்றுகள் குறித்து அவர் சந்தேகம் தெரிவித்திருந்தார். இந்து நடைமுறைகளிலிருந்து முஸ்லிம்கள் கற்றுக்கொள்ளலாம் என்று அவர் பரிந்துரைத்திருந்தார்.

1579-ல், விவகாரங்கள் தலைகீழாக மாறியது. அக்பர் ஒரு ஆணையை வெளியிட்டார்-மஜார்-இது இஸ்லாமிய அறிஞர்கள் உடன்படாத விஷயங்களில், பேரரசருக்கு, ஒரு நியாயமான ஆட்சியாளராக, போட்டியிடும் விளக்கங்களில் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்க அதிகாரம் இருப்பதாக வலியுறுத்தியது. இது புரட்சிகரமானதாக இருந்தது. இது ஏகாதிபத்திய அதிகாரத்தை மத அதிகாரத்திற்கு மேலே வைத்தது, இது உலமாக்களின் தீர்ப்பை விட பேரரசரின் தீர்ப்புக்கு முன்னுரிமை அளித்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த ஆணை தைமூரி இறையாண்மையின் பாரம்பரியத்தைக் குறிப்பதன் மூலம் இந்த நிலைப்பாட்டை ஓரளவு நியாயப்படுத்தியது, இது ஆட்சியாளர்கள் சொர்க்கத்திலிருந்து தங்கள் சொந்த ஆணையை வைத்திருக்க வேண்டும் என்று கூறிய "யாச-இ-சாங்கேஸி" பாரம்பரியத்தை வலியுறுத்தியது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் அறிஞர்கள் இதை தங்கள் அதிகாரத்திற்கு அச்சுறுத்தலாகக் கருதினர். இஸ்லாமிய சட்டம் பற்றிய அவர்களின் விளக்கத்தை பேரரசர் மீற முடிந்தால், அவர்கள் என்ன அதிகாரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர்? சிலர் கிளர்ச்சிக்கு சதி செய்யத் தொடங்கினர். உண்மையான இஸ்லாத்தை கைவிட்ட ஒரு பேரரசருக்கு எதிராக ஜிஹாத் பற்றிய சலசலப்புகள் இருந்தன. அக்பர் தனது நிலையை தக்கவைக்க அரசியல் திறமை மற்றும் இராணுவ வலிமை ஆகிய இரண்டையும் பயன்படுத்தி கவனமாக செயல்பட வேண்டியிருந்தது.

தொகுப்பு வெளிப்படுகிறது

ஆனால் இந்த அரசியல் ஆபத்துக்களை அவர் வழிநடத்தியபோது கூட, அக்பரின் சிந்தனை மிகவும் தீவிரமான முடிவை நோக்கி முன்னேறிக் கொண்டிருந்தது. விவாதங்கள் அவரை ஆழமான ஒன்றைப் பற்றி நம்ப வைத்தன: வெவ்வேறு மதங்கள் இறுதியில் மோதலில் இல்லை, ஆனால் ஒரே உண்மையை நோக்கிய வெவ்வேறு பாதைகள். அவற்றுக்கிடையேயான முரண்பாடுகள், அவரது பார்வையில், பெரும்பாலும் மனித விளக்கம், கலாச்சார நிபந்தனை மற்றும் வரலாற்று விபத்து ஆகியவற்றின் விளைவாக இருந்தன, அவற்றின் முக்கிய நுண்ணறிவுகளின் அடிப்படை பொருந்தாத தன்மையைக் காட்டிலும்.

இது வெறும் சார்புவாதம் அல்ல-அனைத்து மத உரிமைகோரல்களும் சமமாக பொய்யானவை அல்லது சமமாக அர்த்தமற்றவை என்ற பார்வை. மாறாக, அக்பர் ஒரு வற்றாத தத்துவத்தை உருவாக்கிக் கொண்டிருந்தார்: சடங்குகள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் மேற்பரப்பு வேறுபாடுகளுக்கு அடியில், அனைத்து உண்மையான மத மரபுகளும் ஒரே தெய்வீக யதார்த்தத்தை வெவ்வேறு கலாச்சார மற்றும் மொழியியல் கண்ணோட்டங்கள் மூலம் உணர்கின்றன என்ற நம்பிக்கை. இந்து மதத்தின் பல கடவுள்கள், கிறிஸ்தவத்தின் திரித்துவம், இஸ்லாத்தின் சமரசமற்ற ஏகத்துவவாதம்-இவை அக்பரின் வளர்ந்து வரும் உலகக் கண்ணோட்டத்தில், தெய்வீகத்தின் இறுதியில் விவரிக்க முடியாத தன்மையை கருத்தியல் செய்ய வெவ்வேறு மனித முயற்சிகள்.

திருப்புமுனை

1582 ஆம் ஆண்டு அக்பரின் மதக் கண்ணோட்டத்தை தின்-இ-இலாஹியின் முறையான முன்மொழிவாக உருவகப்படுத்தியதைக் குறித்தது. பெயர் தானாகவே வெளிப்படுத்துகிறது. இறையியல் சமகாலத்தில் "தவித்-இ-இலாஹி"-தெய்வீக ஏகத்துவவாதம் என்று அழைக்கப்பட்டாலும், அது "தின்-இ-இலாஹி" என்று அறியப்பட்டது, இதை "கடவுளின் மதம்" அல்லது "தெய்வீக நம்பிக்கை" என்று மொழிபெயர்க்கலாம். பெயரிடப்பட்டதே அதன் லட்சியத்தை பரிந்துரைத்தது: மற்றவர்களுடன் ஒரு புதிய மதம் அல்ல, ஆனால் மற்றவர்கள் அனைவரும் அபூரணமாக வெளிப்படுத்திய அடிப்படை மதம்.

அலிகார் முஸ்லீம் பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர் இக்திதார் ஆலம் கானின் அறிவார்ந்த பகுப்பாய்வின்படி, தின்-இ-இலாஹி தைமூரி மக்களிடையே "யசா-இ-சங்கேஸி" என்று அழைக்கப்பட்ட கருத்திலிருந்து கட்டப்பட்டது. இந்தைமூரி பாரம்பரியம் எந்தவொரு மத பாரம்பரியத்திலிருந்தும் சுயாதீனமான ஆன்மீக அதிகாரத்தை உறுதிப்படுத்த அக்பரை அனுமதித்த கருத்தியல் கட்டமைப்பை வழங்கியது. குறிக்கோள், கான் அடையாளம் காட்டுவது போல், அனைத்து பிரிவுகளையும் மதங்களையும் ஒன்றாகக் கருதுவதாக இருந்தது-அவர்களின் தனித்துவமான நடைமுறைகளை கைவிடும்படி கட்டாயப்படுத்துவதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் அவர்களின் அடிப்படை ஒற்றுமையை ஆழமான மட்டத்தில் அங்கீகரிப்பதன் மூலம்.

தின்-இ-இலாஹியின் முக்கிய கூறுகள் ஒரு அசாதாரண தொகுப்பிலிருந்து பெறப்பட்டன. இஸ்லாம் மற்றும் பிற ஆபிரகாமிய மதங்களிலிருந்து ஏகத்துவத்திற்கான அர்ப்பணிப்பு வந்தது, பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளராகவும் பராமரிப்பாளராகவும் இருந்த ஒற்றை, மேலான கடவுள் மீதான நம்பிக்கை. பல தர்ம மதங்களிலிருந்து-இந்து மதம், புத்த மதம், சமண மதம்-ஆன்மீக ஒழுக்கம், தியானம், அகிம்சை மற்றும் பல பாதைகள் மூலம் உண்மையை அணுகலாம் என்ற கருத்து ஆகியவை வந்தன. சொராஸ்ட்ரியனிசத்திலிருந்து பண்டைய பாரசீக வழிபாட்டு மரபுகள் மற்றும் ஒளி மற்றும் இருள், உண்மை மற்றும் பொய் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான நித்திய போராட்டத்தின் கருத்துக்கள் வந்தன.

இறையியல் என்பது தனித்துவமானதாக இருக்க வேண்டும் என்பதல்ல. தின்-இ-இலாஹியைத் தழுவுவதற்காக அவரது குடிமக்கள் தங்கள் தற்போதைய மதங்களை கைவிட வேண்டும் என்று அக்பர் கோரவில்லை. உண்மையில், மிகச் சிலரே அதை முறையாக ஏற்றுக்கொண்டனர்-பெரும்பாலும் அரசவை உறுப்பினர்கள் மற்றும் பிரபுக்கள் பேரரசரைப் பிரியப்படுத்த முயன்றனர். மாறாக, தின்-இ-இலாஹி ஒரு வகையான மெட்டா-மதமாக கருதப்பட்டது, இது மற்றவர்களை உள்ளடக்கிய மற்றும் அவர்களின் அடிப்படை ஒற்றுமையை சுட்டிக்காட்டும் ஒரு கட்டமைப்பாகும்.

தின்-இ-இலாஹியுடன் தொடர்புடைய சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இந்த ஒத்திசைவான தன்மையை பிரதிபலித்தன. பாரசீக மற்றும் இந்து மரபுகளால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு சூரிய வழிபாட்டு உறுப்பு இருந்தது, சூரியனை தெய்வீக ஒளியின் அடையாளமாக அங்கீகரித்தது. தியானம் மற்றும் சிந்தனை நடைமுறைகள் இருந்தன. சடங்கு சம்பிரதாயத்தை விட நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் தனிப்பட்ட பக்திக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டது. அக்பர் ஆட்சேபிக்கத்தக்கதாகக் கருதிய சில நடைமுறைகளுக்கு எதிரான தடைகள் இருந்தன-விலங்குகளை கொல்வது உட்பட, இது சமண மற்றும் இந்து தாக்கங்களை பிரதிபலித்தது.

1582 ஆம் ஆண்டில் தின்-இ-இலாஹியின் முறையான முன்மொழிவுகளின் தருணம் இபதத் கானாவில் ஏழு ஆண்டுகால தீவிர மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடலின் உச்சக்கட்டத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. அந்த விவாதங்கள், அந்த கேள்விகள் அனைத்தும், மரபுவழிக்கு எதிரான சவால்கள் அனைத்தும் இங்கு வழிவகுத்தன: பேரரசர், குறுங்குழுவாத பிளவுகளுக்கு அப்பாற்பட்டு, அவை அனைத்தையும் மீறிய ஒரு மதக் கண்ணோட்டத்தை உணர்ந்து வெளிப்படுத்த முடியும் என்ற கூற்றுக்கு.

பேரரசரின் பார்வை

தின்-இ-இலாஹியை நிறுவுவதில், அக்பர் பல தைரியமான கூற்றுக்களை முன்வைத்தார். முதலாவதாக, தற்போதுள்ள மதங்கள், அவற்றின் வெளிப்படையான முரண்பாடுகள் இருந்தபோதிலும், அனைத்தும் சத்தியத்தின் கூறுகளைக் கொண்டிருந்தன. இரண்டாவதாக, இந்த உண்மைகளை ஒரு ஒத்திசைவான முழுமையாக ஒருங்கிணைக்க முடியும். மூன்றாவதாக, பேரரசராக, இந்த ஒருங்கிணைப்பை நிறைவேற்றுவதற்கான அதிகாரமும் நுண்ணறிவும் அவருக்கு இருந்தது. நான்காவதாக, ஒருவேளை மிகவும் புரட்சிகரமான, மத உண்மை சில கடந்தகால வெளிப்பாடுகளில் நிலையானதாகவும் முழுமையானதாகவும் இல்லை, ஆனால் மனித ஆன்மீக தேடல் மற்றும் தெய்வீக வழிகாட்டுதலின் மூலம் தொடர்ந்து உருவாகி வளர முடியும்.

இந்த கடைசி புள்ளி ஒருவேளை மத மரபுவழிக்கு மிகவும் அச்சுறுத்தலாக இருந்தது. இபதத் கானாவில் உள்ள ஒவ்வொரு முக்கிய மதமும் முழுமையான தெய்வீக வெளிப்பாட்டைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறியது: குர்ஆனில் இஸ்லாம், பைபிளில் கிறிஸ்துவம், வேதங்களில் இந்து மதம். ஆனால் அக்பர் வெளிப்படுத்தல் நடந்து வருவதாகவும், தெய்வீக உண்மையை புதிதாக உணர முடியும் என்றும், ஆன்மீக நுண்ணறிவு பண்டைய தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் முனிவர்களின் பிரத்யேக சொத்து அல்ல என்றும், ஆனால் தற்போதைய தருணத்தில் ஒரு நேர்மையான தேடுபவரால் அணுக முடியும் என்றும் கூறினார்.

தின்-இ-இலாஹியின் அமைப்பு பேரரசராகவும் ஆன்மீகத் தலைவராகவும் அக்பரின் நிலையை பிரதிபலித்தது. முறைப்படி சேர்ந்தவர்கள் அக்பரின் ஆன்மீக அதிகாரத்தை அங்கீகரித்து அவரது சீடர்களாக மாறியதாகக் கூறப்படுகிறது. அரசியல் மற்றும் மத அதிகாரத்தின் இந்த கலவையே மரபுவழி உலமாக்கள் அஞ்சிய துல்லியமாக இருந்தது. அக்பர் தெய்வீக விருப்பத்தைப் பற்றிய நேரடி நுண்ணறிவைக் கூறி, தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் புனிதர்களுக்கு இணையாக தன்னை ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டியாக திறம்பட அறிவித்தார்.

பின் விளைவு

தின்-இ-இலாஹியின் ஸ்தாபனத்தின் உடனடி பின்விளைவு அரசியல் ரீதியாக சிக்கலானது, ஆனால் மத ரீதியாகாலநிலைக்கு எதிரானது. அக்பரின் தொலைநோக்குப் பார்வையின் தீவிரமான தன்மை இருந்தபோதிலும், அது ஒரு வெகுஜன இயக்கமாக மாறவில்லை. அக்பரின் குடிமக்களில் பெரும்பாலோர் தங்கள் தற்போதைய மதங்களை தொடர்ந்து பின்பற்றினர். பேரரசர் மதமாற்றத்தை கட்டாயப்படுத்தவில்லை அல்லது குறிப்பாக வெகுஜன தத்தெடுப்பை ஊக்குவிக்கவில்லை. தின்-இ-இலாஹி பெரும்பாலும் ஏகாதிபத்திய அரசவையில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தது, ஒருவேளை ஒரு சில டஜன் பிரபுக்கள் மற்றும் அரசவை உறுப்பினர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, பலர் ஆன்மீக நம்பிக்கையை விட அரசியல் விசுவாசத்தால் அதிக உந்துதல் பெற்றிருக்கலாம்.

பழமைவாத முஸ்லீம் எதிர்க்கட்சி, ஒருபோதும் முழுமையாக ஒடுக்கப்படவில்லை என்றாலும், அரசியல் ரீதியாக ஓரங்கட்டப்பட்டது. சில உலமாக்கள் தூண்டிவிட வேண்டும் என்று எதிர்பார்த்த கிளர்ச்சிகளை அக்பரின் இராணுவ வலிமையும் அரசியல் திறமையும் தடுத்தன. தனது பேரரசில் மத அதிகாரம், மத ஸ்தாபனத்திலிருந்து அல்ல, சிம்மாசனத்திலிருந்து பாய்கிறது என்பதை பேரரசர் திறம்பட நிரூபித்தார். இது முகலாய ஆட்சிக்கு மகத்தான தாக்கங்களை ஏற்படுத்தியது, இது வம்சத்தின் வரலாறு முழுவதும் தொடரும் மத நிறுவனங்களின் மீது ஏகாதிபத்திய மேலாதிக்கத்திற்கு ஒரு முன்னுதாரணத்தை நிறுவியது.

இந்து, சமண, கிறிஸ்துவ மற்றும் ஜோரோஸ்ட்ரியன் சமூகங்களுக்கு, அக்பரின் அரசவையின் மத பரிசோதனைகள் அவர்கள் தின்-இ-இலாஹியை ஏற்றுக்கொள்ளாவிட்டாலும் கூட உறுதியான நன்மைகளைக் கொண்டு வந்தன. பேரரசரின் மத வெளிப்படைத்தன்மை சகிப்புத்தன்மை மற்றும் மரியாதையின் கொள்கைகளாக மாற்றப்பட்டது. இந்துக்கள் மதம் மாறுவதற்கான அழுத்தம் இல்லாமல் அரசாங்கத்திலும் இராணுவத்திலும் உயர் பதவிகளில் பணியாற்றினர். கோயில்கள் பாதுகாக்கப்பட்டன. அனைத்து சமூகங்களின் மதத் திருவிழாக்களும் நீதிமன்றத்தில் கொண்டாடப்பட்டன. நிர்வாகத்தில் முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் பன்முகத்தன்மை நிலவியது.

இபதத் கானாவில் விவாதங்கள் தின்-இ-இலாஹி முறைப்படி நிறுவப்பட்ட பிறகும், ஓரளவு குறைவான தீவிரத்துடனும் நாடகத்துடனும் தொடர்ந்தன. அக்பர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் பல்வேறு மரபுகளிலிருந்து ஆன்மீக ஞானத்தை தொடர்ந்து நாடினார். முகலாய அரசவையில் பல்வேறு மதங்களைச் சேர்ந்த அறிஞர்கள் இருப்பது இயல்பானது. இது தின்-இ-இலாஹி மறைந்த பிறகும் கூட, தலைமுறைகளாக முகலாய கலாச்சாரத்தை பாதிக்கும் ஒரு அறிவுசார் சூழலை உருவாக்கியது.

மரபு

ஒரு முறையான இறையியலாக தின்-இ-இலாஹி குறுகிய காலமே நீடித்தது. அது அதன் ஸ்தாபகனை முறியடிக்கவில்லை. 1605இல் அக்பர் இறந்தபோது, ஒரு சில ஆதரவாளர்கள் படிப்படியாக மத நம்பிக்கையை கைவிட்டனர். அவரது மகன் ஜஹாங்கீர் தனது தந்தையின் மதத் திட்டத்தை தொடர்வதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. அவரது பேரன் ஷாஜகான் மற்றும் கொள்ளுப் பேரன் அவுரங்கசீப் இருவரும் மிகவும் பழமைவாத இஸ்லாமிய நடைமுறைக்கு திரும்பினர், அவுரங்கசீப் குறிப்பாக அக்பரின் பல மத சகிப்புத்தன்மை கொள்கைகளை மாற்றியமைத்தார்.

ஆயினும்கூட தின்-இ-இலாஹியின் மரபும் அதை உருவாக்கிய விவாதங்களும் இறையியலின் சுருக்கமான இருப்புக்கு அப்பால் நீண்டுள்ளன. இந்த அத்தியாயம் இந்திய வரலாற்றில் முன்னெப்போதும் இல்லாத ஒன்றைக் குறிக்கிறது: பல மத மரபுகளுக்கு சமமான மதிப்பை வழங்கிய இறையியல் தொகுப்பை உருவாக்க ஒரு முஸ்லீம் ஆட்சியாளர் மேற்கொண்ட முறையான முயற்சி. இஸ்லாம், இந்து மதம், கிறிஸ்துவம், சமண மதம் மற்றும் ஜோரோஸ்ட்ரியனிசம் ஆகிய அனைத்தும் ஒரே அடிப்படை உண்மையின் வெளிப்பாடுகளாகக் கருதப்படலாம் என்ற கருத்து பதினாறாம் நூற்றாண்டில் தீவிரமானது-இன்றும் சவாலானது.

இந்த பரிசோதனையை அனுமதித்த கட்டமைப்பு-மத நிறுவனங்களிலிருந்து சுயாதீனமான ஆட்சியாளருக்கு ஆன்மீக அதிகாரத்தை வழங்கிய "யாச-இ-சங்கேஸி" என்ற தைமூரி கருத்து-நீடித்த அரசியல் தாக்கங்களைக் கொண்டிருந்தது. இது மத அதிகாரிகளின் மீது ஏகாதிபத்திய மேலாதிக்கத்தை நிலைநாட்டுவதற்கான முன்னுதாரணத்தை அடுத்தடுத்த முகலாய பேரரசர்களுக்கு வழங்கியது. பிற்காலப் பேரரசர்கள் அக்பரின் மத ஒத்திசைவைப் பகிர்ந்து கொள்ளாவிட்டாலும் கூட, பேரரசரின் அதிகாரம் குறுங்குழுவாத மத அதிகாரத்தை மீறியது என்ற கொள்கையை அவர்கள் மரபுரிமையாகப் பெற்று பராமரித்தனர்.

தின்-இ-இலாஹியில் முயற்சிக்கப்பட்ட ஒருங்கிணைப்பு-இஸ்லாம் மற்றும் பிற ஆபிரகாமிய மதங்களின் அம்சங்களை பல தர்ம மதங்கள் மற்றும் ஜோரோஸ்ட்ரியனிசத்துடன் இணைத்தல்-பிற்கால அறிவுசார் இயக்கங்களை முன்னறிவித்தது. பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டுகளில், இந்திய மறுமலர்ச்சியின் போது, ராம் மோகன் ராய், சுவாமி விவேகானந்தர் மற்றும் மகாத்மா காந்தி போன்ற சிந்தனையாளர்கள் வெவ்வேறு மத மரபுகளின் அடிப்படையிலான அடிப்படை ஒற்றுமை பற்றிய ஒத்த கருத்துக்களை ஆராய்ந்தனர். மதப் பன்முகத்தன்மை பலவீனத்தைக் காட்டிலும் வலிமையின் ஆதாரமாக இருந்த ஒரு இடமாக, மோதலைக் காட்டிலும் ஆன்மீக ஒருங்கிணைப்பால் வகைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு நாகரிகமாக இந்தியா என்ற கருத்து, அக்பர் நிறுவிய முன்னுதாரணத்திற்கு ஏதோவொன்றைக் கடன்பட்டுள்ளது.

தின்-இ-இலாஹி பற்றிய நவீன அறிவார்ந்த மதிப்பீடு வேறுபடுகிறது. பேராசிரியர் இக்திதார் ஆலம் கான் போன்ற சில வரலாற்றாசிரியர்கள், தைமூரி அரசியல் கோட்பாட்டில் அதன் வேர்களையும், அனைத்து பிரிவுகளையும் மதங்களையும் ஒன்றாகக் கருதுவதற்கான அதன் குறிக்கோளையும் வலியுறுத்துகின்றனர்-இது பல மரபுகளுடன் ஆழமான ஈடுபாட்டால் தெரிவிக்கப்படும் ஒரு தீவிரமான அறிவுசார் திட்டமாக பார்க்கப்படுகிறது. மற்றவர்கள் இதை மிகவும் இழிந்த நோக்கத்துடன் பார்க்கிறார்கள், முதன்மையாக இந்து மற்றும் முஸ்லீம் குடிமக்கள் மீது அக்பரின் அதிகாரத்தை வலுப்படுத்த வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு அரசியல் கருவியாக இரு மரபுகளையும் மீறியதாகக் கூறுகின்றனர்.

உண்மை அநேகமாக இரண்டு விளக்கங்களின் கூறுகளையும் கொண்டுள்ளது. அக்பர் அதே நேரத்தில் ஒரு உண்மையான ஆன்மீகத் தேடுபவராகவும், புத்திசாலித்தனமான அரசியல் செயல்பாட்டாளராகவும் இருந்தார். அவரது மதக் கண்ணோட்டம் நேர்மையாகவும் வசதியாகவும் இருந்தது. இபதத் கானாவில் நடந்த விவாதங்கள் உண்மையான அறிவார்ந்த ஈடுபாடுகள் மற்றும் அரசியல் நாடகம் ஆகிய இரண்டும் ஆகும். இந்த சிக்கலானது ஒருவேளை அத்தியாயத்தை மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக ஆக்குகிறது-இது எளிய வகைப்பாட்டை தூய ஆன்மீகம் அல்லது வெறும் அரசியல் என்று எதிர்க்கிறது.

என்ன வரலாறு மறக்கிறது

தின்-இ-இலாஹி பற்றிய விவாதங்களில் பெரும்பாலும் இழக்கப்படுவது அக்பர் முயற்சித்தவற்றின் துணிச்சலே ஆகும். மதப் போரின் யுகத்தில், புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தம் ஐரோப்பாவை சிதைத்துக் கொண்டிருந்தபோது, ஸ்பானிஷ் விசாரணை உச்சத்தில் இருந்தபோது, ஒட்டோமான் மற்றும் சஃபாவிட் பேரரசுகள் குறுங்குழுவாத மேலாதிக்கத்திற்காக போராடியபோது, அக்பர் மத ஒருங்கிணைப்பை நோக்கமாகக் கொண்ட மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல்களை நடத்தினார். கிறிஸ்தவர்களும் முஸ்லிம்களும் மத்தியதரைக் கடலில் ஒருவரையொருவர் கொன்றபோது, அவர்கள் ஃபதேபூர் சிக்ரியில் இறையியல் குறித்து விவாதித்தனர்.

அக்பர் அனுபவித்த தனிப்பட்ட மாற்றமும் சில சமயங்களில் குறைத்து மதிப்பிடப்படுகிறது. 1556 ஆம் ஆண்டில் பேரரசராக ஆன இளைஞன் ஒரு வழக்கமான முஸ்லீம் இளவரசராக இருந்தார். 1580 களின் முதிர்ந்த பேரரசர் முற்றிலும் வேறுபட்டவர்-தனது வளர்ப்பின் மரபுவழிக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு மதத் தேடுபவர், இஸ்லாமிய நூல்களைப் போலவே இந்து நூல்களையும் எளிதில் மேற்கோள் காட்டக்கூடியவர், சத்தியத்தை ஒருமைப்பாட்டைக் காட்டிலும் பன்முகமாகக் கண்டார். இந்த பரிணாமம் தத்துவங்கள் அல்லது மாய அனுபவங்கள் மூலம் ஏற்படவில்லை (அக்பருக்கும் அவை இருந்தபோதிலும்), ஆனால் உரையாடலின் மூலம், அவரது சொந்த உலகக் கண்ணோட்டங்களிலிருந்து வேறுபட்ட மக்களுடன் நீடித்த அறிவார்ந்த ஈடுபாட்டின் மூலம் ஏற்பட்டது.

இந்த விவாதங்களில் பங்கேற்ற முஸ்லிம் அல்லாத அறிஞர்களின் அனுபவம் கவனத்திற்கு தகுதியானது. முகலாயப் பேரரசர் முன்னிலையில் இந்து பண்டிதர்கள் அழைக்கப்படுவதற்கும், அவர்களின் சமஸ்கிருதக் கற்றலை அரபு அல்லது பாரசீக அறிவாற்றல் போலவே மதித்து நடத்துவதற்கும், இறுதி உண்மை குறித்த அவர்களின் கருத்துக்களைக் கேட்பதற்கும்-இது முன்னெப்போதும் இல்லாதது. இந்த அறிஞர்கள் புதிய அனுபவங்களுடன் தங்கள் சமூகங்களுக்குத் திரும்பினர், இஸ்லாமிய மற்றும் கிறிஸ்தவ சிந்தனையுடன் மிக உயர்ந்த மட்டங்களில் ஈடுபட்டனர். சிலர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அக்பரை போலவே தங்கள் சொந்த கருத்துக்களை சவால் செய்து விரிவுபடுத்தினர்.

இந்த விவாதங்களின் கட்டிடக்கலை அமைப்பும் முக்கியமானது. ஃபதேபூர் சிக்ரி 1570 களில் கட்டப்பட்ட அக்பரின் நோக்கத்திற்காக கட்டப்பட்ட தலைநகரமாக இருந்தது. அதன் கட்டிடங்கள் முகலாய, இந்து மற்றும் சமண கட்டிடக்கலை கூறுகளை ஒரு தனித்துவமான அழகியலுடன் இணைத்தன. இபதத் கானா இந்த ஒருங்கிணைந்த சூழலுக்குள் நின்றது, அதன் கற்கள் விவாதங்கள் உள்ளடக்கிய மத பன்முகத்தன்மையை பிரதிபலிக்கின்றன. இந்த இரவு நேர விவாதங்களை நாம் கற்பனை செய்யும்போது, பாரம்பரியங்களுக்கிடையே நல்லிணக்கத்தின் பார்வையை அறிவித்த ஒரு இடத்தில் அவை நடப்பதை நாம் கற்பனை செய்ய வேண்டும்.

இறுதியாக, தின்-இ-இலாஹி தாங்கிக்கொள்ளத் தவறியதில் கசப்பான ஒன்று உள்ளது. அக்பரின் பார்வை அவரது தனிப்பட்ட அதிகாரத்தை மிகவும் சார்ந்திருந்தது, மேலும் நிறுவப்பட்ட மத நிறுவனங்களுக்கு அச்சுறுத்தலாக இருந்தது. ஆயினும்கூட, அது முயற்சிக்கப்பட்டது என்ற உண்மை மத உரையாடல் மற்றும் தொகுப்பின் சாத்தியத்திற்கு சான்றாக நிற்கிறது, நாம் பொதுவாக சகிப்புத்தன்மையற்றவர்கள் என்று வகைப்படுத்தும் யுகங்களில் கூட. இந்த முயற்சி, அதன் விளைவைப் பொருட்படுத்தாமல், மதங்களுக்கிடையேயான உறவுகளில் கற்பனை செய்யக்கூடிய எல்லைகளை விரிவுபடுத்தியது.

இறுதியில், இபதத் கானாவில் நடந்த விவாத இரவுகளும் அவர்களிடமிருந்து வெளிவந்தின்-இ-இலாஹியின் இறையியலும் இந்திய வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தருணத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு, ஃபதேபூர் சிக்ரியின் சிவப்பு மணற்கல் அறைகளில், எண்ணெய் விளக்குகளால் ஒளிரும் மற்றும் உணர்ச்சிபூர்வமான வாதத்தால் அனிமேஷன் செய்யப்பட்ட, மனிதகுலத்தின் முக்கிய மத மரபுகளின் பிரதிநிதிகள் சமமாகூடி, தங்கள் வேறுபாடுகளை மீறக்கூடிய ஒற்றுமை பற்றிய பார்வையை நோக்கி ஒன்றிணைந்து போராடினர். ஒரு நீடித்த புதிய விசுவாசத்தை உருவாக்குவதில் அவர்கள் வெற்றி பெறவில்லை என்பது அவர்கள் முயற்சித்ததை விட குறைவானது-மேலும் முயற்சிக்கும்போது, அத்தகைய முயற்சிகள் சாத்தியம் என்பதை அவர்கள் நிரூபித்தனர். இந்த விவாதங்களுக்குத் தலைமை தாங்கிய பேரரசர், 1582 ஆம் ஆண்டில் அனைத்து மத உண்மைகளின் தொகுப்பாக தின்-இ-இலாஹியை முன்வைத்தவர், தனது இறுதி இலக்கில் தோல்வியடைந்திருக்கலாம். ஆனால் அனைத்து மதங்களையும் ஒன்றாக பார்க்க முடியும் என்று கற்பனை செய்யத் துணிந்த அக்பர், வரவிருக்கும் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு மத நல்லிணக்கத்தைத் தேடுபவர்களை ஊக்குவிக்கும் ஒரு பாரம்பரியத்தை உருவாக்கினார்.