رات اکبر نے مذہب پر بحث کی: وہ شہنشاہ جس نے عقائد کو متحد کرنے کی کوشش کی

اختلاف رائے میں آوازیں اٹھنے پر چیمبر میں تیل کے لیمپ چمک اٹھے۔ فتح پور سیکری میں عبادت خانہ میں، سولہویں صدی کے ہندوستان میں سب سے غیر معمولی گفتگو بخار کی سطح تک پہنچ رہی تھی۔ شہنشاہ کی دائیں طرف مسلم علماء بیٹھے تھے، ان کی پگڑیاں بالکل زخمی تھیں، ان کی زبان پر قرآن کی آیتیں تیار تھیں۔ اس کی بائیں طرف، ہندو پنڈتوں نے اپنے مقدس دھاگوں میں دھرم کے نکات پر بحث کی۔ گوا کے عیسائی پجاری اپنی لاطینی تحریروں کے ساتھ آگے بڑھے۔ زوراسٹریائی پجاری قدیم آنکھوں سے دیکھ رہے تھے۔ اور اس سب کے مرکز میں مغل بادشاہ اکبر بیٹھا تھا جس نے ایک ایسا سوال پوچھنے کی جرات کی تھی جو تاریخ میں گونجتا رہے: اگر تمام مذاہب ایک ہی سچائی کے بارے میں مختلف زبانیں بول رہے ہوتے تو کیا ہوتا؟

رات کی ہوا فتح پور سیکری کے سرخ ریتیلے پتھر کے گلیاروں سے بخور اور لیمپ آئل کی خوشبو لے کر جاتی تھی۔ باہر، مغل سلطنت کا جدید ترین دارالحکومت سو رہا تھا، اس بات سے بے خبر کہ ان دیواروں کے اندر، ان کا شہنشاہ ایسے خیالات پر غور کر رہا تھا جو مذہبی قدامت پسندی کی بنیادوں کو ہلا دیں گے۔ جب سے اکبر نے پہلی بار 1575 میں ان دروازوں کو کھولا تھا تب سے یہ بحثیں برسوں سے جاری تھیں۔ لیکن آج کی رات کچھ الگ محسوس ہوئی۔ آج رات، شہنشاہ ان مباحثوں کے منطقی انجام کو ایک ایسی جگہ لے جانے کے لیے تیار نظر آیا جس کی کسی نے توقع نہیں کی تھی-یہاں تک کہ ان کے قریبی لوگوں کو بھی نہیں۔

جیسے ہی ایک جیسوئٹ پادری نے تثلیث کے بارے میں ایک بات کی، ایک ملا نے سخت اعتراض کیا۔ پنڈتوں نے اپنشدوں کے مشاہدات کے ساتھ مداخلت کی۔ اکبر نے ان سب کی بات سنی، اس کی آنکھیں ایک اسپیکر سے دوسرے اسپیکر کی طرف بڑھ رہی تھیں، جذب کر رہی تھیں، سوال کر رہی تھیں، ان پر زور دے رہی تھیں کہ وہ نہ صرف اس بات کی وضاحت کریں کہ وہ کیا مانتے ہیں، بلکہ کیوں۔ سات سال تک، یہ مباحثے جاری رہے، اور انہوں نے بنیادی طور پر اس شخص کو تبدیل کر دیا تھا جو ان کے مرکز میں بیٹھا تھا۔ قدامت پسند مسلم شہزادہ جس نے ایک سلطنت وراثت میں حاصل کی تھی وہ کسی بے مثال چیز میں تبدیل ہو رہا تھا: ایک ایسا حکمران جس نے اپنی رعایا کے متنوع عقائد کو دبانے یا برداشت کرنے کے خطرات کے طور پر نہیں دیکھا، بلکہ وہ ایک بڑی پہیلی کے ٹکڑوں کے طور پر حل کرنے کے لیے پرعزم تھا۔

پہلے کی دنیا

سولہویں صدی کے اواخر کی مغل سلطنت غیر معمولی پیچیدگی کی ایک ٹیپسٹری تھی، جو فتح، تبدیلی اور ثقافتی تصادم کے دھاگوں سے بنی تھی۔ جب اکبر 1556 میں تیرہ سال کی عمر میں تخت نشین ہوا تو اسے ایک ایسی سلطنت وراثت میں ملی جس کی بنیاد اس کے دادا بابر نے رکھی تھی اور اس کے والد ہمایوں تقریبا ہار چکے تھے۔ جس ہندوستان پر انہوں نے حکومت کی وہ گہرے مذہبی تنوع کا برصغیر تھا، جہاں ہندو سلطنتیں ہزاروں سالوں سے پروان چڑھی تھیں، جہاں بدھ مت اور جین مت نے کبھی غلبہ حاصل کیا تھا اور اب بھی پیروکاروں کو حکم دیا تھا، جہاں صوفی سنت درگاہوں میں تبلیغ کرتے تھے، جہاں قدامت پسند اسلامی اسکالرز قانون اور عقیدے کی اپنی تشریحات کی حفاظت کرتے تھے، اور جہاں عیسائی مشنری یورپ سے آنے لگے تھے۔

دہلی سلطنت کے قیام کے بعد سے صدیوں سے مسلم حکمران طبقے اور بنیادی طور پر ہندو آبادی کے درمیان تعلقات پر مختلف ذرائع سے بات چیت ہوتی رہی ہے۔ کچھ سلطانوں نے غیر مسلموں پر جزیہ ٹیکس لگا کر اور مندروں کو تباہ کر کے سخت قدامت پسندی کے ساتھ حکومت کی تھی۔ دوسرے لوگ زیادہ عملی تھے، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ ہندوستان پر حکومت کرنے کے لیے اس کے موجودہ مذہبی منظر نامے کے ساتھ ہم آہنگی کی ضرورت ہے۔ مغل سلطنت، اپنی اسلامی بنیادوں کے باوجود، جینوں، سکھوں، عیسائیوں، زوراسٹریوں اور دیگر کی کافی آبادی کے ساتھ ہندوؤں کی ایک وسیع اکثریت پر حکومت کرتی تھی۔

جب تک اکبر 1570 کی دہائی میں دانشورانہ پختگی تک پہنچے، ہندوستان کا سیاسی منظر نامہ مذہبی عملیت پسندی میں سے ایک تھا جو فرقہ وارانہ تناؤ کے وقفے سے پھیلتا تھا۔ مغرب اور جنوب کی راجپوت سلطنتیں طاقتور ہندو فوجی روایات کی نمائندگی کرتی تھیں جو یا تو قیمتی اتحادی یا خطرناک دشمن ہو سکتی ہیں۔ دکن کی سلطنتوں نے ہندو منتظمین اور سپاہیوں کی شرکت کے ساتھ اسلامی حکمرانی کو یکجا کیا۔ بنگال میں صوفی ازم نے اسلامی اور مقامی روایات کے درمیان منفرد ترکیب پیدا کی تھی۔ پرتگالیوں نے گوا پر قبضہ کر لیا، اور تجارتی اور عسکریت پسند عیسائیت دونوں کو ہندوستانی ساحلوں پر لایا۔

خود اسلام کے اندر، سلطنت میں بھیڑ تھی۔ سنی آرتھوڈوکس نے شیعہ ہیٹروڈوکس کے ساتھ مقابلہ کیا۔ چشٹی اور نقش بندی جیسے صوفی حکموں نے صوفیانہ راستے پیش کیے جو بعض اوقات قدامت پسند علماء کو پریشان کرتے تھے۔ تیموری ورثے کی یاد-اکبر کے آباؤ اجداد جنہوں نے سمرکنڈ سے حکومت کی تھی-اپنے ساتھ خودمختاری اور قانونی حیثیت کے تصورات لے کر گئے جو وسطی ایشیا میں اسلام کی آمد سے پہلے کے تھے۔ ان میں چنگیز خان کا قانون "یسا چنگیزی" کا تصور بھی تھا، جسے تیموریوں نے اسلامی قانون کے ساتھ برقرار رکھا تھا۔ اس روایت کے مطابق حکمرانی کی اپنی الہی منظوری ہوتی ہے، جو خالصتا مذہبی اختیار سے آزاد ہوتی ہے-ایک ایسا خیال جو اکبر کی بعد کی سوچ کے لیے اہم ثابت ہوگا۔

اس وقت کا دانشورانہ ماحول سخت علمی اور متحرک تبادلے دونوں میں سے ایک تھا۔ ہندوستان کے درباروں اور شہروں میں علماء الہیات اور قانون کے عمدہ نکات پر بحث کرتے تھے۔ سنسکرت کی تعلیم ہندو اداروں میں پروان چڑھی۔ مغل دربار میں فارسی انتظامیہ اور اعلی ثقافت کی زبان بنی رہی۔ عربی اسلامی اسکالرشپ کی زبان تھی۔ اور جیسے اکبر کا دور حکومت آگے بڑھتا گیا، یہ ندیاں بے مثال طریقوں سے ایک ساتھ بہنے لگیں۔ ترجمے کے منصوبوں نے ہندو متون کو فارسی میں لایا۔ مسلم علما نے سنسکرت کا مطالعہ کیا۔ فتح پور سیکری کا فن تعمیر، نیا دارالحکومت اکبر 1570 کی دہائی میں تعمیر کر رہا تھا، اس ترکیب کی عکاسی کرتا ہے، جس میں اسلامی، ہندو اور جین تعمیراتی عناصر کو منفرد مغل چیزوں میں ملایا گیا ہے۔

اس پیچیدہ دنیا میں ہی اکبر نے 1575 میں اپنے عبادت خان کو متعارف کرایا تھا۔ یہ تصور خود مکمل طور پر انقلابی نہیں تھا-مسلم حکمران طویل عرصے سے مجلسوں یا اجتماعات کا انعقاد کرتے تھے جہاں علماء مذہبی سوالات پر بحث کرتے تھے۔ لیکن اکبر نے اس دائرہ کار کو ڈرامائی انداز میں بڑھایا۔ مختلف اسکولوں کے مسلم اسکالرز کے درمیان بحث کے طور پر جو شروع ہوا وہ جلد ہی مکمل طور پر مختلف مذہبی روایات کی آوازوں کو شامل کرنے کے لیے کھل گیا۔ یہ انقلابی تھا۔ یہ تجویز کہ ایک ہندو پنڈت یا ایک عیسائی پجاری کے پاس شہنشاہ کی موجودگی میں سننے کے قابل بصیرت ہو سکتی ہے، اسلامی اسکالرز کے برابر ہو سکتی ہے، سیاسی طاقت اور مذہبی سچائی کے درمیان تعلق کے بارے میں بنیادی مفروضوں کو چیلنج کرتی ہے۔

کھلاڑیوں

اکبر خود اس ڈرامے میں مرکزی شخصیت تھے، اور جو کچھ ہوا اسے سمجھنے کے لیے ان کے کردار کو سمجھنا ضروری ہے۔ 1542 میں اپنے والد ہمایوں کی جلاوطنی کے دوران پیدا ہوئے، اکبر کی ابتدائی زندگی عدم استحکام اور جدوجہد سے دوچار رہی تھی۔ وہ ناخواندہ تھا-ایک ایسی حقیقت جو غیر متوقع طریقوں سے اس کی فکری نشوونما کی تشکیل کرے گی۔ خود متون کو پڑھنے سے قاصر، اکبر ایک مکمل سننے والا بن گیا، جس نے اسے کتابیں پڑھ کر سنائیں، تنہا مطالعہ کے بجائے اسکالرز اور اساتذہ کے ساتھ براہ راست بات چیت کے ذریعے مشغول رہا۔ اس نے، متضاد طور پر، اسے اپنے بہت سے خواندہ ہم عصروں کے مقابلے میں زبانی روایات اور بحث کے لیے زیادہ کھلا بنا دیا جو متن کے قدامت پسندی کے قیدی بن سکتے تھے۔

نوجوان شہنشاہ کے پاس بے چین، متجسس ذہانت تھی۔ تاریخی بیانات اسے انتہائی متجسس، ایسے سوالات پوچھنے کا شکار قرار دیتے ہیں جو قدامت پسند اسکالرز کو بے چین کرتے تھے۔ وہ نہ صرف یہ جاننا چاہتا تھا کہ اصول کیا تھے، بلکہ وہ کیوں موجود تھے، ان کا کیا مقصد تھا، آیا وہ واقعی الہی تھے یا محض انسانی تعمیرات۔ یہ سوال اس کے اپنے مذہب تک پھیل گیا۔ مسلمان دن میں چار یا چھ کے بجائے پانچ بار نماز کیوں پڑھتے تھے؟ نماز کے لیے عربی واحد قابل قبول زبان کیوں تھی؟ اگر خدا واقعی عالمگیر تھا، تو وہ ایک زبان یا ایک قوم کو دوسروں سے زیادہ کیوں پسند کرے گا؟

اکبر کی روحانی تلاش حقیقی تھی، لیکن یہ شدید سیاسی حساب کے ساتھ موجود تھی۔ شہنشاہ سمجھ گیا کہ مغل سلطنت کا استحکام اس کی ہندو رعایا کی وفاداری جیتنے پر منحصر ہے، جن کی تعداد مسلمانوں سے بہت زیادہ ہے۔ راجپوت شہزادیوں کے ساتھ ان کے شادی کے اتحاد، ہندوؤں پر زیارت ٹیکس کا خاتمہ، اور بالآخر جزیہ کا خاتمہ، یہ سب سیاسی طور پر ہوشیار اقدامات تھے۔ لیکن وہ ایک ترقی پذیر عالمی نظریے سے بھی مطابقت رکھتے تھے جس نے مذہبی تنوع کو کمزوری کے بجائے ایک طاقت کے طور پر دیکھا، اور اس نے سوال اٹھایا کہ کیا خدا واقعی ان فرقہ وارانہ تقسیموں کی پرواہ کرتا ہے جن پر انسان لڑتے ہیں۔

عبادت خان میں جمع ہونے والے علماء نے سولہویں صدی کے آخر میں ہندوستان میں دستیاب مذہبی فکر کے مکمل میدان عمل کی نمائندگی کی۔ مسلم شرکاء میں قدامت پسند علماء اور صوفی دونوں تھے۔ کچھ، ابتدائی طور پر بااثر مخدم الملک کی طرح، اسلامی قانون کی سخت تشریح کی نمائندگی کرتے تھے۔ دوسروں نے صوفی پریکٹس کی زیادہ لچکدار اور پرجوش روایات کی شکل میں نقطہ نظر پیش کیے، جو طویل عرصے سے ہندو عقیدت کی تحریکوں کے ساتھ مشترکہ بنیاد رکھتے تھے۔

ہندو شرکاء میں ویدک فلسفے سے بخوبی واقف پنڈت، وہ عالم جو دھرم اور کرما کے عمدہ نکات پر بحث کر سکتے تھے، مختلف بھکتی روایات کے عقیدت مند شامل تھے۔ کچھ راجپوت درباروں سے آئے تھے جن کے ساتھ اکبر نے اتحاد کیا تھا۔ وہ ویدوں، اپنشدوں، پرانوں اور عظیم مہاکاویوں سے نقطہ نظر لائے۔ ان مباحثوں میں ان کی موجودگی اپنے آپ میں قابل ذکر تھی-مغل دربار کی طرف سے یہ اعتراف کہ ہندو تعلیم کی قدر ہے اور یہ کہ ہندو اسکالرز حتمی سچائی کے سوالات پر قابل مذاکرات کار تھے۔

عیسائی مشنریوں، خاص طور پر گوا کے یسوعیوں نے بھی ان مباحثوں میں حصہ لیا۔ وہ شہنشاہ کو عیسائیت میں تبدیل کرنے کی امید میں پہنچے، جو صدیوں کی یورپی علمی روایت کے ذریعے بہتر مذہبی دلائل سے لیس تھے۔ وہ اپنے ساتھ نہ صرف مذہبی تحریریں بلکہ سائنسی علم، یورپی فن اور بحر ہند سے باہر کی دنیا کے تناظر بھی لے کر آئے۔ ان کے بیانات، جو یورپ کو لکھے گئے خطوط میں لکھے گئے ہیں، اکبر کے دربار میں جو کچھ ہوا اس کے بارے میں انمول بیرونی تناظر فراہم کرتے ہیں۔

جین اسکالرز فلسفیانہ سختی کی اپنی قدیم روایت اور ان کے انیکانتواد کے اصول کو لے کر آئے-یہ تصور کہ سچائی کثیر جہتی ہے اور اسے بہت سے نقطہ نظر سے دیکھا جا سکتا ہے۔ زوراسٹریائی پجاری دنیا کی قدیم ترین ایک خدا پرست روایات میں سے ایک کی نمائندگی کرتے تھے، ایک ایسے عقیدے کے پیروکار جنہوں نے اسلام کی آمد سے پہلے فارس پر غلبہ حاصل کیا تھا۔ ان کی موجودگی اکبر کی سب سے زیادہ اقلیتی آوازوں کے لیے قابل ذکر کشادگی کی علامت تھی۔

اکبر کے درباریوں اور مشیروں میں، ان مباحثوں پر ردعمل ڈرامائی طور پر مختلف تھے۔ کچھ لوگ، خاص طور پر وہ لوگ جو زیادہ قدامت پسند اسلامی نظریات رکھتے ہیں، اس بات سے بہت پریشان تھے جسے انہوں نے شہنشاہ کے سچے عقیدے سے ہٹنے کے طور پر دیکھا تھا۔ دوسرے، خاص طور پر ان کے کچھ راجپوت رئیسوں کی طرح ہندو پس منظر کے لوگوں نے ان کی روایات کو پہچانے جانے اور ان کا احترام کرنے کا خیر مقدم کیا۔ پھر بھی دوسرے محض عملی تھے، جو بھی پالیسی ان کے شہنشاہ نے اپنائی تھی اس کے ساتھ چلنے کو تیار تھے۔

یہ سمجھنے کے لیے ایک اہم شخصیت جو تیار ہوئی وہ دانشورانہ روایت تھی جو اکبر کو اپنے تیموری آباؤ اجداد سے وراثت میں ملی تھی۔ تیموریوں نے چنگیز خان اور تمرلین دونوں کی اولاد کے طور پر وسطی ایشیا پر حکومت کی تھی۔ وہ اپنے ساتھ خودمختاری کے تصورات لے کر گئے جو وسطی ایشیا میں اسلام سے پہلے کے تھے۔ ان میں "یسا چنگیزی"-چنگیز خان کا ضابطہ-تھا جس میں کہا گیا تھا کہ حکمرانوں کو اپنے اختیار کے لیے الہی منظوری حاصل ہے جو مذہبی قانون سے آزاد ہے۔ اس روایت نے اکبر کو اپنے روحانی اختیار پر زور دینے کے لیے ایک تصوراتی ڈھانچہ فراہم کیا، یہ دعوی کرنے کے لیے کہ شہنشاہ کے طور پر، اس کے پاس الہی مرضی کے بارے میں ایک خاص بصیرت تھی جو کسی بھی مذہبی روایت سے بالاتر تھی۔

بڑھتی ہوئی کشیدگی

عبادت خانہ میں مباحثے، جو 1575 میں شروع ہوئے، روایتی طور پر کافی شروع ہوئے۔ ابتدائی طور پر، وہ مختلف مکاتب فکر کی نمائندگی کرنے والے مسلم اسکالرز کے درمیان مباحثوں تک محدود تھے۔ اکبر اسلامی قانون اور الہیات کے نکات کے بارے میں سوالات اٹھاتا، اور جمع ہونے والے علماء ان کے جوابات پر بحث کرتے۔ یہ علمی مباحثوں کی وہ قسمیں تھیں جو صدیوں سے اسلامی عدالتوں میں ہوتی رہی ہیں۔ لیکن آہستہ، منظم طریقے سے، اکبر نے ان مباحثوں کے دائرہ کار کو بڑھایا۔

سب سے پہلے صوفی علما کو شامل کیا گیا، جن کے اسلام کے نقطہ نظر نے قانونی رسم و رواج پر براہ راست روحانی تجربے پر زور دیا۔ صوفیوں نے مباحثوں میں ایک مختلف توانائی لائی-جس میں الہی سزا کے خوف پر الہی محبت پر زور دیا گیا، جو محض اطاعت کے بجائے خدا کے ساتھ اتحاد کی بات کرتا ہے۔ ان کی موجودگی نے مباحثوں کے لہجے کو بدلنا شروع کر دیا، ایسے تصورات متعارف کروائے جنہوں نے قدامت پسند اسکالرز کو بے چین کر دیا۔

پھر اکبر نے اپنا انقلابی اقدام کیا: اس نے غیر مسلم اسکالرز کے لیے مباحثے کھول دیے۔ ہندو پنڈتوں کو مدعو کیا گیا تھا۔ پھر جین۔ پھر زوراسٹریئن۔ پھر عیسائی مشنری۔ عبادت خانہ کچھ بے مثال بن رہا تھا-ایک ایسی جگہ جہاں مختلف مذاہب کی طرف سے دعوی کی جانے والی بنیادی سچائیوں پر کھل کر بحث کی جا سکتی تھی، جہاں کسی ایک روایت کو مراعات یافتہ مقام حاصل نہیں تھا، جہاں شہنشاہ خود جج اور ثالث کے طور پر خدمات انجام دیتا تھا۔

قدامت پسند مسلم علماء خوفزدہ تھے۔ اس سے ان کے خیال میں بنیادی اسلامی اصولوں کی خلاف ورزی ہوئی۔ جیسا کہ قرآن میں نازل کیا گیا ہے، خدا کے کلام پر اس طرح بحث کیسے کی جا سکتی ہے جیسے کہ یہ بہت سے لوگوں میں سے محض ایک رائے ہو؟ مسلمان شہنشاہ کی موجودگی میں کافروں کو عالم اسلام کے علما کے برابر کا درجہ کیسے دیا جا سکتا ہے؟ کچھ لوگوں نے مباحثوں کا بائیکاٹ کرنا شروع کر دیا۔ دوسروں نے شرکت کی لیکن اکبر پر تیزی سے تنقید کرنے لگے، یہ بات پھیلاتے ہوئے کہ شہنشاہ اسلام ترک کر رہا ہے۔

مباحثے خود شدید ہو سکتے ہیں۔ عیسائی مشنری مسیح کی الوہیت کے لیے بحث کرتے، جسے صرف مسلم اسکالرز تثلیث کی منطق پر چیلنج کرتے۔ ہندو پنڈت اوتار اور پنر جنم کے تصورات کی وضاحت کرتے تھے، جس سے یہ سوالات پیدا ہوتے تھے کہ ان کو اسلامی یا عیسائی الہیات کے ساتھ کیسے ملایا جا سکتا ہے۔ جین اسکالرز ان کے احمسا-عدم تشدد کے اصول پر بحث کرتے تھے-مذہبی روایات کے بارے میں غیر آرام دہ سوالات اٹھاتے تھے جو جنگی اقدار کو قبول کرتے تھے یا یہاں تک کہ ان کا جشن مناتے تھے۔

اکبر نے یہ سب جذب کر لیا۔ وہ مسلسل سوالات پوچھتا رہا۔ مختلف روایات میں غذا کے بارے میں اتنے مختلف اصول کیوں تھے؟ کیا یہ سب الہی احکام ہو سکتے ہیں، یا کچھ محض انسانی رواج تھے؟ اگر مسلمان عیسائیوں اور یہودیوں کو اپنی درست آیات کے ساتھ "اہل کتاب" سمجھتے ہیں، تو کیوں نہ ہندوؤں کو بھی یہی پہچان دی جائے، جن کے پاس اتنے ہی قدیم صحیفے تھے؟ اگر خدا قادر مطلق اور سب کچھ جاننے والا ہوتا، تو الہی مکاشفہ کسی خاص وقت، جگہ اور زبان تک محدود کیوں ہوتا؟

اقتدار کا بحران

1580 کی دہائی کے اوائل تک، کشیدگی ایک بریکنگ پوائنٹ پر پہنچ چکی تھی۔ علماء کا ایک اہم دھڑا اکبر کے خلاف ہو گیا تھا، اور اس کی مذہبی تحقیقات کو بدعت کے طور پر دیکھتا تھا۔ شہنشاہ اب محض الہیات کا متجسس طالب علم نہیں رہا۔ وہ فعال طور پر اسلامی قدامت پسندی کو چیلنج کر رہا تھا۔ اس نے مسجد میں جمعہ کی نماز میں شرکت کرنا بند کر دی تھی۔ انہوں نے پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کے کچھ بیان کردہ اقوال پر شکوک و شبہات کا اظہار کیا تھا۔ انہوں نے مشورہ دیا تھا کہ مسلمان ہندو رسومات سے سیکھ سکتے ہیں۔

1579 میں معاملات عروج پر پہنچ گئے۔ اکبر نے ایک فرمان-مظہر-جاری کیا جس میں اس بات پر زور دیا گیا کہ ایسے معاملات میں جہاں اسلامی اسکالرز اختلاف کرتے ہیں، خود شہنشاہ کو، ایک منصف حکمران کے طور پر، مسابقتی تشریحات میں سے انتخاب کرنے کا اختیار حاصل ہے۔ یہ انقلابی تھا۔ اس نے شاہی اختیار کو مذہبی اختیار سے بالاتر رکھا، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ شہنشاہ کے فیصلے کو علماء کے فیصلے پر فوقیت حاصل تھی۔ حکم نامے نے جزوی طور پر تیموری روایت کی خودمختاری کے حوالے سے اس موقف کا جواز پیش کیا، جس میں "یاسا چنگیزی" کے اس ورثے کو مدعو کیا گیا جس میں حکمرانوں کو جنت سے اپنا مینڈیٹ حاصل کرنے کا حق حاصل تھا۔

آرتھوڈوکس اسکالرز نے صحیح طور پر اسے اپنے اختیار کے لیے خطرے کے طور پر دیکھا۔ اگر شہنشاہ اسلامی قانون کی ان کی تشریح کو ختم کر سکتا تھا، تو ان کے پاس کیا اختیار تھا؟ کچھ لوگوں نے بغاوت کی سازش شروع کر دی۔ ایک ایسے شہنشاہ کے خلاف جہاد کی آوازیں چل رہی تھیں جس نے حقیقی اسلام کو ترک کر دیا تھا۔ اکبر کو اپنی پوزیشن برقرار رکھنے کے لیے سیاسی مہارت اور فوجی طاقت دونوں کا استعمال کرتے ہوئے احتیاط سے کام لینا پڑا۔

ترکیب ابھرتی ہے

لیکن یہاں تک کہ جب وہ ان سیاسی خطرات سے نمٹ رہے تھے، اکبر کی سوچ ایک زیادہ بنیاد پرست نتیجے کی طرف بڑھ رہی تھی۔ ان مباحثوں نے انہیں ایک گہری بات پر قائل کر دیا تھا: کہ مختلف مذاہب بالآخر تنازعہ میں نہیں تھے بلکہ ایک ہی سچائی کی طرف مختلف راستے تھے۔ ان کے خیال میں، ان کے درمیان تضادات زیادہ تر انسانی تشریح، ثقافتی کنڈیشنگ، اور تاریخی حادثے کا نتیجہ تھے بجائے اس کے کہ ان کی بنیادی بصیرت کی بنیادی مطابقت نہ ہو۔

یہ محض رشتہ داری نہیں تھی-یہ نظریہ کہ تمام مذہبی دعوے یکساں طور پر جھوٹے یا یکساں طور پر بے معنی تھے۔ بلکہ، اکبر ایک ایسی چیز تیار کر رہا تھا جسے ہم ایک بارہماسی فلسفہ کہہ سکتے ہیں: یہ عقیدہ کہ رسومات اور عقائد کے سطحی اختلافات کے نیچے، تمام مستند مذہبی روایات ایک ہی الہی حقیقت کو صرف مختلف ثقافتی اور لسانی عینک کے ذریعے محسوس کر رہی تھیں۔ ہندو مت کے بہت سے دیوتا، عیسائیت کی تثلیث، اسلام کی غیر سمجھوتہ کرنے والی ایک خدایت-یہ اکبر کے ابھرتے ہوئے عالمی نقطہ نظر میں، الہی کی بالآخر ناقابل بیان نوعیت کو تصور کرنے کی مختلف انسانی کوششیں تھیں۔

موڑ کا نقطہ

سال 1582 نے اکبر کے مذہبی نظریے کو کسی ٹھوس چیز میں واضح کر دیا: دین الہی کی باضابطہ پیش کش۔ نام خود ہی انکشاف کر رہا ہے۔ اگرچہ اس الہیات کو عصری طور پر "توحید الہی" کہا جاتا تھا-الہی الوہیت-اسے "دین الہی" کے نام سے جانا جانے لگا، جس کا ترجمہ "خدا کا مذہب" یا "الہی ایمان" کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ اسی نام نے اس کے عزائم کو ظاہر کیا: دوسروں کے ساتھ ایک نیا مذہب نہیں، بلکہ بنیادی مذہب جس کا اظہار دیگر تمام نامکمل طور پر کرتے ہیں۔

علی گڑھ مسلم یونیورسٹی کے پروفیسر اقتیدار عالم خان کے علمی تجزیے کے مطابق دین الہی کی بنیاد تیموریوں میں "یسا چنگیزی" کے نام سے مشہور تصور پر رکھی گئی تھی۔ اس تیموری ورثے نے وہ تصوراتی ڈھانچہ فراہم کیا جس نے اکبر کو کسی بھی مذہبی روایت سے آزاد روحانی اختیار کا دعوی کرنے کی اجازت دی۔ جیسا کہ خان اس کی نشاندہی کرتے ہیں، مقصد تمام فرقوں اور مذاہب کو ایک سمجھنا تھا-نہ کہ انہیں اپنے مخصوص طریقوں کو ترک کرنے پر مجبور کرنا، بلکہ ان کے بنیادی اتحاد کو گہری سطح پر تسلیم کرنا۔

دین الہی کے بنیادی عناصر ایک غیر معمولی ترکیب سے اخذ کیے گئے تھے۔ اسلام اور دیگر ابراہمک مذاہب سے الوہیت کا عہد ہوا، ایک واحد، ماورائے خدا پر یقین جو کائنات کا خالق اور برقرار رکھنے والا تھا۔ کئی دھرمی مذاہب-ہندو مت، بدھ مت، جین مت-سے روحانی نظم و ضبط، مراقبہ، عدم تشدد، اور یہ تصور آیا کہ سچائی تک متعدد راستوں سے پہنچا جا سکتا ہے۔ زوراسٹری ازم سے عبادت کی قدیم فارسی روایات اور روشنی اور اندھیرے، سچائی اور جھوٹ کے درمیان ابدی جدوجہد کے تصورات سامنے آئے۔

الہیات کا مقصد خصوصی نہیں تھا۔ اکبر نے یہ مطالبہ نہیں کیا کہ اس کی رعایا دین الہی کو قبول کرنے کے لیے اپنے موجودہ مذاہب کو ترک کر دیں۔ درحقیقت، بہت کم لوگوں نے اسے باضابطہ طور پر اپنایا-زیادہ تر درباری اور رئیس جو شہنشاہ کو خوش کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ بلکہ دین الہی کا مقصد ایک قسم کے میٹا مذہب کے طور پر تھا، ایک ایسا فریم ورک جو دوسروں کے بنیادی اتحاد کی طرف اشارہ کرتے ہوئے ان کا احاطہ اور احترام کر سکتا ہے۔

دین الہی سے وابستہ رسومات اور طرز عمل اس ہم آہنگ کردار کی عکاسی کرتے ہیں۔ سورج کی عبادت کا ایک عنصر تھا، جو فارسی اور ہندو دونوں روایات سے متاثر تھا، جو سورج کو الہی روشنی کی علامت کے طور پر تسلیم کرتا تھا۔ مراقبہ اور غور و فکر کے رواج تھے۔ رسمی رسم و رواج پر اخلاقی رویے اور ذاتی عقیدت پر زور دیا گیا۔ بعض طریقوں کے خلاف ممانعت تھی جو اکبر کو قابل اعتراض لگے-بشمول جانوروں کا ذبح، جو جین اور ہندو اثرات کی عکاسی کرتا ہے۔

1582 میں دین الہی کی باضابطہ پیشکش کے لمحے نے عبادت خانہ میں سات سال کی گہری بین المذافی بات چیت کے اختتام کی نمائندگی کی۔ وہ تمام مباحثے، وہ تمام سوالات، قدامت پسندی کے لیے وہ تمام چیلنجز یہاں لے جا رہے تھے: اس دعوے کی طرف کہ خود شہنشاہ، فرقہ وارانہ تقسیم سے بالاتر ہو کر، ایک ایسے مذہبی نقطہ نظر کو سمجھ اور واضح کر سکتا تھا جو ان سب سے بالاتر تھا۔

شہنشاہ کا وژن

دین الہی کے قیام میں اکبر کئی جرات مندانہ دعوے کر رہے تھے۔ سب سے پہلے، کہ موجودہ مذاہب، ان کے واضح تضادات کے باوجود، سب سچائی کے عناصر پر مشتمل تھے۔ دوسرا، کہ ان سچائیوں کو ایک مربوط مجموعی میں ترکیب کیا جا سکتا ہے۔ تیسرا، کہ وہ، بطور شہنشاہ، اس ترکیب کو پورا کرنے کا اختیار اور بصیرت رکھتا تھا۔ چوتھا، اور شاید سب سے زیادہ انقلابی، کہ مذہبی سچائی ماضی کے کسی انکشاف میں طے شدہ اور مکمل نہیں تھی، بلکہ انسانی روحانی جستجو اور الہی رہنمائی کے ذریعے ارتقا پذیر اور ترقی پذیر ہو سکتی تھی۔

یہ آخری نقطہ شاید مذہبی قدامت پسندی کے لیے سب سے زیادہ خطرہ تھا۔ عبادت خان کے ہر بڑے مذہب نے مکمل الہی مکاشفہ حاصل کرنے کا دعوی کیا: قرآن میں اسلام، بائبل میں عیسائیت، ویدوں میں ہندو مت۔ لیکن اکبر تجویز کر رہے تھے کہ مکاشفہ جاری ہے، کہ الہی سچائی کو نئے سرے سے سمجھا جا سکتا ہے، کہ روحانی بصیرت قدیم نبیوں اور سنتوں کی خصوصی ملکیت نہیں ہے بلکہ موجودہ لمحے میں ایک مخلص متلاشی تک رسائی حاصل کی جا سکتی ہے۔

دین الہی کا ڈھانچہ شہنشاہ اور روحانی رہنما دونوں کے طور پر اکبر کے مقام کی عکاسی کرتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ جو لوگ باضابطہ طور پر شامل ہوئے وہ اکبر کے روحانی اختیار کو تسلیم کرتے ہوئے اس کے شاگرد بن گئے۔ سیاسی اور مذہبی اختیار کا یہ تصادم بالکل وہی تھا جس کا قدامت پسند علماء کو خدشہ تھا۔ اکبر نے الہی مرضی کے بارے میں براہ راست بصیرت کا دعوی کرتے ہوئے مؤثر طریقے سے خود کو نبیوں اور سنتوں کے برابر روحانی رہنما قرار دیا تھا۔

اس کے بعد

دین الہی کے قیام کا فوری نتیجہ سیاسی طور پر پیچیدہ لیکن مذہبی طور پر آب و ہوا مخالف تھا۔ اکبر کے وژن کی بنیاد پرست نوعیت کے باوجود، یہ ایک عوامی تحریک نہیں بنی۔ اکبر کی زیادہ تر رعایا نے اپنے موجودہ مذاہب پر عمل کرنا جاری رکھا۔ شہنشاہ نے زبردستی مذہب تبدیل نہیں کیا یا خاص طور پر بڑے پیمانے پر گود لینے کی حوصلہ افزائی بھی نہیں کی۔ دین الہی بڑی حد تک شاہی دربار تک محدود رہا، جسے شاید چند درجن رئیسوں اور درباریوں نے اپنایا، جن میں سے بہت سے ممکنہ طور پر روحانی یقین سے زیادہ سیاسی وفاداری سے متاثر تھے۔

قدامت پسند مسلم حزب اختلاف، اگرچہ کبھی مکمل طور پر دبایا نہیں گیا، سیاسی طور پر پسماندہ تھا۔ اکبر کی فوجی طاقت اور سیاسی مہارت نے ان بغاوتوں کو روکا جن کی کچھ علماء کو امید تھی۔ شہنشاہ نے مؤثر طریقے سے مظاہرہ کیا تھا کہ اس کی سلطنت میں مذہبی اختیار تخت سے آتا ہے، نہ کہ مذہبی اسٹیبلشمنٹ سے۔ اس کے مغل حکومت کے لیے بہت زیادہ مضمرات تھے، جس نے مذہبی اداروں پر سامراجی بالادستی کی ایک مثال قائم کی جو خاندان کی پوری تاریخ میں برقرار رہے گی۔

ہندو، جین، عیسائی اور زوراسٹری برادریوں کے لیے، اکبر کے دربار کے مذہبی تجربات ٹھوس فوائد لائے حالانکہ انہوں نے خود دین الہی کو اپنایا ہی نہیں تھا۔ شہنشاہ کی مذہبی کشادگی رواداری اور احترام کی پالیسیوں میں تبدیل ہو گئی۔ ہندوؤں نے مذہب تبدیل کرنے کے دباؤ کے بغیر حکومت اور فوج میں اعلی عہدوں پر خدمات انجام دیں۔ مندروں کی حفاظت کی گئی۔ عدالت میں تمام برادریوں کے مذہبی تہوار منائے جاتے تھے۔ حکمرانی میں بے مثال تکثیریت کا ماحول تھا۔

عبادت خانہ میں بحثیں دین الہی کے باضابطہ قیام کے بعد بھی جاری رہیں، حالانکہ کچھ کم شدت اور ڈرامہ کے ساتھ۔ اکبر نے اپنی پوری زندگی مختلف روایات سے روحانی حکمت حاصل کرنا جاری رکھا۔ مغل دربار میں مختلف مذاہب کے علما کی موجودگی معمول پر آ گئی۔ اس سے ایک ایسا فکری ماحول پیدا ہوا جو دن الہی کے ختم ہونے کے بعد بھی کئی نسلوں تک مغل ثقافت کو متاثر کرتا رہا۔

میراث

دین الہی ایک رسمی الہیات کے طور پر قلیل مدتی تھا۔ اس نے اپنے بانی کو پیچھے نہیں چھوڑا۔ جب 1605 میں اکبر کا انتقال ہوا تو مٹھی بھر پیروکاروں نے آہستہ اس عقیدے کو ترک کر دیا۔ اس کے بیٹے جہانگیر نے اپنے والد کے مذہبی منصوبے کو جاری رکھنے میں کوئی دلچسپی نہیں دکھائی۔ ان کے پوتے شاہ جہاں اور پڑپوتے اورنگ زیب دونوں زیادہ قدامت پسند اسلامی طرز عمل کی طرف لوٹ آئے، خاص طور پر اورنگ زیب نے اکبر کی مذہبی رواداری کی بہت سی پالیسیوں کو الٹ دیا۔

پھر بھی دین الہی کی میراث اور اس کو پیدا کرنے والے مباحثے الہیات کے مختصر وجود سے کہیں زیادہ پھیلے ہوئے ہیں۔ اس واقعہ نے ہندوستانی تاریخ میں کسی بے مثال چیز کی نمائندگی کی: ایک مسلم حکمران کی طرف سے ایک مذہبی ترکیب پیدا کرنے کی ایک منظم کوشش جس نے متعدد مذہبی روایات کو مساوی اہمیت دی۔ یہ خیال کہ اسلام، ہندو مت، عیسائیت، جین مت، اور زوراسٹری ازم سب کو ایک واحد بنیادی سچائی کے اظہار کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، سولہویں صدی کے لیے بنیاد پرست تھا-اور آج بھی چیلنج بنا ہوا ہے۔

جس ڈھانچے نے اس تجربے کی اجازت دی-"یاسا چینگیزی" کا تیموری تصور جس نے حکمران کو مذہبی اداروں سے آزاد روحانی اختیار دیا تھا-اس کے دیرپا سیاسی مضمرات تھے۔ اس نے بعد کے مغل بادشاہوں کو مذہبی حکام پر سامراجی بالادستی کے لیے ایک مثال فراہم کی۔ یہاں تک کہ جب بعد کے شہنشاہوں نے اکبر کی مذہبی ہم آہنگی کا اشتراک نہیں کیا، تب بھی انہوں نے وراثت میں اس اصول کو برقرار رکھا کہ شہنشاہ کا اختیار فرقہ وارانہ مذہبی طاقت سے بالاتر تھا۔

دین الہی میں ترکیب کی کوشش-اسلام اور دیگر ابراہمک مذاہب کے پہلوؤں کو متعدد مذہبی مذاہب اور زوراسٹری ازم کے پہلوؤں کے ساتھ جوڑنا-بعد کی دانشورانہ تحریکوں کی پیش گوئی کرتا ہے۔ انیسویں اور بیسویں صدی میں، ہندوستانی نشاۃ ثانیہ کے دوران، رام موہن رائے، سوامی وویکانند، اور یہاں تک کہ مہاتما گاندھی جیسے مفکروں نے مختلف مذہبی روایات میں موجود بنیادی اتحاد کے بارے میں اسی طرح کے خیالات تلاش کیے۔ ہندوستان کا تصور ایک ایسی تہذیب کے طور پر جس کی خصوصیت تنازعات کے بجائے روحانی ترکیب ہے، ایک ایسی جگہ کے طور پر جہاں مذہبی تنوع کمزوری کے بجائے طاقت کا ذریعہ تھا، اکبر کی قائم کردہ مثال کا کچھ مقروض ہے۔

دین الہی کی جدید علمی تشخیص مختلف ہوتی ہے۔ پروفیسر اقتیدار عالم خان جیسے کچھ مورخین اس کی جڑیں تیموری سیاسی نظریہ اور تمام فرقوں اور مذاہب کو ایک سمجھنے کے اس کے مقصد پر زور دیتے ہیں-اسے ایک سنجیدہ دانشورانہ منصوبے کے طور پر دیکھتے ہیں جو متعدد روایات کے ساتھ گہری وابستگی سے آگاہ ہوتا ہے۔ دوسرے لوگ اسے زیادہ مذموم انداز میں دیکھتے ہیں، بنیادی طور پر ایک سیاسی ہتھیار کے طور پر جو دونوں روایات سے بالاتر ہونے کا دعوی کر کے ہندو اور مسلم دونوں رعایا پر اکبر کے اختیار کو مستحکم کرنے کے لیے بنایا گیا ہے۔

سچائی ممکنہ طور پر دونوں تشریحات کے عناصر پر مشتمل ہے۔ اکبر بیک وقت ایک حقیقی روحانی متلاشی اور ایک ہوشیار سیاسی منتظم تھا۔ ان کا مذہبی نظریہ مخلص اور آسان دونوں تھا۔ عبادت خانہ میں ہونے والے مباحثے مستند دانشورانہ مصروفیات اور سیاسی تھیٹر دونوں تھے۔ یہ پیچیدگی شاید وہی ہے جو اس واقعہ کو اتنا دلچسپ بناتی ہے-یہ خالص روحانیت یا محض سیاست کے طور پر سادہ درجہ بندی کی مزاحمت کرتی ہے۔

تاریخ کیا بھول جاتی ہے

دن الہی کی بحثوں میں اکثر جو چیز گم ہو جاتی ہے وہ اکبر کی کوشش کی سراسر ہمت ہے۔ مذہبی جنگ کے دور میں، جب پروٹسٹنٹ اصلاح یورپ کو الگ کر رہی تھی، جب ہسپانوی استقامت اپنے عروج پر تھی، جب عثمانی اور صفوی سلطنتیں فرقہ وارانہ بالادستی کے لیے لڑ رہی تھیں، اکبر مذہبی ترکیب کے مقصد سے بین المذادی مکالمے کر رہے تھے۔ جب کہ بحیرہ روم میں عیسائیوں اور مسلمانوں نے ایک دوسرے کو قتل کیا، انہوں نے فتح پور سیکری میں الہیات پر بحث کی۔

اکبر کی ذاتی تبدیلی کو بھی بعض اوقات کم سراہا جاتا ہے۔ 1556 میں شہنشاہ بننے والا نوجوان ایک روایتی سنی مسلمان شہزادہ تھا۔ 1580 کی دہائی کا پختہ شہنشاہ بالکل مختلف تھا-ایک مذہبی متلاشی جو اپنی پرورش کے قدامت پسندی سے بہت آگے بڑھ گیا تھا، جو ہندو متون کو اسلامی متون کی طرح آسانی سے حوالہ دے سکتا تھا، جو سچائی کو واحد کے بجائے کثیر جہتی سمجھتے تھے۔ یہ ارتقاء خوابوں یا صوفیانہ تجربات کے ذریعے نہیں ہوا (حالانکہ اکبر کے بھی تھے) بلکہ بات چیت کے ذریعے، ان لوگوں کے ساتھ مستقل فکری مشغولیت کے ذریعے ہوا جن کے عالمی نظریات ان سے مختلف تھے۔

ان مباحثوں میں حصہ لینے والے غیر مسلم علما کا تجربہ توجہ کا مستحق ہے۔ ہندو پنڈتوں کو مغل شہنشاہ کی موجودگی میں مدعو کیا جانا، ان کی سنسکرت کی تعلیم کو عربی یا فارسی اسکالرشپ کے برابر احترام کے ساتھ پیش کرنا، حتمی سچائی کے بارے میں ان کے خیالات پوچھنا-یہ بے مثال تھا۔ یہ علماء اعلی ترین سطح پر اسلامی اور عیسائی فکر کے ساتھ مشغول ہوکر نئے تجربات کے ساتھ اپنی برادریوں میں واپس آئے۔ اکبر کی طرح کچھ لوگوں کے اپنے خیالات کو بلا شبہ چیلنج اور وسعت دی گئی تھی۔

ان مباحثوں کی تعمیراتی ترتیب بھی اہمیت رکھتی ہے۔ فتح پور سیکری اکبر کا مقصد سے تعمیر شدہ دارالحکومت تھا، جو 1570 کی دہائی میں تعمیر کیا گیا تھا۔ اس کی عمارتوں نے مغل، ہندو اور جین تعمیراتی عناصر کو ایک منفرد جمالیاتی طور پر ملا دیا۔ عبادت خانہ اس مربوط ماحول کے اندر کھڑا تھا، اس کے پتھر ہی مذہبی تکثیریت کی عکاسی کرتے ہیں جو مباحثوں میں شامل تھے۔ جب ہم رات کے وقت ہونے والی ان گفتگوؤں کا تصور کرتے ہیں، تو ہمیں ان کی تصویر ایک ایسی جگہ پر پیش کرنی چاہیے جس کے فن تعمیر نے خود روایات کے درمیان ہم آہنگی کے وژن کا اعلان کیا ہو۔

آخر میں، دین الہی کی برداشت کرنے میں ناکامی کے بارے میں کچھ دل دہلا دینے والی بات ہے۔ اکبر کا وژن اپنے وقت سے بہت آگے تھا، اپنے ذاتی اختیار پر بہت زیادہ منحصر تھا، اور قائم شدہ مذہبی اداروں کے لیے بھی خطرہ تھا۔ پھر بھی یہ حقیقت کہ اس کی کوشش بالکل بھی مذہبی مکالمے اور ترکیب کے امکان کی گواہی دیتی ہے، یہاں تک کہ ان عمروں میں بھی جنہیں ہم عام طور پر عدم برداشت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ اس کوشش نے، اس کے نتائج سے قطع نظر، مذاہب کے درمیان تعلقات میں جو تصور کیا جا سکتا تھا اس کی حدود کو بڑھا دیا۔

آخر میں، عبادت خانہ میں بحث کی راتیں، اور ان سے ابھرنے والی دین الہیات، ہندوستانی تاریخ میں امکان کے ایک قابل ذکر لمحے کی نمائندگی کرتی ہیں۔ ایک مختصر وقت کے لیے، فتح پور سیکری کے سرخ ریتیلے پتھر کے کمروں میں، تیل کے لیمپوں سے روشن اور پرجوش بحث سے متحرک، انسانیت کی بڑی مذہبی روایات کے نمائندے برابر کے طور پر جمع ہوئے، اتحاد کے وژن کی طرف جدوجہد کر رہے تھے جو ان کے اختلافات سے بالاتر ہو سکتا ہے۔ یہ کہ وہ ایک دیرپا نیا عقیدہ پیدا کرنے میں کامیاب نہیں ہوئے، اس سے کم اہم ہے کہ انہوں نے کوشش کی-اور یہ کہ کوشش کرتے ہوئے، انہوں نے یہ ظاہر کیا کہ ایسی کوششیں ممکن تھیں۔ شہنشاہ جس نے ان مباحثوں کی صدارت کی، جس نے 1582 میں دین الہی کو تمام مذہبی سچائی کے امتزاج کے طور پر پیش کیا، ہو سکتا ہے کہ وہ اپنے حتمی مقصد میں ناکام رہا ہو۔ لیکن یہ تصور کرنے کی جرات میں کہ تمام مذاہب کو ایک کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، اکبر نے ایک ایسی میراث تخلیق کی جو آنے والی صدیوں تک مذہبی ہم آہنگی کے متلاشیوں کو تحریک دے گی۔