સિંધુના ખોવાયેલા શહેરોઃ જ્યારે સંસ્કૃતિ લુપ્ત થઈ
પુરાતત્વવિદની ખુરશી પાકિસ્તાની જમીનની નીચે કોઈ નક્કર વસ્તુ સાથે અથડાઇ હતી. 1920માં તે સવારે મળી આવેલી આ પહેલી ઈંટ નહોતી, પરંતુ આ એક અલગ ઈંટ હતી. સંપૂર્ણ રીતે સળગાવેલ, નોંધપાત્રીતે એકસમાન, દિવાલનો એક ભાગ જે પૃથ્વીની નીચે એક સીધી રેખામાં ખેંચાયેલો છે. જેમ જેમ તેમની ટીમે કાળજીપૂર્વક ખોદકામ કર્યું, વધુ દિવાલો ઉભરી આવી-ચોક્કસ ગ્રીડમાં નાખવામાં આવેલી શેરીઓ, અત્યાધુનિક ઇજનેરીની ડ્રેનેજ સિસ્ટમ્સ, કેન્દ્રીય આયોજન અને શહેરી કુશળતાની વાત કરતા માનકીકરણ સાથે બાંધવામાં આવેલી ઇમારતો. પરંતુ બિલ્ડરોને ઓળખતા કોઈ શિલાલેખો નહોતા, તેમના દેવતાઓની ઘોષણા કરતા કોઈ સ્મારક મંદિરો નહોતા, તેમના રાજાઓની ઘોષણા કરતી કોઈ શાહી કબરો નહોતી. માત્ર મૌન, અને એક સંસ્કૃતિનું રહસ્ય જે એટલું સંપૂર્ણપણે લુપ્ત થઈ ગયું હતું કે તેનું નામ પણ ભૂલી ગયું હતું.
તેઓએ જે શોધ્યું હતું તે આખરે સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિ તરીકે ઓળખાય છે, જેને હડપ્પા સંસ્કૃતિ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, જે પ્રાચીન ઇજિપ્ત અને મેસોપોટેમીયાની સાથે વિશ્વની ત્રણ પ્રારંભિક સંસ્કૃતિઓમાંની એક છે. પરંતુ તે સમકાલીન સંસ્કૃતિઓથી વિપરીત, જેમની વાર્તાઓ ગ્રંથો અને પરંપરાઓ દ્વારા પસાર કરવામાં આવી હતી, સિંધુ સંસ્કૃતિ એટલી ઊંડી અસ્પષ્ટતામાં અદ્રશ્ય થઈ ગઈ હતી કે હજારો વર્ષો તે અસ્તિત્વમાં છે તે જાણ્યા પહેલા જ પસાર થઈ ગયા હતા. શહેરો ખાલી પડી ગયા હતા, સમય જતાં તેમની શેરીઓ ધીમે ધીમે દબાઈ ગઈ હતી, તેમના લોકો અજાણ્યા સ્થળોએ વિખેરાઈ ગયા હતા, તેમની લેખિત ભાષા ક્યારેય સમજાઈ ન હતી, તેમનું ભાગ્ય અજ્ઞાત હતું.
ખોદકામ એક આશ્ચર્યજનક સત્ય જાહેર કરશેઃ આ કોઈ નાની સંસ્કૃતિ ન હતી જે ટૂંક સમયમાં ઝાંખી પડી ગઈ હતી અને મૃત્યુ પામી હતી. સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિ કાંસ્યુગની ત્રણ મહાન સંસ્કૃતિઓમાં સૌથી વધુ વ્યાપક હતી, જે પાકિસ્તાન, ઉત્તરપશ્ચિમ ભારત અને ઉત્તરપૂર્વ અફઘાનિસ્તાનમાં પણ ફેલાયેલી હતી. તે લગભગ બે હજાર વર્ષ સુધી, ઈસવીસન પૂર્વે 3300 થી ઈસવીસન પૂર્વે 1300 સુધી વિકસ્યું હતું અને ઈસવીસન પૂર્વે 2600 થી ઈસવીસન પૂર્વે 1900 સુધી તેના પરિપક્વ શહેરી શિખર સુધી પહોંચ્યું હતું. સાતસોથી વધુ વર્ષોથી, તેના શહેરો વસ્તી, વેપાર, સુસંસ્કૃત શહેરી આયોજન અને જીવનની ગુણવત્તા સાથે સમૃદ્ધ થયા જે તેના પતન પછી હજારો વર્ષો સુધી આ પ્રદેશમાં મેળ ખાતી ન હતી. અને પછી, ઇ. સ. પૂ. 1900 ની આસપાસ, કંઈક થયું. આ વિશાળ સંસ્કૃતિના પતન અને લુપ્ત થવાના કારણોની વાર્તા પુરાતત્વના સૌથી ભયાવહ રહસ્યોમાંનું એક છે.
પહેલાંની દુનિયા
કાંસ્યુગ માનવતાનો શહેરોનો પ્રથમ યુગ હતો, જ્યારે વેરવિખેર ખેતીના ગામડાઓએ હજારો વસ્તી સાથે શહેરી કેન્દ્રોમાં જોડાવાનું શરૂ કર્યું હતું. ઇ. સ. પૂ. 3300 ની આસપાસ, પ્રાચીન વિશ્વના ત્રણ અલગ-અલગ પ્રદેશોમાં, આ પરિવર્તન એક નિર્ણાયક સમૂહ સુધી પહોંચ્યું જેણે સાચી સંસ્કૃતિઓનું નિર્માણ કર્યું-વિશિષ્ટ શ્રમ, સામાજિક પદાનુક્રમ, લાંબા અંતરના વેપાર, સ્મારક સ્થાપત્ય અને લેખન પ્રણાલીઓ સાથે જટિલ સમાજો. નાઇલ ખીણમાં, ઇજિપ્તની સંસ્કૃતિ તેના પ્રથમ રાજાઓ હેઠળ આકાર લઈ રહી હતી. મેસોપોટેમીયામાં, ટાઇગ્રીસ અને યુફ્રેટીસ નદીઓ વચ્ચે, સુમેરિયન શહેર-રાજ્યો ક્યૂનિફોર્મ લેખન વિકસાવી રહ્યા હતા અને તેમના દેવતાઓ માટે ઝિગ્ગુરાટ્સનું નિર્માણ કરી રહ્યા હતા. અને દક્ષિણ એશિયામાં, સિંધુ નદીના ફળદ્રુપૂરના મેદાનો અને તેની સહાયક પ્રણાલીઓ સાથે, ત્રીજી મહાન સંસ્કૃતિ ઉભરી રહી હતી.
આ ત્રીજી સંસ્કૃતિની ભૂગોળ તેની વ્યાપકતા અને વિવિધતામાં નોંધપાત્ર હતી. સિંધુ નદી ઉત્તરમાં હિમાલયથી દક્ષિણમાં અરબી સમુદ્ર સુધી પાકિસ્તાનની લંબાઈમાંથી વહે છે, જે એક વિશાળ કાંપવાળી મેદાન બનાવે છે. પરંતુ અહીં જે સંસ્કૃતિનો વિકાસ થયો તે આ એક જ નદી પ્રણાલી સુધી મર્યાદિત ન હતી. તે ઉત્તર પશ્ચિમ ભારત અને પૂર્વીય પાકિસ્તાનમાં મોસમી નદી ઘગ્ગર-હકરા નજીકમાં વહેતી ચોમાસા આધારિત નદીઓના બારમાસી નેટવર્ક સાથે પણ વિકસ્યું હતું. આ બેવડી નદી પ્રણાલીએ સંસ્કૃતિને વ્યાપક કૃષિ જમીન, વિશ્વસનીય જળ સ્ત્રોતો અને પરિવહન અને વેપાર માટે કુદરતી ધોરીમાર્ગો પૂરા પાડ્યા હતા.
આ યુગની પર્યાવરણીય પરિસ્થિતિઓ આજની સરખામણીએ વધુ અનુકૂળ હતી. ચોમાસાની પેટર્ન મજબૂત અને વધુ વિશ્વસનીય હતી, નદીઓ વધુ ભરેલી હતી, વનસ્પતિ વધુ વિપુલ હતી. ઇ. સ. પૂ. 3300 ની આસપાસ અહીં સ્થાયી થયેલા લોકોને મોટી, કાયમી વસ્તીને ટેકો આપવા માટે સક્ષમ લેન્ડસ્કેપ મળ્યું. તેમણે આબોહવાને અનુકૂળ પાકોનું પાલન કર્યું, સિંચાઈની તકનીકો વિકસાવી અને કાયમી વસાહતો બનાવવાની ક્રમિક પ્રક્રિયા શરૂ કરી.
ઇ. સ. પૂ. 2600 સુધીમાં, આ વસાહતો દક્ષિણ એશિયાના ઇતિહાસમાં કંઈક અભૂતપૂર્વ રીતે વિકસિત થઈ હતીઃ સાચા શહેરો. આ માત્ર મોટા ગામો જ નહોતા પરંતુ હજારો લોકોની વસ્તી ધરાવતા આયોજિત શહેરી કેન્દ્રો હતા. વેરવિખેર કૃષિ સમુદાયોમાંથી સુસંસ્કૃત શહેરી સંસ્કૃતિમાં પરિવર્તન પુરાતત્વીય દ્રષ્ટિએ પ્રમાણમાં ઝડપથી થયું હતું, જે ઝડપી સ્વદેશી વિકાસ, મેસોપોટેમીયા અને ઇજિપ્ત સાથે સાંસ્કૃતિક આદાનપ્રદાન અથવા સંભવતઃ બંનેનું સંયોજન સૂચવે છે.
ઇ. સ. પૂ. 2600નું વિશ્વ વધતા જતા આંતરસંબંધોમાંનું એક હતું. દૂરની સંસ્કૃતિઓને જોડતા વેપાર માર્ગો વિસ્તરી રહ્યા હતા. ઇજિપ્તના જહાજો લેવન્ટ તરફ રવાના થયા; મેસોપોટેમીયાના વેપારીઓ ફારસી અખાતના શહેરો સાથે વેપાર કરતા હતા. આ માળખામાં, સિંધુ સંસ્કૃતિએ મેસોપોટેમીયાના ચાંદી, ટીન અને અન્ય ચીજવસ્તુઓ માટે પોતાની ચીજવસ્તુઓ-સુતરાઉ કાપડ, અર્ધ-કિંમતી પથ્થરો, તાંબુ અને વૈભવી વસ્તુઓનો વેપાર કર્યો હતો. મેસોપોટેમીયાના સ્થળોમાંથી મળેલા પુરાતત્વીય પુરાવાઓમાં અચોક્કસ સિંધુ મૂળની સીલ અને કલાકૃતિઓનો સમાવેશ થાય છે, જે સાબિત કરે છે કે હજારો માઈલથી અલગ થયેલી આ સંસ્કૃતિઓ વ્યાપારી સંપર્કમાં હતી.
તેમ છતાં સિંધુ સંસ્કૃતિ તેના પોતાના વિશિષ્ટ માર્ગ સાથે વિકસિત થઈ. તેના દેવ-રાજાઓ અને વિશાળ પિરામિડ સાથે ઇજિપ્ત અથવા તેના સ્પર્ધાત્મક શહેર-રાજ્યો અને ઊંચા ઝિગ્ગુરાટ્સાથે મેસોપોટેમીયાથી વિપરીત, સિંધુ શહેરોએ વિશાળ અંતર પર નોંધપાત્ર સમાન સંસ્કૃતિ દર્શાવી હતી, રાજાશાહી શક્તિનો બહુ ઓછો પુરાવો અને શહેરી લેન્ડસ્કેપ પર પ્રભુત્વ ધરાવતા કોઈ સ્પષ્ટ મંદિરો અથવા મહેલો નહોતા. તેના બદલે તેમના શહેરોને વ્યવહારુ શહેરી આયોજન, કાર્યક્ષમ ડ્રેનેજ સિસ્ટમ્સ, પ્રમાણિત ઇંટો અને જે પ્રમાણમાં સમતાવાદી સામાજિક માળખું હોવાનું જણાય છે-ઓછામાં ઓછું સમકાલીન ઇજિપ્ત અને મેસોપોટેમીયામાં દેખાતા સંપૂર્ણ પદાનુક્રમની તુલનામાં લાક્ષણિકતા આપવામાં આવી હતી.
શહેરોનો ઉદય

સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિનો પરિપક્વ તબક્કો, ઈસવીસન પૂર્વે 2600 થી ઈસવીસન પૂર્વે 1900 સુધી, માનવ ઇતિહાસમાં સૌથી સફળ શહેરી પ્રયોગોમાંથી એકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. પુરાતત્વીય પુરાવાઓ નોંધપાત્ર અભિજાત્યપણાના શહેરોને દર્શાવે છે, જે આયોજન અને ઇજનેરીના સ્તર સાથે બાંધવામાં આવ્યા છે જે હજારો વર્ષોથી દક્ષિણ એશિયામાં ફરીથી જોવા નહીં મળે.
સંસ્કૃતિના વિશાળ પ્રદેશમાં તેમના સ્થાનને ધ્યાનમાં લીધા વિના શહેરો સમાન પેટર્નને અનુસરતા હતા. તેઓ મુખ્યત્વે પ્રમાણિત સળગાવવામાં આવેલી ઇંટોના બનેલા હતા, જેમાં પરિમાણો વિવિધ સ્થળોએ સુસંગત રહ્યા હતા-એક એકરૂપતા જે કેન્દ્રિત ધોરણો અથવા વ્યાપક સાંસ્કૃતિક વિનિમયની વાત કરે છે. શેરીઓ ચોક્કસ ગ્રીડ પેટર્નમાં ગોઠવવામાં આવી હતી, જેમાં મુખ્ય માર્ગો ઉત્તર-દક્ષિણ અને પૂર્વ-પશ્ચિમ તરફ જતા હતા, જે જમણા ખૂણા પર છેદે છે. આ ઓર્થોગોનલ આયોજનથી નિયમિત શહેર બ્લોકનું નિર્માણ થયું, જે શહેરી સંગઠનનું એક સ્તર હતું જે ઇજિપ્ત અને મેસોપોટેમીયાના સમકાલીન શહેરોએ હાંસલ કર્યું ન હતું.
સ્વચ્છતા અને જળ વ્યવસ્થાપન પરનું ધ્યાન કદાચ સૌથી વધુ પ્રભાવશાળી હતું. આ શહેરોમાં અત્યાધુનિક ડ્રેનેજ સિસ્ટમ હતી, જેમાં શેરીઓ પર વહેતી ઢંકાયેલી ગટર વ્યવસ્થા હતી, જે વ્યક્તિગત ઘરોમાંથી ખાનગી ગટર વ્યવસ્થા સાથે જોડાયેલી હતી. સમગ્ર રહેણાંક વિસ્તારોમાં કૂવાઓનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું, જે સ્વચ્છ પાણીની વિકેન્દ્રિત પહોંચ પૂરી પાડે છે. જાહેર સ્નાન તરીકે ઓળખાતી કેટલીક રચનાઓ એવી સંસ્કૃતિ સૂચવે છે જે સ્વચ્છતા અને કદાચ ધાર્મિક સ્નાનને મહત્વ આપે છે. શહેરી માળખાગત સુવિધાઓની ગુણવત્તા અસાધારણ હતી-આ શહેરો માત્ર સ્મારકો અને મહેલો માટે જ નહીં, પરંતુ સામાન્ય રહેવાસીઓની વ્યવહારુ જરૂરિયાતો માટે પણ રચવામાં આવ્યા હતા.
ભૌતિક સંસ્કૃતિ કુશળ કારીગરો અને વ્યાપક વેપાર નેટવર્ક ધરાવતા સમાજને દર્શાવે છે. કારીગરોએ સુંદર માટીકામ, સ્ટીટાઇટ (નરમ પથ્થર) માંથી કોતરવામાં આવેલી સીલ, કાર્નેલિયન અને લેપિસ લાઝુલી જેવા અર્ધ-કિંમતી પથ્થરોમાંથી ઘરેણાં બનાવ્યાં, તાંબુ અને કાંસાનું કામ કર્યું અને સુતરાઉ કાપડ વણાટ કર્યું. પ્રખ્યાત સીલ, સામાન્ય રીતે ચોરસ અથવા લંબચોરસ, પ્રાણીઓ-બળદ, હાથી, વાઘ, ગેંડા-અને અસ્પષ્ટ લિપિના પ્રતીકોની જટિલ કોતરણીઓ ધરાવે છે. આ સીલોનો ઉપયોગ વેપારમાં થતો હતો, માલિકીને ચિહ્નિત કરવા અથવા માલને પ્રમાણિત કરવા માટે માટીમાં દબાવવામાં આવતો હતો.
સંસ્કૃતિનો કૃષિ પાયો મજબૂત હતો. વાર્ષિક પૂર દ્વારા ફરી ભરાઈ ગયેલી ફળદ્રુપ કાંપવાળી જમીન, ઘઉં, જવ, વટાણા, તલ અને કપાસની ખેતીને ટેકો આપે છે. પુરાવા સૂચવે છે કે સિંધુ લોકો કાપડ માટે કપાસની ખેતી કરનારા પ્રથમ લોકોમાં હતા, જે પાક પાછળથી ભારતીય અર્થતંત્રનું કેન્દ્ર બન્યો હતો. તેઓ ઢોર, ઘેટાં, બકરા અને કદાચ મરઘીઓને પાળતા હતા. વિશ્વસનીય કૃષિ અને વ્યાપક વેપારના સંયોજનથી મોટી શહેરી વસ્તી અને વિશિષ્ટ કારીગરોને ટેકો આપવા માટે જરૂરી આર્થિક વધારાનું સર્જન થયું.
તેમ છતાં તેમની તમામ સિદ્ધિઓ માટે સિંધુ શહેરો રહસ્યમય છે. તેમના સ્મારક મંદિરો અને શાહી શિલાલેખો સાથેના મેસોપોટેમીયાના શહેરો અથવા મંદિરો અને રાજાઓની કબરો દ્વારા પ્રભુત્વ ધરાવતા ઇજિપ્તના શહેરોથી વિપરીત, સિંધુ શહેરો કેન્દ્રિત ધાર્મિક અથવા રાજકીય સત્તાના નોંધપાત્ર પ્રમાણમાં ઓછા સ્પષ્ટ પુરાવા દર્શાવે છે. એવા માળખાઓ છે જે વહીવટી કેન્દ્રો અથવા મંદિરો હોઈ શકે છે, પરંતુ મેસોપોટેમીયાના ઝિગ્ગુરાત અથવા ઇજિપ્તીયન પિરામિડની સ્કેલ પર કંઈ નથી. ખજાનોથી ભરેલી કોઈ શાહી કબરો મળી નથી. કોઈ પણ શિલાલેખ રાજાઓ અથવા પાદરીઓના કાર્યો જાહેર કરતા નથી.
આ ગેરહાજરીએ સિંધુ સમાજની પ્રકૃતિ વિશે વિદ્વતાપૂર્ણ ચર્ચા તરફ દોરી છે. શું તેનું સંચાલન રાજાઓને બદલે વેપારી પરિષદ દ્વારા કરવામાં આવતું હતું? પાદરીઓ દ્વારા કે જેમણે કોઈ સ્મારક નિશાન છોડ્યું નથી? કેન્દ્રીકૃત સત્તાને બદલે બહુવિધ નાના સત્તાવાળાઓ દ્વારા? શું તે નોંધપાત્રીતે સમતાવાદી હતું, અથવા આપણે હજુ સુધી તેમના પદાનુક્રમના ચિહ્નોને ઓળખી શક્યા નથી? અસ્પષ્ટ લિપિ કોઈ જવાબ આપતી નથી; જ્યાં સુધી તેનો અનુવાદ કરવામાં ન આવે ત્યાં સુધી, જો તે ક્યારેય હોય તો, સિંધુ લોકોનું રાજકીય અને ધાર્મિક જીવન મોટાભાગે રહસ્યમય રહે છે.
જે સ્પષ્ટ છે તે એ છે કે સાતસોથી વધુ વર્ષો સુધી, આશરે ઇ. સ. પૂ. 2600 થી ઇ. સ. પૂ. 1900 સુધી, આ શહેરી સંસ્કૃતિનો વિકાસ થયો. શહેરોની જાળવણી કરવામાં આવી હતી, વેપાર ચાલુ રહ્યો હતો, પ્રમાણિત સંસ્કૃતિ સેંકડો માઇલ સુધી ટકી રહી હતી. તે સ્થિરતા અને સમૃદ્ધિનો સમયગાળો હતો જે દક્ષિણ એશિયાના પ્રાગૈતિહાસિક સમયમાં અજોડ હતો. અને પછી, ઈસવીસન પૂર્વેની બીજી સહસ્ત્રાબ્દી શરૂ થતાં, કંઈક બદલાયું.
મુશ્કેલીના ચિહ્નો
1900 બી. સી. ઈ. ની આસપાસના સમયગાળાનો પુરાતત્વીય રેકોર્ડ પરિવર્તન અને ઘટાડાની વાર્તા કહે છે, જોકે વિગતો પર ચર્ચા થઈ રહી છે અને કારણો અનિશ્ચિત છે. જે સ્પષ્ટ છે તે એ છે કે પરિપક્વ સિંધુ સંસ્કૃતિ, તેની લાક્ષણિક શહેરી લાક્ષણિકતાઓ સાથે, ખંડિત થવા લાગી અને આખરે અદ્રશ્ય થઈ ગઈ.
પુરાવા સૂચવે છે કે સંસ્કૃતિના વિશાળ પ્રદેશમાં ફેરફારો ન તો અચાનક હતા અને ન તો સમાન હતા. જુદા જુદા શહેરોએ જુદી જુદી પેટર્ન દર્શાવી હતી. જાળવણી અને વસ્તીમાં ઘટાડાના સંકેતો સાથે કેટલાકને ધીમે ધીમે ત્યજી દેવામાં આવ્યા હતા. સદીઓથી કાળજીપૂર્વક સ્વચ્છ રાખવામાં આવતી શેરીઓમાં કાટમાળનો સંચય થવા લાગ્યો. ડ્રેનેજ સિસ્ટમ જર્જરિત હાલતમાં પડી ગઈ હતી. બાંધકામના ધોરણોમાં ઘટાડો થયો હતો, જેમાં અગાઉના સમયગાળાની સાવચેતીપૂર્વકની ઈંટકામની જગ્યાએ ક્રડર બાંધકામ કરવામાં આવ્યું હતું. આ વિનાશક વિનાશના સંકેતો નથી, પરંતુ ધીમે ધીમે પતનના સંકેતો છે-એક સંસ્કૃતિ જે તેના શહેરી માળખાને જાળવવા માટે સંગઠનાત્મક ક્ષમતા અથવા સંસાધનો ગુમાવે છે.
કેટલાક સ્થળોએ, પુરાતત્વીય પુરાવા દર્શાવે છે કે વિદ્વાનો જેને "બિન-શહેરીકરણ" પ્રક્રિયા કહે છે. શહેરી જીવનની લાક્ષણિક લાક્ષણિકતાઓ-ગ્રિડ-પેટર્નની શેરીઓ, જાહેર માળખાગત સુવિધાઓ, પ્રમાણિત ઇમારતો-એ વધુ અવ્યવસ્થિત બાંધકામને માર્ગ આપ્યો. અગાઉની જાહેર જગ્યાઓમાં નાના માળખાઓ બાંધવામાં આવતા હતા. સદીઓથી સંસ્કૃતિને વ્યાખ્યાયિત કરનારા સાવચેતીભર્યા શહેરી આયોજનને ત્યજી દેવામાં આવ્યું હતું. આ બાહ્ય આક્રમણ અથવા કુદરતી આપત્તિ સૂચવતું નથી, પરંતુ શહેરી જીવનને જાળવી રાખતી પ્રણાલીઓનું આંતરિક ભંગાણ સૂચવે છે.
મહત્ત્વની વાત એ છે કે, સિંધુ નદીના મુખ્ય સ્થળો પર હિંસક વિનાશના બહુ ઓછા પુરાવા છે. યુદ્ધમાં જીતી લેવાયેલા શહેરોથી વિપરીત, સળગાવવાથી રાખના કોઈ સ્તરો નથી, કોઈ સામૂહિક કબરો નથી, શેરીઓમાં વિખેરાયેલા કોઈ શસ્ત્રો નથી, કિલ્લેબંધીનો ભંગ થવાના કોઈ સંકેતો નથી. જો સિંધુ સંસ્કૃતિ પર આક્રમણ થયું, તો આક્રમણકારોએ પુરાતત્વીય અવશેષો નોંધપાત્રીતે ઓછા છોડી દીધા. હિંસાની આ ગેરહાજરી સૂચવે છે કે યુદ્ધ, શક્ય હોવા છતાં, સંસ્કૃતિના અંતનું પ્રાથમિકારણ ન હતું.
વસ્તીનું સ્વરૂપ પણ બદલાયું છે. કેટલાક શહેરો સંપૂર્ણપણે ત્યજી દેવાયા હતા, તેમના રહેવાસીઓ અજ્ઞાત સ્થળો તરફ રવાના થયા હતા. પરંતુ વસ્તી માત્ર અદ્રશ્ય થઈ ન હતી-પુરાતત્વીય પુરાવા સ્થળાંતર અને વિખેરાઈ સૂચવે છે. કેટલાક પ્રદેશોમાં, ખાસ કરીને પૂર્વ અને દક્ષિણમાં નાની, વધુ ગ્રામીણ વસાહતોમાં વધારો થયો. એવું લાગે છે કે નાશ પામવાને બદલે, શહેરી વસ્તી ખંડિત થઈ ગઈ અને પુનઃસ્થાપિત થઈ, નાના પાયે, ગામ-આધારિત જીવનમાં પાછા ફર્યા.
સિંધુને મેસોપોટેમીયા અને અન્ય દૂરના પ્રદેશો સાથે જોડતા વેપાર નેટવર્કમાં ઘટાડો થયો હોય અથવા બંધ થઈ ગયું હોય તેવું લાગે છે. મેસોપોટેમીયાના ગ્રંથો કે જેમાં અગાઉ સિંધુ સંસ્કૃતિ ધરાવતા પ્રદેશો સાથેના વેપારનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો હતો તે શાંત પડી જાય છે. વિશિષ્ટ સિંધુ સીલ મેસોપોટેમીયાના પુરાતત્વીય સ્થળોમાંથી અદૃશ્ય થઈ જાય છે. આ સૂચવે છે કે કાં તો સિંધુ સંસ્કૃતિ લાંબા અંતરના વેપારમાં ભાગ લઈ શકતી ન હતી, અથવા વેપાર માર્ગો પોતે વિક્ષેપિત થયા હતા.
આ સંસ્કૃતિની શોધ થઈ ત્યારથી પુરાતત્વવિદોને જે પ્રશ્ન સતાવી રહ્યો છે તે સરળ છતાં ગહન છેઃ શા માટે? આટલી વિશાળ, સફળ, લાંબા સમય સુધી ટકી રહેલી સંસ્કૃતિના પતનનું કારણ શું હોઈ શકે? કઈ શક્તિ અથવા શક્તિઓનું સંયોજન બે સહસ્ત્રાબ્દીની સાંસ્કૃતિક સાતત્યતા અને શહેરી જીવનનો અંત લાવી શકે?
પતનના સિદ્ધાંતો

સિંધુ સંસ્કૃતિના પતનના રહસ્યે અસંખ્ય સિદ્ધાંતો પેદા કર્યા છે, દરેક આ શહેરોને કેવી રીતે અને શા માટે ત્યજી દેવાયા હતા તે સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. પડકાર એ છે કે લખાણોને સમજ્યા વિના, ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો વિના, પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રીઓએ સામગ્રીમાંથી વાર્તાનું પુનઃનિર્માણ કરવું જોઈએ-દાયકાઓ કે સદીઓથી પ્રગટ થયેલી પ્રક્રિયાઓને સમજવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે એક મુશ્કેલ કાર્ય.
એક પ્રારંભિક સિદ્ધાંત, જે હવે મોટાભાગે નામંજૂર થયો છે, તેણે મધ્ય એશિયાથી આ પ્રદેશમાં પ્રવેશતા ભારતીય-આર્યન લોકો દ્વારા આક્રમણની દરખાસ્ત કરી હતી. આ સિદ્ધાંત અંશતઃ પછીના વૈદિક ગ્રંથો પર આધારિત હતો જેમાં કિલ્લેબંધીવાળા શહેરોના વિજયનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું હતું અને અંશતઃ પુરાતત્વીય પુરાવા પર આધારિત હતું જેને શરૂઆતમાં હિંસાના સંકેતો તરીકે ખોટું અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું હતું. જો કે, વધુ સાવચેતીભર્યા વિશ્લેષણ દર્શાવે છે કે સમયરેખા મેળ ખાતી નથી-ભારત-આર્યન સ્થળાંતરની સૂચિતારીખો પહેલાં સિંધુ શહેરોમાં ઘટાડો થયો હતો. વધુમાં, વિનાશના સ્તરોની ગેરહાજરી અને ઘટાડાની ક્રમિક પ્રકૃતિ અચાનક લશ્કરી વિજય સામે દલીલ કરે છે. જ્યારે વસ્તીની હિલચાલએ સંસ્કૃતિના પરિવર્તનમાં કેટલીક ભૂમિકા ભજવી હોઈ શકે છે, ત્યારે આક્રમણ શહેરી પતનનું પ્રાથમિકારણ હોવાનું જણાતું નથી.
આબોહવા પરિવર્તન વધુ આકર્ષક સમજૂતી રજૂ કરે છે. ઇ. સ. પૂર્વેની આસપાસનો સમયગાળો દક્ષિણ એશિયામાં જાણીતા આબોહવા પરિવર્તનને અનુરૂપ છે. સંશોધન સૂચવે છે કે ચોમાસાની પેટર્ન કે જેણે સંસ્કૃતિની કૃષિને ટકાવી રાખી હતી તે નબળી પડી શકે છે અથવા વધુ અનિયમિત બની શકે છે. સિંધુ અને તેની સહાયક નદીઓ કદાચ ઓછું પાણી વહન કરતી હતી. સૌથી નોંધપાત્ર બાબત એ છે કે, ઘગ્ગર-હકરા સાથે સંકળાયેલી નદી પ્રણાલી આ સમયગાળા દરમિયાન સૂકાઈ ગઈ હોય અથવા પ્રવાહમાં નાટ્યાત્મક ઘટાડો થયો હોય તેવું લાગે છે, સંભવતઃ ટેક્ટોનિક ફેરફારોને કારણે કે જેણે ડ્રેનેજ પેટર્નમાં ફેરફાર કર્યો હતો.
વિશ્વસનીય જળ સ્ત્રોતો અને ઉત્પાદક કૃષિ પર નિર્ભર સંસ્કૃતિ માટે, આવા પર્યાવરણીય ફેરફારો વિનાશક રહ્યા હોત. પાકની નિષ્ફળતાઓને કારણે ખોરાકની અછત સર્જાઈ હોત. નદીઓના પ્રવાહમાં ઘટાડાથી કૃષિ અને વેપાર બંનેને અસર થઈ હોત, કારણ કે નદીઓ પરિવહન માર્ગો તરીકે કામ કરતી હતી. જે શહેરો કૃષિ વધારાના આધારે મોટા થયા હતા તેઓ તેમની વસ્તીને ખવડાવવા માટે સંઘર્ષ કરતા હોત. શહેરી માળખાગત સુવિધાઓ અને જાળવણીમાં ઘટાડાના પુરાતત્વીય પુરાવાઓ શહેરી જીવનની જટિલતાને ટકાવી રાખવામાં અસમર્થ એવા વધતા પર્યાવરણીય તણાવ હેઠળના સમાજને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે.
નદીઓ સૂકાઈ જવાથી લોકોને પાણી અને ખેતીલાયક જમીનની શોધમાં સ્થળાંતર કરવાની ફરજ પડી હોત. આ શહેરી ત્યજી દેવાની રીત અને પૂર્વમાં ગંગાના મેદાનો તરફ અને દક્ષિણમાં ગુજરાત તરફ વસ્તીની હિલચાલને સમજાવી શકે છે, જે પ્રદેશોએ વધુ સારી પર્યાવરણીય પરિસ્થિતિઓ પ્રદાન કરી હશે. તે એ પણ સમજાવી શકે છે કે શા માટે પતન અચાનક નહીં પણ ધીમે ધીમે થયું-કારણ કે દાયકાઓથી પર્યાવરણીય પરિસ્થિતિઓ કથળી રહી હતી, વસ્તી ધીમે ધીમે વિખેરાઈ ગઈ હતી, શહેરોને ત્યજી દીધા હતા જે હવે ટકાવી શકાતા ન હતા.
અન્ય પરિબળ વેપાર નેટવર્કનું ભંગાણ હોઈ શકે છે. જો સિંધુની બહારના પ્રદેશોમાં પર્યાવરણીય ફેરફારોથી વેપાર ભાગીદારોને અસર થઈ હોત, અથવા જો નદીઓના ઘટાડાના પ્રવાહથી પરિવહન વધુ મુશ્કેલ બન્યું હોત, તો શહેરી કેન્દ્રોના આર્થિક પાયાનું ધોવાણ થયું હોત. જે શહેરો ધાતુ જેવા આવશ્યક સંસાધનો માટે વેપાર પર નિર્ભર હતા, અથવા જે ચીજવસ્તુઓના ઉત્પાદન અને નિકાસમાંથી સંપત્તિ મેળવતા હતા, તેમાં વેપારમાં ઘટાડો થયો હોત.
રોગ એ બીજી શક્યતા છે જેને નકારી શકાય નહીં. નજીકના વિસ્તારોમાં રહેતી મોટી શહેરી વસ્તી રોગચાળા માટે સંવેદનશીલ હોય છે, અને કાંસ્યુગની વસ્તીમાં ઘણા ચેપી રોગો સામે કોઈ સંરક્ષણ નહોતું. જો કે, રોગ સામાન્ય રીતે સામૂહિક કબરો અથવા અસામાન્ય દફનવિધિમાં પુરાવા છોડે છે, જે સિંધુ સ્થળો પર સ્પષ્ટ રીતે ઓળખવામાં આવ્યા નથી. જો રોગે ભૂમિકા ભજવી હોય, તો તે ગૌણ પરિબળ તરીકે હોઈ શકે છે, જે પર્યાવરણીય અને આર્થિક તણાવથી પહેલેથી જ નબળી પડી ગયેલી વસ્તીને અસર કરે છે.
સત્ય કદાચ આ પરિબળોનું સંયોજન છે. આબોહવા પરિવર્તનએ પર્યાવરણીય પરિસ્થિતિઓમાં ફેરફાર કર્યો જેણે સંસ્કૃતિને ટકાવી રાખી હતી. ખેતીની ઉત્પાદકતા ઘટી છે. વેપાર નેટવર્ક કરારબદ્ધ થયા. શહેરોની જાળવણી અને જોગવાઈ કરવી મુશ્કેલ બની હતી. વસ્તી ધીમે ધીમે વિખેરાઈ ગઈ, અન્યત્ર વધુ સારી પરિસ્થિતિઓની શોધમાં. શહેરી સંસ્કૃતિ ફરી નાના પાયાના ગ્રામીણ સમાજોમાં પરિવર્તિત થઈ. આ પ્રક્રિયામાં કદાચ ઘણી પેઢીઓ લાગી હતી, જેમાં વિવિધ પ્રદેશોએ વિવિધ દરે અને વિવિધ રીતે ઘટાડો અનુભવ્યો હતો.
સિંધુના પતનને જે બાબત ખાસ કરીને માર્મિક બનાવે છે તે એ છે કે ત્યાં કોઈ પુનઃપ્રાપ્તિ થઈ ન હતી. મેસોપોટેમીયા અને ઇજિપ્તમાં, શહેરી સંસ્કૃતિઓ તૂટી પડી હતી પરંતુ આખરે તેનું પુનઃનિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું. સિંધુની શહેરી પરંપરા, જે એકવાર લુપ્ત થઈ ગઈ હતી, તે પાછી મેળવી શકાઇ ન હતી. આ પ્રદેશની અનુગામી સંસ્કૃતિઓએ ગ્રીડ-પેટર્ન શહેરો, અત્યાધુનિક ડ્રેનેજ સિસ્ટમ્સ, પ્રમાણિત ઈંટનું ઉત્પાદન, વિશિષ્ટ સીલ અને લિપિને પુનર્જીવિત કરી ન હતી. આટલા લાંબા સમય સુધી શહેરી જીવનને ટકાવી રાખનારી જ્ઞાન અને સંગઠનાત્મક પ્રણાલીઓ શહેરો સાથે લુપ્ત થઈ ગઈ.
લાંબા સમય સુધી ભૂલી જવું

ઈસવીસન પૂર્વે 1900 પછી, પુરાતત્વીય રેકોર્ડ સિંધુ સંસ્કૃતિના ભૂતપૂર્વ પ્રદેશોમાં નાટકીય પરિવર્તન દર્શાવે છે. લાક્ષણિક શહેરી લાક્ષણિકતાઓ અદ્રશ્ય થઇ ગઇ. માટીકામની વિશિષ્ટ શૈલીઓ બદલાઈ ગઈ. સ્ક્રિપ્ટ, તે જે પણ રેકોર્ડ કરે છે, તેનો ઉપયોગ બંધ થઈ ગયો હતો અથવા ભૂલી ગયો હતો. સીલોનું હવે ઉત્પાદન થતું ન હતું. સંસ્કૃતિ માત્ર પડી ભાંગી ન હતી, પરંતુ મોટાભાગે સાંસ્કૃતિક સ્મૃતિમાંથી લુપ્ત થઈ ગઈ હતી.
કેટલાક વિસ્તારોમાં નાની ગ્રામીણ વસાહતો ચાલુ રહી, અને કેટલાક વિદ્વાનો ચોક્કસ પ્રથાઓ અથવા માન્યતાઓમાં સાંસ્કૃતિક સાતત્ય માટે દલીલ કરે છે જે પછીના સમયગાળા સુધી ટકી રહી હશે. એક સમયે શહેરોમાં રહેતી વસ્તી કદાચ તેમની સંસ્કૃતિના કેટલાક પાસાઓને આગળ ધપાવતા, ક્યાંક અસ્તિત્વમાં રહી હતી. પરંતુ શહેરી સંસ્કૃતિ પોતે-શહેરો, વેપાર નેટવર્ક, ભૌતિક સંસ્કૃતિ, સંગઠનાત્મક પ્રણાલીઓ-ખતમ થઈ ગઈ હતી.
પછીની સદીઓ અને સહસ્ત્રાબ્દીમાં, ત્યજી દેવાયેલા શહેરો ધીમે ધીમે પૂર અને સમય દ્વારા જમા થયેલી માટીના સ્તરો નીચે અદ્રશ્ય થઇ ગયા. ઈંટની ઇમારતો, જે ક્યારેય પુનઃબીલ્ડ અથવા જાળવણી કરવામાં આવી ન હતી, ધીમે ધીમે ક્ષીણ થઈ ગઈ. અવશેષો પર વનસ્પતિ ઉગાડવામાં આવી. આખરે, આ સ્થળો લેન્ડસ્કેપમાં ટેકરા બની ગયા, જેને માનવ બાંધકામના અવશેષોને બદલે કુદરતી ટેકરીઓ તરીકે યાદ કરવામાં આવે છે. કેટલાક સ્થળોએ સ્થાનિક પરંપરાઓમાં પ્રાચીનતા સાથે અસ્પષ્ટ જોડાણ જાળવી રાખ્યું હોઈ શકે છે, પરંતુ જે સંસ્કૃતિએ તેમને બનાવ્યું હતું તેની યાદશક્તિ ખોવાઈ ગઈ હતી.
વિસ્મરણ એટલું પૂર્ણ હતું કે જ્યારે ઈ. સ. પૂર્વે ચોથી સદીમાં, સિંધુ શહેરોના વિકાસના 1,500થી વધુ વર્ષો પછી, સિકંદર મહાન આ પ્રદેશમાંથી પસાર થયો, ત્યારે ન તો તેણે અને ન તો તેના ઈતિહાસકારોએ પ્રાચીન ખંડેરોનો ઉલ્લેખ કર્યો હતો. જ્યારે આરબ ભૂગોળશાસ્ત્રીઓ અને ઇતિહાસકારોએ મધ્યયુગીન સમયમાં આ પ્રદેશની મુસાફરી કરી હતી, ત્યારે તેમણે તાજેતરના યુગના સ્મારકો અને શહેરોની નોંધ લીધી હતી પરંતુ કાંસ્યુગની સંસ્કૃતિ વિશે કોઈ જાગૃતિ દર્શાવી ન હતી. જ્યારે મુઘલ સામ્રાજ્યએ આ પ્રદેશ પર શાસન કર્યું હતું, ત્યારે કોઈ પણ ગ્રંથમાં મહાન પ્રાચીન સંસ્કૃતિનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો ન હતો, જેના શહેરો પૃથ્વીની નીચે આવેલા હતા.
આ અન્ય પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓથી તદ્દન વિપરીત છે. ઇજિપ્તના સ્મારકો પ્રાચીનકાળ અને મધ્યયુગીન સમયમાં દૃશ્યમાન રહ્યા હતા; જ્યારે તેમનો મૂળ હેતુ ભૂલી ગયો હતો ત્યારે પણ તેમના કદને અવગણવું અશક્ય હતું. મેસોપોટેમીયાના સ્થળો, દફનાવવામાં આવ્યા હોવા છતાં, બાઈબલના અને શાસ્ત્રીય ગ્રંથોમાં ઉલ્લેખિત શહેરો સાથે સંકળાયેલા હતા, જે યાદશક્તિની કેટલીક સાતત્યતા પૂરી પાડે છે. પરંતુ સિંધુ સંસ્કૃતિએ પછીની પરંપરાઓમાં સાચવવામાં આવેલા કોઈ ગ્રંથો, વિસ્મૃતિની અવગણના કરનારા કોઈ સ્મારકો, પછીની ઐતિહાસિક સંસ્કૃતિઓ સાથે કોઈ સ્પષ્ટ જોડાણ ન છોડ્યું.
સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિ 19મી અને 20મી સદીની શરૂઆત સુધી આધુનિક વિદ્વાનો માટે અજાણ રહી હતી. બ્રિટિશ વસાહતી સર્વેક્ષકો અને પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રીઓએ, સમગ્ર ભારતમાં સ્મારકો અને પુરાતત્વીય સ્થળોનું દસ્તાવેજીકરણ કરીને, પંજાબ અને સિંધ પ્રદેશોમાં વિચિત્ર ઈંટની રચનાઓ અને કલાકૃતિઓની નોંધ લેવાનું શરૂ કર્યું. શરૂઆતમાં, આને પ્રાચીન સંસ્કૃતિના પુરાવા તરીકે માન્યતા આપવામાં આવી ન હતી. કેટલાક ખંડેરોનો ઉપયોગ રેલમાર્ગોના નિર્માણ માટે ઇંટોના સ્ત્રોત તરીકે પણ કરવામાં આવ્યો હતો, જેનાથી અમૂલ્ય પુરાતત્વીય પુરાવાઓનો નાશ થયો હતો.
આ સફળતા 1920ના દાયકામાં મળી જ્યારે વ્યવસ્થિત ખોદકામથી સ્થળોનું સાચું સ્વરૂપ અને વય બહાર આવ્યું. આ શોધે વિદ્વતાપૂર્ણ વિશ્વને આશ્ચર્યચકિત કરી દીધું હતું. અહીં ઇજિપ્ત અને મેસોપોટેમીયા જેટલી જૂની કાંસ્યુગની સંસ્કૃતિ હતી, જે સંપૂર્ણપણે ભૂલી ગઇ હતી, તેનું અસ્તિત્વ જ શંકાસ્પદ હતું. જેમ જેમ પછીના દાયકાઓમાં ખોદકામ ચાલુ રહ્યું, તેમ તેમ સંસ્કૃતિની હદ અને અભિજાત્યપણુ સ્પષ્ટ થઈ ગયું. તે 20મી સદીની સૌથી નોંધપાત્ર પુરાતત્વીય શોધોમાંની એક હતી-વિસ્મૃતિમાંથી સમગ્ર સંસ્કૃતિની પુનઃપ્રાપ્તિ.
ખંડેરોના અવાજો
લખાણોને સમજ્યા વિના પણ, પુરાતત્વીય અવશેષો હજારો વર્ષોથી આપણી સાથે વાત કરે છે, જે ચાર હજાર વર્ષ પહેલાં આ શહેરોમાં રહેતા લોકોના રોજિંદા જીવનની ઝલક આપે છે.
પ્રમાણિત ઇંટો આપણને એવા સમાજ વિશે જણાવે છે જે એકરૂપતા અને આયોજનને મહત્વ આપે છે, જ્યાં વિશાળ અંતર પર બાંધકામના ધોરણો જાળવવામાં આવતા હતા. આ કાં તો મજબૂત સાંસ્કૃતિક ધોરણો અથવા ઉત્પાદન પર કેન્દ્રિત નિયંત્રણના અમુક સ્વરૂપને સૂચવે છે, જોકે તે નિયંત્રણની પ્રકૃતિ અંગે ચર્ચા ચાલુ છે. જે વ્યક્તિએ એક શહેરમાં ઇંટો બનાવી હતી તે તેને સેંકડો માઈલ દૂર બીજા શહેરમાં ઈંટ બનાવનાર જેવા જ પરિમાણોમાં બનાવી રહી હતી-એક નોંધપાત્ર સુસંગતતા કે જેના માટે સહિયારા ધોરણો અને કદાચ સહિયારી માપન પ્રણાલીઓની જરૂર હતી.
ગટર વ્યવસ્થા અને કૂવાઓ સ્વચ્છતા અને જળ વ્યવસ્થાપન વિશેની ચિંતાઓની વાત કરે છે. આ એવા લોકો હતા જેઓ સમજતા હતા કે માનવ કચરાને રહેવાની જગ્યાઓમાંથી દૂર કરવાની જરૂર છે, જેમણે ડ્રેનેજ ઇન્ફ્રાસ્ટ્રક્ચરના નિર્માણ અને જાળવણીમાં નોંધપાત્ર શ્રમનું રોકાણ કર્યું હતું. અલગ-અલગ ઘરોમાંથી નીકળતા ગટરો સાથે જોડાયેલા શેરીઓમાં વહેતા ઢંકાયેલા ગટરો શહેરી સ્વચ્છતાના એવા સ્તરનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે આધુનિક સમય સુધી આ પ્રદેશમાં મેળ ખાતા ન હતા. આ માત્ર ઇજનેરી જ્ઞાન જ નહીં પરંતુ જાહેર માળખાગત યોજનાઓનું સંકલન કરવામાં સક્ષમ સામાજિક સંગઠન પણ સૂચવે છે.
સીલ, તેમની જટિલ પ્રાણી કોતરણી અને અસ્પષ્ટ લિપિ સાથે, વ્યાપારી પ્રણાલીઓ અને કદાચ અમલદારશાહી રેકોર્ડ-કીપિંગનો સંકેત આપે છે. દરેક સીલ અનન્ય છે, જે સૂચવે છે કે તેઓ વ્યક્તિગત માલિકી અથવા ઓળખને ચિહ્નિત કરે છે. તેમના ઉત્પાદનમાં લેવામાં આવેલી કાળજી-વિગતવાર કોતરણી, ચોક્કસ પ્રાણીઓ અથવા પ્રતીકોની પસંદગી-સૂચવે છે કે તેઓ મહત્વપૂર્ણ વસ્તુઓ હતા, કદાચ તેમના વ્યવહારુ કાર્યની બહાર પોતાને મૂલ્યવાન હતા. તેઓ હજારો માઇલ દૂર મેસોપોટેમીયાના સ્થળોમાં મળી આવ્યા છે, તે પુષ્ટિ કરે છે કે તેઓ લાંબા અંતરના વેપારમાં ઉપયોગમાં લેવાતા હતા, કદાચ પ્રમાણીકરણ અથવા ગુણવત્તાના નિશાન તરીકે.
સ્પષ્ટ મહેલો, સ્મારક મંદિરો અને શાહી કબરોની ગેરહાજરી સામાજિક સંગઠન વિશે કંઈક સૂચવે છે જે સિંધુ સંસ્કૃતિને તેના સમકાલિન લોકોથી અલગ પાડે છે. શું આ સમાજો ઓછા અધિક્રમિક હતા? શું તેમના નેતાઓ સત્તાના ભવ્ય પ્રદર્શનથી ઓછા ચિંતિત હતા? અથવા શું તેમનું ધાર્મિક અને રાજકીય માળખું ફક્ત એવી રીતે પોતાને વ્યક્ત કરે છે જેને આપણે હજુ સુધી ઓળખતા નથી? સમકાલીન ઇજિપ્ત અને મેસોપોટેમીયાના શહેરોમાં ચુનંદા અને સામાન્ય રહેઠાણો વચ્ચેના સંપૂર્ણ વિરોધાભાસની સરખામણીમાં સિંધુ શહેરોમાં ઘરોના પ્રમાણમાં એકસમાન કદ, ઓછી આત્યંતિક સંપત્તિ અસમાનતા ધરાવતા સમાજને સૂચવે છે, જોકે આ અર્થઘટન હજુ પણ ચર્ચાસ્પદ છે.
હસ્તકલાની વસ્તુઓ-ઘરેણાં, માટીકામ, તાંબુ અને કાંસાના સાધનો-ઉપયોગી અને સુશોભન બંને વસ્તુઓનું ઉત્પાદન કરતા કુશળ કારીગરોને દર્શાવે છે. સુતરાઉ કાપડ, સંરક્ષિત ન હોવા છતાં, સ્પિન્ડલ વોર્લ અને પછીના વેપાર સંદર્ભો દ્વારા પુરાવા મળે છે. આ એવા લોકો હતા જેમણે વણાયેલા કપડા પહેર્યા હતા, જેઓ પોતાને મણકા અને આભૂષણોથી શણગારતા હતા, જેઓ તેમની ભૌતિક ચીજવસ્તુઓમાં કાર્ય અને સુંદરતા બંનેને મહત્વ આપતા હતા.
કેટલાક સ્થળોએ મળેલા બાળકોના રમકડાં-પૈડાં, સિસોટી, પાસા સાથેની નાની ગાડીઓ-આપણને યાદ અપાવે છે કે આ જીવંત સમુદાયો હતા જ્યાં બાળકો રમતા હતા, જ્યાં લોકોને તેમની રોજિંદી મજૂરીમાં પણ ફુરસદની ક્ષણો મળતી હતી. તે એક માનવીય વિગત છે, જે શહેરી આયોજન અને વેપાર માર્ગોની ચર્ચાઓમાં અવગણવા માટે સરળ છે, પરંતુ યાદ રાખવું જરૂરી છેઃ આ વાસ્તવિક લોકો હતા, પરિવારો અને ભય, આશાઓ અને હતાશા સાથે, તેમનું જીવન સંપૂર્ણ રીતે જીવી રહ્યા હતા જેમ આપણે આપણું જીવીએ છીએ.
ગેરહાજરીમાં વારસો
સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિએ કોઈ સામ્રાજ્ય છોડ્યું ન હતું, તે નામ હેઠળ આજે ટકી રહેલા કોઈ ધર્મની સ્થાપના કરી ન હતી, એવા કોઈ ગ્રંથોનું નિર્માણ કર્યું ન હતું કે જે પછીની સંસ્કૃતિઓ વાંચી શકે અને તેનાથી પ્રભાવિત થઈ શકે. ઇતિહાસમાં તેનું યોગદાન વિરોધાભાસી રીતે તેની ગેરહાજરીમાં જોવા મળે છે-જ્યારે તે અદ્રશ્ય થઈ ગયું ત્યારે શું ખોવાઈ ગયું હતું, અને તેના અવશેષો સંસ્કૃતિ વિશે જ પ્રશ્નો ઉભા કરે છે.
સિંધુ શહેરોની શહેરી આયોજન અને સ્વચ્છતા પ્રણાલીઓ હજારો વર્ષો સુધી દક્ષિણ એશિયામાં મેળ ખાતી ન હતી. સાવચેતીભર્યું ગ્રીડ લેઆઉટ, અત્યાધુનિક ડ્રેનેજ, પ્રમાણિત બાંધકામ-આ નવીનતાઓ સંસ્કૃતિ સાથે અદ્રશ્ય થઇ ગઇ અને ઘણી પાછળથી તેની પુનઃશોધ કરવી પડી. સિંધુ શહેરીવાદની લાક્ષણિકતા ધરાવતા વ્યવસ્થિત આયોજન વિના, આ પ્રદેશના ભાવિ શહેરોનો વધુ વ્યવસ્થિત રીતે વિકાસ થયો. આ નુકસાન શહેરી વિકાસમાં એક આંચકાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, વ્યવહારુ જ્ઞાનનો એક ભાગ જે લુપ્ત થઈ ગયો હતો અને તેને ફરીથી શીખવું પડ્યું હતું.
કેટલાક વિદ્વાનો સિંધુ સંસ્કૃતિ અને પછીની ભારતીય સંસ્કૃતિ વચ્ચેની સાંસ્કૃતિક સાતત્યતા માટે દલીલ કરે છે, જોકે આ જોડાણો લખાણોને સમજ્યા વિના ચોક્કસપણે સાબિત કરવા મુશ્કેલ છે. સિંધુ સીલ પર જોવા મળતી કેટલીક ધાર્મિક છબીઓ-ધ્યાનની મુદ્રાઓ, પ્રતીકો કે જે પછીના હિન્દુ વિભાવનાઓના પ્રારંભિક સ્વરૂપોનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકે છે-સંભવિત જોડાણો સૂચવે છે, પરંતુ આ અટકળો જ છે. કૃષિ પદ્ધતિઓ, હસ્તકલા પરંપરાઓ, કદાચ ભાષાકીય તત્વો પણ શહેરી પતન પછી વિખેરાઈ ગયેલી વસ્તી દ્વારા ટકી રહ્યા હશે. પરંતુ સદીઓના અંતરાલમાં આ જોડાણોને શોધવું પડકારજનક છે, અને સીધી સાતત્યતાના દાવાઓને સાવધાની સાથે વ્યવહાર કરવો જોઈએ.
સિંધુ સંસ્કૃતિ જે ચોક્કસપણે દર્શાવે છે તે એ છે કે દક્ષિણ એશિયામાં શહેરી સંસ્કૃતિ પ્રાચીન, સ્વદેશી અને સુસંસ્કૃત છે. મોટાભાગના આધુનિક ઇતિહાસ માટે, દક્ષિણ એશિયન સંસ્કૃતિને મુખ્યત્વે વૈદિક સંસ્કૃતિ અને પછીના વિકાસના ચશ્મા દ્વારા સમજવામાં આવી હતી. સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિની શોધે સાબિત કર્યું કે આ પ્રદેશમાં શહેરી જીવન કાંસ્યુગ સુધી વિસ્તરે છે, જે ઇજિપ્ત અને મેસોપોટેમીયાની વધુ પ્રખ્યાત સંસ્કૃતિઓ જેટલું સમકાલીન અને સુસંસ્કૃત છે. આ દક્ષિણ એશિયામાં જટિલ સમાજની સમયરેખાને સહસ્ત્રાબ્દી સુધી પાછળ ધકેલી દે છે અને તેને માનવ સંસ્કૃતિના પારણાઓમાંના એક તરીકે સ્થાપિત કરે છે.
પતન પોતે જ સાંસ્કૃતિક નબળાઈ વિશે પાઠ આપે છે. સિંધુ શહેરો સદીઓ સુધી વિકાસ પામ્યા, સ્થિર અને કાયમી દેખાતા હતા. તેમ છતાં તેઓ પર્યાવરણીય ફેરફારો માટે સંવેદનશીલ હતા, જે પ્રણાલીઓ પર નિર્ભર હતા-કૃષિ, વ્યાપારી, સંગઠનાત્મક-જે તૂટી શકે છે. જ્યારે તે પ્રણાલીઓ નિષ્ફળ ગઈ, ત્યારે વિસ્તૃત શહેરી માળખું જાળવી શકાયું ન હતું. આટલી સફળ લાગતી સંસ્કૃતિ થોડા પેઢીઓમાં જ ગૂંચવાઈ ગઈ.
પર્યાવરણીય પરિવર્તનની આ નબળાઈ આજે ખાસ પડઘો પાડે છે. સિંધુ સંસ્કૃતિ વિશ્વસનીય જળ સ્ત્રોતો અને આબોહવાની સ્થિરતા પર નિર્ભર હતી. જ્યારે આબોહવાની પેટર્ન બદલાઈ અને નદીઓ ઘટી, ત્યારે શહેરી કેન્દ્રો અનુકૂલન કરી શક્યા નહીં અને તૂટી પડ્યા. માનવજન્ય આબોહવા પરિવર્તનના યુગમાં, સિંધુ ઉદાહરણ સંસ્કૃતિ અને પર્યાવરણ વચ્ચેના સંબંધ વિશે, આપણા નિયંત્રણની બહાર બદલાઈ શકે તેવી પરિસ્થિતિઓ પર આધારાખવાના જોખમો વિશે ચેતવણીની વાર્તા તરીકે કામ કરે છે.
રહસ્ય પોતે જ-અસ્પષ્ટ લિપિ, પતનના અનિશ્ચિત કારણો, સામાજિક સંગઠન વિશેના પ્રશ્નો-સિંધુ સંસ્કૃતિને વિદ્વતાપૂર્ણ કલ્પનામાં જીવંત રાખે છે. દરેક નવી શોધ, દરેક નવી વિશ્લેષણાત્મક તકનીક, જવાબોની સંભાવના લાવે છે. આનુવંશિક વિશ્લેષણ, આબોહવા વિજ્ઞાન અને પુરાતત્વીય પદ્ધતિઓમાં તાજેતરની પ્રગતિ નવી આંતરદૃષ્ટિ પ્રદાન કરવાનું ચાલુ રાખે છે. દર્દી ખોદકામ અને વિશ્લેષણ દ્વારા ધીમે ધીમે તેના રહસ્યો જાહેર કરીને સંસ્કૃતિ સંપૂર્ણપણે શાંત રહેવાનો ઇનકાર કરે છે.
અનુત્તરિત પ્રશ્નો
તેની શોધના એક સદીથી વધુ સમય પછી, સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિ તેના રહસ્યોની રક્ષા કરવાનું ચાલુ રાખે છે. વિદ્વાનો દ્વારા વિવિધ અભિગમોનો ઉપયોગ કરીને સંખ્યાબંધ પ્રયાસો કરવામાં આવ્યા હોવા છતાં આ લિપિ હજુ પણ અસ્પષ્ટ છે. ઇજિપ્તની ચિત્રલિપિઓથી વિપરીત, જેને જાણીતી ભાષાઓમાં તેના સમાંતર લખાણો સાથે રોઝેટા પથ્થરનો ઉપયોગ કરીને ડીકોડ કરવામાં આવ્યા હતા, અથવા મેસોપોટેમીયાના ક્યૂનિફોર્મ, જેનો સંબંધિત ભાષાઓ દ્વારા સંપર્ક કરી શકાય છે, સિંધુ લિપિમાં આવી કોઈ ચાવી નથી. શિલાલેખો સામાન્ય રીતે ટૂંકા હોય છે, જે સીલ અને માટીકામ પર જોવા મળે છે, જે ભાષાકીય વિશ્લેષણ માટે મર્યાદિત સામગ્રી પ્રદાન કરે છે. સિંધુ લોકોએ શું લખ્યું તે વાંચ્યા વિના, આપણે તેમના શહેરોના પોતાના નામો, તેમના ઇતિહાસના અહેવાલો, તેમની દુનિયા વિશેની તેમની સમજણ જાણી શકતા નથી.
સંસ્કૃતિનું રાજકીય સંગઠન અનિશ્ચિત છે. શું સમગ્ર સંસ્કૃતિને સંચાલિત કરતું કોઈ કેન્દ્રીકૃત રાજ્ય હતું, અથવા એક સમાન સંસ્કૃતિને વહેંચતા સ્વતંત્ર શહેરોનું નેટવર્ક હતું? શું ત્યાં રાજાઓ, પરિષદો, પાદરીઓ અથવા નેતૃત્વનું અન્ય કોઈ સ્વરૂપ હતું? આવા વિશાળ અંતરની સ્પષ્ટ એકરૂપતા સાંસ્કૃતિક એકીકરણની કેટલીક પદ્ધતિ સૂચવે છે, પરંતુ આ રાજકીય, ધાર્મિક, આર્થિક અથવા ફક્ત સાંસ્કૃતિક આકર્ષણ હતું કે કેમ તે અજ્ઞાત છે.
સિંધુ લોકોની ધાર્મિક માન્યતાઓ અને પ્રથાઓ મોટાભાગે રહસ્યમય રહે છે. જ્યારે કે કેટલીક રચનાઓ મંદિરો હોઈ શકે છે, અને કેટલીક પ્રતિમાઓનું ધાર્મિક મહત્વ હોઈ શકે છે, અમે નિશ્ચિતપણે કહી શકતા નથી કે તેઓ કયા દેવતાઓની પૂજા કરતા હતા, તેઓ કઈ દંતકથાઓ કહેતા હતા, તેઓ કયા ધાર્મિક વિધિઓ કરતા હતા. આપણી સમજણમાં આ એક ઊંડું અંતર છે, કારણ કે ધર્મ સામાન્ય રીતે પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓમાં કેન્દ્રિય ભૂમિકા ભજવે છે.
પતનના કારણો અંગે હજુ પણ ચર્ચા ચાલી રહી છે. આબોહવા પરિવર્તન અને પર્યાવરણીય પરિબળોએ નોંધપાત્ર ભૂમિકા ભજવી હોવાનું જણાય છે, પરંતુ પર્યાવરણીય પરિવર્તન, સામાજિક ભંગાણ, આર્થિક વિક્ષેપ, રોગ, સ્થળાંતર જેવા વિવિધ પરિબળોનું સાપેક્ષ મહત્વ નિશ્ચિતતા સાથે નક્કી કરી શકાતું નથી. વિવિધ સાઇટોએ વિવિધ કારણોસર ઘટાડો અનુભવ્યો હોઈ શકે છે, જે કોઈપણ એકીકૃત સમજૂતીમાં જટિલતા ઉમેરે છે.
શહેરી પતન પછી વસ્તીનું ભાવિ અસ્પષ્ટ છે. શહેરોના રહેવાસીઓ ક્યાં ગયા? શહેરી સમયગાળા પછી જે સમુદાયો ચાલુ રહ્યા અથવા રચાયા તેમાં તેમની સંસ્કૃતિનો કેટલો હિસ્સો ટકી રહ્યો? શું તેઓએ તેમના શહેરી ભૂતકાળની કોઈ સ્મૃતિ જાળવી રાખી હતી, અથવા તે એક કે બે પેઢીઓમાં ભૂલી ગયા હતા?
આ પ્રશ્નો સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિને તેનો ત્રાસદાયક ગુણ આપે છે. આપણે ખોદકામ કરાયેલી શેરીઓમાં ચાલી શકીએ છીએ, ચાર હજાર વર્ષ પહેલાં હાથથી નાખવામાં આવેલી ઇંટોને સ્પર્શ કરી શકીએ છીએ, આટલી કાળજી સાથે કોતરવામાં આવેલી સીલની તપાસ કરી શકીએ છીએ, કાર્યક્ષમ ડ્રેનેજ સિસ્ટમ શોધી શકીએ છીએ-પરંતુ આપણે આ શહેરોમાં બનેલા અને રહેતા લોકોના અવાજો સાંભળી શકતા નથી. તેઓ આકર્ષક રીતે નજીક હોવા છતાં આખરે દૂર રહે છે, તેમની ભૌતિક સંસ્કૃતિમાં દૃશ્યમાન છે પરંતુ તેમના પોતાના શબ્દોમાં શાંત છે.
કદાચ એક દિવસ લિપિને સમજવામાં આવશે, અને સંસ્કૃતિ તેના પોતાના અવાજમાં બોલશે. ત્યાં સુધી, તે તેની પુનઃશોધ પછી જે રહ્યું છે તે જ રહે છેઃ ઇતિહાસના સૌથી રસપ્રદ રહસ્યોમાંથી એક, માનવ સિદ્ધિ અને નબળાઈ બંનેનો વસિયતનામા, એ યાદ અપાવે છે કે મહાન સંસ્કૃતિઓ પણ એટલી સંપૂર્ણ રીતે લુપ્ત થઈ શકે છે કે તેમનું અસ્તિત્વ જ ભૂલી જાય છે.
ખોદકામ કરાયેલા શહેરોની ખાલી શેરીઓ, અસ્પષ્ટ સીલોનું મૌન, જવાબો વિનાના પ્રશ્નો-આ તે છે જે સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિની બાકી છે. તે શહેરી જીવન સાથેના માનવતાના પ્રથમ પ્રયોગોમાંનો એક હતો અને એક સહસ્ત્રાબ્દીથી વધુ સમય સુધી તે તેજસ્વી રીતે સફળ રહ્યો હતો. પછી તેનો અંત નાટ્યાત્મક વિજય અથવા વિનાશક વિનાશ સાથે નહીં, પરંતુ ધીમે ધીમે ત્યાગ સાથે, શહેરો ધીમે ધીમે ખાલી થઈ રહ્યા છે અને જર્જરિત થઈ રહ્યા છે, એક મહાન સંસ્કૃતિ મૌન અને વિસ્મરણમાં વિલીન થઈ રહી છે. શા માટે-અને તેનો અર્થ શું છે-તેનું રહસ્ય હજારો વર્ષોથી ગુંજી રહ્યું છે.