സിന്ധുവിന്റെ നഷ്ടപ്പെട്ട നഗരങ്ങൾഃ സംസ്കാരം അപ്രത്യക്ഷമായപ്പോൾ

പുരാവസ്തു ഗവേഷകന്റെ ട്രോവൽ പാകിസ്ഥാൻ മണ്ണിനടിയിൽ ഖരവസ്തുക്കളിൽ പതിച്ചു. 1920ലെ ആ പ്രഭാതത്തിൽ അവർ കണ്ടെത്തിയ ആദ്യത്തെ ഇഷ്ടികയല്ല ഇത്, എന്നാൽ ഇത് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. ഭൂമിയുടെ അടിയിൽ ഒരു നേർരേഖയിൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഒരു മതിലിന്റെ ഭാഗമായ പൂർണ്ണമായും വെടിയുതിർത്ത, ശ്രദ്ധേയമായൂണിഫോം. അവരുടെ സംഘം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ഖനനം ചെയ്തപ്പോൾ, കൂടുതൽ മതിലുകൾ ഉയർന്നുവന്നു-കൃത്യമായ ഗ്രിഡുകളിൽ സ്ഥാപിച്ച തെരുവുകൾ, അത്യാധുനിക എഞ്ചിനീയറിംഗിന്റെ ഡ്രെയിനേജ് സംവിധാനങ്ങൾ, കേന്ദ്ര ആസൂത്രണത്തെക്കുറിച്ചും നഗര വൈദഗ്ധ്യത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്ന ഒരു സ്റ്റാൻഡേർഡൈസേഷനിൽ നിർമ്മിച്ച കെട്ടിടങ്ങൾ. എന്നാൽ നിർമ്മാതാക്കളെ തിരിച്ചറിയുന്ന ലിഖിതങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, അവരുടെ ദൈവങ്ങളെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന സ്മാരക ക്ഷേത്രങ്ങളോ അവരുടെ രാജാക്കന്മാരെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന രാജകീയ ശവകുടീരങ്ങളോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. വെറും നിശബ്ദത, പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമായ ഒരു നാഗരികതയുടെ രഹസ്യം, അതിന്റെ പേര് പോലും മറന്നുപോയി.

പുരാതന ഈജിപ്തിനും മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയ്ക്കുമൊപ്പം ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ മൂന്ന് നാഗരികതകളിൽ ഒന്നായ ഹാരപ്പൻ നാഗരികത എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന സിന്ധു നദീതട നാഗരികതയായി അവർ കണ്ടെത്തിയത് ഒടുവിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൂടെയും പാരമ്പര്യങ്ങളിലൂടെയും കഥകൾ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട സമകാലിക സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സിന്ധു നാഗരികത അത്തരമൊരു അഗാധമായ അവ്യക്തതയിലേക്ക് അപ്രത്യക്ഷമായി, അത് നിലവിലുണ്ടെന്ന് ആരും അറിയുന്നതിനുമുമ്പ് സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾ കടന്നുപോയി. നഗരങ്ങൾ ശൂന്യമായിരുന്നു, അവരുടെ തെരുവുകൾ കാലക്രമേണ കുഴിച്ചുമൂടപ്പെട്ടു, അവരുടെ ആളുകൾ അജ്ഞാതമായ ലക്ഷ്യസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് ചിതറിക്കിടന്നു, അവരുടെ ലിഖിത ഭാഷ ഒരിക്കലും മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടില്ല, അവരുടെ വിധി അജ്ഞാതമായിരുന്നു.

ഖനനങ്ങൾ അതിശയകരമായ ഒരു സത്യം വെളിപ്പെടുത്തുംഃ ഇത് ഹ്രസ്വമായി മിന്നുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു ചെറിയ സംസ്കാരമായിരുന്നില്ല. പാക്കിസ്ഥാൻ, വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യ, വടക്കുകിഴക്കൻ അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ എന്നിവിടങ്ങളിൽ പോലും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന മൂന്ന് മഹത്തായ വെങ്കലയുഗ നാഗരികതകളിൽ ഏറ്റവും വ്യാപകമായിരുന്നു സിന്ധു നദീതട സംസ്കാരം. ബിസി 3300 മുതൽ ബിസി 1300 വരെ ഏകദേശം രണ്ടായിരം വർഷത്തോളം ഇത് തഴച്ചുവളരുകയും ബിസി 2600 മുതൽ ബിസി 1900 വരെ അതിന്റെ പക്വതയുള്ള നഗര കൊടുമുടിയിലെത്തുകയും ചെയ്തു. എഴുനൂറ് വർഷത്തിലേറെയായി, ജനസംഖ്യ, വ്യാപാരം, സങ്കീർണ്ണമായ നഗരാസൂത്രണം, അതിന്റെ പതനത്തിനുശേഷം സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി ഈ മേഖലയിൽ പൊരുത്തപ്പെടാത്ത ജീവിതനിലവാരം എന്നിവയാൽ അതിന്റെ നഗരങ്ങൾ അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു. പിന്നെ, ഏകദേശം 1900 ബി. സി. യിൽ, എന്തോ സംഭവിച്ചു. ഈ വിശാലമായ നാഗരികത തകരുകയും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്തതിന്റെ കഥ പുരാവസ്തുശാസ്ത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വേട്ടയാടുന്നിഗൂഢതകളിലൊന്നാണ്.

മുമ്പത്തെ ലോകം

ചിതറിക്കിടക്കുന്ന കാർഷിക ഗ്രാമങ്ങൾ ആയിരക്കണക്കിന് ജനസംഖ്യയുള്ള നഗര കേന്ദ്രങ്ങളായി ഒത്തുചേരാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ മനുഷ്യരാശിയുടെ നഗരങ്ങളുടെ ആദ്യുഗമായിരുന്നു വെങ്കലയുഗം. ഏകദേശം 3300 ബി. സി. യിൽ, പുരാതന ലോകത്തിന്റെ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത പ്രദേശങ്ങളിൽ, ഈ പരിവർത്തനം യഥാർത്ഥ നാഗരികതകൾ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു നിർണായക പിണ്ഡത്തിലെത്തി-പ്രത്യേക തൊഴിൽ, സാമൂഹിക ശ്രേണികൾ, ദീർഘദൂര വ്യാപാരം, സ്മാരക വാസ്തുവിദ്യ, എഴുത്ത് സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ സമൂഹങ്ങൾ. നൈൽ താഴ്വരയിൽ ഈജിപ്ഷ്യൻ നാഗരികത അതിന്റെ ആദ്യ ഫറവോകളുടെ കീഴിൽ രൂപം കൊള്ളുകയായിരുന്നു. മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിൽ, ടൈഗ്രിസ്, യൂഫ്രട്ടീസ് നദികൾക്കിടയിൽ, സുമേറിയൻ നഗര-സംസ്ഥാനങ്ങൾ ക്യൂണിഫോം എഴുത്ത് വികസിപ്പിക്കുകയും അവരുടെ ദൈവങ്ങൾക്കായി സിഗുറാറ്റുകൾ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. ദക്ഷിണേഷ്യയിൽ, സിന്ധു നദിയുടെ ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ വെള്ളപ്പൊക്ക സമതലങ്ങളിലും അതിന്റെ പോഷക സംവിധാനങ്ങളിലും, മൂന്നാമത്തെ മഹത്തായ നാഗരികത ഉയർന്നുവരികയായിരുന്നു.

ഈ മൂന്നാമത്തെ നാഗരികതയുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രം അതിന്റെ വ്യാപ്തിയിലും വൈവിധ്യത്തിലും ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു. വടക്ക് ഹിമാലയം മുതൽ തെക്ക് അറബിക്കടൽ വരെ പാകിസ്താന്റെ നീളത്തിലൂടെ ഒഴുകുന്ന സിന്ധു നദി ഒരു വിശാലമായ എക്കൽ സമതലത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇവിടെ വളർന്നുവന്നാഗരികത ഈ ഒരൊറ്റ നദീവ്യവസ്ഥയിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിയിരുന്നില്ല. വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലെയും കിഴക്കൻ പാക്കിസ്ഥാനിലെയും സീസണൽ നദിയായ ഘഗ്ഗർ-ഹക്രയ്ക്ക് സമീപം ഒരിക്കൽ ഒഴുകുന്ന വറ്റാത്ത മൺസൂൺ പോഷക നദികളുടെ ശൃംഖലയിലൂടെയും ഇത് തഴച്ചുവളർന്നു. ഈ ഇരട്ട നദീ സംവിധാനം സംസ്കാരത്തിന് വിപുലമായ കാർഷിക ഭൂമി, വിശ്വസനീയമായ ജലസ്രോതസ്സുകൾ, ഗതാഗതത്തിനും വ്യാപാരത്തിനുമുള്ള പ്രകൃതിദത്ത പാതകൾ എന്നിവ നൽകി.

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ പാരിസ്ഥിതിക സാഹചര്യങ്ങൾ ഇന്നത്തെതിനേക്കാൾ അനുകൂലമായിരുന്നു. മൺസൂൺ പാറ്റേണുകൾ ശക്തവും കൂടുതൽ വിശ്വസനീയവുമായിരുന്നു, നദികൾ നിറഞ്ഞതും സസ്യജാലങ്ങൾ കൂടുതൽ സമൃദ്ധവുമായിരുന്നു. ബിസി 3300 ഓടെ ഇവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ ആളുകൾ വലിയ, സ്ഥിരമായ ജനസംഖ്യയെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു ഭൂപ്രകൃതി കണ്ടെത്തി. അവർ കാലാവസ്ഥയ്ക്ക് അനുയോജ്യമായ വിളകൾ വളർത്തുകയും ജലസേചന സാങ്കേതികവിദ്യകൾ വികസിപ്പിക്കുകയും സ്ഥിരമായ വാസസ്ഥലങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ക്രമാനുഗതമായ പ്രക്രിയ ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു.

ബിസി 2600 ആയപ്പോഴേക്കും ഈ വാസസ്ഥലങ്ങൾ ദക്ഷിണേഷ്യൻ ചരിത്രത്തിൽ അഭൂതപൂർവമായ ഒന്നായി പരിണമിച്ചുഃ യഥാർത്ഥ നഗരങ്ങൾ. ഇവ കേവലം വലിയ ഗ്രാമങ്ങൾ മാത്രമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് പതിനായിരക്കണക്കിന് ജനസംഖ്യയുള്ള ആസൂത്രിത നഗര കേന്ദ്രങ്ങളായിരുന്നു. ചിതറിക്കിടക്കുന്ന കാർഷിക സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്ന് സങ്കീർണ്ണമായ നഗര നാഗരികതയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം പുരാവസ്തുശാസ്ത്രപരമായി താരതമ്യേന വേഗത്തിൽ സംഭവിച്ചു, ഇത് ദ്രുതഗതിയിലുള്ള തദ്ദേശീയ വികസനം, മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയുമായും ഈജിപ്തുമായും സാംസ്കാരികൈമാറ്റം, അല്ലെങ്കിൽ മിക്കവാറും രണ്ടിന്റെയും സംയോജനം എന്നിവ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ബി. സി. ഇ. 2600-ലെ ലോകം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പരസ്പര ബന്ധങ്ങളിലൊന്നാണ്. വിദൂര സംസ്കാരങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന വ്യാപാര പാതകൾ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. ഈജിപ്ഷ്യൻ കപ്പലുകൾ ലെവന്റിലേക്ക് സഞ്ചരിച്ചു; മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ വ്യാപാരികൾ പേർഷ്യൻ ഗൾഫിലെ നഗരങ്ങളുമായി വ്യാപാരം നടത്തി. ഈ ശൃംഖലയിലേക്ക് സിന്ധു നാഗരികത സ്വയം ഉൾപ്പെടുത്തി, മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ വെള്ളി, ടിൻ, മറ്റ് ചരക്കുകൾ എന്നിവയ്ക്കായി പരുത്തി തുണിത്തരങ്ങൾ, അർദ്ധ വിലയേറിയ കല്ലുകൾ, ചെമ്പ്, ആഡംബര വസ്തുക്കൾ എന്നിവ്യാപാരം ചെയ്തു. മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ സൈറ്റുകളിൽ നിന്നുള്ള പുരാവസ്തു തെളിവുകളിൽ സിന്ധു ഉത്ഭവത്തിന്റെ മുദ്രകളും കരകൌശല വസ്തുക്കളും ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് ആയിരക്കണക്കിന് മൈലുകളാൽ വേർതിരിക്കപ്പെട്ട ഈ നാഗരികതകൾ വാണിജ്യപരമായ ബന്ധത്തിലായിരുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

എന്നിട്ടും സിന്ധു നാഗരികത അതിന്റേതായ പ്രത്യേക പാതയിലൂടെ വികസിച്ചു. ദൈവരാജ്യങ്ങളും കൂറ്റൻ പിരമിഡുകളും ഉള്ള ഈജിപ്ത്, അല്ലെങ്കിൽ മത്സരിക്കുന്ന നഗര-സംസ്ഥാനങ്ങളും ഉയരമുള്ള സിഗ്ഗുരാറ്റുകളും ഉള്ള മെസൊപ്പൊട്ടേമിയ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സിന്ധു നഗരങ്ങൾ വിശാലമായ ദൂരങ്ങളിലുടനീളം ശ്രദ്ധേയമായ ഏകീകൃത സംസ്കാരം കാണിച്ചു, രാജവാഴ്ചയുടെ ശക്തിയുടെ തെളിവുകൾ കുറവാണ്, കൂടാതെ നഗര ഭൂപ്രകൃതിയിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന വ്യക്തമായ ക്ഷേത്രങ്ങളോ കൊട്ടാരങ്ങളോ ഇല്ല. പകരം അവരുടെ നഗരങ്ങളുടെ സവിശേഷത പ്രായോഗിക നഗര ആസൂത്രണം, കാര്യക്ഷമമായ ഡ്രെയിനേജ് സംവിധാനങ്ങൾ, സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഇഷ്ടികകൾ, താരതമ്യേന സമത്വപരമായ സാമൂഹിക ഘടന എന്നിവയായിരുന്നു-കുറഞ്ഞത് സമകാലിക ഈജിപ്തിലും മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിലും ദൃശ്യമായ കടുത്ത ശ്രേണികളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ.

നഗരങ്ങൾ ഉയരുന്നു

ബിസി 2600 മുതൽ ബിസി 1900 വരെയുള്ള സിന്ധു നദീതട നാഗരികതയുടെ പക്വതയുള്ള ഘട്ടം മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വിജയകരമായ നഗര പരീക്ഷണങ്ങളിലൊന്നാണ്. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ദക്ഷിണേഷ്യയിൽ വീണ്ടും കാണപ്പെടാത്ത ആസൂത്രണവും എഞ്ചിനീയറിംഗും ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ച ശ്രദ്ധേയമായ സങ്കീർണ്ണതയുടെ നഗരങ്ങൾ പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

നാഗരികതയുടെ വിശാലമായ പ്രദേശത്തുടനീളം അവയുടെ സ്ഥാനം പരിഗണിക്കാതെ നഗരങ്ങൾ സമാനമായ പാറ്റേണുകൾ പിന്തുടർന്നു. അവ പ്രാഥമികമായി സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഫയർഡ് ഇഷ്ടികകൾ കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചത്, വിവിധ സൈറ്റുകളിൽ സ്ഥിരത പുലർത്തുന്ന അളവുകൾ-കേന്ദ്രീകൃത മാനദണ്ഡങ്ങളുമായോ വിപുലമായ സാംസ്കാരികൈമാറ്റവുമായോ സംസാരിക്കുന്ന ഒരു ഏകീകൃതത. പ്രധാന റോഡുകൾ വടക്ക്-തെക്ക്, കിഴക്ക്-പടിഞ്ഞാറ് എന്നിവ ലംബ കോണുകളിൽ മുറിച്ചുകടക്കുന്ന രീതിയിൽ കൃത്യമായ ഗ്രിഡ് പാറ്റേണുകളിലാണ് തെരുവുകൾ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ ഓർത്തോഗണൽ ആസൂത്രണം ഈജിപ്തിലെയും മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിലെയും സമകാലിക നഗരങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാത്ത ഒരു തലത്തിലുള്ള നഗര സംഘടനയായ സാധാരണ നഗര ബ്ലോക്കുകൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും ആകർഷകമായത് ശുചിത്വത്തിനും ജല മാനേജ്മെന്റിനുമുള്ള ശ്രദ്ധയായിരുന്നു. നഗരങ്ങളിൽ അത്യാധുനിക ഡ്രെയിനേജ് സംവിധാനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, തെരുവുകളിലൂടെ ഒഴുകുന്ന മൂടപ്പെട്ട അഴുക്കുചാലുകൾ, വ്യക്തിഗത വീടുകളിൽ നിന്നുള്ള സ്വകാര്യ അഴുക്കുചാലുകളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ശുദ്ധജലത്തിലേക്ക് വികേന്ദ്രീകൃതമായ പ്രവേശനം നൽകിക്കൊണ്ട് പാർപ്പിട മേഖലകളിലുടനീളം കിണറുകൾ നിർമ്മിച്ചു. പൊതു കുളികളായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന ചില ഘടനകൾ ശുചിത്വത്തെയും ഒരുപക്ഷേ ആചാരപരമായ കുളിയെയും വിലമതിക്കുന്ന ഒരു സംസ്കാരത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നഗര അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങളുടെ ഗുണനിലവാരം അസാധാരണമായിരുന്നു-സ്മാരകങ്ങൾക്കും കൊട്ടാരങ്ങൾക്കുമായി മാത്രമല്ല, സാധാരണക്കാരുടെ പ്രായോഗിക ആവശ്യങ്ങൾക്കുമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത നഗരങ്ങളായിരുന്നു അവ.

വൈദഗ്ധ്യമുള്ള കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളും വിപുലമായ വ്യാപാര ശൃംഖലകളുമുള്ള ഒരു സമൂഹത്തെയാണ് ഭൌതിക സംസ്കാരം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. കരകൌശലത്തൊഴിലാളികൾ മികച്ച മൺപാത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു, സ്റ്റീറ്റൈറ്റിൽ (മൃദുവായ കല്ല്) നിന്ന് കൊത്തിയെടുത്ത മുദ്രകൾ, കാർണേലിയൻ, ലാപിസ് ലാസുലി തുടങ്ങിയ അർദ്ധ വിലയേറിയ കല്ലുകളിൽ നിന്ന് ആഭരണങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു, ചെമ്പ്, വെങ്കലം, പരുത്തി തുണിത്തരങ്ങൾ എന്നിവ നെയ്തു. സാധാരണയായി ചതുരാകൃതിയിലോ ചതുരാകൃതിയിലോ ഉള്ള പ്രശസ്തമായ മുദ്രകളിൽ കാളകൾ, ആനകൾ, കടുവകൾ, കാണ്ടാമൃഗങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ലിപിയിൽ നിന്നുള്ള ചിഹ്നങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ മുദ്രകൾ വ്യാപാരത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുകയും ഉടമസ്ഥാവകാശം അടയാളപ്പെടുത്തുന്നതിനോ ചരക്കുകൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നതിനോ കളിമണ്ണിൽ അമർത്തുകയും ചെയ്തിരിക്കാം.

നാഗരികതയുടെ കാർഷിക അടിത്തറ ശക്തമായിരുന്നു. വാർഷിക വെള്ളപ്പൊക്കത്താൽ നിറച്ച ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ എക്കൽ മണ്ണ് ഗോതമ്പ്, ബാർലി, പീസ്, എള്ള്, പരുത്തി എന്നിവയുടെ കൃഷിയെ സഹായിച്ചു. തുണിത്തരങ്ങൾക്കായി ആദ്യം പരുത്തി കൃഷി ചെയ്തവരിൽ സിന്ധു ജനതയും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന് തെളിവുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഈ വിള പിന്നീട് ഇന്ത്യൻ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ കേന്ദ്രമായി മാറി. കന്നുകാലികൾ, ആടുകൾ, ആടുകൾ, ഒരുപക്ഷേ കോഴികൾ എന്നിവയെ അവർ വളർത്തി. വിശ്വസനീയമായ കൃഷിയുടെയും വിപുലമായ വ്യാപാരത്തിന്റെയും സംയോജനം വലിയ നഗര ജനസംഖ്യയെയും പ്രത്യേക കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളെയും പിന്തുണയ്ക്കാൻ ആവശ്യമായ സാമ്പത്തിക മിച്ചം സൃഷ്ടിച്ചു.

എന്നിട്ടും അവരുടെ എല്ലാ നേട്ടങ്ങൾക്കും സിന്ധു നഗരങ്ങൾ നിഗൂഢമായി തുടരുന്നു. സ്മാരക ക്ഷേത്രങ്ങളും രാജകീയ ലിഖിതങ്ങളും ഉള്ള മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ നഗരങ്ങളിൽ നിന്നോ ഫറവോകളുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളും ശവകുടീരങ്ങളും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഈജിപ്ഷ്യൻ നഗരങ്ങളിൽ നിന്നോ വ്യത്യസ്തമായി, സിന്ധു നഗരങ്ങൾ കേന്ദ്രീകൃത മതപരമോ രാഷ്ട്രീയപരമോ ആയ ശക്തിയുടെ വ്യക്തമായ തെളിവുകൾ കാണിക്കുന്നില്ല. ഭരണ കേന്ദ്രങ്ങളോ ക്ഷേത്രങ്ങളോ ആയിരിക്കാവുന്ന ഘടനകളുണ്ട്, പക്ഷേ മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ സിഗ്ഗുരാറ്റിന്റെയോ ഈജിപ്ഷ്യൻ പിരമിഡിന്റെയോ സ്കെയിലിൽ ഒന്നുമില്ല. നിധി നിറച്ച രാജകീയ ശവകുടീരങ്ങളൊന്നും കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല. രാജാക്കന്മാരുടെയോ പുരോഹിതന്മാരുടെയോ പ്രവൃത്തികൾ ഒരു ലിഖിതവും വെളിപ്പെടുത്തുന്നില്ല.

ഈ അഭാവം സിന്ധു സമൂഹത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് പണ്ഡിതോചിതമായ ചർച്ചകൾക്ക് കാരണമായി. അത് ഭരിക്കുന്നത് രാജാക്കന്മാരേക്കാൾ വ്യാപാര കൌൺസിലുകളായിരുന്നോ? സ്മാരകചിഹ്നങ്ങളൊന്നും അവശേഷിപ്പിക്കാത്ത പുരോഹിതന്മാർ? കേന്ദ്രീകൃത അധികാരത്തിനുപകരം ഒന്നിലധികം ചെറിയ അധികാരികളാൽ? അത് ശ്രദ്ധേയമായ സമത്വവാദമായിരുന്നോ അതോ അവരുടെ ശ്രേണിയുടെ അടയാളങ്ങൾ നാം ഇതുവരെ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടില്ലേ? അവ്യക്തമായ ലിപി ഉത്തരങ്ങളൊന്നും നൽകുന്നില്ല; അത് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നതുവരെ, എപ്പോഴെങ്കിലും ആണെങ്കിൽ, സിന്ധു ജനതയുടെ രാഷ്ട്രീയവും മതപരവുമായ ജീവിതം വലിയതോതിൽ നിഗൂഢമായി തുടരുന്നു.

എഴുനൂറ് വർഷത്തിലേറെയായി, ഏകദേശം 2600 ബി. സി. ഇ മുതൽ 1900 ബി. സി. ഇ വരെ, ഈ നഗര നാഗരികത തഴച്ചുവളർന്നു എന്നതാണ് വ്യക്തമായത്. നഗരങ്ങൾ നിലനിർത്തപ്പെട്ടു, വ്യാപാരം തുടർന്നു, നൂറുകണക്കിന് മൈലുകളിലുടനീളം സ്റ്റാൻഡേർഡ് സംസ്കാരം നിലനിന്നു. ദക്ഷിണേഷ്യൻ ചരിത്രപൂർവകാലത്ത് സമാനതകളില്ലാത്ത സ്ഥിരതയുടെയും സമൃദ്ധിയുടെയും കാലഘട്ടമായിരുന്നു അത്. പിന്നെ, ബി. സി. ഇ രണ്ടാം സഹസ്രാബ്ദം ആരംഭിച്ചതോടെ എന്തോ ഒന്ന് മാറി.

പ്രശ്നങ്ങളുടെ അടയാളങ്ങൾ

1900 ബി. സി. യിലെ കാലഘട്ടത്തിലെ പുരാവസ്തു രേഖകൾ പരിവർത്തനത്തിന്റെയും തകർച്ചയുടെയും ഒരു കഥ പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും വിശദാംശങ്ങൾ ചർച്ചെയ്യപ്പെടുകയും കാരണങ്ങൾ അനിശ്ചിതത്വത്തിലാവുകയും ചെയ്യുന്നു. പക്വതയുള്ള സിന്ധു നാഗരികത, അതിന്റെ സവിശേഷമായ നഗര സവിശേഷതകളോടെ, വിഘടിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ഒടുവിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്തു എന്നതാണ് വ്യക്തമായത്.

നാഗരികതയുടെ വിശാലമായ ഭൂപ്രദേശത്തുടനീളം മാറ്റങ്ങൾ പെട്ടെന്നുള്ളതോ ഏകീകൃതമോ ആയിരുന്നില്ലെന്ന് തെളിവുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത നഗരങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത പാറ്റേണുകൾ കാണിച്ചു. അറ്റകുറ്റപ്പണികളും ജനസംഖ്യയും കുറയുന്നതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളോടെ ചിലത് ക്രമേണ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വൃത്തിയായി സൂക്ഷിച്ചിരുന്ന തെരുവുകളിൽ അവശിഷ്ടങ്ങൾ അടിഞ്ഞുകൂടിയത് കാണാൻ തുടങ്ങി. ഡ്രെയിനേജ് സംവിധാനങ്ങൾ കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചു. മുൻകാലങ്ങളിലെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമുള്ള ഇഷ്ടികപ്പണിക്ക് പകരം ക്രഡർ നിർമ്മാണം നടത്തിയതോടെ നിർമ്മാണ നിലവാരം കുറഞ്ഞു. ഇവ വിനാശകരമായ നാശത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളല്ല, മറിച്ച് ക്രമാനുഗതമായ ക്ഷയത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളാണ്-ഒരു നാഗരികതയ്ക്ക് അതിന്റെ നഗര അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ നിലനിർത്താനുള്ള സംഘടനാ ശേഷിയോ വിഭവങ്ങളോ നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ, പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ പണ്ഡിതന്മാർ "നഗരവൽക്കരണം" പ്രക്രിയ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് കാണിക്കുന്നു. നഗരജീവിതത്തിന്റെ സവിശേഷതകളായ ഗ്രിഡ്-പാറ്റേൺ തെരുവുകൾ, പൊതു അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ, സ്റ്റാൻഡേർഡ് കെട്ടിടങ്ങൾ എന്നിവ കൂടുതൽ ക്രമരഹിതമായ നിർമ്മാണത്തിന് വഴിയൊരുക്കി. മുമ്പ് പൊതു ഇടങ്ങളിൽ ചെറിയ ഘടനകൾ നിർമ്മിച്ചിരുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി നാഗരികതയെ നിർവചിച്ച ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമുള്ള നഗരാസൂത്രണം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. ഇത് ബാഹ്യ അധിനിവേശത്തെയോ പ്രകൃതി ദുരന്തത്തെയോ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് നഗരജീവിതം നിലനിർത്തിയ സംവിധാനങ്ങളുടെ ആന്തരിക തകർച്ചയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

പ്രധാനമായി, പ്രധാന സിന്ധു പ്രദേശങ്ങളിൽ അക്രമാസക്തമായ നാശത്തിന്റെ തെളിവുകൾ വളരെ കുറവാണ്. യുദ്ധത്തിൽ കീഴടക്കിയ നഗരങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, കത്തിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ചാരത്തിന്റെ പാളികളില്ല, കൂട്ടക്കുഴിമാടങ്ങളില്ല, തെരുവുകളിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ആയുധങ്ങളില്ല, കോട്ടകൾ ലംഘിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളില്ല. സിന്ധു നാഗരികത അധിനിവേശത്തിന് വിധേയമാകുകയാണെങ്കിൽ, അധിനിവേശക്കാർ പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ വളരെ കുറവായിരുന്നു അവശേഷിച്ചത്. അക്രമത്തിന്റെ ഈ അഭാവം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് യുദ്ധം സാധ്യമാണെങ്കിലും നാഗരികതയുടെ അവസാനത്തിന്റെ പ്രാഥമികാരണമായിരുന്നില്ല എന്നാണ്.

ജനസംഖ്യയുടെ രീതികളും മാറി. ചില നഗരങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയും അവയിലെ താമസക്കാർ അജ്ഞാത ലക്ഷ്യസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് പോകുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ജനസംഖ്യ അപ്രത്യക്ഷമായില്ല-പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ കുടിയേറ്റവും വ്യാപനവും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് കിഴക്കും തെക്കും, ചെറുതും കൂടുതൽ ഗ്രാമീണവുമായ വാസസ്ഥലങ്ങൾ വർദ്ധിച്ചു. നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിനുപകരം, നഗരവാസികൾ വിഘടിക്കപ്പെടുകയും നാടുകടത്തപ്പെടുകയും ചെറിയ തോതിലുള്ള, ഗ്രാമത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്തതായി തോന്നുന്നു.

സിന്ധുവിനെ മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയുമായും മറ്റ് വിദൂര പ്രദേശങ്ങളുമായും ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്ന വ്യാപാര ശൃംഖലകൾ ചുരുങ്ങുകയോ അവസാനിക്കുകയോ ചെയ്തതായി തോന്നുന്നു. സിന്ധു നാഗരികതയായിരുന്ന പ്രദേശങ്ങളുമായുള്ള വ്യാപാരത്തെക്കുറിച്ച് മുമ്പ് പരാമർശിച്ച മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ നിശബ്ദമാണ്. മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ പുരാവസ്തു സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിരിക്തമായ സിന്ധു മുദ്രകൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഒന്നുകിൽ സിന്ധു നാഗരികതയ്ക്ക് ദീർഘദൂര വ്യാപാരത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും അല്ലെങ്കിൽ വ്യാപാര പാതകൾ തന്നെ തടസ്സപ്പെട്ടുവെന്നും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ നാഗരികത കണ്ടെത്തിയതുമുതൽ പുരാവസ്തു ഗവേഷകരെ വേട്ടയാടുന്ന ചോദ്യം ലളിതവും എന്നാൽ ആഴമേറിയതുമാണ്ഃ എന്തുകൊണ്ട്? ഇത്രയും വിശാലവും വിജയകരവും ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ഒരു നാഗരികതയുടെ തകർച്ചയ്ക്കും വിഘടനത്തിനും കാരണമെന്താണ്? രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദങ്ങളുടെ സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയും നഗരജീവിതവും അവസാനിപ്പിക്കാൻ ഏത് ശക്തിക്കോ ശക്തികളുടെ സംയോജനത്തിനോ കഴിയും?

തകർച്ചയുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ

സിന്ധു നാഗരികതയുടെ തകർച്ചയുടെ നിഗൂഢത നിരവധി സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഓരോന്നും ഈ നഗരങ്ങൾ എങ്ങനെ, എന്തുകൊണ്ട് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു എന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പാഠങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാതെ, ചരിത്രരേഖകൾ ഇല്ലാതെ, പുരാവസ്തുഗവേഷകർ ഭൌതികാവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് മാത്രം കഥ പുനർനിർമ്മിക്കണം എന്നതാണ് വെല്ലുവിളി-പതിറ്റാണ്ടുകളോ നൂറ്റാണ്ടുകളോ നീണ്ടുനിന്ന പ്രക്രിയകൾ മനസിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ഇത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണ്.

ഇപ്പോൾ ഏറെക്കുറെ അപകീർത്തികരമായ ഒരു ആദ്യകാല സിദ്ധാന്തം, മധ്യേഷ്യയിൽ നിന്ന് ഈ മേഖലയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന ഇന്തോ-ആര്യൻ ജനതയുടെ അധിനിവേശം നിർദ്ദേശിച്ചു. ഈ സിദ്ധാന്തം ഭാഗികമായി കോട്ടകെട്ടിയ നഗരങ്ങൾ കീഴടക്കിയതിനെ വിവരിക്കുന്ന പിൽക്കാല വേദഗ്രന്ഥങ്ങളെയും തുടക്കത്തിൽ അക്രമത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളായി തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ട പുരാവസ്തു തെളിവുകളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, കൂടുതൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ വിശകലനം ടൈംലൈൻ പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് കാണിക്കുന്നു-ഇന്തോ-ആര്യൻ കുടിയേറ്റത്തിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട തീയതികൾക്ക് മുമ്പ് സിന്ധു നഗരങ്ങൾ കുറഞ്ഞു. മാത്രമല്ല, നാശ പാളികളുടെ അഭാവവും തകർച്ചയുടെ ക്രമാനുഗതമായ സ്വഭാവവും പെട്ടെന്നുള്ള സൈനിക അധിനിവേശത്തിനെതിരെ വാദിക്കുന്നു. നാഗരികതയുടെ പരിവർത്തനത്തിൽ ജനസംഖ്യാ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ചില പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, നഗര തകർച്ചയുടെ പ്രാഥമികാരണം അധിനിവേശമാണെന്ന് തോന്നുന്നില്ല.

കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം കൂടുതൽ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു വിശദീകരണം നൽകുന്നു. ബി. സി. ഇ. ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള കാലഘട്ടം ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ അറിയപ്പെടുന്ന കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. നാഗരികതയുടെ കൃഷിയെ നിലനിർത്തിയ കാലവർഷ രീതികൾ ദുർബലമാകുകയോ കൂടുതൽ ക്രമരഹിതമാകുകയോ ചെയ്തിരിക്കാമെന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സിന്ധുവും അതിൻറെ പോഷകനദികളും കുറഞ്ഞ ജലമാണ് വഹിച്ചിരുന്നത്. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ഘഗ്ഗർ-ഹക്രയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നദീതടം ഈ കാലയളവിൽ വരണ്ടുപോകുകയോ ഒഴുക്ക് ഗണ്യമായി കുറയുകയോ ചെയ്തതായി തോന്നുന്നു, ഒരുപക്ഷേ ഡ്രെയിനേജ് പാറ്റേണുകളിൽ മാറ്റം വരുത്തിയ ടെക്ടോണിക് മാറ്റങ്ങൾ കാരണം.

വിശ്വസനീയമായ ജലസ്രോതസ്സുകളെയും ഉൽപ്പാദനക്ഷമമായ കൃഷിയെയും ആശ്രയിക്കുന്ന ഒരു നാഗരികതയ്ക്ക് അത്തരം പാരിസ്ഥിതിക മാറ്റങ്ങൾ വിനാശകരമാകുമായിരുന്നു. വിളനാശങ്ങൾ ഭക്ഷ്യക്ഷാമത്തിന് കാരണമാകുമായിരുന്നു. നദികളുടെ ഒഴുക്ക് കുറയുന്നത് കൃഷിയെയും വ്യാപാരത്തെയും ബാധിക്കുമായിരുന്നു, കാരണം നദികൾ ഗതാഗത മാർഗങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. കാർഷിക മിച്ചത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വലുതായി വളർന്ന നഗരങ്ങൾ അവരുടെ ജനസംഖ്യയെ പോഷിപ്പിക്കാൻ പാടുപെടുമായിരുന്നു. നഗര ജീവിതത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണത നിലനിർത്താൻ കഴിയാത്തതും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പാരിസ്ഥിതിക സമ്മർദ്ദത്തിലായ ഒരു സമൂഹത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ നഗര അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങളും പരിപാലനവും കുറയുന്നതിന്റെ പുരാവസ്തു തെളിവുകൾക്ക് കഴിയും.

നദികൾ വറ്റുന്നത് വെള്ളവും കൃഷിയോഗ്യമായ ഭൂമിയും തേടി കുടിയേറാൻ ജനങ്ങളെ നിർബന്ധിതരാക്കുമായിരുന്നു. മെച്ചപ്പെട്ട പാരിസ്ഥിതിക സാഹചര്യങ്ങൾ നൽകിയിരിക്കാവുന്ന പ്രദേശങ്ങളായ കിഴക്ക് ഗംഗാ സമതലത്തിലേക്കും തെക്ക് ഗുജറാത്തിലേക്കും ജനസംഖ്യയുടെ നീക്കവും നഗര ഉപേക്ഷയുടെ രീതിയും ഇത് വിശദീകരിക്കാം. പതിറ്റാണ്ടുകളായി പാരിസ്ഥിതിക സാഹചര്യങ്ങൾ വഷളായതിനാൽ, ജനസംഖ്യ പതുക്കെ ചിതറിക്കിടക്കുകയും നിലനിർത്താൻ കഴിയാത്ത നഗരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തതിനാൽ, ഈ തകർച്ച പെട്ടെന്നുണ്ടാകുന്നതിനുപകരം ക്രമാനുഗതമായിരുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വിശദീകരിക്കാനും ഇതിന് കഴിയും.

മറ്റൊരു ഘടകം വ്യാപാര ശൃംഖലകളുടെ തകർച്ചയായിരിക്കാം. സിന്ധുവിന് പുറത്തുള്ള പ്രദേശങ്ങളിലെ പാരിസ്ഥിതിക മാറ്റങ്ങൾ വ്യാപാര പങ്കാളികളെ ബാധിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ നദികളുടെ ഒഴുക്ക് കുറയുന്നത് ഗതാഗതം കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ, നഗര കേന്ദ്രങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക അടിത്തറ നശിക്കുമായിരുന്നു. ലോഹങ്ങൾ പോലുള്ള അവശ്യ വിഭവങ്ങൾക്കായി വ്യാപാരത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ ചരക്കുകളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ നിന്നും കയറ്റുമതിയിൽ നിന്നും സമ്പത്ത് നേടുന്നതോ ആയ നഗരങ്ങൾ വ്യാപാരം ചുരുങ്ങുന്നതിനനുസരിച്ച് കുറയുമായിരുന്നു.

തള്ളിക്കളയാനാകാത്ത മറ്റൊരു സാധ്യതയാണ് രോഗം. അടുത്തുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്ന വലിയ നഗര ജനസംഖ്യ പകർച്ചവ്യാധികൾക്ക് ഇരയാകുന്നു, കൂടാതെ വെങ്കലയുഗത്തിലെ ജനസംഖ്യയ്ക്ക് നിരവധി പകർച്ചവ്യാധികൾക്കെതിരെ പ്രതിരോധം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, രോഗം സാധാരണയായി കൂട്ടക്കുഴിമാടങ്ങളിലോ അസാധാരണമായ ശ്മശാന രീതികളിലോ തെളിവുകൾ അവശേഷിപ്പിക്കുന്നു, അവ സിന്ധു പ്രദേശങ്ങളിൽ വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടില്ല. രോഗം ഒരു പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അത് പാരിസ്ഥിതികവും സാമ്പത്തികവുമായ സമ്മർദ്ദം മൂലം ഇതിനകം ദുർബലരായ ജനങ്ങളെ ബാധിക്കുന്ന ഒരു ദ്വിതീയ ഘടകമായിരിക്കാം.

ഈ ഘടകങ്ങളുടെ ചില സംയോജനമാണ് സത്യം. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം നാഗരികതയെ നിലനിർത്തിയ പാരിസ്ഥിതിക സാഹചര്യങ്ങളെ മാറ്റിമറിച്ചു. കാർഷിക ഉൽപ്പാദനം കുറഞ്ഞു. വ്യാപാര ശൃംഖലകൾ കരാറിലേർപ്പെട്ടു. നഗരങ്ങൾ പരിപാലിക്കാനും നൽകാനും ബുദ്ധിമുട്ടായി. മറ്റെവിടെയെങ്കിലും മെച്ചപ്പെട്ട സാഹചര്യങ്ങൾ തേടി ജനസംഖ്യ ക്രമേണ ചിതറിപ്പോയി. നഗര നാഗരികത ചെറിയ തോതിലുള്ള ഗ്രാമീണ സമൂഹങ്ങളായി മാറി. ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് ഒരുപക്ഷേ നിരവധി തലമുറകൾ വേണ്ടിവന്നേക്കാം, വിവിധ പ്രദേശങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത നിരക്കുകളിലും വ്യത്യസ്ത രീതികളിലും ഇടിവ് അനുഭവിക്കുന്നു.

സിന്ധു തകർച്ചയെ പ്രത്യേകിച്ചും ഹൃദയഭേദകമാക്കുന്നത് വീണ്ടെടുക്കൽ നടന്നില്ല എന്നതാണ്. മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിലും ഈജിപ്തിലും നഗര നാഗരികതകൾ തകർന്നുവെങ്കിലും ഒടുവിൽ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ഒരിക്കൽ നഷ്ടപ്പെട്ട സിന്ധു നഗര പാരമ്പര്യം വീണ്ടെടുക്കപ്പെട്ടില്ല. ഈ പ്രദേശത്തെ തുടർന്നുള്ള സംസ്കാരങ്ങൾ ഗ്രിഡ്-പാറ്റേൺ നഗരങ്ങൾ, അത്യാധുനിക ഡ്രെയിനേജ് സംവിധാനങ്ങൾ, സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഇഷ്ടിക ഉൽപ്പാദനം, വ്യതിരിക്തമായ മുദ്രകൾ, ലിപി എന്നിവ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചില്ല. ദീർഘകാലമായി നഗരജീവിതത്തെ നിലനിർത്തിയിരുന്ന അറിവും സംഘടനാ സംവിധാനങ്ങളും നഗരങ്ങൾക്കൊപ്പം അപ്രത്യക്ഷമായി.

ദീർഘകാലത്തെ മറവി

1900 ബി. സി. ക്ക് ശേഷം, പുരാവസ്തു രേഖകൾ സിന്ധു നാഗരികതയുടെ മുൻ പ്രദേശങ്ങളിൽ നാടകീയമായ പരിവർത്തനം കാണിക്കുന്നു. സവിശേഷമായ നഗര സവിശേഷതകൾ അപ്രത്യക്ഷമായി. സവിശേഷമായ മൺപാത്ര ശൈലികൾ മാറി. സ്ക്രിപ്റ്റ്, അത് റെക്കോർഡ് ചെയ്തതെന്തും, ഉപയോഗിക്കുന്നത് നിർത്തുകയോ മറക്കുകയോ ചെയ്തു. മുദ്രകൾ ഇനി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. നാഗരികത തകർന്നുവെന്ന് മാത്രമല്ല, സാംസ്കാരിക ഓർമ്മയിൽ നിന്ന് വലിയ തോതിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്തു.

ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ ചെറിയ ഗ്രാമീണ വാസസ്ഥലങ്ങൾ തുടർന്നു, ചില പണ്ഡിതന്മാർ പിൽക്കാല കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിലനിന്നിരിക്കാവുന്ന ചില സമ്പ്രദായങ്ങളിലോ വിശ്വാസങ്ങളിലോ സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയ്ക്കായി വാദിക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ നഗരങ്ങളിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ജനസംഖ്യ അവരുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചില വശങ്ങൾ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുകയും എവിടെയെങ്കിലും നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ നഗര നാഗരികത തന്നെ-നഗരങ്ങൾ, വ്യാപാര ശൃംഖലകൾ, ഭൌതിക സംസ്കാരം, സംഘടനാ സംവിധാനങ്ങൾ-ഇല്ലാതായി.

തുടർന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിലും സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിലും, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട നഗരങ്ങൾ വെള്ളപ്പൊക്കവും കാലവും നിക്ഷേപിച്ച മണ്ണിന്റെ പാളികൾക്കടിയിൽ ക്രമേണ അപ്രത്യക്ഷമായി. ഒരിക്കലും പുനർനിർമ്മിക്കുകയോ പരിപാലിക്കുകയോ ചെയ്യാത്ത ഇഷ്ടികെട്ടിടങ്ങൾ പതുക്കെ ഇല്ലാതായി. അവശിഷ്ടങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ സസ്യജാലങ്ങൾ വളർന്നു. ക്രമേണ, സൈറ്റുകൾ ഭൂപ്രകൃതിയിലെ കുന്നുകളായി മാറി, മനുഷ്യ നിർമ്മാണത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളേക്കാൾ പ്രകൃതിദത്ത കുന്നുകളായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ചില സൈറ്റുകൾ പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ പുരാതനതയുമായി അവ്യക്തമായ ബന്ധം നിലനിർത്തിയിരിക്കാം, പക്ഷേ അവ നിർമ്മിച്ച നാഗരികതയുടെ ഓർമ്മ നഷ്ടപ്പെട്ടു.

ബി. സി. നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സിന്ധു നഗരങ്ങൾ തഴച്ചുവളർന്ന് 1,500 വർഷത്തിലേറെ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ മഹാനായ അലക്സാണ്ടർ ഈ പ്രദേശത്തിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹമോ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചരിത്രകാരന്മാരോ പുരാതന അവശിഷ്ടങ്ങൾ പരാമർശിച്ചിരുന്നില്ല. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ അറബ് ഭൂമിശാസ്ത്രജ്ഞരും ചരിത്രകാരന്മാരും ഈ മേഖലയിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചപ്പോൾ, അവർ സമീപകാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്മാരകങ്ങളും നഗരങ്ങളും ശ്രദ്ധിച്ചുവെങ്കിലും വെങ്കലയുഗ നാഗരികതയെക്കുറിച്ച് അവബോധം കാണിച്ചില്ല. മുഗൾ സാമ്രാജ്യം ഈ പ്രദേശം ഭരിച്ചപ്പോൾ, ഭൂമിക്കടിയിൽ നഗരങ്ങളുള്ള ഒരു മഹത്തായ പുരാതന നാഗരികതയെക്കുറിച്ച് ഒരു ഗ്രന്ഥവും പരാമർശിച്ചിട്ടില്ല.

ഇത് മറ്റ് പുരാതന നാഗരികതകളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. ഈജിപ്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങൾ പുരാതന കാലത്തും മധ്യകാലഘട്ടത്തിലും ദൃശ്യമായിരുന്നു; അവയുടെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യം മറന്നുപോയെങ്കിലും അവ അവഗണിക്കുക അസാധ്യമാക്കി. മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ സൈറ്റുകൾ, കുഴിച്ചിട്ടതാണെങ്കിലും, ബൈബിൾ, ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന നഗരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് ഓർമ്മയുടെ ചില തുടർച്ച നൽകുന്നു. എന്നാൽ സിന്ധു നാഗരികത പിൽക്കാല പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥങ്ങളൊന്നും അവശേഷിപ്പിച്ചില്ല, മറക്കുന്നതിനെ ധിക്കരിക്കുന്ന സ്മാരകങ്ങളൊന്നും അവശേഷിച്ചില്ല, പിൽക്കാല ചരിത്ര സംസ്കാരങ്ങളുമായി വ്യക്തമായ ബന്ധമില്ല.

19-ാം നൂറ്റാണ്ടും 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കവും വരെ സിന്ധു നദീതട നാഗരികത ആധുനിക പാണ്ഡിത്യത്തിന് അജ്ഞാതമായിരുന്നു. ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള സ്മാരകങ്ങളും പുരാവസ്തു സൈറ്റുകളും രേഖപ്പെടുത്തുന്ന ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ സർവേയർമാരും പുരാവസ്തു ഗവേഷകരും പഞ്ചാബ്, സിന്ധ് പ്രദേശങ്ങളിലെ കൌതുകകരമായ ഇഷ്ടിക ഘടനകളും കരകൌശല വസ്തുക്കളും ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങി. തുടക്കത്തിൽ, ഇവ ഒരു പുരാതന നാഗരികതയുടെ തെളിവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. ചില അവശിഷ്ടങ്ങൾ റെയിൽവേ നിർമ്മാണത്തിനുള്ള ഇഷ്ടികകളുടെ ഉറവിടങ്ങളായി പോലും ഉപയോഗിക്കുകയും വിലമതിക്കാനാവാത്ത പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

1920-കളിൽ ചിട്ടയായ ഖനനങ്ങൾ സൈറ്റുകളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവും പ്രായവും വെളിപ്പെടുത്തിയതോടെയാണ് ഈ വഴിത്തിരിവ് ഉണ്ടായത്. ഈ കണ്ടെത്തൽ പണ്ഡിതലോകത്തെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി. ഈജിപ്തും മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയും പോലെ പഴക്കമുള്ള ഒരു വെങ്കലയുഗ നാഗരികത ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് പൂർണ്ണമായും മറന്നുപോയി, അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ് തന്നെ സംശയിക്കപ്പെടാതെ. തുടർന്നുള്ള ദശകങ്ങളിൽ ഖനനങ്ങൾ തുടർന്നപ്പോൾ, നാഗരികതയുടെ വ്യാപ്തിയും സങ്കീർണ്ണതയും പ്രകടമായി. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ പുരാവസ്തു കണ്ടെത്തലുകളിൽ ഒന്നായിരുന്നു ഇത്-വിസ്മൃതിയിൽ നിന്ന് ഒരു മുഴുവൻ നാഗരികതയുടെയും വീണ്ടെടുക്കൽ.

അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ

നാലായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഈ നഗരങ്ങളിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ആളുകളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലേക്ക് ഒരു നേർക്കാഴ്ച നൽകുന്ന പുരാവസ്തു അവശിഷ്ടങ്ങൾ സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിലുടനീളം നമ്മോട് സംസാരിക്കുന്നു.

ഏകീകൃതതയെയും ആസൂത്രണത്തെയും വിലമതിക്കുന്ന, വിശാലമായ ദൂരങ്ങളിൽ കെട്ടിടനിർമ്മാണ നിലവാരം നിലനിർത്തുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഇഷ്ടികകൾ നമ്മോട് പറയുന്നു. ഇത് ഒന്നുകിൽ ശക്തമായ സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങളോ അല്ലെങ്കിൽ ഉൽപ്പാദനത്തിന്മേലുള്ള ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള കേന്ദ്രീകൃത നിയന്ത്രണമോ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ആ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ സ്വഭാവം ചർച്ചാവിഷയമായി തുടരുന്നു. ഒരു നഗരത്തിൽ ഇഷ്ടികകൾ നിർമ്മിച്ച വ്യക്തി നൂറുകണക്കിന് മൈലുകൾ അകലെയുള്ള മറ്റൊരു നഗരത്തിലെ ഇഷ്ടിക നിർമ്മാതാവിന്റെ അതേ അളവിലേക്ക് അവയെ നിർമ്മിക്കുകയായിരുന്നു-പങ്കിട്ട മാനദണ്ഡങ്ങളും ഒരുപക്ഷേ പങ്കിട്ട അളവെടുപ്പ് സംവിധാനങ്ങളും ആവശ്യമുള്ള ശ്രദ്ധേയമായ സ്ഥിരത.

ഡ്രെയിനേജ് സംവിധാനങ്ങളും കിണറുകളും ശുചിത്വത്തെയും ജല മാനേജ്മെന്റിനെയും കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകളോട് സംസാരിക്കുന്നു. മനുഷ്യമാലിന്യങ്ങൾ താമസസ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുപോകേണ്ടതുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയവരും ഡ്രെയിനേജ് ഇൻഫ്രാസ്ട്രക്ചർ നിർമ്മിക്കുന്നതിനും പരിപാലിക്കുന്നതിനും ഗണ്യമായ അധ്വാനം നിക്ഷേപിച്ചവരുമായിരുന്നു ഇവർ. തെരുവുകളിലൂടെ ഒഴുകുന്ന മൂടിയ അഴുക്കുചാലുകൾ, വ്യക്തിഗത വീടുകളിൽ നിന്നുള്ള അഴുക്കുചാലുകളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് ആധുനികാലം വരെ ഈ പ്രദേശത്ത് പൊരുത്തപ്പെടാത്ത നഗര ശുചിത്വത്തിന്റെ ഒരു തലത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇത് എഞ്ചിനീയറിംഗ് അറിവ് മാത്രമല്ല, പൊതു അടിസ്ഥാന സൌകര്യ പദ്ധതികൾ ഏകോപിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള സാമൂഹിക സംഘടനയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

മൃഗങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ലിപിയുമുള്ള മുദ്രകൾ വാണിജ്യ സംവിധാനങ്ങളിലേക്കും ഒരുപക്ഷേ ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് റെക്കോർഡ് സൂക്ഷിക്കുന്നതിലേക്കും സൂചന നൽകുന്നു. ഓരോ മുദ്രയും സവിശേഷമാണ്, അവ വ്യക്തിഗത ഉടമസ്ഥാവകാശമോ സ്വത്വമോ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നതായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവയുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ എടുക്കുന്ന ശ്രദ്ധ-വിശദമായ കൊത്തുപണികൾ, നിർദ്ദിഷ്ട മൃഗങ്ങളുടെയോ ചിഹ്നങ്ങളുടെയോ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്-സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അവ പ്രധാനപ്പെട്ട വസ്തുക്കളായിരുന്നു, അവയുടെ പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിനപ്പുറം അവ വിലപ്പെട്ടതായിരിക്കാം. ആയിരക്കണക്കിന് മൈലുകൾ അകലെയുള്ള മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ സൈറ്റുകളിൽ അവ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, അവ ദീർഘദൂര വ്യാപാരത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നുവെന്ന്, ഒരുപക്ഷേ ആധികാരികതയുടെയോ ഗുണനിലവാരത്തിന്റെയോ അടയാളമായി.

വ്യക്തമായ കൊട്ടാരങ്ങൾ, സ്മാരക ക്ഷേത്രങ്ങൾ, രാജകീയ ശവകുടീരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അഭാവം സിന്ധു നാഗരികതയെ അതിന്റെ സമകാലികരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാക്കുന്ന സാമൂഹിക സംഘടനയെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സമൂഹങ്ങൾ കുറഞ്ഞ ശ്രേണിപരമായിരുന്നോ? അവരുടെ നേതാക്കൾക്ക് അധികാരത്തിൻറെ മഹത്തായ പ്രകടനങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമില്ലായിരുന്നോ? അതോ അവരുടെ മതപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഘടനകൾ നമ്മൾ ഇതുവരെ തിരിച്ചറിയാത്ത വിധത്തിൽ സ്വയം പ്രകടിപ്പിച്ചോ? സമകാലിക ഈജിപ്ഷ്യൻ, മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ നഗരങ്ങളിലെ വരേണ്യരും സാധാരണവരുമായ വാസസ്ഥലങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള കടുത്ത വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ സിന്ധു നഗരങ്ങളിലെ വീടുകളുടെ താരതമ്യേന ഏകീകൃത വലിപ്പം, ഈ വ്യാഖ്യാനം ചർച്ചാവിഷയമായി തുടരുന്നുണ്ടെങ്കിലും, കടുത്ത സമ്പത്ത് അസമത്വമില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

കരകൌശല വസ്തുക്കൾ-ആഭരണങ്ങൾ, മൺപാത്രങ്ങൾ, ചെമ്പ്, വെങ്കല ഉപകരണങ്ങൾ-ഉപയോഗപ്രദവും അലങ്കാരവുമായ വസ്തുക്കൾ നിർമ്മിക്കുന്ന വിദഗ്ധരായ കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളെ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. പരുത്തി തുണിത്തരങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിലും സ്പിൻഡിൽ വോൾലുകളും പിൽക്കാല വ്യാപാര പരാമർശങ്ങളും ഇതിന് തെളിവാണ്. നെയ്തുണി ധരിച്ചവരും, മുത്തുകളും ആഭരണങ്ങളും കൊണ്ട് സ്വയം അലങ്കരിച്ചവരും, അവരുടെ ഭൌതിക വസ്തുക്കളിൽ പ്രവർത്തനവും സൌന്ദര്യവും വിലമതിക്കുന്നവരുമായിരുന്നു ഇവർ.

ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ കുട്ടികളുടെ കളിപ്പാട്ടങ്ങൾ-ചക്രങ്ങൾ, വിസിലുകൾ, പകിട എന്നിവയുള്ള ചെറിയ വണ്ടികൾ-കുട്ടികൾ കളിക്കുന്ന ജീവനുള്ള സമൂഹങ്ങളായിരുന്നുവെന്നും ആളുകൾ അവരുടെ ദൈനംദിന അധ്വാനത്തിൽ പോലും ഒഴിവുസമയങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിരുന്നുവെന്നും നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു മാനുഷിക വിശദാംശമാണ്, നഗരാസൂത്രണത്തെയും വ്യാപാര പാതകളെയും കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളിൽ അവഗണിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്, എന്നാൽ ഓർത്തിരിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്ഃ ഇവർ യഥാർത്ഥ ആളുകളായിരുന്നു, കുടുംബങ്ങളും ഭയങ്ങളും പ്രതീക്ഷകളും നിരാശകളും ഉള്ളവർ, നമ്മുടേത് പോലെ പൂർണ്ണമായും അവരുടെ ജീവിതം നയിക്കുന്നു.

അഭാവത്തിൽ പാരമ്പര്യം

സിന്ധു നദീതട നാഗരികത ഒരു സാമ്രാജ്യവും അവശേഷിപ്പിച്ചില്ല, ആ പേരിൽ ഇന്ന് നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു മതവും സ്ഥാപിച്ചിട്ടില്ല, പിൽക്കാല സംസ്കാരങ്ങൾക്ക് വായിക്കാനും സ്വാധീനിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു ഗ്രന്ഥവും നിർമ്മിച്ചിട്ടില്ല. ചരിത്രത്തിൽ അതിൻറെ സംഭാവന വൈരുദ്ധ്യപൂർവ്വം അതിൻറെ അഭാവത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു-അത് അപ്രത്യക്ഷമായപ്പോൾ നഷ്ടപ്പെട്ടതിലും അതിൻറെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ നാഗരികതയെക്കുറിച്ച് ഉയർത്തുന്ന ചോദ്യങ്ങളിലും.

സിന്ധു നഗരങ്ങളിലെ നഗരാസൂത്രണവും ശുചിത്വ സംവിധാനങ്ങളും സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി ദക്ഷിണേഷ്യയിൽ പൊരുത്തപ്പെടില്ല. ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമുള്ള ഗ്രിഡ് ലേഔട്ടുകൾ, സങ്കീർണ്ണമായ ഡ്രെയിനേജ്, സ്റ്റാൻഡേർഡ് നിർമ്മാണം-ഈ പുതുമകൾ നാഗരികതയ്ക്കൊപ്പം അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും വളരെ പിന്നീട് പുനർനിർമ്മിക്കേണ്ടിവരികയും ചെയ്തു. സിന്ധു നഗരവൽക്കരണത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ ചിട്ടയായ ആസൂത്രണമില്ലാതെ ഈ മേഖലയിലെ ഭാവി നഗരങ്ങൾ കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമായി വളർന്നു. ഈ നഷ്ടം നഗരവികസനത്തിലെ ഒരു തിരിച്ചടിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും വീണ്ടും പഠിക്കേണ്ടിവരികയും ചെയ്ത പ്രായോഗിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു ശേഖരമാണ്.

ചില പണ്ഡിതന്മാർ സിന്ധു നാഗരികതയും പിൽക്കാല ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരവും തമ്മിലുള്ള സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയെക്കുറിച്ച് വാദിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും പാഠങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാതെ ബന്ധങ്ങൾ കൃത്യമായി തെളിയിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. സിന്ധു മുദ്രകളിൽ കാണപ്പെടുന്ന ചില മതപരമായ പ്രതിമകൾ-ധ്യാന ഭംഗികളിലെ രൂപങ്ങൾ, പിൽക്കാല ഹിന്ദു ആശയങ്ങളുടെ ആദ്യകാല രൂപങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങൾ-സാധ്യമായ ബന്ധങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇവ ഊഹാപോഹങ്ങളായി തുടരുന്നു. കാർഷിക രീതികൾ, കരകൌശല പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ഒരുപക്ഷേ ഭാഷാപരമായ ഘടകങ്ങൾ പോലും നഗര തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷം ചിതറിക്കിടന്ന ജനസംഖ്യയിലൂടെ നിലനിന്നിരിക്കാം. എന്നാൽ നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ഇടവേളയിലുടനീളം ഈ ബന്ധങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നത് വെല്ലുവിളിയാണ്, നേരിട്ടുള്ള തുടർച്ചയുടെ അവകാശവാദങ്ങൾ ജാഗ്രതയോടെ കൈകാര്യം ചെയ്യണം.

ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ നഗര നാഗരികത പുരാതനവും തദ്ദേശീയവും സങ്കീർണ്ണവുമാണെന്ന് സിന്ധു നാഗരികത കൃത്യമായി തെളിയിക്കുന്നു. ആധുനിക ചരിത്രത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും, ദക്ഷിണേഷ്യൻ നാഗരികത പ്രാഥമികമായി വേദ സംസ്കാരത്തിൻറെയും പിൽക്കാല സംഭവവികാസങ്ങളുടെയും കണ്ണുകളിലൂടെയാണ് മനസ്സിലാക്കിയത്. ഈജിപ്തിലെയും മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിലെയും കൂടുതൽ പ്രശസ്തമായ നാഗരികതകളുടെ സമകാലികവും സങ്കീർണ്ണവുമായ ഈ മേഖലയിലെ നഗരജീവിതം വെങ്കലയുഗം വരെ നീണ്ടുനിൽക്കുന്നുവെന്ന് സിന്ധു നദീതട നാഗരികതയുടെ കണ്ടെത്തൽ തെളിയിച്ചു. ഇത് ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ സങ്കീർണ്ണമായ സമൂഹത്തിന്റെ കാലക്രമത്തെ സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾ പിന്നോട്ടടിപ്പിക്കുകയും അതിനെ മനുഷ്യ നാഗരികതയുടെ തൊട്ടിലുകളിലൊന്നായി സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

തകർച്ച തന്നെ നാഗരികതയുടെ ദുർബലതയെക്കുറിച്ചുള്ള പാഠങ്ങൾ നൽകുന്നു. സിന്ധുനഗരങ്ങൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി സുസ്ഥിരവും സ്ഥിരവുമാണെന്ന് തോന്നിച്ചു. എന്നിട്ടും അവർ തകർക്കാൻ കഴിയുന്ന കാർഷിക, വാണിജ്യ, സംഘടനാ സംവിധാനങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്ന പാരിസ്ഥിതിക മാറ്റങ്ങൾക്ക് ഇരയാകുമായിരുന്നു. ആ സംവിധാനങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടപ്പോൾ, വിപുലമായ നഗരഘടന നിലനിർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഇത്രയും വിജയകരമായി തോന്നിയ നാഗരികത ഏതാനും തലമുറകൾക്കുള്ളിൽ അനാവരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

പാരിസ്ഥിതിക മാറ്റത്തോടുള്ള ഈ ദുർബലതയ്ക്ക് ഇന്ന് പ്രത്യേക അനുരണനം ഉണ്ട്. സിന്ധു നാഗരികത വിശ്വസനീയമായ ജലസ്രോതസ്സുകളെയും കാലാവസ്ഥാ സ്ഥിരതയെയും ആശ്രയിച്ചായിരുന്നു. കാലാവസ്ഥാ രീതികൾ മാറുകയും നദികൾ കുറയുകയും ചെയ്തപ്പോൾ നഗര കേന്ദ്രങ്ങൾക്ക് പൊരുത്തപ്പെടാനും തകർക്കാനും കഴിഞ്ഞില്ല. മനുഷ്യജന്യമായ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിന്റെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, നാഗരികതയും പരിസ്ഥിതിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തിന് അതീതമായ സാഹചര്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നതിന്റെ അപകടസാധ്യതകളെക്കുറിച്ചും സിന്ധു ഉദാഹരണം ഒരു മുന്നറിയിപ്പ് കഥയായി വർത്തിക്കുന്നു.

അവ്യക്തമായ ലിപി, തകർച്ചയുടെ അനിശ്ചിതമായ കാരണങ്ങൾ, സാമൂഹിക സംഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ-സിന്ധു നാഗരികതയെ പണ്ഡിതോചിതമായ ഭാവനയിൽ ജീവനോടെ നിലനിർത്തുന്നു. ഓരോ പുതിയ കണ്ടെത്തലും, ഓരോ പുതിയ വിശകലന സാങ്കേതികവിദ്യയും ഉത്തരങ്ങളുടെ സാധ്യത കൊണ്ടുവരുന്നു. ജനിതക വിശകലനം, കാലാവസ്ഥാ ശാസ്ത്രം, പുരാവസ്തു രീതികൾ എന്നിവയിലെ സമീപകാല മുന്നേറ്റങ്ങൾ പുതിയ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നൽകുന്നത് തുടരുന്നു. നാഗരികത പൂർണ്ണമായും നിശബ്ദത പാലിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും രോഗിയുടെ ഖനനത്തിലൂടെയും വിശകലനത്തിലൂടെയും അതിന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ പതുക്കെ വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഉത്തരം കിട്ടാത്ത ചോദ്യങ്ങൾ

കണ്ടെത്തിയിട്ട് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായിട്ടും സിന്ധു നദീതട നാഗരികത അതിന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. പണ്ഡിതന്മാർ വിവിധ സമീപനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് നിരവധി ശ്രമങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടും ലിപി അവ്യക്തമായി തുടരുന്നു. അറിയപ്പെടുന്ന ഭാഷകളിലെ സമാന്തര ഗ്രന്ഥങ്ങളുള്ള റോസെറ്റ കല്ല് ഉപയോഗിച്ച് ഡീകോഡ് ചെയ്ത ഈജിപ്ഷ്യൻ ഹൈറോഗ്ലിഫിക്സിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധപ്പെട്ട ഭാഷകളിലൂടെ സമീപിക്കാൻ കഴിയുന്ന മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ ക്യൂണിഫോം, സിന്ധു ലിപിയിൽ അത്തരം കീ ഇല്ല. മുദ്രകളിലും മൺപാത്രങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്ന ലിഖിതങ്ങൾ സാധാരണയായി ഹ്രസ്വമാണ്, ഭാഷാപരമായ വിശകലനത്തിന് പരിമിതമായ വസ്തുക്കൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. സിന്ധു ജനത എഴുതിയത് വായിക്കാൻ കഴിയാതെ, അവരുടെ നഗരങ്ങളുടെ പേരുകൾ, അവരുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണങ്ങൾ, അവരുടെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ എന്നിവ നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയില്ല.

നാഗരികതയുടെ രാഷ്ട്രീയ സംഘടന അനിശ്ചിതത്വത്തിലാണ്. മുഴുവൻ നാഗരികതയെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു കേന്ദ്രീകൃത രാഷ്ട്രമുണ്ടായിരുന്നോ അതോ ഒരു പൊതു സംസ്കാരം പങ്കിടുന്ന സ്വതന്ത്ര നഗരങ്ങളുടെ ശൃംഖലയുണ്ടായിരുന്നോ? രാജാക്കന്മാരോ കൌൺസിലുകളോ പുരോഹിതന്മാരോ മറ്റേതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള നേതൃത്വമോ ഉണ്ടായിരുന്നോ? അത്തരം വിശാലമായ ദൂരങ്ങളിലുടനീളമുള്ള പ്രത്യക്ഷമായ ഏകത സാംസ്കാരിക സംയോജനത്തിന്റെ ചില സംവിധാനങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇത് രാഷ്ട്രീയമോ മതപരമോ സാമ്പത്തികമോ സാംസ്കാരികമോ ആയ അടുപ്പമായിരുന്നോ എന്ന് അജ്ഞാതമാണ്.

സിന്ധു ജനതയുടെ മതവിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഏറെക്കുറെ ദുരൂഹമായി തുടരുന്നു. ചില നിർമ്മിതികൾ ക്ഷേത്രങ്ങളായിരിക്കാം, ചില വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് മതപരമായ പ്രാധാന്യമുണ്ടാകാം, എന്നാൽ അവർ ഏതൊക്കെ ദൈവങ്ങളെ ആരാധിച്ചു, ഏതൊക്കെ കെട്ടുകഥകൾ പറഞ്ഞു, ഏതൊക്കെ ആചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ചു എന്ന് നമുക്ക് ഉറപ്പായി പറയാൻ കഴിയില്ല. പുരാതന നാഗരികതകളിൽ മതം സാധാരണയായി ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് നമ്മുടെ ധാരണയിലെ ആഴത്തിലുള്ള വിടവാണ്.

തകർച്ചയുടെ കാരണങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ചർച്ചാവിഷയമാണ്. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനവും പാരിസ്ഥിതിക ഘടകങ്ങളും ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചതായി തോന്നുമെങ്കിലും, പാരിസ്ഥിതിക മാറ്റം, സാമൂഹിക തകർച്ച, സാമ്പത്തിക തകർച്ച, രോഗം, കുടിയേറ്റം തുടങ്ങിയ വിവിധ ഘടകങ്ങളുടെ ആപേക്ഷിക പ്രാധാന്യം ഉറപ്പോടെ നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയില്ല. വ്യത്യസ്ത സൈറ്റുകൾ വ്യത്യസ്ത കാരണങ്ങളാൽ ഇടിവ് അനുഭവിച്ചിരിക്കാം, ഇത് ഏതെങ്കിലും ഏകീകൃത വിശദീകരണത്തിന് സങ്കീർണ്ണത നൽകുന്നു.

നഗര തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള ജനസംഖ്യയുടെ വിധി വ്യക്തമല്ല. നഗരങ്ങളിലെ നിവാസികൾ എവിടെ പോയി? നഗരാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ തുടരുകയോ രൂപപ്പെടുകയോ ചെയ്ത സമൂഹങ്ങളിൽ അവരുടെ സംസ്കാരം എത്രത്തോളം നിലനിന്നു? അവർ തങ്ങളുടെ നഗര ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും ഓർമ്മ നിലനിർത്തിയോ അതോ ഒന്നോ രണ്ടോ തലമുറകൾക്കുള്ളിൽ അത് മറന്നുപോയോ?

ഈ ചോദ്യങ്ങൾ സിന്ധു നദീതട നാഗരികതയ്ക്ക് അതിൻറെ ഭീതിജനകമായ ഗുണം നൽകുന്നു. ഖനനം ചെയ്തെരുവുകളിൽ നടക്കാം, നാലായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് കൈകൾ വെച്ച ഇഷ്ടികകൾ തൊടാം, അത്തരം ശ്രദ്ധയോടെ കൊത്തിയെടുത്ത മുദ്രകൾ പരിശോധിക്കാം, കാര്യക്ഷമമായ ഡ്രെയിനേജ് സംവിധാനങ്ങൾ കണ്ടെത്താം-എന്നാൽ ഈ നഗരങ്ങളിൽ നിർമ്മിക്കുകയും താമസിക്കുകയും ചെയ്ത ആളുകളുടെ ശബ്ദങ്ങൾ നമുക്ക് കേൾക്കാൻ കഴിയില്ല. അവർ അവരുടെ ഭൌതിക സംസ്കാരത്തിൽ ദൃശ്യമാണെങ്കിലും സ്വന്തം വാക്കുകളിൽ നിശബ്ദരായി, ആത്യന്തികമായി അകലെയാണെങ്കിലും വളരെ അടുത്താണ്.

ഒരുപക്ഷേ ഒരു ദിവസം സ്ക്രിപ്റ്റ് മനസ്സിലാക്കുകയും നാഗരികത അതിന്റേതായ ശബ്ദത്തിൽ സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യും. അതുവരെ, അത് അതിന്റെ പുനർനിർമ്മാണത്തിന് ശേഷമുള്ളതായി തുടരുന്നുഃ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ആകർഷകമായ നിഗൂഢതകളിലൊന്ന്, മനുഷ്യന്റെ നേട്ടത്തിനും ദുർബലതയ്ക്കും ഒരു തെളിവ്, മഹത്തായ നാഗരികതകൾ പോലും പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാകുമെന്ന ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ അവരുടെ നിലനിൽപ്പ് തന്നെ മറന്നുപോകുന്നു.

ഖനനം ചെയ്ത നഗരങ്ങളിലെ ശൂന്യമായ തെരുവുകൾ, മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത മുദ്രകളുടെ നിശബ്ദത, ഉത്തരങ്ങളില്ലാത്ത ചോദ്യങ്ങൾ-ഇവയാണ് സിന്ധു നദീതട നാഗരികതയുടെ ശേഷി. നഗരജീവിതവുമായുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ ആദ്യ പരീക്ഷണങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു ഇത്, ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി അത് ഗംഭീരമായി വിജയിച്ചു. നാടകീയമായ വിജയത്തിലൂടെയോ വിനാശകരമായ നാശത്തിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് ക്രമേണ ഉപേക്ഷിച്ചതോടെ, നഗരങ്ങൾ പതുക്കെ ശൂന്യമാവുകയും കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കുകയും ചെയ്തു, ഒരു മഹത്തായ നാഗരികത നിശബ്ദതയിലേക്കും മറക്കുന്നതിലേക്കും മങ്ങി. എന്തുകൊണ്ടെന്നതിൻ്റെയും അതിൻ്റെ അർത്ഥത്തിൻ്റെയും രഹസ്യം സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിലുടനീളം പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു.