سندھ کے گمشدہ شہر: جب تہذیب ختم ہوئی

ماہر آثار قدیمہ کا ٹرویل پاکستانی مٹی کے نیچے کسی ٹھوس چیز سے ٹکرا گیا۔ یہ پہلی اینٹ نہیں تھی جو اسے 1920 میں اس صبح ملی تھی، لیکن یہ ایک مختلف تھی۔ مکمل طور پر فائر کیا گیا، قابل ذکر وردی، ایک دیوار کا حصہ جو زمین کے نیچے سیدھی لکیر میں پھیلا ہوا ہے۔ جیسے اس کی ٹیم نے احتیاط سے کھدائی کی، مزید دیواریں ابھر کر سامنے آئیں-عین مطابق گرڈ میں بچھائی گئی سڑکیں، جدید ترین انجینئرنگ کے نکاسی آب کے نظام، ایک معیاری کاری کے ساتھ تعمیر کی گئی عمارتیں جو مرکزی منصوبہ بندی اور شہری مہارت کی بات کرتی ہیں۔ لیکن معماروں کی شناخت کرنے والے کوئی نوشتہ نہیں تھے، ان کے دیوتاؤں کا اعلان کرنے والے کوئی یادگار مندر نہیں تھے، ان کے بادشاہوں کا اعلان کرنے والے کوئی شاہی مقبرے نہیں تھے۔ بس خاموشی، اور ایک ایسی تہذیب کا راز جو اتنی مکمل طور پر غائب ہو گیا تھا کہ اس کا نام بھی بھول گیا تھا۔

انہوں نے جو دریافت کیا تھا اسے بالآخر وادی سندھ کی تہذیب کے طور پر تسلیم کیا جائے گا، جسے ہڑپہ تہذیب بھی کہا جاتا ہے، جو قدیم مصر اور میسوپوٹیمیا کے ساتھ دنیا کی تین قدیم ترین تہذیبوں میں سے ایک ہے۔ لیکن ان عصری ثقافتوں کے برعکس جن کی کہانیاں متون اور روایات کے ذریعے منتقل کی گئی تھیں، سندھ کی تہذیب اتنی گہری غیر واضح حالت میں غائب ہو گئی تھی کہ اس سے پہلے کہ کوئی اس کے وجود کو جانتا اس سے پہلے ہزاروں سال گزر چکے تھے۔ شہر خالی ہو گئے، ان کی سڑکیں وقت کے ساتھ آہستہ دفن ہو گئیں، ان کے لوگ نامعلوم مقامات پر بکھرے ہوئے تھے، ان کی تحریری زبان کبھی سمجھ میں نہیں آئی، ان کی قسمت نامعلوم تھی۔

کھدائی سے ایک حیرت انگیز سچائی سامنے آئے گی: یہ کوئی معمولی ثقافت نہیں تھی جو مختصر طور پر جھلک کر مر گئی تھی۔ وادی سندھ کی تہذیب کانسی کے دور کی تین عظیم تہذیبوں میں سب سے زیادہ وسیع تھی، جو پاکستان، شمال مغربی ہندوستان اور یہاں تک کہ شمال مشرقی افغانستان تک پھیلی ہوئی تھی۔ یہ 3300 قبل مسیح سے 1300 قبل مسیح تک تقریبا دو ہزار سالوں تک پھلتا پھولتا رہا اور 2600 قبل مسیح سے 1900 قبل مسیح تک اپنے پختہ شہری عروج پر پہنچ گیا۔ سات سو سال سے زیادہ عرصے تک، اس کے شہر آبادی، تجارت، جدید ترین شہری منصوبہ بندی، اور معیار زندگی کے ساتھ پروان چڑھے جو اس کے زوال کے بعد ہزاروں سالوں تک اس خطے میں مماثل نہیں تھے۔ اور پھر، 1900 قبل مسیح کے آس پاس، کچھ ہوا۔ اس وسیع تہذیب کے گرنے اور غائب ہونے کی وجہ کی کہانی آثار قدیمہ کے سب سے زیادہ پریشان کن اسرار میں سے ایک ہے۔

پہلے کی دنیا

کانسی کا دور انسانیت کا شہروں کا پہلا دور تھا، جب بکھرے ہوئے کھیتی باڑی والے دیہات ہزاروں کی آبادی کے ساتھ شہری مراکز میں ضم ہونے لگے۔ تقریبا 3300 قبل مسیح میں، قدیم دنیا کے تین الگ علاقوں میں، یہ تبدیلی ایک ایسے اہم پیمانے پر پہنچ گئی جس نے حقیقی تہذیبوں کی تخلیق کی-خصوصی محنت، سماجی درجہ بندی، طویل فاصلے کی تجارت، یادگار فن تعمیر اور تحریری نظام کے ساتھ پیچیدہ معاشرے۔ وادی نیل میں، مصری تہذیب اپنے پہلے فرعونوں کے تحت شکل اختیار کر رہی تھی۔ میسوپوٹیمیا میں، دریائے ٹگرس اور فرات کے درمیان، سمیری شہری ریاستیں کونیفارم تحریر تیار کر رہی تھیں اور اپنے دیوتاؤں کے لیے زگورات بنا رہی تھیں۔ اور جنوبی ایشیا میں دریائے سندھ کے زرخیز سیلابی میدانوں اور اس کے معاون نظاموں کے ساتھ ایک تیسری عظیم تہذیب ابھر رہی تھی۔

اس تیسری تہذیب کا جغرافیہ اپنی وسعت اور تنوع میں قابل ذکر تھا۔ دریائے سندھ پاکستان کی لمبائی سے گزرتا ہے، شمال میں ہمالیہ سے جنوب میں بحیرہ عرب تک، جس سے ایک وسیع آبی میدان بنتا ہے۔ لیکن یہاں جو تہذیب پروان چڑھی وہ صرف اس واحد دریا کے نظام تک محدود نہیں تھی۔ یہ مون سون سے بھرے بارہماسی دریاؤں کے نیٹ ورک کے ساتھ بھی پروان چڑھا جو کبھی شمال مغربی ہندوستان اور مشرقی پاکستان میں ایک موسمی دریا گھگر ہاکڑا کے آس پاس بہتا تھا۔ اس دوہری دریا کے نظام نے تہذیب کو وسیع زرعی اراضی، قابل اعتماد آبی ذرائع، اور نقل و حمل اور تجارت کے لیے قدرتی شاہراہیں فراہم کیں۔

اس دور کے ماحولیاتی حالات آج کے مقابلے میں زیادہ سازگار تھے۔ مانسون کے نمونے مضبوط اور زیادہ قابل اعتماد تھے، دریا بھرے ہوئے تھے، پودوں کی کثرت زیادہ تھی۔ 3300 قبل مسیح کے آس پاس یہاں آباد ہونے والے لوگوں کو ایک ایسی زمین کی تزئین ملی جو بڑی، مستقل آبادی کو سہارا دینے کے قابل تھی۔ انہوں نے آب و ہوا کے مطابق فصلوں کو پالیا، آبپاشی کی تکنیکیں تیار کیں، اور مستقل بستیوں کی تعمیر کا بتدریج عمل شروع کیا۔

2600 قبل مسیح تک، یہ بستیاں جنوبی ایشیائی تاریخ میں کسی بے مثال چیز میں تبدیل ہو چکی تھیں: حقیقی شہر۔ یہ محض بڑے گاؤں نہیں تھے بلکہ دسیوں ہزار کی آبادی والے منصوبہ بند شہری مراکز تھے۔ بکھرے ہوئے کاشتکار برادریوں سے جدید ترین شہری تہذیب میں تبدیلی آثار قدیمہ کے لحاظ سے نسبتا تیزی سے ہوئی، جس سے یا تو تیزی سے مقامی ترقی، میسوپوٹیمیا اور مصر کے ساتھ ثقافتی تبادلے، یا غالبا دونوں کا امتزاج ظاہر ہوتا ہے۔

2600 قبل مسیح کی دنیا بڑھتے ہوئے باہمی روابط میں سے ایک تھی۔ دور دراز کی تہذیبوں کو جوڑتے ہوئے تجارتی راستے پھیل رہے تھے۔ مصری بحری جہاز لیونٹ کی طرف روانہ ہوئے۔ میسوپوٹیمیا کے تاجر خلیج فارس کے شہروں کے ساتھ تجارت کرتے تھے۔ اس نیٹ ورک میں، سندھ کی تہذیب نے خود کو داخل کیا، اپنے سامان-سوتی کپڑے، نیم قیمتی پتھر، تانبے اور عیش و عشرت کی اشیاء-میسوپوٹیمیا کی چاندی، ٹن اور دیگر اشیاء کے لیے تجارت کی۔ میسوپوٹیمیا کے مقامات سے حاصل ہونے والے آثار قدیمہ کے شواہد میں بے مثال سندھ کی اصل کی مہریں اور نمونے شامل ہیں، جس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ یہ ثقافتیں، جو ہزاروں میل سے الگ ہیں، تجارتی رابطے میں تھیں۔

پھر بھی سندھ کی تہذیب نے اپنی الگ رفتار کے ساتھ ترقی کی۔ مصر کے دیوتاؤں کے بادشاہوں اور بڑے اہراموں کے ساتھ، یا میسوپوٹیمیا کے مسابقتی شہری ریاستوں اور بلند زگورات کے ساتھ، سندھ کے شہروں نے وسیع فاصلے پر نمایاں طور پر یکساں ثقافت کا مظاہرہ کیا، بادشاہت کی طاقت کا بہت کم ثبوت، اور کوئی واضح مندر یا محلات شہری منظر نامے پر حاوی نہیں تھے۔ اس کے بجائے ان کے شہروں کی خصوصیت عملی شہری منصوبہ بندی، موثر نکاسی آب کے نظام، معیاری اینٹوں، اور جو کہ نسبتا مساویانہ سماجی ڈھانچہ معلوم ہوتا ہے-کم از کم عصری مصر اور میسوپوٹیمیا میں نظر آنے والی سخت درجہ بندی کے مقابلے میں۔

شہروں کا عروج

وادی سندھ کی تہذیب کا پختہ مرحلہ، 2600 قبل مسیح سے 1900 قبل مسیح تک، انسانی تاریخ کے سب سے کامیاب شہری تجربات میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے۔ آثار قدیمہ کے شواہد سے قابل ذکر نفاست کے شہروں کا پتہ چلتا ہے، جو منصوبہ بندی اور انجینئرنگ کی سطح کے ساتھ بنائے گئے تھے جو ہزاروں سالوں سے جنوبی ایشیا میں دوبارہ نہیں دیکھے جائیں گے۔

تہذیب کے وسیع علاقے میں اپنے مقام سے قطع نظر شہروں نے اسی طرح کے نمونوں کی پیروی کی۔ وہ بنیادی طور پر معیاری فائر شدہ اینٹوں سے بنائے گئے تھے، جن کے طول و عرض مختلف مقامات پر مستقل رہے-ایک ایسی یکسانیت جو مرکزی معیارات یا وسیع ثقافتی تبادلے کی بات کرتی ہے۔ سڑکیں درست گرڈ کے نمونوں میں بچھائی گئی تھیں، جن میں اہم راستے شمال-جنوب اور مشرق-مغرب کی طرف چل رہے تھے، جو سیدھے زاویوں پر آپس میں ملتے ہیں۔ اس آرتھوگنل منصوبہ بندی نے باقاعدہ سٹی بلاکس بنائے، جو شہری تنظیم کی ایک سطح ہے جسے مصر اور میسوپوٹیمیا کے عصری شہروں نے حاصل نہیں کیا۔

صفائی ستھرائی اور پانی کے انتظام پر توجہ شاید سب سے زیادہ متاثر کن تھی۔ شہروں میں نکاسی آب کے جدید ترین نظام تھے، جن میں سڑکوں کے ساتھ ڈھکے ہوئے نالے تھے، جو انفرادی گھروں سے نجی نالوں سے جڑے ہوئے تھے۔ تمام رہائشی علاقوں میں کنویں تعمیر کیے گئے تھے، جو صاف پانی تک وکندریقرت رسائی فراہم کرتے تھے۔ عوامی حمام کے طور پر شناخت شدہ کچھ ڈھانچے ایک ایسی ثقافت کی نشاندہی کرتے ہیں جو صفائی اور شاید رسمی نہانے کی قدر کرتی ہے۔ شہری بنیادی ڈھانچے کا معیار غیر معمولی تھا-یہ وہ شہر تھے جو نہ صرف یادگاروں اور محلات کے لیے بنائے گئے تھے بلکہ عام باشندوں کی عملی ضروریات کے لیے بنائے گئے تھے۔

مادی ثقافت ہنر مند کاریگروں اور وسیع تجارتی نیٹ ورک والے معاشرے کو ظاہر کرتی ہے۔ کاریگروں نے عمدہ مٹی کے برتن، اسٹیٹائٹ (ایک نرم پتھر) سے کھدی ہوئی مہریں تیار کیں، نیم قیمتی پتھروں جیسے کارنیلی اور لیپس لازولی سے زیورات بنائے، تانبے اور کانسی کا کام کیا، اور سوتی کپڑے بنے۔ مشہور مہریں، عام طور پر مربع یا آئتاکار، جانوروں کی پیچیدہ نقاشی کرتی ہیں-بیل، ہاتھی، شیر، گینڈا-اور ایک غیر واضح رسم الخط کی علامتیں۔ یہ مہریں ممکنہ طور پر تجارت میں استعمال ہوتی تھیں، ملکیت کو نشان زد کرنے یا سامان کی تصدیق کے لیے مٹی میں دبای جاتی تھیں۔

تہذیب کی زرعی بنیاد مضبوط تھی۔ سالانہ سیلاب سے بھر جانے والی زرخیز دلدلی مٹی نے گندم، جو، مٹر، تل اور کپاس کی کاشت کو سہارا دیا۔ شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ سندھ کے لوگ کپڑوں کے لیے کپاس کی کاشت کرنے والے پہلے لوگوں میں شامل تھے، ایک ایسی فصل جو بعد میں ہندوستانی معیشت کے لیے مرکزی بن گئی۔ وہ مویشی، بھیڑ، بکریاں اور ممکنہ طور پر مرغیاں پالتے تھے۔ قابل اعتماد زراعت اور وسیع تجارت کے امتزاج نے بڑی شہری آبادی اور خصوصی کاریگروں کی مدد کے لیے ضروری معاشی سرپلس پیدا کیا۔

پھر بھی ان کی تمام کامیابیوں کے باوجود، سندھ کے شہر پراسرار ہیں۔ میسوپوٹیمیا کے شہروں کے برعکس ان کے یادگار مندروں اور شاہی نوشتہ جات کے ساتھ، یا مصری شہروں میں مندروں اور فرعونوں کے قبروں کا غلبہ ہے، سندھ کے شہر مرکزی مذہبی یا سیاسی طاقت کے نمایاں طور پر بہت کم واضح ثبوت دکھاتے ہیں۔ ایسے ڈھانچے موجود ہیں جو انتظامی مراکز یا مندر ہو سکتے ہیں، لیکن میسوپوٹیمیا کے زگورات یا مصری اہرام کے پیمانے پر کچھ بھی نہیں۔ خزانے سے لدے ہوئے کوئی شاہی مقبرے نہیں ملے ہیں۔ کوئی بھی نوشتہ بادشاہوں یا پجاریوں کے اعمال کا اعلان نہیں کرتا ہے۔

اس غیر موجودگی نے سندھ سماج کی نوعیت کے بارے میں علمی بحث کو جنم دیا ہے۔ کیا اس پر بادشاہوں کے بجائے تجارتی کونسلوں کی حکومت تھی؟ ان پجاریوں کے ذریعے جنہوں نے کوئی یادگار نشان نہیں چھوڑا؟ مرکزی طاقت کے بجائے متعدد چھوٹے حکام کے ذریعے؟ کیا یہ قابل ذکر طور پر مساویانہ تھا، یا کیا ہم ابھی تک ان کے درجہ بندی کے نشانات کو تسلیم نہیں کرتے ہیں؟ غیر واضح رسم الخط کوئی جواب پیش نہیں کرتا ؛ جب تک کہ اس کا ترجمہ نہیں کیا جاتا، اگر ایسا کبھی ہوتا ہے تو، سندھ کے لوگوں کی سیاسی اور مذہبی زندگی بڑی حد تک پراسرار رہتی ہے۔

جو بات واضح ہے وہ یہ ہے کہ سات سو سال سے زیادہ عرصے تک، تقریبا 2600 قبل مسیح سے 1900 قبل مسیح تک، یہ شہری تہذیب پروان چڑھی۔ شہروں کو برقرار رکھا گیا، تجارت جاری رہی، معیاری ثقافت سینکڑوں میل تک برقرار رہی۔ یہ استحکام اور خوشحالی کا دور تھا جو جنوبی ایشیائی قبل از تاریخ میں بے مثال تھا۔ اور پھر، جیسے دوسری صدی قبل مسیح شروع ہوئی، کچھ بدل گیا۔

مصیبت کی علامتیں

1900 قبل مسیح کے آس پاس کے دور کا آثار قدیمہ کا ریکارڈ تبدیلی اور زوال کی کہانی سناتا ہے، حالانکہ تفصیلات پر بحث جاری ہے اور وجوہات غیر یقینی ہیں۔ جو بات واضح ہے وہ یہ ہے کہ پختہ سندھ تہذیب، اپنی مخصوص شہری خصوصیات کے ساتھ، ٹکڑے ہونے لگی اور بالآخر غائب ہو گئی۔

شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ یہ تبدیلیاں نہ تو اچانک تھیں اور نہ ہی تہذیب کے وسیع علاقے میں یکساں تھیں۔ مختلف شہروں نے مختلف نمونے دکھائے۔ دیکھ بھال اور آبادی میں کمی کے آثار کے ساتھ کچھ کو بتدریج ترک کر دیا گیا۔ جن سڑکوں کو صدیوں سے احتیاط سے صاف رکھا گیا تھا، ان میں ملبہ جمع ہونا ظاہر ہونے لگا۔ نکاسی آب کا نظام خراب ہو گیا۔ عمارت کے معیارات میں کمی واقع ہوئی، کریڈر کی تعمیر نے پہلے کے ادوار کے محتاط اینٹوں کے کام کی جگہ لے لی۔ یہ تباہ کن تباہی کی نہیں بلکہ بتدریج زوال کی علامتیں ہیں-ایک ایسی تہذیب جو اپنے شہری بنیادی ڈھانچے کو برقرار رکھنے کے لیے تنظیمی صلاحیت یا وسائل سے محروم ہو رہی ہے۔

کچھ مقامات پر، آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے جسے اسکالرز "ڈی اربنائزیشن" عمل کہتے ہیں۔ شہری زندگی کی خاص خصوصیات-گرڈ پیٹرن سڑکیں، عوامی بنیادی ڈھانچہ، معیاری عمارتیں-نے مزید بے راہ روی کی تعمیر کو راستہ دیا۔ سابقہ عوامی مقامات پر چھوٹے ڈھانچے بنائے گئے تھے۔ محتاط شہری منصوبہ بندی جس نے صدیوں سے تہذیب کی وضاحت کی تھی اسے ترک کر دیا گیا۔ یہ بیرونی حملے یا قدرتی تباہی کی طرف اشارہ نہیں کرتا، بلکہ ان نظاموں کی اندرونی خرابی کی طرف اشارہ کرتا ہے جنہوں نے شہری زندگی کو برقرار رکھا تھا۔

اہم بات یہ ہے کہ سندھ کے بڑے مقامات پر پرتشدد تباہی کے بہت کم ثبوت موجود ہیں۔ جنگ میں فتح شدہ شہروں کے برعکس، جلنے سے راکھ کی کوئی پرتیں نہیں ہیں، کوئی اجتماعی قبریں نہیں ہیں، گلیوں میں کوئی ہتھیار بکھرے ہوئے نہیں ہیں، قلعوں کی خلاف ورزی کے کوئی آثار نہیں ہیں۔ اگر سندھ کی تہذیب حملے کی زد میں آ گئی تو حملہ آوروں نے آثار قدیمہ کا بہت کم سراغ چھوڑا۔ تشدد کی اس عدم موجودگی سے پتہ چلتا ہے کہ جنگ، اگرچہ ممکن ہے، تہذیب کے خاتمے کی بنیادی وجہ نہیں تھی۔

آبادی کے نمونے بھی بدل گئے۔ کچھ شہروں کو مکمل طور پر ترک کر دیا گیا، ان کے باشندے نامعلوم مقامات کی طرف روانہ ہو گئے۔ لیکن آبادی محض غائب نہیں ہوئی-آثار قدیمہ کے شواہد ہجرت اور منتشر ہونے کی نشاندہی کرتے ہیں۔ کچھ علاقوں میں، خاص طور پر مشرق اور جنوب میں، چھوٹی، زیادہ دیہی بستیوں میں اضافہ ہوا۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ تباہ ہونے کے بجائے، شہری آبادی ٹکڑے ہو کر منتقل ہو گئی، اور چھوٹے پیمانے پر، گاؤں پر مبنی زندگی کی طرف لوٹ گئی۔

ایسا لگتا ہے کہ تجارتی نیٹ ورک جنہوں نے سندھ کو میسوپوٹیمیا اور دیگر دور دراز علاقوں سے جوڑا تھا وہ سکڑ گئے یا ختم ہو گئے۔ میسوپوٹیمیا کی تحریریں جن میں پہلے ان خطوں کے ساتھ تجارت کا ذکر کیا گیا تھا جو شاید سندھ کی تہذیب تھی، خاموش ہو جاتی ہیں۔ مخصوص سندھ مہریں میسوپوٹیمیا کے آثار قدیمہ کے مقامات سے غائب ہو جاتی ہیں۔ اس سے یا تو یہ پتہ چلتا ہے کہ سندھ کی تہذیب اب طویل فاصلے کی تجارت میں حصہ نہیں لے سکتی تھی، یا یہ کہ تجارتی راستے خود ہی متاثر ہوئے تھے۔

اس تہذیب کی دریافت کے بعد سے جس سوال نے ماہرین آثار قدیمہ کو پریشان کیا ہے وہ سادہ لیکن گہرا ہے: کیوں؟ اتنی وسیع، کامیاب، طویل عرصے تک رہنے والی تہذیب کے گرنے اور ٹکڑے ہونے کا سبب کیا ہو سکتا ہے؟ کون سی طاقت یا قوتوں کا مجموعہ دو ہزار ثقافتی تسلسل اور شہری زندگی کو ختم کر سکتا ہے؟

زوال کے نظریات

سندھ تہذیب کے زوال کے اسرار نے متعدد نظریات پیدا کیے ہیں، جن میں سے ہر ایک نے یہ بتانے کی کوشش کی ہے کہ ان شہروں کو کیسے اور کیوں ترک کیا گیا۔ چیلنج یہ ہے کہ سمجھدار متون کے بغیر، تاریخی ریکارڈ کے بغیر، ماہرین آثار قدیمہ کو صرف مواد سے کہانی کی تشکیل نو کرنی چاہیے-دہائیوں یا صدیوں میں سامنے آنے والے عمل کو سمجھنے کی کوشش کرتے وقت ایک مشکل کام۔

ایک ابتدائی نظریہ، جسے اب بڑے پیمانے پر بدنام کیا گیا ہے، نے وسطی ایشیا سے خطے میں داخل ہونے والے ہند-آریان لوگوں کی طرف سے حملے کی تجویز پیش کی۔ یہ نظریہ جزوی طور پر بعد کے ویدک متون پر مبنی تھا جس میں قلعہ بند شہروں کی فتح کو بیان کیا گیا تھا اور جزوی طور پر آثار قدیمہ کے شواہد پر جس کی ابتدائی طور پر تشدد کی علامتوں کے طور پر غلط تشریح کی گئی تھی۔ تاہم، زیادہ محتاط تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ ٹائم لائن مماثل نہیں ہے-ہند-آریان ہجرت کی مجوزہ تاریخوں سے پہلے سندھ کے شہروں میں کمی واقع ہوئی۔ مزید برآں، تباہی کی تہوں کی عدم موجودگی اور زوال کی بتدریج نوعیت اچانک فوجی فتح کے خلاف بحث کرتی ہے۔ اگرچہ آبادی کی نقل و حرکت نے تہذیب کی تبدیلی میں کچھ کردار ادا کیا ہوگا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ شہری تباہی کی بنیادی وجہ حملہ نہیں تھا۔

موسمیاتی تبدیلی ایک زیادہ مجبور کرنے والی وضاحت پیش کرتی ہے۔ 2000-1900 قبل مسیح کے آس پاس کا دور جنوبی ایشیا میں معلوم آب و ہوا کی تبدیلیوں سے مطابقت رکھتا ہے۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ مانسون کے نمونے جنہوں نے تہذیب کی زراعت کو برقرار رکھا تھا وہ کمزور ہو سکتے ہیں یا زیادہ بے ترتیب ہو سکتے ہیں۔ سندھ اور اس کے معاون دریا ممکنہ طور پر کم پانی لے جاتے تھے۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ گھگر-ہاکڑا سے وابستہ دریا کا نظام اس عرصے کے دوران خشک ہوا یا ڈرامائی طور پر بہاؤ میں کمی واقع ہوئی، ممکنہ طور پر ٹیکٹونک تبدیلیوں کی وجہ سے جس نے نکاسی کے نمونوں کو تبدیل کیا۔

قابل اعتماد آبی ذرائع اور پیداواری زراعت پر منحصر تہذیب کے لیے اس طرح کی ماحولیاتی تبدیلیاں تباہ کن ہوتیں۔ فصلوں کی ناکامی خوراک کی قلت کا باعث بنتی۔ دریا کے بہاؤ میں کمی نے زراعت اور تجارت دونوں کو متاثر کیا ہوگا، کیونکہ دریا نقل و حمل کے راستوں کے طور پر کام کرتے تھے۔ وہ شہر جو زرعی سرپلس کی بنیاد پر بڑے ہوئے تھے، اپنی آبادی کو کھانا کھلانے کے لیے جدوجہد کرتے۔ زوال پذیر شہری بنیادی ڈھانچے اور دیکھ بھال کے آثار قدیمہ کے شواہد بڑھتے ہوئے ماحولیاتی تناؤ کے تحت معاشرے کی عکاسی کر سکتے ہیں، جو شہری زندگی کی پیچیدگی کو برقرار رکھنے سے قاصر ہیں۔

دریاؤں کے خشک ہونے سے آبادی کو پانی اور قابل کاشت زمین کی تلاش میں ہجرت کرنے پر مجبور ہونا پڑتا۔ یہ شہری ترک کرنے کے انداز اور مشرق میں گنگا کے میدان اور جنوب میں گجرات کی طرف آبادی کی نقل و حرکت کی وضاحت کر سکتا ہے، وہ علاقے جنہوں نے بہتر ماحولیاتی حالات پیش کیے ہوں گے۔ یہ اس بات کی بھی وضاحت کر سکتا ہے کہ یہ تباہی اچانک کے بجائے بتدریج کیوں ہوئی-جیسے دہائیوں کے دوران ماحولیاتی حالات خراب ہوتے گئے، آبادی آہستہ منتشر ہوتی گئی، اور ایسے شہروں کو چھوڑ دیا جو اب برقرار نہیں رہ سکتے تھے۔

ایک اور عنصر تجارتی نیٹ ورک کا ٹوٹنا ہو سکتا ہے۔ اگر سندھ سے باہر کے علاقوں میں ماحولیاتی تبدیلیوں نے تجارتی شراکت داروں کو متاثر کیا، یا اگر دریاؤں کے کم بہاؤ نے نقل و حمل کو مزید مشکل بنا دیا، تو شہری مراکز کی معاشی بنیاد ختم ہو جاتی۔ وہ شہر جو دھاتوں جیسے ضروری وسائل کی تجارت پر انحصار کرتے تھے، یا جو سامان کی تیاری اور برآمد سے دولت حاصل کرتے تھے، تجارت کے معاہدے کے ساتھ ہی زوال پذیر ہوتے۔

بیماری ایک اور امکان ہے جس سے انکار نہیں کیا جا سکتا۔ قریبی علاقوں میں رہنے والی بڑی شہری آبادی وبائی امراض کا شکار ہوتی ہے، اور کانسی کے دور کی آبادی کے پاس بہت سی متعدی بیماریوں کے خلاف کوئی دفاع نہیں تھا۔ تاہم، بیماری عام طور پر اجتماعی قبروں یا غیر معمولی تدفین کے نمونوں میں ثبوت چھوڑتی ہے، جن کی شناخت سندھ کے مقامات پر واضح طور پر نہیں کی گئی ہے۔ اگر بیماری نے کوئی کردار ادا کیا ہے، تو یہ ایک ثانوی عنصر کے طور پر ہو سکتا ہے، جو ماحولیاتی اور معاشی تناؤ کی وجہ سے پہلے ہی کمزور آبادی کو متاثر کر رہا ہے۔

حقیقت ممکنہ طور پر ان عوامل کا کچھ مجموعہ ہے۔ موسمیاتی تبدیلی نے ماحولیاتی حالات کو تبدیل کر دیا جس نے تہذیب کو برقرار رکھا۔ زرعی پیداوار میں کمی آئی۔ تجارتی نیٹ ورک کا معاہدہ ہوا۔ شہروں کی دیکھ بھال اور فراہمی مشکل ہو گئی۔ آبادی آہستہ منتشر ہو گئی، کہیں اور بہتر حالات کی تلاش میں۔ شہری تہذیب دوبارہ چھوٹے پیمانے کے دیہی معاشروں میں تبدیل ہو گئی۔ اس عمل میں شاید کئی نسلیں لگیں، مختلف خطوں میں مختلف شرحوں اور مختلف طریقوں سے کمی کا سامنا کرنا پڑا۔

جو چیز سندھ کے گرنے کو خاص طور پر دل دہلا دینے والی بناتی ہے وہ یہ ہے کہ کوئی بحالی نہیں ہوئی تھی۔ میسوپوٹیمیا اور مصر میں، شہری تہذیبوں نے تباہی کا سامنا کیا لیکن آخر کار دوبارہ تعمیر کیا گیا۔ سندھ کی شہری روایت، جو ایک بار کھو گئی تھی، دوبارہ حاصل نہیں ہوئی۔ خطے کی بعد کی ثقافتوں نے گرڈ پیٹرن والے شہروں، جدید ترین نکاسی کے نظام، معیاری اینٹوں کی پیداوار، مخصوص مہروں اور رسم الخط کو بحال نہیں کیا۔ وہ علم اور تنظیمی نظام جنہوں نے شہری زندگی کو اتنے عرصے تک برقرار رکھا تھا، شہروں کے ساتھ غائب ہو گئے۔

طویل بھول جانا

1900 قبل مسیح کے بعد، آثار قدیمہ کے ریکارڈ سے سندھ تہذیب کے سابقہ علاقوں میں ڈرامائی تبدیلی ظاہر ہوتی ہے۔ خصوصیت والی شہری خصوصیات غائب ہو گئیں۔ مٹی کے برتنوں کے مخصوص انداز بدل گئے۔ اسکرپٹ، جو کچھ بھی اس نے ریکارڈ کیا، استعمال ہونا بند ہو گیا یا بھول گیا۔ مہریں اب تیار نہیں کی جاتی تھیں۔ تہذیب نہ صرف منہدم ہو چکی تھی بلکہ ثقافتی یادداشت سے بڑی حد تک غائب ہو چکی تھی۔

کچھ علاقوں میں چھوٹی دیہی بستیاں جاری رہیں، اور کچھ اسکالرز بعض طریقوں یا عقائد میں ثقافتی تسلسل کے لیے بحث کرتے ہیں جو شاید بعد کے ادوار تک برقرار رہے ہوں۔ آبادی جو کبھی شہروں میں رہتی تھی غالبا کہیں موجود رہی، جو ان کی ثقافت کے کچھ پہلوؤں کو آگے لے جاتی ہے۔ لیکن خود شہری تہذیب-شہر، تجارتی نیٹ ورک، مادی ثقافت، تنظیمی نظام-ختم ہو چکے تھے۔

اگلی صدیوں اور ہزاروں سالوں میں، ترک شدہ شہر بتدریج سیلاب اور وقت کی وجہ سے جمع ہونے والی مٹی کی تہوں کے نیچے غائب ہو گئے۔ اینٹوں کی عمارتیں، جو کبھی دوبارہ تعمیر یا برقرار نہیں رکھی گئیں، آہستہ ختم ہو گئیں۔ کھنڈرات پر نباتات بڑھ گئیں۔ آخر کار، یہ مقامات زمین کی تزئین میں ٹیلے بن گئے، جنہیں انسانی تعمیر کی باقیات کے بجائے قدرتی پہاڑیوں کے طور پر یاد کیا جاتا ہے۔ ہو سکتا ہے کہ کچھ مقامات نے مقامی روایات میں نوادرات کے ساتھ مبہم وابستگی برقرار رکھی ہو، لیکن ان کی تعمیر کرنے والی تہذیب کی یاد کھو گئی تھی۔

بھول جانا اتنا مکمل تھا کہ جب سکندر اعظم نے چوتھی صدی قبل مسیح میں، سندھ کے شہروں کے پھلنے پھولنے کے 1,500 سال سے زیادہ عرصے بعد، اس خطے سے گزرا تو نہ تو اس نے اور نہ ہی اس کے مورخین نے قدیم کھنڈرات کا ذکر کیا۔ جب عرب جغرافیہ دانوں اور مورخین نے قرون وسطی کے زمانے میں اس خطے کا سفر کیا تو انہوں نے حالیہ ادوار کی یادگاروں اور شہروں کا ذکر کیا لیکن کانسی کے دور کی تہذیب کے بارے میں کوئی آگاہی ظاہر نہیں کی۔ جب مغل سلطنت نے اس خطے پر حکومت کی تو کسی بھی متون میں کسی عظیم قدیم تہذیب کا ذکر نہیں تھا جس کے شہر زمین کے نیچے تھے۔

یہ دیگر قدیم تہذیبوں کے بالکل برعکس ہے۔ مصر کی یادگاریں قدیم دور اور قرون وسطی کے زمانے میں نظر آتی رہیں۔ ان کے پیمانے نے ان کے اصل مقصد کو فراموش کرنے کے باوجود انہیں نظر انداز کرنا ناممکن بنا دیا۔ میسوپوٹیمیا کے مقامات، اگرچہ دفن ہیں، بائبل اور کلاسیکی متون میں مذکور شہروں سے وابستہ تھے، جو یادداشت کا کچھ تسلسل فراہم کرتے ہیں۔ لیکن سندھ کی تہذیب نے کوئی ایسی تحریریں نہیں چھوڑیں جو بعد کی روایات میں محفوظ رہیں، کوئی ایسی یادگاریں نہیں جن کے پیمانے نے بھول جانے کی خلاف ورزی کی ہو، بعد کی تاریخی ثقافتوں سے کوئی واضح تعلق نہیں۔

وادی سندھ کی تہذیب 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل تک جدید اسکالرشپ کے لیے نامعلوم رہی۔ برطانوی نوآبادیاتی سروے کرنے والوں اور ماہرین آثار قدیمہ نے، ہندوستان بھر میں یادگاروں اور آثار قدیمہ کے مقامات کی دستاویز سازی کرتے ہوئے، پنجاب اور سندھ کے علاقوں میں اینٹوں کے متجسس ڈھانچے اور نمونے دیکھنا شروع کر دیے۔ ابتدائی طور پر، انہیں کسی قدیم تہذیب کے ثبوت کے طور پر تسلیم نہیں کیا گیا تھا۔ کچھ کھنڈرات کو ریلوے کی تعمیر کے لیے اینٹوں کے ذرائع کے طور پر بھی استعمال کیا گیا، جس سے انمول آثار قدیمہ کے ثبوت تباہ ہو گئے۔

یہ پیش رفت 1920 کی دہائی میں اس وقت ہوئی جب منظم کھدائی سے مقامات کی حقیقی نوعیت اور عمر کا انکشاف ہوا۔ اس دریافت نے علمی دنیا کو حیران کر دیا۔ یہاں مصر اور میسوپوٹیمیا جیسی پرانی کانسی کے دور کی تہذیب تھی، جسے مکمل طور پر فراموش کر دیا گیا تھا، اس کا وجود ہی غیر مشکوک تھا۔ جیسے بعد کی دہائیوں میں کھدائی جاری رہی، تہذیب کی وسعت اور نفاست واضح ہو گئی۔ یہ 20 ویں صدی کی سب سے قابل ذکر آثار قدیمہ کی دریافتوں میں سے ایک تھی-ایک پوری تہذیب کی فراموش سے بازیابی۔

کھنڈرات سے آوازیں

یہاں تک کہ سمجھدار متون کے بغیر بھی، آثار قدیمہ کی باقیات ہم سے ہزاروں سالوں میں بات کرتی ہیں، جو ان شہروں میں چار ہزار سال پہلے رہنے والے لوگوں کی روزمرہ کی زندگیوں کی جھلکیاں پیش کرتی ہیں۔

معیاری اینٹیں ہمیں ایک ایسے معاشرے کے بارے میں بتاتی ہیں جو یکسانیت اور منصوبہ بندی کو اہمیت دیتا ہے، جہاں تعمیراتی معیارات کو وسیع فاصلے پر برقرار رکھا جاتا تھا۔ اس سے یا تو مضبوط ثقافتی اصولوں یا پیداوار پر مرکزی کنٹرول کی کسی شکل کا پتہ چلتا ہے، حالانکہ اس کنٹرول کی نوعیت پر بحث جاری ہے۔ وہ شخص جس نے ایک شہر میں اینٹیں بنائیں وہ انہیں سینکڑوں میل دور دوسرے شہر میں اینٹوں کے بنانے والے کی طرح ہی طول و عرض میں بنا رہا تھا-ایک قابل ذکر مستقل مزاجی جس کے لیے مشترکہ معیارات اور شاید مشترکہ پیمائش کے نظام کی ضرورت تھی۔

نکاسی آب کے نظام اور کنویں حفظان صحت اور پانی کے انتظام کے بارے میں خدشات کا اظہار کرتے ہیں۔ یہ وہ لوگ تھے جو سمجھتے تھے کہ انسانی فضلہ کو رہنے کی جگہوں سے لے جانے کی ضرورت ہے، جنہوں نے نکاسی آب کے بنیادی ڈھانچے کی تعمیر اور اسے برقرار رکھنے میں کافی محنت کی۔ سڑکوں کے ساتھ چلنے والے ڈھکے ہوئے نالے، جو انفرادی گھروں کے نالوں سے جڑے ہوتے ہیں، شہری صفائی کی ایک ایسی سطح کی نمائندگی کرتے ہیں جو جدید دور تک اس خطے میں نہیں ملتی تھی۔ اس سے نہ صرف انجینئرنگ کا علم بلکہ عوامی بنیادی ڈھانچے کے منصوبوں کو مربوط کرنے کے قابل سماجی تنظیم کا پتہ چلتا ہے۔

مہریں، ان کی پیچیدہ جانوروں کی نقاشی اور غیر واضح رسم الخط کے ساتھ، تجارتی نظام اور شاید بیوروکریٹک ریکارڈ رکھنے کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ ہر مہر منفرد ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ انہوں نے انفرادی ملکیت یا شناخت کو نشان زد کیا ہے۔ ان کی تیاری میں کی جانے والی دیکھ بھال-تفصیلی نقاشی، مخصوص جانوروں یا علامتوں کا انتخاب-اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ وہ اہم اشیاء تھیں، ممکنہ طور پر اپنے آپ میں ان کے عملی کام سے باہر قیمتی تھیں۔ یہ کہ وہ ہزاروں میل دور میسوپوٹیمیا کے مقامات پر پائے گئے ہیں، اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ انہیں طویل فاصلے کی تجارت میں استعمال کیا گیا تھا، شاید تصدیق یا معیار کی علامت کے طور پر۔

واضح محلات، یادگار مندروں اور شاہی قبروں کی عدم موجودگی سماجی تنظیم کے بارے میں کچھ بتاتی ہے جو سندھ کی تہذیب کو اپنے ہم عصروں سے الگ کرتی ہے۔ کیا یہ معاشرے کم درجہ بندی والے تھے؟ کیا ان کے قائدین طاقت کے یادگار مظاہرے کے بارے میں کم فکر مند تھے؟ یا ان کے مذہبی اور سیاسی ڈھانچے نے محض اپنے آپ کو ان طریقوں سے ظاہر کیا جنہیں ہم ابھی تک تسلیم نہیں کرتے؟ عصری مصری اور میسوپوٹیمیا کے شہروں میں اشرافیہ اور عام رہائش گاہوں کے درمیان واضح تضادات کے مقابلے میں سندھ کے شہروں میں گھروں کا نسبتا یکساں سائز ایک ایسے معاشرے کی نشاندہی کرتا ہے جس میں دولت کی عدم مساوات کم ہے، حالانکہ اس تشریح پر بحث جاری ہے۔

دستکاری کی اشیاء-زیورات، مٹی کے برتن، تانبے اور کانسی کے اوزار-مفید اور آرائشی دونوں اشیاء تیار کرنے والے ہنر مند کاریگروں کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ سوتی کپڑے، اگرچہ محفوظ نہیں ہیں، لیکن اس کا ثبوت تکلے کے گھوڑوں اور بعد میں تجارتی حوالوں سے ملتا ہے۔ یہ وہ لوگ تھے جو بنے ہوئے کپڑے پہنتے تھے، جو خود کو موتیوں اور زیورات سے آراستہ کرتے تھے، جو اپنے مادی سامان میں فنکشن اور خوبصورتی دونوں کو اہمیت دیتے تھے۔

کچھ جگہوں پر پائے جانے والے بچوں کے کھلونے-پہیوں، سیٹیوں، پاسوں والی چھوٹی گاڑیاں-ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ یہ زندہ کمیونٹیز تھیں جہاں بچے کھیلتے تھے، جہاں لوگوں کو اپنی روزمرہ کی محنت میں بھی فرصت کے لمحات ملتے تھے۔ یہ ایک انسانی تفصیل ہے، جسے شہری منصوبہ بندی اور تجارتی راستوں کے بارے میں بات چیت میں نظر انداز کرنا آسان ہے، لیکن یاد رکھنا ضروری ہے: یہ حقیقی لوگ تھے، جن کے خاندان اور خوف، امیدیں اور مایوسی تھی، جو اپنی زندگی کو پوری طرح سے جی رہے تھے جیسے ہم اپنی زندگی گزارتے ہیں۔

غیر موجودگی میں میراث

وادی سندھ کی تہذیب نے کوئی سلطنت نہیں چھوڑی، کوئی ایسا مذہب قائم نہیں کیا جو آج بھی اس نام کے تحت زندہ رہے، کوئی ایسی تحریریں تیار نہیں کیں جو بعد کی تہذیبوں کو پڑھ اور متاثر کر سکیں۔ تاریخ میں اس کی شراکت متضاد طور پر اس کی عدم موجودگی میں پائی جاتی ہے-اس میں جو اس کے غائب ہونے پر کھو گیا تھا، اور ان سوالات میں جو اس کے کھنڈرات خود تہذیب کے بارے میں اٹھتے ہیں۔

سندھ کے شہروں کی شہری منصوبہ بندی اور صفائی ستھرائی کے نظام کا جنوبی ایشیا میں ہزاروں سالوں تک موازنہ نہیں کیا جائے گا۔ محتاط گرڈ لے آؤٹ، جدید ترین نکاسی آب، معیاری تعمیر-یہ اختراعات تہذیب کے ساتھ غائب ہو گئیں اور انہیں بہت بعد میں دوبارہ ایجاد کرنا پڑا۔ خطے کے مستقبل کے شہروں نے منظم منصوبہ بندی کے بغیر زیادہ منظم طریقے سے ترقی کی جو سندھ کے شہری نظام کی خصوصیت تھی۔ یہ نقصان شہری ترقی میں ایک دھچکے کی نمائندگی کرتا ہے، عملی علم کا ایک مجموعہ جو غائب ہو گیا اور اسے دوبارہ سیکھنا پڑا۔

کچھ اسکالرز سندھ تہذیب اور بعد میں ہندوستانی ثقافت کے درمیان ثقافتی تسلسل کے لیے بحث کرتے ہیں، حالانکہ ان روابط کو سمجھدار متن کے بغیر قطعی طور پر ثابت کرنا مشکل ہے۔ سندھ کی مہروں پر پائے جانے والے کچھ مذہبی نقش و نگار-مراقبہ کے انداز میں اعداد و شمار، وہ علامتیں جو بعد کے ہندو تصورات کی ابتدائی شکلوں کی نمائندگی کر سکتی ہیں-ممکنہ روابط کی نشاندہی کرتی ہیں، لیکن یہ قیاس آرائی پر مبنی ہیں۔ زرعی طریقوں، دستکاری کی روایات، ممکنہ طور پر لسانی عناصر بھی ان آبادیوں کے ذریعے زندہ رہ سکتے ہیں جو شہری تباہی کے بعد منتشر ہو گئیں۔ لیکن صدیوں کے وقفے میں ان رابطوں کا سراغ لگانا مشکل ہے، اور براہ راست تسلسل کے دعووں کو احتیاط کے ساتھ سمجھا جانا چاہیے۔

سندھ تہذیب جو یقینی طور پر ظاہر کرتی ہے وہ یہ ہے کہ جنوبی ایشیا میں شہری تہذیب قدیم، مقامی اور نفیس ہے۔ زیادہ تر جدید تاریخ کے لیے، جنوبی ایشیائی تہذیب کو بنیادی طور پر ویدک ثقافت اور بعد کی پیش رفت کے عینک سے سمجھا جاتا تھا۔ وادی سندھ کی تہذیب کی دریافت نے ثابت کیا کہ اس خطے میں شہری زندگی کانسی کے دور تک پھیلی ہوئی ہے، جو مصر اور میسوپوٹیمیا کی زیادہ مشہور تہذیبوں کے ہم عصر اور نفیس ہے۔ یہ جنوبی ایشیا میں پیچیدہ معاشرے کی ٹائم لائن کو ہزاروں سالوں تک پیچھے دھکیل دیتا ہے اور اسے انسانی تہذیب کے گہواروں میں سے ایک کے طور پر قائم کرتا ہے۔

تباہی خود تہذیب کی کمزوری کے بارے میں سبق پیش کرتی ہے۔ سندھ کے شہر صدیوں تک ترقی کرتے رہے، جو مستحکم اور مستقل نظر آتے تھے۔ پھر بھی وہ ماحولیاتی تبدیلیوں کا شکار تھے، جن کا انحصار ان نظاموں پر تھا-زرعی، تجارتی، تنظیمی-جو ٹوٹ سکتے تھے۔ جب وہ نظام ناکام ہو گئے تو وسیع شہری ڈھانچے کو برقرار نہیں رکھا جا سکا۔ وہ تہذیب جو اتنی کامیاب نظر آتی تھی چند نسلوں میں بے نقاب ہو گئی۔

ماحولیاتی تبدیلی کے لیے اس خطرے کی آج خاص گونج ہے۔ سندھ کی تہذیب کا انحصار قابل اعتماد آبی ذرائع اور موسمی استحکام پر تھا۔ جب آب و ہوا کے نمونے بدل گئے اور دریا کم ہو گئے تو شہری مراکز موافقت نہیں کر سکے اور منہدم ہو گئے۔ اینتھروپوجینک آب و ہوا کی تبدیلی کے دور میں، سندھ کی مثال تہذیب اور ماحولیات کے درمیان تعلقات کے بارے میں ایک انتباہی کہانی کے طور پر کام کرتی ہے، ان حالات پر انحصار کرنے کے خطرات کے بارے میں جو ہمارے قابو سے باہر تبدیل ہو سکتے ہیں۔

اسرار خود-غیر واضح رسم الخط، زوال کی غیر یقینی وجوہات، سماجی تنظیم کے بارے میں سوالات-سندھ کی تہذیب کو علمی تخیل میں زندہ رکھتے ہیں۔ ہر نئی دریافت، ہر نئی تجزیاتی تکنیک، جوابات کا امکان لاتا ہے۔ جینیاتی تجزیہ، آب و ہوا کی سائنس، اور آثار قدیمہ کے طریقوں میں حالیہ پیش رفت نئی بصیرت فراہم کرتی رہتی ہے۔ تہذیب مکمل طور پر خاموش رہنے سے انکار کرتی ہے، مریض کی کھدائی اور تجزیہ کے ذریعے اپنے رازوں کو آہستہ ظاہر کرتی ہے۔

بے جواب سوالات

اس کی دریافت کے ایک صدی سے زیادہ عرصے بعد بھی وادی سندھ کی تہذیب اپنے رازوں کی حفاظت جاری رکھے ہوئے ہے۔ اسکالرز کی طرف سے مختلف طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے متعدد کوششوں کے باوجود رسم الخط غیر واضح ہے۔ مصری ہائروگلیفکس کے برعکس، جنہیں معروف زبانوں میں اس کے متوازی متن کے ساتھ روزیٹا اسٹون کا استعمال کرتے ہوئے ڈی کوڈ کیا گیا تھا، یا میسوپوٹیمیائی کونیفارم، جن سے متعلقہ زبانوں کے ذریعے رابطہ کیا جا سکتا ہے، سندھ رسم الخط میں ایسی کوئی کلید نہیں ہے۔ نوشتہ جات عام طور پر مختصر ہوتے ہیں، جو مہروں اور مٹی کے برتنوں پر پائے جاتے ہیں، جو لسانی تجزیہ کے لیے محدود مواد پیش کرتے ہیں۔ سندھ کے لوگوں نے جو لکھا اسے پڑھنے کے قابل ہوئے بغیر، ہم ان کے شہروں کے اپنے نام، ان کی تاریخ کے بارے میں ان کے بیانات، ان کی دنیا کے بارے میں ان کی سمجھ کو نہیں جان سکتے۔

تہذیب کی سیاسی تنظیم غیر یقینی بنی ہوئی ہے۔ کیا پوری تہذیب پر حکومت کرنے والی کوئی مرکزی ریاست تھی، یا مشترکہ ثقافت کا اشتراک کرنے والے آزاد شہروں کا نیٹ ورک؟ کیا وہاں بادشاہ، مجلس، پجاری، یا قیادت کی کوئی دوسری شکل تھی؟ اس طرح کے وسیع فاصلے پر ظاہری یکسانیت ثقافتی انضمام کے کچھ طریقہ کار کی نشاندہی کرتی ہے، لیکن یہ سیاسی، مذہبی، معاشی، یا محض ثقافتی وابستگی تھی یہ معلوم نہیں ہے۔

سندھ کے لوگوں کے مذہبی عقائد اور طرز عمل بڑی حد تک پراسرار ہیں۔ اگرچہ کچھ ڈھانچے مندر ہو سکتے ہیں، اور کچھ مجسمہ سازی کی مذہبی اہمیت ہو سکتی ہے، لیکن ہم یقینی طور پر یہ نہیں کہہ سکتے کہ وہ کن دیوتاؤں کی پوجا کرتے تھے، انہوں نے کون سی خرافات بیان کیں، انہوں نے کون سی رسومات ادا کیں۔ یہ ہماری سمجھ میں ایک گہرا فرق ہے، کیونکہ مذہب عام طور پر قدیم تہذیبوں میں مرکزی کردار ادا کرتا ہے۔

گرنے کی وجوہات پر بحث جاری ہے۔ اگرچہ آب و ہوا کی تبدیلی اور ماحولیاتی عوامل نے ایک اہم کردار ادا کیا ہے، لیکن مختلف عوامل کی نسبتا اہمیت-ماحولیاتی تبدیلی، سماجی خرابی، معاشی خلل، بیماری، ہجرت-کا تعین یقین کے ساتھ نہیں کیا جا سکتا۔ مختلف سائٹس نے مختلف وجوہات کی بناء پر زوال کا تجربہ کیا ہوگا، جس سے کسی بھی متحد وضاحت میں پیچیدگی کا اضافہ ہوتا ہے۔

شہری تباہی کے بعد آبادی کی قسمت واضح نہیں ہے۔ شہروں کے باشندے کہاں گئے؟ ان کی ثقافت کا کتنا حصہ ان برادریوں میں باقی رہا جو شہری دور کے بعد بھی جاری رہی یا تشکیل پائی؟ کیا انہوں نے اپنے شہری ماضی کی کوئی یاد برقرار رکھی، یا اسے ایک یا دو نسلوں میں فراموش کر دیا گیا؟

یہ سوالات وادی سندھ کی تہذیب کو اس کا پریشان کن معیار دیتے ہیں۔ ہم کھدائی شدہ گلیوں میں چل سکتے ہیں، ان اینٹوں کو چھو سکتے ہیں جو چار ہزار سال پہلے ہاتھ سے بچھائی گئی تھیں، اتنی احتیاط کے ساتھ کھدی ہوئی مہروں کا جائزہ لے سکتے ہیں، نکاسی آب کے موثر نظام کا پتہ لگا سکتے ہیں-لیکن ہم ان لوگوں کی آوازیں نہیں سن سکتے جو ان شہروں میں بنے اور رہتے تھے۔ وہ انتہائی قریب لیکن بالآخر دور رہتے ہیں، جو ان کی مادی ثقافت میں نظر آتے ہیں لیکن اپنے الفاظ میں خاموش رہتے ہیں۔

شاید کسی دن رسم الخط کو سمجھ لیا جائے گا، اور تہذیب اپنی آواز میں بات کرے گی۔ اس وقت تک، یہ وہی ہے جو اس کی دوبارہ دریافت کے بعد سے رہا ہے: تاریخ کے سب سے دلچسپ اسرار میں سے ایک، انسانی کامیابی اور کمزوری دونوں کا ثبوت، ایک یاد دہانی کہ عظیم تہذیب بھی اتنی مکمل طور پر ختم ہو سکتی ہے کہ ان کا وجود ہی فراموش ہو جاتا ہے۔

کھدائی شدہ شہروں کی خالی سڑکیں، غیر واضح مہروں کی خاموشی، جوابات کے بغیر سوالات-یہ وہ ہیں جو وادی سندھ کی تہذیب کے باقی ہیں۔ یہ شہری زندگی کے ساتھ انسانیت کے پہلے تجربات میں سے ایک تھا، اور ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے تک، یہ شاندار طریقے سے کامیاب رہا۔ پھر یہ ختم ہوا، ڈرامائی فتح یا تباہ کن تباہی کے ساتھ نہیں، بلکہ بتدریج ترک ہونے کے ساتھ، شہروں کے آہستہ خالی ہونے اور خراب حالت میں پڑنے کے ساتھ، ایک عظیم تہذیب خاموشی اور بھول جانے میں ختم ہو گئی۔ کیوں-اور اس کا کیا مطلب ہے-اس کا راز ہزاروں سالوں سے گونجتا رہتا ہے۔