ভরতনাট্যম-তামিলনাড়ুর পবিত্র নৃত্য

ভরতনাট্যম ভারতের অন্যতম প্রাচীন এবং শ্রদ্ধেয় শাস্ত্রীয় নৃত্যেরূপ, যা দুই সহস্রাব্দেরও বেশি সময় ধরে শৈল্পিক, আধ্যাত্মিক এবং সাংস্কৃতিক বিবর্তনের মূর্ত প্রতীক। তামিলনাড়ুর মন্দিরগুলিতে উদ্ভূত, এই পরিশীলিত শিল্প রূপটি সঙ্গীত, আন্দোলন, নাটক এবং ভক্তির সম্পূর্ণ সংশ্লেষণের প্রতিনিধিত্ব করে। তার স্বতন্ত্র নান্দনিক বৈশিষ্ট্য-স্থির উপরের ধড়, আরামন্দি অবস্থানে বাঁকানো পা, জটিল পায়ের কাজ, অভিব্যক্তিপূর্ণ হাতের অঙ্গভঙ্গি (মুদ্রা) এবং মুখের অভিব্যক্তির মাধ্যমে গভীর গল্প বলা-ভরতনাট্যম মানব দেহকে ঐশ্বরিক যোগাযোগ এবং শৈল্পিক অভিব্যক্তির একটি যন্ত্রে রূপান্তরিত করে।

মন্দিরের গর্ভগৃহ থেকে বৈশ্বিক কনসার্ট মঞ্চ পর্যন্ত এই নৃত্যের যাত্রা ঔপনিবেশিক দমন থেকে জাতীয়তাবাদী সাংস্কৃতিক পুনরুজ্জীবন থেকে সমসাময়িক আন্তর্জাতিক স্বীকৃতি পর্যন্ত ভারতীয় সমাজের বিস্তৃত রূপান্তরকে প্রতিফলিত করে। আজ, ভরতনাট্যম শুধুমাত্র ভারতের প্রাচীন শৈল্পিক ঐতিহ্যের একটি জীবন্ত সংযোগ হিসাবেই কাজ করে না, বরং সমসাময়িক অভিব্যক্তির জন্য একটি গতিশীল মাধ্যম হিসাবেও কাজ করে, যা বিশ্বব্যাপী হাজার হাজার নৃত্যশিল্পীদের দ্বারা অনুশীলন করা হয়, যারা আধুনিক সংবেদনশীলতার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার সময় এর গভীরতা অন্বেষণ করে চলেছে।

ব্যুৎপত্তি ও অর্থ

ভাষাগত মূল

"ভরতনাট্যম" শব্দটি নিজেই একটি তুলনামূলকভাবে আধুনিক নির্মাণ, যা 1930-এর দশকে সাংস্কৃতিক পুনরুজ্জীবনের সময় তৈরি হয়েছিল। নামটি দুটি সংস্কৃত উপাদান থেকে উদ্ভূত হয়েছেঃ "ভারত", যা ঋষি ভরত মুনিকে বোঝায় যিনি নাট্যশাস্ত্র (পারফর্মিং আর্টের প্রাচীন বিস্তৃত গ্রন্থ) রচনা করেছিলেন এবং "নাট্যম", যার অর্থ নৃত্য বা নাটক। এই ব্যুৎপত্তিগত নির্মাণটি ইচ্ছাকৃতভাবে করা হয়েছিল, নৃত্যটিকে শাস্ত্রীয় সংস্কৃত ঐতিহ্যের সাথে সংযুক্ত করার জন্য এবং "সাদির" শব্দটির সাথে এর আগের সংযোগ থেকে দূরে রাখার জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল, যা নেতিবাচক ঔপনিবেশিক যুগের অর্থ অর্জন করেছিল।

নামটি একটি গভীর প্রতীকী অর্থও বহন করে, যা প্রায়শই শিল্পের মৌলিক উপাদানগুলির প্রতিনিধিত্বকারী একটি সংক্ষিপ্ত রূপ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়ঃ ভাব (আবেগ/অভিব্যক্তি)-এর জন্য "ভা", রাগ (সুর)-এর জন্য "রা", তাল (ছন্দ)-এর জন্য "তা" এবং নাট্য (নাটক)-এর জন্য "নাট্যম"। এই ব্যাখ্যাটি, সম্ভবত মূল অভিপ্রায়ের পরিবর্তে একটি পূর্ববর্তী নির্মাণ হলেও, শিল্পকলার বহু-মাত্রিক প্রকৃতিকে সুন্দরভাবে ধারণ করে।

সম্পর্কিত ধারণাগুলি

নাম পরিবর্তনের আগে, নৃত্যটি তামিল ভাষায় "সাদির" বা "সাদির আত্তম" নামে পরিচিত ছিল, যা সরাসরি মন্দিরের জায়গাগুলিতে এর অনুশীলনের সাথে যুক্ত ছিল। যে নৃত্যশিল্পীরা এটি পরিবেশন করেছিলেন তাদের দেবদাসী (আক্ষরিক অর্থে "ঈশ্বরের সেবক") বলা হত, মন্দিরের সেবায় নিবেদিত মহিলারা যারা বিস্তৃত শৈল্পিক ঐতিহ্য বজায় রেখেছিলেন। এই অনুশীলনটি তামিল ধারণা "কুথু" (অনুষ্ঠান) এবং মন্দির শিল্পের বিস্তৃত দক্ষিণ ভারতীয় ঐতিহ্যের সাথেও যুক্ত ছিল যার মধ্যে সঙ্গীত, নৃত্য এবং আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠান অন্তর্ভুক্ত ছিল।

ঐতিহাসিক উন্নয়ন

মন্দিরের উৎপত্তি (আনুমানিক 200 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ-1900 খ্রিষ্টাব্দ)

ভরতনাট্যম-এর শিকড় তামিলনাড়ুর মন্দির সংস্কৃতির গভীরে প্রসারিত, যার প্রমাণ দক্ষিণ ভারতীয় মন্দিরগুলিতে দুই হাজার বছরেরও বেশি পুরনো নৃত্য ঐতিহ্যের ইঙ্গিত দেয়। চোল যুগের (9ম-13শ শতাব্দী) প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণগুলি বিশেষভাবে সমৃদ্ধ নথিপত্র সরবরাহ করে, যার মধ্যে থাঞ্জাভুরের বৃহদেশ্বর মন্দিরে নৃত্যশিল্পী ও সঙ্গীতজ্ঞদের নাম নথিভুক্ত করা শিলালিপি রয়েছে, পাশাপাশি নৃত্য ভঙ্গিগুলির ভাস্কর্য উপস্থাপনা রয়েছে যা আধুনিক ভরতনাট্যম অবস্থানের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে মিলে যায়।

দেবদাসী ব্যবস্থার মধ্যে এই নৃত্যের বিকাশ ঘটে, যেখানে অল্পবয়সী মেয়েরা মন্দিরের সেবায় নিবেদিত ছিল, সঙ্গীত, নৃত্য এবং ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে নিবিড় প্রশিক্ষণ গ্রহণ করত। এই মহিলারা একটি পরিশীলিত শৈল্পিক সম্প্রদায় গঠন করেছিলেন, প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে জটিল পারফরম্যান্স ঐতিহ্য সংরক্ষণ ও প্রেরণ করেছিলেন। নৃত্যটি উপাসনার একটি রূপ, পবিত্র গল্পগুলি বর্ণনা করার একটি পদ্ধতি এবং মন্দির অনুষ্ঠানের সময় ভক্তিমূলক আবেগের পরিবেশ তৈরি করার একটি মাধ্যম হিসাবে কাজ করে।

নৃত্যের তাত্ত্বিক ভিত্তি এসেছিল নাট্যশাস্ত্র থেকে, যা ঋষি ভরত মুনিকে দেওয়া হয়েছিল এবং 200 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ থেকে 200 খ্রিষ্টাব্দ পর্যন্ত বিভিন্ন তারিখ নির্ধারণ করেছিল, যা নৃত্য, নাটক, সঙ্গীত এবং নান্দনিকতার নীতিগুলিকে সংহিতাবদ্ধ করেছিল যা ভরতনাট্যম অনুশীলনকে অবহিত করে চলেছে। এই নৃত্যে নাট্যশাস্ত্রের নৃত্ত (বিশুদ্ধ নৃত্য), নৃত্য (অভিব্যক্তিপূর্ণ নৃত্য) এবং নাট্য (নাটক) ধারণাগুলির পাশাপাশি এর মুদ্রা (হাতের অঙ্গভঙ্গি), রস (আবেগের স্বাদ) এবং ভাব (আবেগের অবস্থা) অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।

ঔপনিবেশিক দমন (1892-1947)

ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক যুগ ঐতিহ্যবাহী মন্দির শিল্পের ক্ষেত্রে গভীর চ্যালেঞ্জ নিয়ে এসেছিল। 19 শতকের শেষের দিকে উত্থিত এবং 20 শতকের গোড়ার দিকে গতি অর্জনকারী নাৎচ বিরোধী আন্দোলন মন্দির নৃত্যের বিরুদ্ধে প্রচারণা চালায়, এটিকে নৈতিকভাবে অবমাননাকর হিসাবে চিত্রিত করে এবং এটিকে পতিতাবৃত্তির সাথে যুক্ত করে। এই আন্দোলন ভিক্টোরিয়ানৈতিক সংবেদনশীলতা, ধর্মপ্রচারক প্রভাব এবং ভারতীয় সামাজিক সংস্কারের প্রবণতাগুলিকে একত্রিত করেছিল, যার ফলে দেবদাসী এবং তাদের শিল্পকে ব্যাপকভাবে কলঙ্কিত করা হয়েছিল।

বিভিন্ন ঔপনিবেশিক প্রশাসন এবং দেশীয় রাজ্যগুলি দেবদাসী উৎসর্গ অনুষ্ঠানগুলিকে সীমাবদ্ধ বা নিষিদ্ধ করার আইন পাস করেছে। মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সির 1947 সালের দেবদাসী আইন মেয়েদের মন্দিরে উৎসর্গকে অপরাধ হিসাবে গণ্য করে, যা কার্যকরভাবে সেই ঐতিহ্যবাহী ব্যবস্থার অবসান ঘটায় যা বহু শতাব্দী ধরে এই নৃত্যকে টিকিয়ে রেখেছিল। 1920-30-এর দশকে সাদির পরিবেশনা ক্রমবর্ধমান বিরল এবং সামাজিকভাবে কলঙ্কিত হয়ে পড়েছিল এবং শিল্পকলারূপটি সম্ভাব্য বিলুপ্তির মুখোমুখি হয়েছিল।

সাংস্কৃতিক পুনর্জাগরণ ও পুনর্গঠন (1930-1950)

ভারতীয় সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদী, পাশ্চাত্য-শিক্ষিত অভিজাত শিল্পী এবং অবশিষ্ট ঐতিহ্যবাহী অনুশীলনকারীদের একটি অপ্রত্যাশিত জোটের মাধ্যমে এই নৃত্যের মুক্তি ঘটে। এই পুনরুজ্জীবন আন্দোলন, স্বাধীনতা সংগ্রামের সময় ভারতীয় সাংস্কৃতিক পরিচয় পুনরুদ্ধার ও পুনর্নির্ধারণের বৃহত্তর প্রচেষ্টার অংশ, মন্দির নৃত্যকে সম্মানজনক কনসার্ট আর্টে রূপান্তরিত করার চেষ্টা করেছিল।

এই রূপান্তরের মূল ব্যক্তিত্বদের মধ্যে ছিলেন ই. কৃষ্ণ আইয়ার, একজন আইনজীবী এবং স্বাধীনতা সংগ্রামী, যিনি সাদিরের শৈল্পিক মূল্যকে সমর্থন করেছিলেন এবং লিঙ্গ ও বর্ণ সংগঠনগুলিকে চ্যালেঞ্জানাতে নিজেই এটি সম্পাদন করেছিলেন। সবচেয়ে প্রভাবশালী ছিলেন রুক্মিণী দেবী অরুন্ডেল, অভিজাত থিওসফিস্ট পটভূমির একজন ব্রাহ্মণ মহিলা যিনি নৃত্য অধ্যয়ন করেছিলেন এবং 1936 সালে কালক্ষেত্র প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, এমন একটি প্রতিষ্ঠান যা ভরতনাট্যমের আধুনিক রূপের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়েছিল।

পুনরুজ্জীবন প্রক্রিয়ায় উল্লেখযোগ্য পুনর্গঠন জড়িত ছিল। নাট্যশাস্ত্রের সাথে সংযোগের উপর জোর দেওয়া একটি নতুন তাত্ত্বিকাঠামো দেওয়া, দেবদাসী প্রসঙ্গের সাথেও বিবেচিত বা সম্পর্কিত উপাদানগুলির বিশুদ্ধকরণ এবং মন্দিরের স্থানগুলির পরিবর্তে রঙ্গমঞ্চের পারফরম্যান্সের জন্য অভিযোজিত এই নৃত্যের নাম পরিবর্তন করে ভরতনাট্যম রাখা হয়েছিল। মার্গম নামে একটি মানসম্মত সংগ্রহকে সংহিতাবদ্ধ করা হয়েছিল, যা ছন্দময় জাতিস্বরম এবং অভিব্যক্তিপূর্ণ শব্দের মাধ্যমে আবাহনমূলক আলারিপ্পু থেকে শুরু করে বিস্তৃত বর্ণম এবং ভক্তিমূলক পদম পর্যন্ত টুকরোগুলির একটি ক্রম তৈরি করে, যা প্রাণবন্তিলানার সাথে শেষ হয়।

একই সঙ্গে, দেবদাসী পরিবারের বংশগত অনুশীলনকারীরা, বিশেষ করে থাঞ্জাভুর ঐতিহ্যের, শিক্ষাদান ও পরিবেশনা অব্যাহত রেখেছিলেন, যেখানে বালাসরস্বতীর মতো শিল্পীরা পুরানো পরিবেশনা শৈলীর সাথে সংযোগ বজায় রেখেছিলেন এবং ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতির গভীরতা ও পরিশীলনের জন্য তর্ক করেছিলেন। এই সমান্তরাল প্রবাহগুলি-কালক্ষেত্র শৈলী এবং থাঞ্জাভুর ঐতিহ্য-ভরতনাট্যম-এর আধুনিক বিকাশে উৎপাদনশীল উত্তেজনা তৈরি করবে।

বিশ্বব্যাপী স্বীকৃতি (1950-বর্তমান)

স্বাধীনতা-পরবর্তী সময়ে, ভরতনাট্যম ভারতের ধ্রুপদী নৃত্যের অন্যতম রূপ হিসাবে সরকারী পৃষ্ঠপোষকতা এবং প্রাতিষ্ঠানিক সমর্থন পেয়ে আনুষ্ঠানিক স্বীকৃতি লাভ করে। 1952 সালে প্রতিষ্ঠিত সঙ্গীত নাটক অ্যাকাডেমি (ন্যাশনাল অ্যাকাডেমি অফ মিউজিক, ডান্স অ্যান্ড্রামা) শাস্ত্রীয় শিল্পের জন্য শ্রেণীবিভাগ ব্যবস্থাকে আনুষ্ঠানিক করে এবং বৃত্তি ও পুরস্কার প্রদান করে।

এই নৃত্য তার তামিল উৎসের বাইরেও ছড়িয়ে পড়ে, সারা ভারত জুড়ে এবং প্রবাসী সম্প্রদায় এবং সাংস্কৃতিকূটনীতির মাধ্যমে বিশ্বজুড়ে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। বিশ্বব্যাপী প্রধান শহরগুলিতে এখন ভরতনাট্যম স্কুল রয়েছে এবং আন্তর্জাতিক উৎসব এবং সাংস্কৃতিক বিনিময়ের ক্ষেত্রে এই নৃত্যটি বিশিষ্টভাবে প্রদর্শিত হয়। এই বিশ্বায়ন বিভিন্ন পটভূমি থেকে নতুন অনুশীলনকারীদের নিয়ে এসেছে, যা সাংস্কৃতিক মালিকানা, সত্যতা এবং ঐতিহ্যের যথাযথ বিবর্তন সম্পর্কে চলমান প্রশ্ন উত্থাপন করেছে।

মূল নীতি ও বৈশিষ্ট্য

দ্য ফাউন্ডেশন অফ নৃত্ত (বিশুদ্ধ নৃত্য)

নৃত্ত ভরতনাট্যমের বিমূর্ত, ছন্দময় মাত্রা গঠন করে, যেখানে আন্দোলন মূলত বর্ণনামূলক অর্থের পরিবর্তে নান্দনিক আনন্দের জন্য বিদ্যমান। এই দিকটি পারকাশন, বিশেষত মৃদঙ্গম ড্রামের সাথে সিঙ্ক্রোনাইজ করা ছন্দময় নিদর্শনগুলির (অ্যাডাভাস) সুনির্দিষ্ট সম্পাদনের মাধ্যমে নৃত্যশিল্পীর প্রযুক্তিগত দক্ষতা প্রদর্শন করে।

নৃত্তের মৌলিক অবস্থান হল আরামন্দি বা অর্ধমণ্ডলা-একটি অর্ধ-বসার অবস্থান যেখানে হাঁটু বাঁকানো থাকে এবং পা দৃঢ়ভাবে আলাদা থাকে। এই ভিত্তিহীন অবস্থানটি দ্রুত পদচারণার জন্য স্থিতিশীলতা প্রদান করে এবং স্বতন্ত্র কৌণিক নান্দনিকতা তৈরি করে যা ফর্মটিকে চিহ্নিত করে। এই ভিত্তি থেকে, নৃত্যশিল্পীরা পায়ের আঘাত, পায়ের অবস্থান, হাতের নড়াচড়া এবং ধড়ের উচ্চারণের জটিল সংমিশ্রণ সম্পাদন করে, সবগুলিই ছন্দময় চক্রের সাথে সুনির্দিষ্টভাবে সমন্বিত।

প্রদর্শনীর মধ্যে রয়েছে কয়েক ডজন প্রমিত অ্যাডাভাস (মৌলিক চলাচল ইউনিট) যা শিক্ষার্থীদের অবশ্যই আয়ত্ত করতে হবে, প্রতিটি নির্দিষ্ট পায়ের কাজের ধরণ, হাতের অবস্থান এবং ছন্দময় কাঠামো সহ। এগুলি আলারিপ্পু এবং জাতিস্বরমের বিশুদ্ধ বিমূর্ত সৌন্দর্য থেকে শুরু করে তিলানার ছন্দময় গুণাবলী পর্যন্ত দীর্ঘ ক্রম এবং রচনায় একত্রিত হয়।

নৃত্যের অভিব্যক্তি (অভিব্যক্তিমূলক নৃত্য)

নৃত্য ভরতনাট্যমের অভিব্যক্তিপূর্ণ হৃদয়ের প্রতিনিধিত্ব করে, যেখানে আন্দোলন অভিনয়ের (অভিব্যক্তি) মাধ্যমে অর্থ প্রকাশ করে। নাট্যশাস্ত্রে চার ধরনের অভিনয়কে চিহ্নিত করা হয়েছেঃ অঙ্গিকা (শারীরিক ভাষা), বচিকা (বক্তৃতা/গান), আহার্য (পোশাক/সাজসজ্জা) এবং সাত্বিক (বাহ্যিকভাবে প্রকাশিত অভ্যন্তরীণ আবেগগত অবস্থা)।

নৃত্যের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে হস্ত মুদ্রা-সংহিতাবদ্ধ হাতের অঙ্গভঙ্গি যা একটি চাক্ষুষ ভাষা হিসাবে কাজ করে। নাট্যশাস্ত্রে অসংখ্য একক হাত (সংযুক্ত হস্ত) এবং দ্বৈত হাত (সংযুক্ত হস্ত) মুদ্রার বর্ণনা দেওয়া হয়েছে, যার প্রত্যেকটির নির্দিষ্ট অর্থ রয়েছে যা বস্তু, ক্রিয়া, ধারণা বা সত্তার প্রতিনিধিত্ব করতে পারে। প্রসঙ্গ, অবস্থান এবং মুখের অভিব্যক্তির উপর নির্ভর করে একটি একক মুদ্রার একাধিক অর্থাকতে পারে, যা গল্প বলার জন্য একটি সমৃদ্ধ শব্দভান্ডার তৈরি করে।

আবেগ এবং চরিত্র প্রকাশের জন্য চোখ, ভ্রু, গাল এবং ঠোঁটের সুনির্দিষ্ট নিয়ন্ত্রণের সাথে মুখের অভিব্যক্তি (মুখভিনয়) সমান গুরুত্ব বহন করে। নৃত্যশিল্পীকে একক পরিবেশনার মধ্যে বিভিন্ন চরিত্রকে মূর্ত করতে হবে-দেবতা, দানব, প্রেমিক, ঋষি-প্রত্যেকটির জন্য স্বতন্ত্র মানসিক স্বর এবং শারীরিক গুণাবলীর প্রয়োজন। এই নাটকীয় ক্ষমতা একক শিল্পীকে সমগ্র বিবরণ উপস্থাপন করতে দেয়, রচনার মধ্যে এবং জুড়ে ভূমিকাগুলির মধ্যে তরলভাবে চলতে দেয়।

নাট্যের নাটক

ভরতনাট্যমের নাটকীয় মাত্রা পদম, জাভালি এবং কেন্দ্রবিন্দু বর্ণমে সর্বাধিক সুস্পষ্টভাবে প্রদর্শিত হয়। এখানে, নৃত্যশিল্পী অভিনেতা হয়ে ওঠেন, আন্দোলন এবং অভিব্যক্তির মাধ্যমে গীতধর্মী কবিতার ব্যাখ্যা করেন। গ্রন্থগুলি, সাধারণত তামিল, তেলেগু বা সংস্কৃত ভাষায়, ভক্তি, আকাঙ্ক্ষা, প্রেম (মানব এবং ঐশ্বরিক উভয়) এবং দার্শনিক চিন্তাভাবনার বিষয়গুলি অন্বেষণ করে।

বর্ণম একটি ঐতিহ্যবাহী পরিবেশনের শৈল্পিক এবং প্রযুক্তিগত চূড়ান্ততার প্রতিনিধিত্ব করে, যা বর্ধিত অভিব্যক্তিমূলক বিভাগগুলির সাথে জটিল ছন্দময় অংশগুলিকে একত্রিত করে। নৃত্যশিল্পীকে অবশ্যই গুণী পদচারণা এবং গভীর আবেগের গভীরতা উভয়ই প্রদর্শন করতে হবে, প্রায়শই একাধিক দৃষ্টিকোণ থেকে একটি একক গীতধর্মী বাক্যাংশ অন্বেষণ করতে হবে, বিভিন্ন চরিত্র এবং মানসিক অবস্থার মূর্ত প্রতীক।

মিউজিক্যাল ফাউন্ডেশন

কর্ণাটিক (দক্ষিণ ভারতীয় শাস্ত্রীয়) সঙ্গীতের সঙ্গে ভরতনাট্যম-এর ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রয়েছে। প্রতিটি গতিবিধি নির্দিষ্ট ছন্দময় চক্র (তাল), সুরেলা কাঠামো (রাগ) এবং গঠনমূলক কাঠামোর সাথে সমন্বয় করে। একটি সাধারণ ভরতনাট্যম পরিবেশনার মধ্যে রয়েছে একজন কণ্ঠশিল্পী গান গাওয়া এবং ছন্দময় শব্দাংশ (সোলুকাট্টু) প্রদান করা, একজন মৃদঙ্গ বাদক যিনি ঘাত প্রদান করেন, সুরেলা সঙ্গতির জন্য একটি বেহালা, একটি বাঁশি বা বীণা এবং সময় রাখার জন্য করতাল।

নৃত্যশিল্পীকে অবশ্যই গভীর সংগীত জ্ঞান, তাল পদ্ধতি বোঝা, রাগগুলি চিনতে এবং তাৎক্ষণিক সংগীত উপাদানগুলিতে সাড়া দিতে হবে। সঙ্গীতশিল্পী এবং নৃত্যশিল্পীর মধ্যে সম্পর্ক সহযোগিতামূলক, যার প্রতিটি সূক্ষ্ম ইঙ্গিত এবং প্রতিক্রিয়ার মাধ্যমে অন্যের অভিনয়কে প্রভাবিত করে।

নান্দনিক উপস্থাপনা

ভরতনাট্যম-এর চাক্ষুষ প্রভাব চলাফেরার বাইরে গিয়ে পোশাক, গয়না এবং সাজসজ্জাকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা একটি নির্দিষ্ট নান্দনিকতা তৈরি করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে যা নৃত্যের নাটকীয় এবং ভক্তিমূলক মাত্রা বাড়ায়।

ঐতিহ্যবাহী পোশাক একটি বিশেষভাবে নকশাকৃত সিল্ক শাড়ির উপর কেন্দ্রীভূত, যার সামনে একটি পাখা-আকৃতির আঁকাবাঁকা টুকরো থাকে, যা আরামন্দি অবস্থানকে উচ্চারণ করার সময় পায়ের চলাচলের স্বাধীনতা দেয়। মন্দিরের গয়না-যা প্রাচীন দক্ষিণ ভারতীয় মন্দিরের গয়নাগুলির অনুরূপ নকশা করা হয়েছে-নৃত্যশিল্পীর মাথা, কান, ঘাড়, বাহু, কোমর এবং পায়ে শোভিত করে। ঘুঙ্গরুস (গোড়ালির ঘণ্টা) পায়ের কাজে শ্রবণযোগ্য মাত্রা যোগ করে।

মেকআপ শাস্ত্রীয় রীতিনীতি অনুসরণ করে, বিস্তৃত চোখের মেকআপ, সংজ্ঞায়িত ভ্রু এবং প্রাণবন্ত ঠোঁট যা মুখের অভিব্যক্তির দৃশ্যমানতা বাড়ায়। চুল, সাধারণত বিনুনি এবং ফুল ও অলঙ্কার দিয়ে সজ্জিত, ঐতিহ্যবাহী তামিল নান্দনিক আদর্শের প্রতিনিধিত্ব করে। এই উপাদানগুলি একত্রিত হয়ে নৃত্যশিল্পীর চেহারাকে রূপান্তরিত করে, দৈনন্দিন ব্যক্তিকে দূরে রাখে এবং একটি আনুষ্ঠানিক, নাট্য উপস্থিতি তৈরি করে।

ধর্মীয় ও দার্শনিক প্রেক্ষাপট

হিন্দু ভক্তিমূলক ভিত্তি

ভরতনাট্যম হিন্দু মন্দিরের প্রেক্ষাপটে বিকশিত হয়েছিল, বিশেষত শিব (নটরাজ, নৃত্যের দেবতা হিসাবে তাঁরূপে) এবং বিষ্ণুকে উৎসর্গীকৃত। নৃত্যটি উপাসনার একটি রূপ হিসাবে কাজ করেছিল, এর নান্দনিক সৌন্দর্য এবং দেবতার কাছে উৎসর্গীকৃত ভক্তিমূলক বিষয়বস্তু সহ। অনেক ঐতিহ্যবাহী রচনা ভক্তি (ভক্তিমূলক প্রেম) প্রকাশ করে, যেখানে নৃত্যশিল্পী ঐশ্বরিক মিলনের জন্য একজন ভক্তের আকাঙ্ক্ষাকে মূর্ত করে।

নাট্য (নৃত্য/নাটক) ধারণাটি হিন্দু দর্শনে আধ্যাত্মিক তাৎপর্য বহন করে। শিবের মহাজাগতিক নৃত্য (তাণ্ডব) সৃষ্টি ও ধ্বংসের চক্রের প্রতিনিধিত্ব করে, যেখানে নৃত্যকে মহাবিশ্বের একটি মৌলিক শক্তি হিসাবে দেখা হয়। নৃত্য পরিবেশনার মাধ্যমে, নৃত্যশিল্পীরা এই মহাজাগতিক ছন্দে অংশগ্রহণ করে, যা শিল্পকে কেবল বিনোদনের পরিবর্তে সহজাতভাবে পবিত্র করে তোলে।

ঐতিহ্যবাহী সংগ্রহটি হিন্দু পৌরাণিকাহিনী এবং পবিত্র সাহিত্য থেকে প্রচুর পরিমাণে আকৃষ্ট হয়, যার মধ্যে রয়েছে মহাকাব্য রামায়ণ ও মহাভারতের গল্প, দেব-দেবীর পৌরাণিকাহিনী এবং নয়নার (শৈব) ও আলভার (বৈষ্ণব)-এর মতো তামিল সাধুদের ভক্তিমূলক কবিতা।

ঐতিহ্যের মধ্যে অভিযোজন

যদিও হিন্দু মন্দির অনুশীলনের মধ্যে নিহিত, আধুনিক ভরতনাট্যম বিষয়গতভাবে প্রসারিত হয়েছে। সমসাময়িক নৃত্যশিল্পীরা বৌদ্ধ ও জৈন বিষয়বস্তু, ধর্মনিরপেক্ষ সাহিত্য, সামাজিক সমস্যা এবং ব্যক্তিগত বিবরণের উপর ভিত্তি করে কাজ তৈরি করে। এই সম্প্রসারণ নৃত্যের কনসার্ট-হল ধর্মনিরপেক্ষতা এবং একচেটিয়াভাবে ধর্মীয় অনুশীলনের পরিবর্তে বহুমুখী শৈল্পিক মাধ্যম হিসাবে এর স্বীকৃতি উভয়কেই প্রতিফলিত করে।

নাট্যশাস্ত্রের দার্শনিক ভিত্তি-রসের ধারণা (নান্দনিক অভিজ্ঞতা), ভাব (আবেগগত অবস্থা), এবং এই ধারণা যে শিল্পের একযোগে নান্দনিক আনন্দ এবং আধ্যাত্মিক উত্থান তৈরি করা উচিত-এমন কাঠামো সরবরাহ করে যা নির্দিষ্ট ধর্মীয় সীমানা অতিক্রম করে, যা রূপটিকে তার প্রয়োজনীয় শৈল্পিক নীতিগুলি বজায় রেখে বিভিন্ন বিষয়গত বিষয়বস্তুকে সামঞ্জস্য করার অনুমতি দেয়।

ব্যবহারিক প্রয়োগ

ঐতিহ্যবাহী প্রশিক্ষণ পদ্ধতি

ঐতিহ্যবাহী ভরতনাট্যম প্রশিক্ষণ গুরু-শিষ্য (শিক্ষক-ছাত্র) পরম্পরা (বংশ) পদ্ধতি অনুসরণ করে, যা বেশ কয়েক বছর ধরে নিবিড় ব্যক্তিগত নির্দেশের উপর জোর দেয়। শিক্ষার্থীরা মৌলিক ব্যায়াম এবং অ্যাডভাস দিয়ে শুরু করে, ধীরে ধীরে আরও জটিল ছন্দময় নিদর্শন এবং অবশেষে অভিব্যক্তিপূর্ণ অংশে অগ্রসর হয়।

শেখার প্রক্রিয়াটি মূর্ত জ্ঞানের উপর জোর দেয়-প্রাথমিকভাবে বুদ্ধিবৃত্তিক অধ্যয়নের পরিবর্তে পুনরাবৃত্ত শারীরিক অনুশীলনের মাধ্যমে বোঝা। শিক্ষার্থীরা পর্যবেক্ষণ, অনুকরণ এবং বিস্তারিত সংশোধন গ্রহণ, অগণিত চলাফেরার নিদর্শনগুলির জন্য পেশী স্মৃতি বিকাশের মাধ্যমে শেখে। একই সঙ্গে তাঁরা নাট্যশাস্ত্রের তাত্ত্বিক ভিত্তি, মুদ্রা ও রচনার অর্থ এবং শিল্পের আধ্যাত্মিক ও সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট অধ্যয়ন করেন।

গুরু-শিষ্যের সম্পর্ক ঐতিহ্যগতভাবে গভীর ব্যক্তিগত বন্ধন জড়িত ছিল, যেখানে শিক্ষার্থীরা প্রায়শই শিক্ষকদের পরিবারের সাথে বসবাস করত। বিদ্যালয় এবং একাডেমিতে আধুনিক প্রাতিষ্ঠানিককরণ এই মডেলটিকে তার নিবিড়, ব্যক্তিগতকৃত দিকগুলি সংরক্ষণের চেষ্টা করার সময় পরিবর্তন করেছে।

আরানগেট্রাম

একজন নৃত্যশিল্পীর প্রশিক্ষণে একটি গুরুত্বপূর্ণ মাইলফলক চিহ্নিত করে অরঞ্জেত্রম (অভিষেক অনুষ্ঠান)। বছরের পর বছর অধ্যয়নের পর, সাধারণত শৈশব থেকে শুরু করে, শিক্ষার্থী একটি সম্পূর্ণ দুই থেকে তিন ঘন্টা একক মার্গাম উপস্থাপন করে, যা প্রযুক্তিগত এবং অভিব্যক্তিপূর্ণ উভয় মাত্রায় দক্ষতা প্রদর্শন করে। একটি পেশাদার স্থানে পূর্ণ বাদ্যযন্ত্রের সঙ্গে অনুষ্ঠিত এই অনুষ্ঠানটি গুরুর শংসাপত্রের প্রতিনিধিত্ব করে যে ছাত্রটি স্বাধীনভাবে এবং সম্ভাব্যভাবে শেখানোর দক্ষতা অর্জন করেছে।

প্রায়শই উল্লেখযোগ্য পারিবারিক বিনিয়োগের সাথে জড়িত বিস্তৃত সামাজিক অনুষ্ঠান হিসাবে, ভারতীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে আরঞ্জেত্রম উল্লেখযোগ্য সাংস্কৃতিক অর্থ বহন করে। সমসাময়িক বিতর্কগুলি প্রশ্ন করে যে এই ঐতিহ্যটি অতিরিক্ত বাণিজ্যিক হয়ে উঠেছে কিনা, কখনও শিক্ষার্থীরা প্রকৃত শৈল্পিক পরিপক্কতা অর্জনের আগে অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয়।

সমসাময়িক অনুশীলন

আধুনিক ভরতনাট্যম ঐতিহ্যবাহী রূপগুলির রক্ষণশীল সংরক্ষণ থেকে পরীক্ষামূলক উদ্ভাবন পর্যন্ত একটি বর্ণালী জুড়ে বিদ্যমান। কিছু নৃত্যশিল্পী এবং প্রতিষ্ঠান, বিশেষত যারা বংশগত বংশ বজায় রাখে, তারা প্রাপ্ত সংগ্রহশালা এবং শৈলীর খাঁটি সম্প্রচারের উপর জোর দেয়। অন্যরা কোরিওগ্রাফিক উদ্ভাবন অন্বেষণ করে, এমন নতুন কাজ তৈরি করে যা সমসাময়িক বিষয়গুলি-পরিবেশগত সমস্যা, লিঙ্গ রাজনীতি, ঐতিহাসিক আখ্যান, বিমূর্ত ধারণা-বা অন্যান্য নৃত্য ঐতিহ্যের উপাদানগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য ভরতনাট্যম শব্দভান্ডার ব্যবহার করে।

পেশাদার ভরতনাট্যম নৃত্যশিল্পীরা আজ ঐতিহ্যবাহী মার্গাম বিন্যাসে পারফর্ম করতে পারেন, সমন্বিত প্রযোজনায় অংশ নিতে পারেন, অন্যান্য রূপের নৃত্যশিল্পীদের সাথে সহযোগিতা করতে পারেন বা চলচ্চিত্র, প্রযুক্তি এবং অন্যান্য মাধ্যমকে অন্তর্ভুক্ত করে আন্তঃবিষয়কাজ তৈরি করতে পারেন। ফর্মের অনুশীলনকারীদের মধ্যে পেশাদার পারফর্মিং শিল্পী এবং অসংখ্য অপেশাদার উভয়ই অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যাদের জন্য নৃত্য কর্মজীবনের পরিবর্তে সাংস্কৃতিক সংযোগ, শারীরিক অনুশীলন বা ব্যক্তিগত অভিব্যক্তি উপস্থাপন করে।

আঞ্চলিক বৈচিত্র

শৈলীগত বিদ্যালয় (বাণী)

ভরতনাট্যম বেশ কয়েকটি স্বীকৃত শৈলীগত বিদ্যালয়কে অন্তর্ভুক্ত করেছে, যার প্রতিটি তামিলনাড়ুর মধ্যে বিভিন্ন বংশ এবং ভৌগলিক উৎসের সাথে যুক্তঃ

19 শতকে থাঞ্জাভুরের মারাঠা দরবারে কাজ করা ভাইদের (চিন্নায়া, পন্নিয়া, শিবানন্দম এবং ভাদিভেলু) বিখ্যাত চতুষ্কোণের সঙ্গে যুক্ত থাঞ্জাভুর ** (বা তাঞ্জোর) বাণী ছন্দময় জটিলতা, সুনির্দিষ্ট জ্যামিতি এবং শক্তিশালী পদচারণার উপর জোর দেয়। এই শৈলী বংশগত দেবদাসী ঐতিহ্যের সাথে দৃঢ় সংযোগ বজায় রাখে।

মীনাক্ষীসুন্দরম পিল্লাই দ্বারা বিকশিত এবং বিশেষত তাঁর নাতি চোক্কালিঙ্গম পিল্লাইয়ের মাধ্যমে এগিয়ে নেওয়া পাণ্ডানাল্লুর বাণিতে বিস্তৃত আন্দোলন, শক্তিশালী আরামন্দি এবং একটি কমান্ডিং মঞ্চ উপস্থিতি রয়েছে। এই শৈলীটি অসংখ্য বিশিষ্ট নৃত্যশিল্পীদের শিক্ষার মাধ্যমে অত্যন্ত প্রভাবশালী হয়ে ওঠে।

রামিয়া পিল্লাইয়ের বংশের সঙ্গে যুক্ত ভাজুভুর বাণী, প্রযুক্তিগত কঠোরতা বজায় রেখেও তরল সৌন্দর্য, সূক্ষ্ম অভিব্যক্তি এবং একটি নরম গুণের উপর জোর দেয়।

ঐতিহ্যবাহী বাণী না হলেও, এই কলাক্ষেত্র শৈলীটি রুক্মিণী দেবী অরুন্ডেলের দ্বারা বিকশিত একটি স্বতন্ত্র পদ্ধতির প্রতিনিধিত্ব করে, যা ভাস্কর্যেরূপ নিয়ে গবেষণা, আধ্যাত্মিক বিষয়বস্তুর উপর জোর দেওয়া, অনুপযুক্ত বলে বিবেচিত উপাদানগুলির নির্মূল এবং একটি অত্যন্ত পরিমার্জিত নান্দনিকতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। কালক্ষেত্রের প্রাতিষ্ঠানিক প্রভাব এই পদ্ধতিকে অত্যন্ত বিস্তৃত করে তুলেছিল।

তামিলনাড়ুর বাইরেও ছড়িয়ে পড়ে

তামিলনাড়ুতে উদ্ভূত হলেও, ভরতনাট্যম এখন সারা ভারত এবং বিশ্বব্যাপী অনুশীলন করা হয়। এই ভৌগলিক বিস্তার বিভিন্ন সাংস্কৃতিক পটভূমি থেকে অনুশীলনকারীদের নিয়ে এসেছে, যা সাংস্কৃতিক মালিকানা এবং যথাযথ সংক্রমণ সম্পর্কে প্রশ্নের জন্ম দিয়েছে। কেউ কেউ যুক্তি দেন যে, ভরতনাট্যম এর নান্দনিক এবং প্রযুক্তিগত মাত্রার উপর জোর দিয়ে যে কোনও উৎস নির্বিশেষে যে কেউ এটি শিখতে এবং সম্পাদন করতে পারে। অন্যরা মনে করেন যে গভীর বোঝার জন্য তামিল ভাষা, হিন্দু দর্শন এবং দক্ষিণ ভারতীয় সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে নিমজ্জন প্রয়োজন।

প্রভাব ও উত্তরাধিকার

ভারতীয় সমাজ সম্পর্কে

ভরতনাট্যম-এর কলঙ্কিত "নাচ" থেকে বিখ্যাত শাস্ত্রীয় শিল্পে রূপান্তর ভারতীয় সাংস্কৃতিক রাজনীতিতে গভীর প্রভাব ফেলেছিল। এই পুনরুজ্জীবন সম্মানজনক ভারতীয় ঐতিহ্যকে সংজ্ঞায়িত করার জাতীয়তাবাদী প্রকল্পগুলিতে অংশ নিয়েছিল, যদিও এই প্রক্রিয়ায় দেবদাসী সম্প্রদায়ের উল্লেখযোগ্য বিলুপ্তি জড়িত ছিল, যাদের শৈল্পিক শ্রম এই রূপকে টিকিয়ে রেখেছিল।

নৃত্যটি মধ্যবিত্ত এবং উচ্চবিত্ত ভারতীয় সমাজের মধ্যে, বিশেষত মেয়ে এবং যুবতী মহিলাদের জন্য সাংস্কৃতিক মূলধনের একটি চিহ্ন হয়ে ওঠে। ভরতনাট্যম শেখা চাষাবাদ, ঐতিহ্যের সঙ্গে সংযোগ এবং উপযুক্ত নারী সাফল্যের প্রতিনিধিত্ব করে। এই সংগঠনটি একই সাথে শিল্পের সামাজিক অবস্থানকে উন্নীত করে এবং সম্ভাব্যভাবে এটিকে গুরুতর শৈল্পিক অনুশীলনের পরিবর্তে একটি শিক্ষামূলক আনুষঙ্গিক হিসাবে হ্রাস করে।

সমসাময়িক আলোচনাগুলি ক্রমবর্ধমানভাবে নৃত্যেরূপান্তরের সাথে জড়িত ঐতিহাসিক অবিচারগুলিকে সম্বোধন করে-কীভাবে বংশগত শিল্পীরা প্রান্তিক হয়ে গিয়েছিলেন এবং অন্যরা স্বীকৃতি অর্জন করেছিলেন এবং কীভাবে দেবদাসী সম্প্রদায়ের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা প্রায়শই মূলধারার আখ্যান থেকে মুছে ফেলা হয়েছিল।

শিল্প ও সাহিত্য সম্পর্কে

ভরতনাট্যম চলচ্চিত্রের উপর এর প্রভাব (যেখানে নৃত্যের ক্রমগুলি প্রায়শই শাস্ত্রীয় রূপের উল্লেখ করে) থেকে শুরু করে ভিজ্যুয়াল শিল্পী, ফটোগ্রাফার এবং লেখকদের অনুপ্রেরণা পর্যন্ত অন্যান্য ভারতীয় শিল্পকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছে। নৃত্যের ভাস্কর্যের গুণাবলী এবং নাটকীয় তীব্রতা এটিকে মিডিয়া জুড়ে আকর্ষণীয় বিষয় করে তোলে।

ভরতনাট্যমকে ঘিরে সমৃদ্ধ তাত্ত্বিক সাহিত্য-নাট্যশাস্ত্রের উপর ভাষ্য, নির্দিষ্ট শৈলী ও রচনার বিশ্লেষণ, প্রধানৃত্যশিল্পীদের জীবনী এবং সমসাময়িক সমালোচনামূলক পাণ্ডিত্য-ভারতীয় নান্দনিকতা, কর্মক্ষমতা তত্ত্ব এবং সাংস্কৃতিক রাজনীতির বিস্তৃত আলোচনায় উল্লেখযোগ্য অবদান রাখে।

বিশ্বব্যাপী প্রভাব

ভরতনাট্যম সাংস্কৃতিক দূত হিসাবে কাজ করে, যা বিশ্বব্যাপী দর্শকদের ভারতীয় শৈল্পিক ঐতিহ্যের সাথে পরিচয় করিয়ে দেয়। আন্তর্জাতিক অনুষ্ঠান, কর্মশালা এবং প্রবাসী অনুশীলন এটিকে বিশ্বব্যাপী সবচেয়ে স্বীকৃত ভারতীয় শাস্ত্রীয় রূপগুলির মধ্যে একটি করে তুলেছে।

বিশ্বব্যাপী একাডেমিক প্রতিষ্ঠানগুলি এখন নৃত্য পাঠ্যক্রমে ভরতনাট্যমকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং এই রূপটি সাংস্কৃতিক সীমানা পেরিয়ে কাজ করা সমসাময়িক নৃত্যনির্দেশকদের প্রভাবিত করে। এই বিশ্বায়ন সাংস্কৃতিক অনুবাদ, বরাদ্দকরণ এবং তাদের উৎপত্তি প্রসঙ্গের বাইরে রূপগুলির বিবর্তন সম্পর্কে জটিল প্রশ্ন উত্থাপন করে।

চ্যালেঞ্জ ও বিতর্ক

সততা এবং উদ্ভাবন

ঐতিহ্যবাহী রূপগুলি সংরক্ষণ এবং সৃজনশীল উদ্ভাবনের অনুমতি দেওয়ার মধ্যে একটি স্থায়ী উত্তেজনা বিদ্যমান। রক্ষণশীল কণ্ঠস্বরগুলি যুক্তি দেয় যে ফর্মটির শক্তি প্রাপ্ত সংগ্রহশালা এবং কৌশলের খাঁটি সংক্রমণের মধ্যে রয়েছে, অত্যধিক পরীক্ষার মাধ্যমে দুর্বলকরণের বিরুদ্ধে সতর্ক করে। প্রগতিশীল কণ্ঠস্বরগুলি পাল্টা বলে যে জীবন্ত শিল্পকে অবশ্যই বিকশিত হতে হবে, উদ্ভাবন ঐতিহ্যকে তার অব্যাহত প্রাসঙ্গিকতা প্রদর্শনের মাধ্যমে সম্মান করে এবং কঠোর সংরক্ষণ অস্থিতিশীলতার দিকে পরিচালিত করে।

এই বিতর্কটি বিষয়গত বিষয়বস্তুর প্রশ্নগুলি (ভরতনাট্যম কি সমসাময়িক সামাজিক সমস্যাগুলিকে সম্বোধন করবে বা ঐতিহ্যবাহী ভক্তিমূলক ফোকাস বজায় রাখবে?), কোরিওগ্রাফিকাঠামো (নতুন কাজগুলি কি মার্গম বিন্যাস অনুসরণ করবে বা নতুন কাঠামো তৈরি করবে?) এবং ফিউশন (ভরতনাট্যম কি অন্যান্য নৃত্যের সাথে সহযোগিতা করবে বা শৈলীগত বিশুদ্ধতা বজায় রাখবে?) কে ঘিরে তীব্রতর হয়।

প্রবেশাধিকার ও মালিকানা

কে বৈধভাবে ভরতনাট্যম শিখতে, সম্পাদন করতে এবং শেখাতে পারে এই প্রশ্নগুলি চলমান আলোচনার জন্ম দেয়। প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে ঐতিহ্য বজায় রাখা সম্প্রদায়ের বংশগত শিল্পীরা কখনও প্রান্তিক হওয়ার কারণে হতাশা প্রকাশ করেন এবং অন্যরা বিশিষ্টতা এবং বাণিজ্যিক সাফল্য অর্জন করেন। বর্ণ, শ্রেণী এবং সাংস্কৃতিক পটভূমির বিষয়গুলি সংবেদনশীল রয়ে গেছে, বিশেষত উচ্চ-বর্ণ সংস্কারকদের দ্বারা অধিগ্রহণের মাধ্যমে রূপটির "পুনরুজ্জীবনের" জটিল ইতিহাসের পরিপ্রেক্ষিতে।

লিঙ্গ প্রশ্নও উত্থাপিত হয়, যদিও কম বিতর্কিতভাবে-মূলত মহিলাদের দ্বারা পরিবেশিত হলেও, পুরুষ নৃত্যশিল্পীরা এখন ভরতনাট্যম অনুশীলন করেন, কখনও উপযুক্ততা বা সত্যতা সম্পর্কে প্রশ্নের মুখোমুখি হন, যদিও অনেক বিশিষ্ট পুরুষ নৃত্যশিল্পী স্বীকৃতি অর্জন করেছেন।

বাণিজ্যিকীকরণের উদ্বেগ

ভরতনাট্যম স্কুলগুলির বিস্তার, বিশেষত শহুরে ভারতে এবং প্রবাসী সম্প্রদায়ের মধ্যে, শিল্পকলার মানকে হুমকির মুখে ফেলে বাণিজ্যিকীকরণ হিসাবে কিছু দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করেছে। উদ্বেগের মধ্যে রয়েছেঃ পর্যাপ্ত প্রস্তুতি ছাড়াই শিক্ষার্থীদের জন্য আয়োজিত অ্যারাজেটরাম, শৈল্পিক গভীরতার উপর বাহ্যিক ট্র্যাপিং (বিস্তৃত পোশাক এবং স্থান) এবং অপর্যাপ্ত প্রশিক্ষিত প্রশিক্ষকদের দ্বারা শিক্ষার উপর জোর দেওয়া।

ডিফেন্ডাররা যুক্তি দেন যে, পরিবর্তনশীল মানের সাথেও বর্ধিত অ্যাক্সেসিবিলিটি, আরও বেশি লোককে ঐতিহ্যের সাথে জড়িত হতে দেয় এবং পূর্বে একচেটিয়া শিল্পের গণতন্ত্রীকরণ পতনের পরিবর্তে অগ্রগতির প্রতিনিধিত্ব করে।

উপসংহার

ভারতনাট্যম ভারতীয় সাংস্কৃতিক স্থিতিস্থাপকতা এবং রূপান্তরের একটি প্রমাণ হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে, যা তার জটিল ইতিহাসে ঐতিহ্য এবং আধুনিকতা, স্থানীয় এবং বৈশ্বিক, পবিত্র এবং ধর্মনিরপেক্ষতার মধ্যে আলোচনার মূর্ত প্রতীক যা সমসাময়িক ভারতের বৈশিষ্ট্য। ঔপনিবেশিক দমন এবং জাতীয়তাবাদী পুনরুজ্জীবনের মাধ্যমে তামিল মন্দির অনুশীলনের প্রাচীন উৎস থেকে বর্তমান আন্তর্জাতিক স্বীকৃতি পর্যন্ত, নান্দনিক এবং দার্শনিক ধারাবাহিকতা বজায় রেখে নৃত্যটি ক্রমাগত অভিযোজিত হয়েছে।

এই রূপের স্থায়ী শক্তি তার একাধিক মাত্রার সংশ্লেষণের মধ্যে নিহিত-ছন্দময় নিদর্শনগুলির গাণিতিক নির্ভুলতা, দেহের অবস্থানগুলির ভাস্কর্য সৌন্দর্য, অভিব্যক্তিপূর্ণ বিষয়বস্তুর সাহিত্যিক পরিশীলিততা, ভক্তিমূলক বিষয়বস্তুর আধ্যাত্মিক গভীরতা এবং শারীরিক সম্পাদনের অ্যাথলেটিক কঠোরতা। এই বহুমাত্রিকতা ভরতনাট্যমকে মানব অভিজ্ঞতার নান্দনিক, আধ্যাত্মিক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক দিকগুলির সাথে কথা বলার জন্য একই সাথে প্রাচীন এবং সমসাময়িক থাকার অনুমতি দেয়।

ভরতনাট্যম তার তৃতীয় সহস্রাব্দে এগিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে এটি সুযোগ এবং চ্যালেঞ্জ উভয়েরই মুখোমুখি হয়ঃ বংশগত সম্প্রদায়গুলিকে কীভাবে সম্মান করা যায় যারা এটিকে অ্যাক্সেসযোগ্য করার সময় সংরক্ষণ করেছিল? প্রবেশাধিকারকে গণতান্ত্রিক করার সময় কীভাবে শৈল্পিক মান বজায় রাখা যায়? সৃজনশীল বিবর্তনের অনুমতি দেওয়ার সময় কীভাবে অপরিহার্য চরিত্র সংরক্ষণ করা যায়? বৈশ্বিক শিল্পকলারূপ হিসাবে কাজ করার সময় কীভাবে দক্ষিণ ভারতীয় সংস্কৃতিতে শিকড় গেড়ে রাখা যায়? এই প্রশ্নগুলি নিশ্চিত করে যে ভরতনাট্যম কেবল একটি ঐতিহাসিক শিল্পকর্ম নয়, বরং একটি জীবন্ত, প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ, বিবর্তিত ঐতিহ্যা বিশ্বব্যাপী এর অনুশীলনকারী এবং দর্শকদের জন্য অর্থ তৈরি করে চলেছে।