భరతనాట్యంః తమిళనాడు పవిత్ర నృత్యం

రెండు సహస్రాబ్దాలకు పైగా కళాత్మక, ఆధ్యాత్మిక, సాంస్కృతిక పరిణామాలను కలిగి ఉన్న భరతనాట్యం భారతదేశంలోని అత్యంత పురాతన, గౌరవనీయమైన శాస్త్రీయ నృత్య రూపాలలో ఒకటిగా నిలుస్తుంది. తమిళనాడులోని దేవాలయాలలో ఉద్భవించిన ఈ అధునాతన కళారూపం సంగీతం, కదలిక, నాటకం మరియు భక్తి యొక్క పూర్తి సంశ్లేషణను సూచిస్తుంది. స్థిరమైన ఎగువ మొండెం, అరమాండి స్థితిలో వంగి ఉన్న కాళ్ళు, క్లిష్టమైన ఫుట్ వర్క్, వ్యక్తీకరణ చేతి హావభావాలు (ముద్రలు) మరియు ముఖ కవళికల ద్వారా లోతైన కధా కథలతో దాని విలక్షణమైన సౌందర్య లక్షణాలతో-భరతనాట్యం మానవ శరీరాన్ని దైవిక సంభాషణ మరియు కళాత్మక వ్యక్తీకరణ సాధనంగా మారుస్తుంది.

ఆలయ గర్భగుడి నుండి ప్రపంచ కచేరీ వేదిక వరకు నృత్యం యొక్క ప్రయాణం భారతీయ సమాజంలో వలసరాజ్యాల అణచివేత నుండి జాతీయవాద సాంస్కృతిక పునరుజ్జీవనం వరకు సమకాలీన అంతర్జాతీయ గుర్తింపు వరకు విస్తృత పరివర్తనలను ప్రతిబింబిస్తుంది. నేడు, భరతనాట్యం భారతదేశ ప్రాచీన కళాత్మక సంప్రదాయాలకు సజీవ అనుసంధానంగా మాత్రమే కాకుండా, సమకాలీన వ్యక్తీకరణకు డైనమిక్ మాధ్యమంగా కూడా పనిచేస్తుంది, దీనిని ప్రపంచవ్యాప్తంగా వేలాది మంది నృత్యకారులు అభ్యసిస్తున్నారు, వారు ఆధునిక సున్నితత్వాలకు అనుగుణంగా దాని లోతులను అన్వేషిస్తూనే ఉన్నారు.

వ్యుత్పత్తి శాస్త్రం మరియు అర్థం

భాషా మూలాలు

"భరతనాట్యం" అనే పదం సాపేక్షంగా ఆధునిక నిర్మాణం, ఇది 1930లలో సాంస్కృతిక పునరుద్ధరణ కాలంలో రూపొందించబడింది. ఈ పేరు రెండు సంస్కృత భాగాల నుండి వచ్చిందిః "భరత", నాట్య శాస్త్రం (ప్రదర్శన కళలపై పురాతన సమగ్ర గ్రంథం) రచించిన భరత ముని మహర్షిని సూచిస్తుంది, మరియు "నాట్యం" అంటే నృత్యం లేదా నాటకం. ఈ శబ్దవ్యుత్పత్తి నిర్మాణం ఉద్దేశపూర్వకంగా, నృత్యాన్ని శాస్త్రీయ సంస్కృత సంప్రదాయంతో అనుసంధానించడానికి మరియు ప్రతికూల వలసరాజ్యాల యుగపు అర్థాలను పొందిన "సాదిర్" అనే పదంతో దాని మునుపటి అనుబంధం నుండి దూరం చేయడానికి రూపొందించబడింది.

ఈ పేరు లోతైన సంకేత అర్ధాన్ని కూడా కలిగి ఉంటుంది, తరచుగా కళ యొక్క ప్రాథమిక అంశాలను సూచించే సంక్షిప్త రూపంగా అర్థం చేసుకోబడుతుందిః భావ (భావోద్వేగం/వ్యక్తీకరణ) కోసం "భా", రాగం (శ్రావ్యత) కోసం "రా", తాళ (లయ) కోసం "తా" మరియు నాట్య (నాటకం) కోసం "నాట్యం". ఈ వివరణ, అసలు ఉద్దేశం కంటే పునరావృత్త నిర్మాణంగా ఉన్నప్పటికీ, కళారూపం యొక్క బహుళ-డైమెన్షనల్ స్వభావాన్ని చక్కగా సంగ్రహిస్తుంది.

సంబంధిత భావనలు

పేరు మార్చడానికి ముందు, ఈ నృత్యాన్ని తమిళంలో "సాదిర్" లేదా "సాదిర్ అట్టం" అని పిలిచేవారు, ఈ పదాలు ఆలయ ప్రదేశాలలో దాని అభ్యాసానికి నేరుగా అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. దీనిని ప్రదర్శించినృత్యకారులను దేవదాసిలు (అక్షరాలా "దేవుని సేవకులు") అని పిలుస్తారు, విస్తృతమైన కళాత్మక సంప్రదాయాలను కొనసాగించిన ఆలయ సేవకు అంకితమైన మహిళలు. ఈ అభ్యాసం తమిళ భావన "కూత్తు" (ప్రదర్శన) మరియు సంగీతం, నృత్యం మరియు కర్మ ప్రదర్శనలతో కూడిన ఆలయ కళల యొక్క విస్తృత దక్షిణ భారత సంప్రదాయంతో కూడా ముడిపడి ఉంది.

చారిత్రక అభివృద్ధి

ఆలయ మూలాలు (క్రీ. పూ. 200-క్రీ. శ. 1900)

భరతనాట్యం యొక్క మూలాలు తమిళనాడు ఆలయ సంస్కృతిలో లోతుగా విస్తరించి ఉన్నాయి, దక్షిణ భారత దేవాలయాలలో రెండు వేల సంవత్సరాల నాటి నృత్య సంప్రదాయాలను సూచించే ఆధారాలు ఉన్నాయి. చోళ కాలం (క్రీ. శ. 9వ-13వ శతాబ్దాలు) నాటి పురావస్తు ఆధారాలు ముఖ్యంగా సుసంపన్నమైన పత్రాలను అందిస్తాయి, తంజావూరులోని బృహదీశ్వర ఆలయంలో నృత్యకారులు మరియు సంగీతకారుల పేర్లను నమోదు చేసే శాసనాలు, అలాగే ఆధునిక భరతనాట్యం స్థానాలకు దగ్గరగా ఉండే నృత్య భంగిమల శిల్ప్రాతినిధ్యాలు ఉన్నాయి.

ఈ నృత్యం దేవదాసి వ్యవస్థలో అభివృద్ధి చెందింది, ఇక్కడ యువతులు ఆలయ సేవకు అంకితం చేయబడ్డారు, సంగీతం, నృత్యం మరియు మతపరమైన ఆచారాలలో తీవ్రమైన శిక్షణ పొందారు. ఈ మహిళలు ఒక అధునాతన కళాత్మక సంఘాన్ని ఏర్పాటు చేసి, సంక్లిష్టమైన ప్రదర్శన సంప్రదాయాలను తరతరాలుగా సంరక్షించి, ప్రసారం చేశారు. ఈ నృత్యం ఆరాధన రూపంగా, పవిత్ర కథలను వివరించే పద్ధతిగా మరియు ఆలయ వేడుకల సమయంలో భక్తి ఉత్సాహం యొక్క వాతావరణాన్ని సృష్టించే సాధనంగా పనిచేసింది.

ఈ నృత్యానికి సైద్ధాంతిక పునాది భరత ముని ఋషికి ఆపాదించబడినాట్య శాస్త్రం నుండి వచ్చింది, ఇది 200 BCE నుండి 200 CE వరకు వివిధ కాలాలను కలిగి ఉంది, ఇది భరతనాట్యం అభ్యాసాన్ని తెలియజేస్తూనే ఉన్నృత్యం, నాటకం, సంగీతం మరియు సౌందర్యం యొక్క సూత్రాలను క్రోడీకరించింది. ఈ నృత్యం నాట్య శాస్త్రం యొక్క నృత్తం (స్వచ్ఛమైనృత్యం), నృత్యం (వ్యక్తీకరణ నృత్యం), నాట్య (నాటకం), ముద్రలు (చేతి హావభావాలు), రసాలు (భావోద్వేగ రుచులు), భావాలు (భావోద్వేగ స్థితులు) వంటి భావనలను కలిగి ఉంటుంది.

వలసరాజ్యాల అణచివేత (1892-1947)

బ్రిటిష్ వలస కాలం సాంప్రదాయ ఆలయ కళలకు తీవ్ర సవాళ్లను తెచ్చిపెట్టింది. 19వ శతాబ్దం చివరలో ఉద్భవించిన మరియు 20వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో ఊపందుకున్న నచ్ వ్యతిరేక ఉద్యమం, ఆలయ నృత్యానికి వ్యతిరేకంగా ప్రచారం చేసింది, దీనిని నైతికంగా అవమానకరమైనదిగా చిత్రీకరించింది మరియు దానిని వ్యభిచారంతో ముడిపెట్టింది. ఈ ఉద్యమం విక్టోరియన్ నైతిక సున్నితత్వాలు, మిషనరీ ప్రభావం మరియు భారతీయ సామాజిక సంస్కరణ ప్రేరణలను మిళితం చేసింది, ఫలితంగా దేవదాసులు మరియు వారి కళపై విస్తృతంగా కళంకం ఏర్పడింది.

వివిధ వలసవాద పరిపాలనలు మరియు రాచరిక రాష్ట్రాలు దేవదాసి సమర్పణ వేడుకలను పరిమితం చేసే లేదా నిషేధించే చట్టాన్ని ఆమోదించాయి. మద్రాస్ ప్రెసిడెన్సీ యొక్క 1947 దేవదాసి చట్టం బాలికలను దేవాలయాలకు అంకితం చేయడాన్ని నేరంగా పరిగణించింది, శతాబ్దాలుగా నృత్యాన్ని కొనసాగించిన సాంప్రదాయ వ్యవస్థను సమర్థవంతంగా ముగించింది. 1920-30ల నాటికి, సాదిర్ ప్రదర్శనలు చాలా అరుదుగా మరియు సామాజికంగా కళంకంగా మారాయి, మరియు కళారూపం అంతరించిపోయే అవకాశం ఉంది.

సాంస్కృతిక పునరుజ్జీవనం మరియు పునర్నిర్మాణం (1930-1950)

భారతీయ సాంస్కృతిక జాతీయవాదులు, పాశ్చాత్య విద్యావంతులైన ఉన్నత కళాకారులు మరియు మిగిలిన సాంప్రదాయ అభ్యాసకుల సంభావ్య కూటమి ద్వారా ఈ నృత్యం యొక్క మోక్షం వచ్చింది. స్వాతంత్య్ర పోరాటంలో భారతీయ సాంస్కృతిక గుర్తింపును తిరిగి పొందడానికి మరియు పునర్నిర్వచించడానికి విస్తృత ప్రయత్నాలలో భాగమైన ఈ పునరుద్ధరణ ఉద్యమం, ఆలయ నృత్యాన్ని గౌరవప్రదమైన కచేరీ కళగా మార్చడానికి ప్రయత్నించింది.

ఈ పరివర్తనలో కీలక వ్యక్తులలో ఇ. కృష్ణ అయ్యర్ అనే న్యాయవాది మరియు స్వాతంత్ర్య సమరయోధుడు ఉన్నారు, ఆయన సాదిర్ యొక్క కళాత్మక విలువను సమర్థించారు మరియు లింగ మరియు కుల సంఘాలను సవాలు చేయడానికి దానిని స్వయంగా ప్రదర్శించారు. అత్యంత ప్రభావవంతమైనది రుక్మిణి దేవి అరుండేల్, ఒక ఉన్నత థియోసాఫిస్ట్ నేపథ్యానికి చెందిన బ్రాహ్మణ మహిళ, ఆమె నృత్యాన్ని అభ్యసించి, 1936లో కళక్షేత్రను స్థాపించింది, ఇది భరతనాట్యం యొక్క ఆధునిక రూపానికి కేంద్రంగా మారింది.

పునరుద్ధరణ ప్రక్రియలో గణనీయమైన పునర్నిర్మాణం జరిగింది. ఈ నృత్యానికి భరతనాట్యం అని పేరు మార్చారు, నాట్య శాస్త్రంతో సంబంధాలను నొక్కి చెప్పే కొత్త సైద్ధాంతిక చట్రాన్ని ఇచ్చారు, దేవదాసి సందర్భంతో కూడా పరిగణించబడే లేదా అనుబంధించబడిన అంశాలను శుభ్రపరిచారు మరియు ఆలయ ప్రదేశాల కంటే రంగస్థల ప్రదర్శనకు అనుగుణంగా మార్చారు. మార్గమ్ అని పిలువబడే ప్రామాణిక ప్రదర్శనశాల క్రోడీకరించబడింది, ప్రార్థన అలరిప్పు నుండి లయబద్ధమైన జాతిస్వరం మరియు వ్యక్తీకరణ శబ్దం ద్వారా విస్తృతమైన వర్ణం మరియు భక్తి పదాల వరకు, శక్తివంతమైన తిల్లానాతో ముగుస్తుంది.

అదే సమయంలో, దేవదాసి కుటుంబాలకు చెందిన వంశపారంపర్య అభ్యాసకులు, ముఖ్యంగా తంజావూరు సంప్రదాయానికి చెందినవారు, బోధన మరియు ప్రదర్శనలను కొనసాగించారు, బాలసారస్వతి వంటి కళాకారులు పాత ప్రదర్శన శైలులతో సంబంధాలను కొనసాగించారు మరియు సాంప్రదాయ విధానం యొక్క లోతు మరియు ఆడంబరం కోసం వాదించారు. ఈ సమాంతర ప్రవాహాలు-కళాక్షేత్ర శైలి మరియు తంజావూరు సంప్రదాయం-భరతనాట్యం యొక్క ఆధునిక అభివృద్ధిలో ఉత్పాదక ఉద్రిక్తతను సృష్టిస్తాయి.

ప్రపంచ గుర్తింపు (1950-ప్రస్తుతం)

స్వాతంత్య్రానంతరం, భరతనాట్యం భారతదేశంలోని శాస్త్రీయ నృత్య రూపాలలో ఒకటిగా అధికారిక గుర్తింపును పొందింది, ప్రభుత్వ ప్రోత్సాహాన్ని మరియు సంస్థాగత మద్దతును పొందింది. 1952లో స్థాపించబడిన సంగీత నాటక అకాడమీ (నేషనల్ అకాడమీ ఆఫ్ మ్యూజిక్, డాన్స్ అండ్ డ్రామా), శాస్త్రీయ కళలకు వర్గీకరణ వ్యవస్థలను లాంఛనప్రాయంగా చేసి, స్కాలర్షిప్లు, అవార్డులను అందించింది.

ఈ నృత్యం దాని తమిళ మూలాలకు మించి వ్యాపించింది, భారతదేశం అంతటా మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా ప్రవాసంఘాలు మరియు సాంస్కృతిక దౌత్యం ద్వారా ప్రాచుర్యం పొందింది. ప్రపంచవ్యాప్తంగా ప్రధాన నగరాల్లో ఇప్పుడు భరతనాట్యం పాఠశాలలు ఉన్నాయి, మరియు ఈ నృత్యం అంతర్జాతీయ పండుగలు మరియు సాంస్కృతిక మార్పిడిలో ప్రముఖంగా కనిపిస్తుంది. ఈ ప్రపంచీకరణ విభిన్నేపథ్యాల నుండి కొత్త అభ్యాసకులను తీసుకువచ్చింది, సాంస్కృతిక యాజమాన్యం, ప్రామాణికత మరియు సంప్రదాయం యొక్క తగిన పరిణామం గురించి కొనసాగుతున్న ప్రశ్నలను లేవనెత్తింది.

ప్రధాన సూత్రాలు మరియు లక్షణాలు

నృత్య ఫౌండేషన్ (స్వచ్ఛమైనృత్యం)

నృత్తం భరతనాట్యం యొక్క నైరూప్య, లయబద్ధమైన కోణాన్ని కలిగి ఉంటుంది, ఇక్కడ కదలిక ప్రధానంగా కథన అర్ధం కంటే సౌందర్య ఆనందం కోసం ఉంటుంది. ఈ అంశం పెర్కషన్, ముఖ్యంగా మృదంగం డ్రమ్ తో సమకాలీకరించబడిన లయబద్ధమైన నమూనాలను (అడావస్) ఖచ్చితమైన అమలు ద్వారా నర్తకి యొక్క సాంకేతిక నైపుణ్యాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది.

నృత్యంలో ప్రాథమిక స్థానం అరమాండి లేదా అర్ధమండలం-మోకాలు వెలుపలికి వంగి, పాదాలు గట్టిగా వేరుగా ఉంచి సగం కూర్చున్న స్థానం. ఈ గ్రౌన్దేడ్ వైఖరి వేగవంతమైన ఫుట్ వర్క్ కోసం స్థిరత్వాన్ని అందిస్తుంది, అదే సమయంలో రూపాన్ని వర్గీకరించే విలక్షణమైన కోణీయ సౌందర్యాన్ని సృష్టిస్తుంది. ఈ బేస్ నుండి, నృత్యకారులు ఫుట్ స్ట్రైక్స్, లెగ్ పొజిషన్స్, చేతి కదలికలు మరియు మొండెం ఉచ్చారణల సంక్లిష్ట కలయికలను అమలు చేస్తారు, ఇవన్నీ లయబద్ధమైన చక్రాలతో ఖచ్చితంగా సమన్వయం చేయబడతాయి.

ఈ ప్రదర్శనశాలలో డజన్ల కొద్దీ ప్రామాణిక అడావస్ (ప్రాథమిక కదలిక యూనిట్లు) ఉన్నాయి, వీటిలో విద్యార్థులు ప్రావీణ్యం పొందాలి, ప్రతి ఒక్కటి నిర్దిష్ట ఫుట్ వర్క్ నమూనాలు, చేతి స్థానాలు మరియు లయబద్ధమైనిర్మాణాలతో ఉంటాయి. ఇవి అలరిప్పు మరియు జాతిస్వరం యొక్క స్వచ్ఛమైనైరూప్య అందం నుండి తిల్లాన యొక్క లయబద్ధమైనైపుణ్యం వరకు పొడవైన శ్రేణులు మరియు కూర్పులుగా మిళితం అవుతాయి.

నృత్యం యొక్క వ్యక్తీకరణ (వ్యక్తీకరణ నృత్యం)

నృత్యం భరతనాట్యం యొక్క వ్యక్తీకరణ హృదయాన్ని సూచిస్తుంది, ఇక్కడ ఉద్యమం అభినయం (వ్యక్తీకరణ) ద్వారా అర్థాన్ని తెలియజేస్తుంది. నాట్య శాస్త్రం నాలుగు రకాలైన అభినయాలను గుర్తిస్తుందిః అంగిక (శరీర భాష), వాచిక (ప్రసంగం/పాట), అహర్య (దుస్తులు/అలంకరణ), మరియు సత్విక (బాహ్యంగా వ్యక్తమయ్యే అంతర్గత భావోద్వేగ స్థితులు).

నృత్యానికి కేంద్ర బిందువు హస్త ముద్రలు-దృశ్య భాషగా పనిచేసే క్రోడీకరించిన చేతి హావభావాలు. నాట్య శాస్త్రం అనేక ఏక-చేతి (సంయుక్త హస్త) మరియు రెండు-చేతి (సంయుక్త హస్త) ముద్రలను వివరిస్తుంది, ప్రతి ఒక్కటి వస్తువులు, చర్యలు, భావనలు లేదా జీవులను సూచించగల నిర్దిష్ట అర్థాలతో ఉంటుంది. ఒకే ముద్ర సందర్భం, స్థానం మరియు ముఖ కవళికలను బట్టి బహుళ అర్థాలను కలిగి ఉండవచ్చు, ఇది కథ చెప్పడానికి గొప్ప పదజాలాన్ని సృష్టిస్తుంది.

భావోద్వేగాలు మరియు స్వభావాన్ని తెలియజేయడానికి అవసరమైన కళ్ళు, కనుబొమ్మలు, బుగ్గలు మరియు పెదవులపై ఖచ్చితమైనియంత్రణతో ముఖ కవళికలకు (ముఖభినయం) సమాన ప్రాముఖ్యత ఉంది. నృత్యకారుడు ఒకే ప్రదర్శనలో విభిన్న పాత్రలను కలిగి ఉండాలి-దేవతలు, రాక్షసులు, ప్రేమికులు, ఋషులు-ప్రతి ఒక్కరికి ప్రత్యేకమైన భావోద్వేగ స్వరాలు మరియు శారీరక లక్షణాలు అవసరం. ఈ నాటకీయ సామర్ధ్యం సోలో వాద్యకారుడు మొత్తం కథనాలను ప్రదర్శించడానికి అనుమతిస్తుంది, రచనల లోపల మరియు అంతటా పాత్రల మధ్య ద్రవరూపంలో కదులుతుంది.

నాట్య నాటకం

భరతనాట్యం యొక్క నాటకీయ కోణం పదాలు, జావాలీలు మరియు ప్రధాన వర్ణాలలో అత్యంత ప్రముఖంగా కనిపిస్తుంది. ఇక్కడ, నృత్యకారుడు నటుడు అవుతాడు, కదలిక మరియు వ్యక్తీకరణ ద్వారా గీత కవిత్వాన్ని అర్థం చేసుకుంటాడు. ఈ గ్రంథాలు, సాధారణంగా తమిళం, తెలుగు లేదా సంస్కృతంలో, భక్తి, వాంఛ, ప్రేమ (మానవ మరియు దైవిక) మరియు తాత్విక ధ్యానం యొక్క ఇతివృత్తాలను అన్వేషిస్తాయి.

వర్ణం సాంప్రదాయ ప్రదర్శన యొక్క కళాత్మక మరియు సాంకేతిక పరాకాష్టను సూచిస్తుంది, సంక్లిష్టమైన లయబద్ధమైన భాగాలను విస్తరించిన వ్యక్తీకరణ విభాగాలతో మిళితం చేస్తుంది. నర్తకుడు నైపుణ్యం కలిగిన పాదాలు మరియు లోతైన భావోద్వేగ లోతు రెండింటినీ ప్రదర్శించాలి, తరచుగా ఒకే గీత పదబంధాన్ని బహుళ కోణాల నుండి అన్వేషించి, విభిన్న పాత్రలు మరియు భావోద్వేగ స్థితులను కలిగి ఉండాలి.

సంగీత ఫౌండేషన్

భరతనాట్యం కర్ణాటక (దక్షిణ భారత శాస్త్రీయ) సంగీతంతో సన్నిహిత సంబంధాన్ని కలిగి ఉంది. ప్రతి కదలిక నిర్దిష్ట లయ చక్రాలు (తాళాలు), శ్రావ్యమైన చట్రాలు (రాగాలు) మరియు కూర్పు నిర్మాణాలతో సమన్వయం చేస్తుంది. ఒక విలక్షణమైన భరతనాట్యం బృందంలో ఒక గాయకుడు సాహిత్యాన్ని పాడటం మరియు లయబద్ధమైన అక్షరాలను (సోలుకట్టు) అందించడం, పెర్కషన్ అందించే మృదంగం వాయిద్యకారుడు, శ్రావ్యమైన తోడుగా వయోలిన్, వేణువు లేదా వీణ మరియు సమయాన్ని ఉంచడానికి తాళాలు ఉంటాయి.

నర్తకుడికి లోతైన సంగీత జ్ఞానం ఉండాలి, తాళ వ్యవస్థలను అర్థం చేసుకోవడం, రాగాలను గుర్తించడం మరియు మెరుగుదల సంగీత అంశాలకు ప్రతిస్పందించడం. సంగీతకారుడు మరియు నర్తకి మధ్య సంబంధం సహకారంగా ఉంటుంది, ప్రతి ఒక్కటి సూక్ష్మ సంకేతాలు మరియు ప్రతిస్పందనల ద్వారా మరొకరి ప్రదర్శనను ప్రభావితం చేస్తుంది.

సౌందర్య ప్రదర్శన

భరతనాట్యం యొక్క దృశ్య ప్రభావం కదలికకు మించి దుస్తులు, ఆభరణాలు మరియు అలంకరణలను కలిగి ఉంటుంది, ఇవన్నీ నృత్యం యొక్క నాటకీయ మరియు భక్తి కోణాలను పెంచే నిర్దిష్ట సౌందర్యాన్ని సృష్టించడానికి రూపొందించబడ్డాయి.

సాంప్రదాయ దుస్తులు ప్రత్యేకంగా రూపొందించిన పట్టు చీరపై ముందు భాగంలో ఫ్యాన్ ఆకారంలో ఉన్న ప్లెటెడ్ ముక్కతో కేంద్రీకృతమై ఉంటాయి, ఇది అరమాండి స్థానానికి ప్రాధాన్యతనిస్తూ కాలు కదలిక స్వేచ్ఛను అనుమతిస్తుంది. ఆలయ ఆభరణాలు-పురాతన దక్షిణ భారత ఆలయ ఆభరణాలను పోలి ఉండేలా రూపొందించబడ్డాయి-నృత్యకారుడి తల, చెవులు, మెడ, చేతులు, నడుము మరియు పాదాలను అలంకరిస్తాయి. ఘుంగ్రూస్ (చీలమండ గంటలు) ఫుట్ వర్క్ కి వినగల కోణాన్ని జోడిస్తాయి.

విస్తృతమైన కంటి అలంకరణ, నిర్వచించిన కనుబొమ్మలు మరియు ముఖ కవళికల దృశ్యమానతను పెంచే శక్తివంతమైన పెదవులతో మేకప్ సాంప్రదాయ సంప్రదాయాలను అనుసరిస్తుంది. జుట్టు, సాధారణంగా అల్లిన మరియు పువ్వులు మరియు ఆభరణాలతో అలంకరించబడినది, సాంప్రదాయ తమిళ సౌందర్య ఆదర్శాలను సూచిస్తుంది. ఈ అంశాలు నృత్యకారుడి రూపాన్ని మార్చడానికి, రోజువారీ వ్యక్తిని దూరం చేయడానికి మరియు ఆచార, రంగస్థల ఉనికిని సృష్టించడానికి మిళితం అవుతాయి.

మతపరమైన మరియు తాత్విక సందర్భం

హిందూ భక్తి పునాదులు

హిందూ ఆలయ సందర్భాలలో, ముఖ్యంగా శివుడికి (నటరాజ, నృత్య ప్రభువు) మరియు విష్ణువుకు అంకితం చేయబడిన వాటిలో భరతనాట్యం అభివృద్ధి చెందింది. ఈ నృత్యం దాని సౌందర్య సౌందర్యం మరియు దేవతకు సమర్పించిన భక్తి విషయాలతో ఆరాధన రూపంగా పనిచేసింది. అనేక సాంప్రదాయ రచనలు భక్తిని (భక్తి ప్రేమ) వ్యక్తం చేస్తాయి, నృత్యకారుడు దైవిక ఐక్యత కోసం భక్తుడి వాంఛను కలిగి ఉంటాడు.

నాట్య (నృత్యం/నాటకం) భావన హిందూ తత్వశాస్త్రంలో ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉంది. శివుని విశ్వ నృత్యం (తాండవ) సృష్టి మరియు విధ్వంసం యొక్క చక్రాన్ని సూచిస్తుంది, నృత్యాన్ని విశ్వంలో ప్రాథమిక శక్తిగా చూస్తారు. ప్రదర్శన ద్వారా, నృత్యకారులు ఈ విశ్వ లయలో పాల్గొంటారు, కళను కేవలం వినోదం కాకుండా అంతర్గతంగా పవిత్రంగా మారుస్తారు.

రామాయణ, మహాభారత ఇతిహాసాల కథలు, దేవతలు, దేవతల పురాణ కథలు, నయనార్లు (శైవులు), అల్వార్లు (వైష్ణవులు) వంటి తమిళ సాధువుల భక్తి కవిత్వంతో సహా హిందూ పురాణాలు, పవిత్ర సాహిత్యం నుండి సాంప్రదాయ ప్రదర్శనశాల ఎక్కువగా ఆకర్షిస్తుంది.

సంప్రదాయాల మధ్య అనుసరణ

హిందూ ఆలయ ఆచరణలో పాతుకుపోయినప్పటికీ, ఆధునిక భరతనాట్యం నేపథ్యపరంగా విస్తరించింది. సమకాలీనృత్యకారులు బౌద్ధ మరియు జైన ఇతివృత్తాలు, లౌకిక సాహిత్యం, సామాజిక సమస్యలు మరియు వ్యక్తిగత కథనాల ఆధారంగా రచనలను సృష్టిస్తారు. ఈ విస్తరణ నృత్యం యొక్క కచేరీ-హాల్ లౌకికత మరియు ప్రత్యేకంగా మతపరమైన అభ్యాసం కాకుండా బహుముఖ కళాత్మక మాధ్యమంగా దాని గుర్తింపు రెండింటినీ ప్రతిబింబిస్తుంది.

నాట్య శాస్త్రం నుండి వచ్చిన తాత్విక పునాదులు-రస (సౌందర్య అనుభవం), భావ (భావోద్వేగ స్థితి) భావనలు మరియు కళ ఏకకాలంలో సౌందర్య ఆనందం మరియు ఆధ్యాత్మిక ఉన్నతిని ఉత్పత్తి చేయాలనే ఆలోచన-నిర్దిష్ట మత సరిహద్దులను అధిగమించే ఫ్రేమ్వర్క్లను అందిస్తాయి, రూపం దాని అవసరమైన కళాత్మక సూత్రాలను కొనసాగిస్తూ విభిన్నేపథ్య విషయాలకు అనుగుణంగా ఉండటానికి వీలు కల్పిస్తుంది.

ఆచరణాత్మక అనువర్తనాలు

సాంప్రదాయ శిక్షణ పద్ధతులు

సాంప్రదాయ భరతనాట్యం శిక్షణ గురు-శిష్య (ఉపాధ్యాయ-విద్యార్థి) పరంపర (వంశం) వ్యవస్థను అనుసరిస్తుంది, అనేక సంవత్సరాలుగా తీవ్రమైన వ్యక్తిగత బోధనకు ప్రాధాన్యత ఇస్తుంది. విద్యార్థులు ప్రాథమిక వ్యాయామాలు మరియు అడావస్తో ప్రారంభించి, క్రమంగా మరింత సంక్లిష్టమైన లయబద్ధమైన నమూనాలకు మరియు చివరికి వ్యక్తీకరణ ముక్కలకు చేరుకుంటారు.

అభ్యాస ప్రక్రియ ప్రధానంగా మేధో అధ్యయనం కంటే పునరావృత శారీరక అభ్యాసం ద్వారా మూర్తీభవించిన జ్ఞానాన్ని-అవగాహనను నొక్కి చెబుతుంది. విద్యార్థులు చూడటం, అనుకరించడం మరియు వివరణాత్మక దిద్దుబాట్లను స్వీకరించడం ద్వారా నేర్చుకుంటారు, లెక్కలేనన్ని కదలిక నమూనాల కోసం కండరాల జ్ఞాపకశక్తిని అభివృద్ధి చేస్తారు. అదే సమయంలో, వారు నాట్య శాస్త్రంలోని సైద్ధాంతిక పునాదులు, ముద్రలు మరియు రచనల అర్థాలు మరియు కళ యొక్క ఆధ్యాత్మిక మరియు సాంస్కృతిక సందర్భాలను అధ్యయనం చేస్తారు.

గురు-శిష్య సంబంధం సాంప్రదాయకంగా లోతైన వ్యక్తిగత బంధాలను కలిగి ఉంటుంది, విద్యార్థులు తరచుగా ఉపాధ్యాయుల కుటుంబాలతో నివసిస్తారు. పాఠశాలలు మరియు అకాడమీలలో ఆధునిక సంస్థాగతీకరణ ఈ నమూనాను దాని ఇంటెన్సివ్, వ్యక్తిగతీకరించిన అంశాలను సంరక్షించడానికి ప్రయత్నిస్తూ సవరించింది.

అరంగేట్రం

అరంగేట్రం (తొలి ప్రదర్శన) నర్తకి శిక్షణలో కీలకమైన మైలురాయిని సూచిస్తుంది. అనేక సంవత్సరాల అధ్యయనం తరువాత, సాధారణంగా బాల్యంలో ప్రారంభించి, విద్యార్థి సాంకేతిక మరియు వ్యక్తీకరణ కొలతలు రెండింటిపై ప్రావీణ్యాన్ని ప్రదర్శిస్తూ పూర్తి రెండు నుండి మూడు గంటల సోలో మార్గమ్ను ప్రదర్శిస్తాడు. పూర్తి సంగీత సహకారంతో వృత్తిపరమైన వేదికలో జరిగే ఈ ప్రదర్శన, విద్యార్థి స్వతంత్రంగా ప్రదర్శించడానికి మరియు బోధించే సామర్థ్యాన్ని సాధించాడనే గురు యొక్క ధృవీకరణను సూచిస్తుంది.

అరంగేట్రం భారతీయ సమాజాలలో గణనీయమైన సాంస్కృతిక అర్ధాన్ని కలిగి ఉంది, తరచుగా గణనీయమైన కుటుంబ పెట్టుబడితో కూడిన విస్తృతమైన సామాజికార్యక్రమాలు. సమకాలీన చర్చలు ఈ సంప్రదాయం అతిగా వాణిజ్యీకరించబడిందా అని ప్రశ్నిస్తున్నాయి, విద్యార్థులు నిజమైన కళాత్మక పరిపక్వత సాధించడానికి ముందు కొన్నిసార్లు ప్రదర్శనలు నిర్వహించబడతాయి.

సమకాలీన అభ్యాసం

ఆధునిక భరతనాట్యం సంప్రదాయ రూపాల పరిరక్షణ నుండి ప్రయోగాత్మక ఆవిష్కరణల వరకు వర్ణపటంలో ఉంది. కొంతమంది నృత్యకారులు మరియు సంస్థలు, ముఖ్యంగా వంశపారంపర్య వారసత్వాలను కొనసాగించేవారు, అందుకున్న ప్రదర్శనశాల మరియు శైలి యొక్క ప్రామాణికమైన ప్రసారాన్ని నొక్కి చెబుతారు. ఇతరులు కొరియోగ్రాఫిక్ ఆవిష్కరణలను అన్వేషిస్తారు, సమకాలీన ఇతివృత్తాలను-పర్యావరణ సమస్యలు, లింగ రాజకీయాలు, చారిత్రక కథనాలు, నైరూప్య భావనలు-లేదా ఇతర నృత్య సంప్రదాయాల నుండి అంశాలను పొందుపరచడానికి భరతనాట్యం పదజాలాన్ని ఉపయోగించే కొత్త రచనలను సృష్టిస్తారు.

వృత్తిపరమైన భరతనాట్యం నృత్యకారులు నేడు సాంప్రదాయ మార్గమ్ ఆకృతిలో ప్రదర్శన ఇవ్వవచ్చు, సమిష్టి నిర్మాణాలలో పాల్గొనవచ్చు, ఇతర రూపాల నుండి నృత్యకారులతో సహకరించవచ్చు లేదా చలనచిత్రం, సాంకేతికత మరియు ఇతర మాధ్యమాలను కలుపుతూ ఇంటర్డిసిప్లినరీ రచనలను సృష్టించవచ్చు. ఈ రూపం యొక్క అభ్యాసకులలో వృత్తిపరమైన ప్రదర్శన కళాకారులు మరియు అనేక మంది ఔత్సాహికులు ఉన్నారు, వీరికి నృత్యం వృత్తి కంటే సాంస్కృతిక సంబంధం, శారీరక సాధన లేదా వ్యక్తిగత వ్యక్తీకరణను సూచిస్తుంది.

ప్రాంతీయ వైవిధ్యాలు

శైలి పాఠశాలలు (బానీ)

భరతనాట్యం అనేక గుర్తింపు పొందిన శైలీకృత పాఠశాలలను కలిగి ఉంది, ప్రతి ఒక్కటి తమిళనాడులోని వివిధ వంశాలు మరియు భౌగోళిక మూలాలతో ముడిపడి ఉన్నాయిః

19వ శతాబ్దంలో తంజావూరులోని మరాఠా ఆస్థానంలో పనిచేసిన ప్రసిద్ధ సోదరుల చతుష్టయం (చిన్నయ్య, పొన్నయ్య, శివానందం మరియు వడివేలు) తో సంబంధం ఉన్న తంజావూరు ** (లేదా తంజావూరు) బానీ, లయబద్ధమైన సంక్లిష్టత, ఖచ్చితమైన జ్యామితి మరియు శక్తివంతమైన పాదముద్రలను నొక్కి చెబుతుంది. ఈ శైలి వంశపారంపర్య దేవదాసి సంప్రదాయంతో బలమైన సంబంధాలను కొనసాగిస్తుంది.

మీనాక్షిసుందరం పిళ్ళై అభివృద్ధి చేసిన మరియు ముఖ్యంగా తన మనవడు చొక్కలింగం పిళ్ళై ద్వారా ముందుకు సాగిన పండనల్లూర్ బానీలో విస్తారమైన కదలికలు, బలమైన ఆరామండి మరియు కమాండింగ్ వేదిక ఉనికి ఉన్నాయి. ఈ శైలి అనేక మంది ప్రముఖ నృత్యకారులకు దాని బోధన ద్వారా అత్యంత ప్రభావవంతమైనదిగా మారింది.

రామయ్య పిళ్ళై వంశంతో ముడిపడి ఉన్న వజువూర్ బానీ, సాంకేతిక దృఢత్వాన్ని కొనసాగించినప్పటికీ, ద్రవరూపపు దయ, సున్నితమైన వ్యక్తీకరణలు మరియు మృదువైనాణ్యతను నొక్కి చెబుతుంది.

** కళాక్షేత్ర శైలి, సాంప్రదాయ బానీ కానప్పటికీ, శిల్ప రూపాలపై పరిశోధన, ఆధ్యాత్మిక అంశాలకు ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం, సరికాదని భావించే అంశాలను తొలగించడం మరియు అత్యంత శుద్ధి చేసిన సౌందర్యంతో రుక్మిణి దేవి అరుండేల్ అభివృద్ధి చేసిన ఒక ప్రత్యేకమైన విధానాన్ని సూచిస్తుంది. కళాక్షేత్ర సంస్థాగత ప్రభావం ఈ విధానాన్ని చాలా విస్తృతంగా చేసింది.

తమిళనాడు దాటి విస్తరించండి

తమిళనాడులో ఉద్భవించినప్పటికీ, భరతనాట్యం ఇప్పుడు భారతదేశం అంతటా మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా అభ్యసించబడుతోంది. ఈ భౌగోళిక వ్యాప్తి విభిన్న సాంస్కృతిక నేపథ్యాల నుండి అభ్యాసకులను తీసుకువచ్చింది, ఇది సాంస్కృతిక యాజమాన్యం మరియు తగిన ప్రసారం గురించి ప్రశ్నలకు దారితీసింది. భరతనాట్యం యొక్క సౌందర్య మరియు సాంకేతికోణాలను నొక్కి చెబుతూ, దాని మూలంతో సంబంధం లేకుండా ఎవరైనా నేర్చుకోవచ్చు మరియు ప్రదర్శించవచ్చు అని కొందరు వాదిస్తారు. తమిళ భాష, హిందూ తత్వశాస్త్రం మరియు దక్షిణ భారత సాంస్కృతిక సందర్భాలలో లోతైన అవగాహన అవసరమని ఇతరులు అభిప్రాయపడుతున్నారు.

ప్రభావం మరియు వారసత్వం

భారతీయ సమాజం గురించి

భరతనాట్యం కళంకిత "నాచ్" నుండి ప్రసిద్ధ శాస్త్రీయ కళగా రూపాంతరం చెందడం భారత సాంస్కృతిక రాజకీయాలపై తీవ్ర ప్రభావాన్ని చూపింది. ఈ పునరుజ్జీవనం గౌరవప్రదమైన భారతీయ సంప్రదాయాన్ని నిర్వచించే జాతీయవాద ప్రాజెక్టులలో పాల్గొంది, అయితే ఈ ప్రక్రియలో దేవదాసి వర్గాల గణనీయమైన తొలగింపులు ఉన్నాయి, వారి కళాత్మక శ్రమ ఈ రూపాన్ని నిలబెట్టుకుంది.

ఈ నృత్యం మధ్యతరగతి మరియు ఉన్నత తరగతి భారతీయ సమాజంలో, ముఖ్యంగా బాలికలు మరియు యువతులకు సాంస్కృతిక రాజధానిగా మారింది. భరతనాట్యం నేర్చుకోవడం అనేది సాగు, సంప్రదాయంతో సంబంధం మరియు తగిన స్త్రీ సాఫల్యాన్ని సూచిస్తుంది. ఈ అనుబంధం ఏకకాలంలో కళ యొక్క సామాజిక హోదాను పెంచింది, అదే సమయంలో దానిని తీవ్రమైన కళాత్మక అభ్యాసానికి బదులుగా విద్యా అనుబంధంగా తగ్గించింది.

సమకాలీన చర్చలు నృత్యం యొక్క పరివర్తనలో పాల్గొన్న చారిత్రక అన్యాయాలను ఎక్కువగా పరిష్కరిస్తాయి-వంశపారంపర్య కళాకారులు ఎలా అట్టడుగున ఉన్నారు, ఇతరులు ఎలా గుర్తింపు పొందారు మరియు దేవదాసి సమాజం యొక్కీలక పాత్ర తరచుగా ప్రధాన స్రవంతి కథనాల నుండి ఎలా తొలగించబడింది.

కళ మరియు సాహిత్యం గురించి

చలనచిత్రంపై దాని ప్రభావం (నృత్య సన్నివేశాలు తరచుగా శాస్త్రీయ రూపాలను సూచిస్తాయి) నుండి దృశ్య కళాకారులు, ఫోటోగ్రాఫర్లు మరియు రచయితలకు దాని ప్రేరణ వరకు భరతనాట్యం ఇతర భారతీయ కళలను తీవ్రంగా ప్రభావితం చేసింది. నృత్యం యొక్క శిల్ప లక్షణాలు మరియు నాటకీయ తీవ్రత దీనిని మీడియా అంతటా బలవంతపు అంశంగా చేస్తాయి.

భరతనాట్యం చుట్టూ ఉన్న గొప్ప సైద్ధాంతిక సాహిత్యం-నాట్య శాస్త్రంపై వ్యాఖ్యానాలు, నిర్దిష్ట శైలులు మరియు కూర్పుల విశ్లేషణలు, ప్రధానృత్యకారుల జీవిత చరిత్రలు మరియు సమకాలీన విమర్శనాత్మక పాండిత్యాలు-భారతీయ సౌందర్యం, పనితీరు సిద్ధాంతం మరియు సాంస్కృతిక రాజకీయాల గురించి విస్తృత చర్చలకు గణనీయంగా దోహదం చేస్తాయి.

ప్రపంచ ప్రభావం

భారతీయ కళాత్మక సంప్రదాయాలకు ప్రపంచ ప్రేక్షకులను పరిచయం చేస్తూ భరతనాట్యం సాంస్కృతిక రాయబారిగా పనిచేస్తుంది. అంతర్జాతీయ ప్రదర్శనలు, వర్క్షాప్లు మరియు ప్రవాస అభ్యాసాలు దీనిని ప్రపంచవ్యాప్తంగా అత్యంత గుర్తించదగిన భారతీయ శాస్త్రీయ రూపాలలో ఒకటిగా మార్చాయి.

ప్రపంచవ్యాప్తంగా విద్యా సంస్థలు ఇప్పుడు నృత్య పాఠ్యాంశాల్లో భరతనాట్యంను కలిగి ఉన్నాయి, మరియు ఈ రూపం సాంస్కృతిక సరిహద్దులను దాటి పనిచేసే సమకాలీనృత్య దర్శకులను ప్రభావితం చేస్తుంది. ఈ ప్రపంచీకరణ సాంస్కృతిక అనువాదం, కేటాయింపు మరియు వాటి మూల సందర్భాలకు మించిన రూపాల పరిణామం గురించి సంక్లిష్టమైన ప్రశ్నలను లేవనెత్తుతుంది.

సవాళ్లు మరియు చర్చలు

ప్రామాణికత మరియు ఆవిష్కరణ

సాంప్రదాయ రూపాలను సంరక్షించడం మరియు సృజనాత్మక ఆవిష్కరణలను అనుమతించడం మధ్య నిరంతర ఉద్రిక్తత ఉంది. అధిక ప్రయోగాల ద్వారా పలుచనకు వ్యతిరేకంగా హెచ్చరిస్తూ, స్వీకరించిన ప్రదర్శనశాల మరియు సాంకేతికత యొక్క ప్రామాణికమైన ప్రసారంలో ఈ రూపం యొక్క శక్తి ఉందని సంప్రదాయవాద స్వరాలు వాదిస్తున్నాయి. జీవ కళలు అభివృద్ధి చెందాలని, ఆవిష్కరణలు సంప్రదాయాన్ని దాని నిరంతర ఔచిత్యాన్ని ప్రదర్శించడం ద్వారా గౌరవిస్తాయని, కఠినమైన సంరక్షణ అస్థిరతకు దారితీస్తుందని ప్రగతిశీల స్వరాలు వ్యతిరేకిస్తున్నాయి.

ఈ చర్చ థీమాటిక్ కంటెంట్ (భరతనాట్యం సమకాలీన సామాజిక సమస్యలను పరిష్కరించాలా లేదా సాంప్రదాయ భక్తి దృష్టిని కొనసాగించాలా?), కొరియోగ్రాఫిక్ నిర్మాణం (కొత్త రచనలు మార్గమ్ ఆకృతిని అనుసరించాలా లేదా కొత్త నిర్మాణాలను సృష్టించాలా?), మరియు కలయిక (భరతనాట్యం ఇతర నృత్య రూపాలతో సహకరించాలా లేదా శైలీకృత స్వచ్ఛతను కొనసాగించాలా?) వంటి ప్రశ్నల చుట్టూ తీవ్రతరం అవుతుంది.

ప్రాప్యత మరియు యాజమాన్యం

భరతనాట్యం ఎవరు చట్టబద్ధంగా నేర్చుకోగలరు, ప్రదర్శించగలరు, బోధించగలరు అనే ప్రశ్నలు కొనసాగుతున్న చర్చను సృష్టిస్తాయి. తరతరాలుగా సంప్రదాయాన్ని కొనసాగించిన వర్గాలకు చెందిన వంశపారంపర్య కళాకారులు కొన్నిసార్లు అట్టడుగున ఉన్నందుకు నిరాశను వ్యక్తం చేస్తారు, మరికొందరు ప్రాముఖ్యత మరియు వాణిజ్య విజయాన్ని పొందుతారు. ముఖ్యంగా ఉన్నత కుల సంస్కర్తల స్వాధీనం ద్వారా రూపం యొక్క "పునరుజ్జీవనం" యొక్క సంక్లిష్ట చరిత్రను బట్టి కులం, తరగతి మరియు సాంస్కృతిక నేపథ్యం యొక్క సమస్యలు సున్నితంగా ఉంటాయి.

తక్కువివాదాస్పదంగా ఉన్నప్పటికీ లింగ ప్రశ్నలు కూడా తలెత్తుతాయి-మొదట మహిళలు ప్రదర్శించినప్పటికీ, మగ నృత్యకారులు ఇప్పుడు భరతనాట్యంను అభ్యసిస్తున్నారు, కొన్నిసార్లు సముచితత లేదా ప్రామాణికత గురించి ప్రశ్నలను ఎదుర్కొంటున్నారు, అయినప్పటికీ చాలా మంది ప్రముఖ మగ నృత్యకారులు గుర్తింపు సాధించారు.

వాణిజ్యీకరణ ఆందోళనలు

భరతనాట్యం పాఠశాలల విస్తరణ, ముఖ్యంగా పట్టణ భారతదేశంలో మరియు ప్రవాస సమాజాలలో, కళాత్మక ప్రమాణాలను బెదిరించే వాణిజ్యీకరణగా కొంతమంది అభిప్రాయాన్ని సృష్టించింది. ఆందోళనలలో ఇవి ఉన్నాయిః తగినంత తయారీ లేకుండా విద్యార్థుల కోసం నిర్వహించే అరంగేట్రాలు, కళాత్మక లోతు కంటే బాహ్య ఉచ్చులకు (విస్తృతమైన దుస్తులు మరియు వేదికలు) ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం మరియు తగినంత శిక్షణ లేని బోధకుల బోధన.

వైవిధ్యమైనాణ్యతతో కూడా పెరిగిన ప్రాప్యత, ఎక్కువ మంది ప్రజలు సంప్రదాయంతో నిమగ్నం కావడానికి వీలు కల్పిస్తుందని, గతంలో ప్రత్యేకమైన కళ యొక్క ప్రజాస్వామ్యీకరణ క్షీణత కంటే పురోగతిని సూచిస్తుందని రక్షకులు వాదించారు.

తీర్మానం

భారతీయ సాంస్కృతిక స్థితిస్థాపకత మరియు పరివర్తనకు నిదర్శనంగా భరతనాట్యం నిలుస్తుంది, దాని సంక్లిష్ట చరిత్రలో సంప్రదాయం మరియు ఆధునికత, స్థానిక మరియు ప్రపంచ, పవిత్ర మరియు లౌకిక మధ్య చర్చలు సమకాలీన భారతదేశాన్ని వర్గీకరిస్తాయి. వలసరాజ్యాల అణచివేత మరియు జాతీయవాద పునరుజ్జీవనం ద్వారా తమిళ ఆలయ ఆచరణలో దాని పురాతన మూలాల నుండి ప్రస్తుత అంతర్జాతీయ గుర్తింపు వరకు, ఈ నృత్యం సౌందర్య మరియు తాత్వికొనసాగింపును కొనసాగిస్తూ నిరంతరం స్వీకరించబడింది.

ఈ రూపం యొక్క శాశ్వతమైన శక్తి దాని బహుళ కోణాల సంశ్లేషణలో ఉంది-లయబద్ధమైన నమూనాల గణిత ఖచ్చితత్వం, శరీర స్థానాల శిల్ప సౌందర్యం, వ్యక్తీకరణ విషయం యొక్క సాహిత్య ఆడంబరం, భక్తి ఇతివృత్తాల ఆధ్యాత్మిక లోతు మరియు శారీరక అమలు యొక్క అథ్లెటిక్ దృఢత్వం. ఈ బహుమితీయత్వం భరతనాట్యం మానవ అనుభవం యొక్క సౌందర్య, ఆధ్యాత్మిక మరియు మేధోపరమైన అంశాలతో మాట్లాడటానికి ఏకకాలంలో పురాతన మరియు సమకాలీనంగా ఉండటానికి అనుమతిస్తుంది.

భరతనాట్యం దాని మూడవ సహస్రాబ్దిలో ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, ఇది అవకాశాలు మరియు సవాళ్లు రెండింటినీ ఎదుర్కొంటుందిః దానిని అందుబాటులో ఉంచుతూ సంరక్షించిన వంశపారంపర్య సమాజాలను ఎలా గౌరవించాలి? ప్రాప్యతను ప్రజాస్వామ్యీకరించేటప్పుడు కళాత్మక ప్రమాణాలను ఎలా నిర్వహించాలి? సృజనాత్మక పరిణామాన్ని అనుమతిస్తూ అవసరమైన పాత్రను ఎలా సంరక్షించాలి? ప్రపంచ కళారూపంగా పనిచేస్తున్నప్పుడు దక్షిణ భారత సంస్కృతిలో ఎలా పాతుకుపోవాలి? ఈ ప్రశ్నలు భరతనాట్యం కేవలం ఒక చారిత్రక కళాఖండంగా మాత్రమే కాకుండా, ప్రపంచవ్యాప్తంగా దాని అభ్యాసకులకు మరియు ప్రేక్షకులకు అర్థాన్ని సృష్టిస్తూనే ఉన్న సజీవ, పోటీ, అభివృద్ధి చెందుతున్న సంప్రదాయంగా ఉండేలా చేస్తాయి.