भरतनाट्यम-तामिळनाडूचे पवित्र नृत्य

भरतनाट्यम हा भारतातील सर्वात प्राचीन आणि आदरणीय शास्त्रीय नृत्य प्रकारांपैकी एक आहे, जो दोन सहस्राब्दीहून अधिकाळ कलात्मक, आध्यात्मिक आणि सांस्कृतिक उत्क्रांतीला मूर्त रूप देतो. तामिळनाडूच्या मंदिरांमध्ये उगम पावलेला हा अत्याधुनिक कलाप्रकार संगीत, हालचाल, नाटक आणि भक्ती यांचे संपूर्ण संश्लेषण दर्शवितो. त्याचे वैशिष्ट्यपूर्ण सौंदर्य-स्थिर वरचे धड, आरामंदी स्थितीत वाकलेले पाय, गुंतागुंतीचे पाऊलखुणा, हातांचे हावभाव (मुद्रा) आणि चेहऱ्यावरील भावांद्वारे सखोल कथाकथनाद्वारे-भरतनाट्यम मानवी शरीराचे दैवी संवाद आणि कलात्मक अभिव्यक्तीचे साधन म्हणून रूपांतर करते.

मंदिराच्या गर्भगृहापासून जागतिक मैफिलीच्या टप्प्यापर्यंतचा या नृत्याचा प्रवास वसाहतवादी दडपशाहीपासून राष्ट्रवादी सांस्कृतिक पुनरुज्जीवनापर्यंत आणि समकालीन आंतरराष्ट्रीय मान्यतेपर्यंत भारतीय समाजातील व्यापक परिवर्तन प्रतिबिंबित करतो. आज, भरतनाट्यम केवळ भारताच्या प्राचीन कलात्मक परंपरांशी एक जिवंत दुवा म्हणून काम करत नाही तर समकालीन अभिव्यक्तीसाठी एक गतिशील माध्यम म्हणून देखील काम करते, ज्याचा सराव जगभरातील हजारो नर्तक करतात जे आधुनिक संवेदनांशी जुळवून घेत्याच्या सखोलतेचा शोध घेत राहतात.

व्युत्पत्ती आणि अर्थ

भाषिक मुळे

"भरतनाट्यम" हा शब्द स्वतःच तुलनेने आधुनिक रचना आहे, जो 1930 च्या दशकात सांस्कृतिक पुनरुज्जीवनाच्या काळात तयार करण्यात आला होता. हे नाव दोन संस्कृत घटकांपासून आले आहेः "भरत", जे नाट्यशास्त्र (सादरीकरण कलांवरील प्राचीन सर्वसमावेशक ग्रंथ) लिहिणारे ऋषी भरत मुनी यांचा संदर्भ देते आणि "नाट्यम", म्हणजे नृत्य किंवा नाटक. ही व्युत्पत्तीशास्त्रीय रचना जाणूनबुजून करण्यात आली होती, ज्याची रचना नृत्याला शास्त्रीय संस्कृत परंपरेशी जोडण्यासाठी आणि 'सादिर' या शब्दाशी असलेल्या त्याच्या पूर्वीच्या संबंधापासून दूर ठेवण्यासाठी करण्यात आली होती, ज्याने नकारात्मक वसाहतवादी-युगातील अर्थ प्राप्त केले होते.

या नावाचा एक सखोल प्रतीकात्मक अर्थ देखील आहे, ज्याचा अनेकदा कलेच्या मूलभूत घटकांचे प्रतिनिधित्व करणारे संक्षिप्त रूप म्हणून अर्थ लावला जातोः भाव (भावना/अभिव्यक्ती) साठी 'भा', राग (राग) साठी 'रा', ताल (ताल) साठी 'ता' आणि नाट्य (नाटक) साठी 'नाट्यम'. ही व्याख्या, बहुधा मूळ हेतूऐवजी पूर्वलक्षी रचना असली तरी, कला प्रकाराचे बहु-आयामी स्वरूप सुंदरपणे टिपते.

संबंधित संकल्पना

त्याचे नाव बदलण्यापूर्वी, हे नृत्य तामिळमध्ये 'सादिर' किंवा 'सादिर अट्टम' म्हणून ओळखले जात असे, ज्याचा थेट संबंध मंदिरातील त्याच्या प्रथेशी होता. ज्या नर्तकांनी ते सादर केले त्यांना देवदासी (शब्दशः "देवाचे सेवक") म्हटले गेले, ज्या मंदिर सेवेसाठी समर्पित होत्या आणि ज्यांनी विस्तृत कलात्मक परंपरा राखल्या होत्या. ही प्रथा "कूथू" (सादरीकरण) या तामिळ संकल्पनेशी आणि संगीत, नृत्य आणि विधी सादरीकरणाचा समावेश असलेल्या मंदिर कलांच्या व्यापक दक्षिण भारतीय परंपरेशी देखील जोडलेली होती.

ऐतिहासिक विकास

मंदिराची उत्पत्ती (इ. स. पू. 200-इ. स. 1900)

भरतनाट्यमची मुळे तामिळनाडूच्या मंदिर संस्कृतीत खोलवर पसरलेली आहेत, ज्याच्या पुराव्यांवरून दक्षिण भारतीय मंदिरांमधील नृत्य परंपरा दोन हजार वर्षांहून अधिक जुन्या असल्याचे सूचित होते. चोळ काळातील (इ. स. 9व्या-13व्या शतकातील) पुरातत्त्वीय पुरावे विशेषतः समृद्ध दस्तऐवजीकरण प्रदान करतात, तंजावरमधील बृहदीश्वर मंदिरामध्ये नर्तक आणि संगीतकारांची नावे नोंदवणारे शिलालेख आहेत, तसेच आधुनिक भरतनाट्यम स्थानांशी जवळून जुळणारे नृत्य पोझेसचे शिल्पकला प्रतिनिधित्व आहे.

देवदासी प्रणालीमध्ये हे नृत्य विकसित झाले, जिथे तरुण मुली मंदिर सेवेसाठी समर्पित होत्या, संगीत, नृत्य आणि धार्मिक विधींचे सखोल प्रशिक्षण घेत होत्या. या महिलांनी एक अत्याधुनिक कलात्मक समुदाय तयार केला, ज्या पिढ्यानपिढ्या जटिल सादरीकरण परंपरा जतन आणि प्रसारित करत होत्या. या नृत्याने उपासनेचा एक प्रकार, पवित्र कथांचे कथन करण्याची एक पद्धत आणि मंदिर समारंभांदरम्यान भक्तिपूर्ण उत्साहाचे वातावरण निर्माण करण्याचे साधन म्हणून काम केले.

नृत्याचा सैद्धांतिक पाया नाट्यशास्त्रातून आला, ज्याचे श्रेय भरत मुनी ऋषींना दिले जाते आणि इ. स. पू. 200 ते इ. स. 200 पर्यंत विविध तारखांचे होते, ज्याने नृत्य, नाटक, संगीत आणि सौंदर्यशास्त्राची तत्त्वे संहिताबद्ध केली जी भरतनाट्यम प्रथेची माहिती देत राहतात. या नृत्यामध्ये नाट्यशास्त्राच्या नृत्त (शुद्ध नृत्य), नृत्य (अभिव्यंजक नृत्य) आणि नाट्य (नाटक) या संकल्पनांसह त्याच्या मुद्रा (हाताचे हावभाव), रस (भावनिक स्वाद) आणि भाव (भावनिक स्थिती) यांचा समावेश आहे.

वसाहती दडपशाही (1892-1947)

ब्रिटिश वसाहतवादाच्या काळात पारंपरिक मंदिर कलांना मोठी आव्हाने आली. 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धात उदयास आलेल्या आणि 20व्या शतकाच्या सुरुवातीला गती मिळवणाऱ्या डचविरोधी चळवळीने मंदिर नृत्याला नैतिकदृष्ट्या अपमानास्पद म्हणून चित्रित करून आणि त्याला वेश्याव्यवसायाशी जोडत, त्याविरूद्ध मोहीम राबवली. या चळवळीने व्हिक्टोरियन नैतिक संवेदना, धर्मप्रचारक प्रभाव आणि भारतीय सामाजिक सुधारणांच्या आवेगांना एकत्रित केले, परिणामी देवदासी आणि त्यांच्या कलेवर व्यापक कलंक लावला गेला.

विविध वसाहतवादी प्रशासन आणि संस्थाने देवदासी समर्पण समारंभांवर निर्बंध घालणारे किंवा त्यावर बंदी घालणारे कायदे पारित केले. मद्रास प्रेसिडेन्सीच्या 1947 च्या देवदासी कायद्याने मुलींना मंदिरांना समर्पित करणे हा गुन्हा ठरवला, ज्यामुळे शतकानुशतके नृत्य टिकवून ठेवणाऱ्या पारंपारिक व्यवस्थेचा प्रभावीपणे अंत झाला. 1920-30 च्या दशकापर्यंत, सादिर सादरीकरण अधिकाधिक दुर्मिळ आणि सामाजिक दृष्ट्या कलंकित झाले होते आणि या कलाप्रकाराला संभाव्य नामशेष होण्याचा सामना करावा लागला होता.

सांस्कृतिक पुनरुज्जीवन आणि पुनर्रचना (1930-1950)

भारतीय सांस्कृतिक राष्ट्रवादी, पाश्चिमात्य-शिक्षित उच्चभ्रू कलाकार आणि उर्वरित पारंपारिक कलाकारांच्या अनपेक्षित युतीद्वारे या नृत्याचे तारण झाले. स्वातंत्र्यलढ्यादरम्यान भारतीय सांस्कृतिक ओळख पुन्हा मिळवण्याच्या आणि पुनर्परिभाषित करण्याच्या व्यापक प्रयत्नांचा एक भाग असलेल्या या पुनरुज्जीवन चळवळीने मंदिर नृत्याला सन्माननीय मैफिली कलामध्ये रूपांतरित करण्याचा प्रयत्न केला.

या परिवर्तनातील प्रमुख व्यक्तींमध्ये वकील आणि स्वातंत्र्यसैनिक ई. कृष्ण अय्यर यांचा समावेश होता, ज्यांनी सादिरच्या कलात्मक मूल्याचे समर्थन केले आणि लिंग आणि जाती संघटनांना आव्हान देण्यासाठी ते स्वतः केले. रुक्मिणी देवी अरुंडेल ही अभिजात थियोसॉफिस्ट पार्श्वभूमीची एक ब्राह्मण महिला सर्वात प्रभावशाली होती, जिने नृत्याचा अभ्यास केला आणि 1936 मध्ये भरतनाट्यमच्या आधुनिक स्वरूपाचा केंद्रबिंदू बनलेल्या कलाकेशत्रा या संस्थेची स्थापना केली.

पुनरुज्जीवनाच्या प्रक्रियेत लक्षणीय पुनर्रचनेचा समावेश होता. नाट्यशास्त्राशी असलेल्या संबंधांवर भर देणारी एक नवीन सैद्धांतिक चौकट, देवदासी संदर्भातील मानल्या जाणाऱ्या किंवा त्याच्याशी संबंधित घटकांचे निर्जंतुकीकरण आणि मंदिरांच्या जागांऐवजी रंगमंचाच्या सादरीकरणाशी जुळवून घेत या नृत्याचे भरतनाट्यम असे नामकरण करण्यात आले. मार्गम नावाच्या प्रमाणित संग्रहाला संहिताबद्ध केले गेले, ज्यात लयबद्ध जातीस्वरम आणि अभिव्यंजक शब्दमद्वारे आवाहनकारी अलारिप्पूपासून विस्तृत वर्णम आणि भक्ती पदमांपर्यंतच्या तुकड्यांचा क्रम तयार केला गेला, ज्याचा समारोप ऊर्जावान तिल्लानाने झाला.

त्याच वेळी, देवदासी कुटुंबातील, विशेषतः तंजावर परंपरेतील वंशपरंपरागत अभ्यासकांनी शिक्षण आणि सादरीकरण चालू ठेवले, बालासरस्वतीसारख्या कलाकारांनी जुन्या सादरीकरण शैलींशी संबंध कायम ठेवले आणि पारंपारिक दृष्टिकोनाची सखोलता आणि सुसंस्कृततेसाठी युक्तिवाद केला. हे समांतर प्रवाह-क्षेत्र शैली आणि तंजावर परंपरा-भरतनाट्यमच्या आधुनिक विकासात उत्पादक तणाव निर्माण करतील.

जागतिक मान्यता (1950-सध्याची)

स्वातंत्र्यानंतर, भरतनाट्यमला भारतातील शास्त्रीय नृत्य प्रकारांपैकी एक म्हणून अधिकृत मान्यता मिळाली, ज्याला सरकारी आश्रय आणि संस्थात्मक पाठबळ मिळाले. 1952 मध्ये स्थापन झालेल्या संगीत नाटक अकादमीने (राष्ट्रीय संगीत, नृत्य आणि नाटक अकादमी) शास्त्रीय कलांसाठी वर्गीकरण प्रणाली औपचारिकेली आणि शिष्यवृत्ती आणि पुरस्कार प्रदान केले.

हे नृत्य त्याच्या तामिळ उत्पत्तीच्या पलीकडे पसरले आणि संपूर्ण भारतात आणि डायस्पोरा समुदाय आणि सांस्कृतिक मुत्सद्देगिरीद्वारे जगभरात लोकप्रिय झाले. जागतिक स्तरावरील प्रमुख शहरांमध्ये आता भरतनाट्यम शाळा आहेत आणि आंतरराष्ट्रीय उत्सव आणि सांस्कृतिक देवाणघेवाणीत हे नृत्य ठळकपणे दिसून येते. या जागतिकीकरणाने विविध पार्श्वभूमीतून नवीन अभ्यासक आणले आहेत, ज्यामुळे सांस्कृतिक मालकी, सत्यता आणि परंपरेच्या योग्य उत्क्रांतीबद्दल सतत प्रश्न उपस्थित केले जात आहेत.

मुख्य तत्त्वे आणि वैशिष्ट्ये

नृत्याचा पाया (शुद्ध नृत्य)

नृत्य हे भरतनाट्यमचे अमूर्त, लयबद्ध परिमाण आहे, जेथे हालचाल प्रामुख्याने वर्णनात्मक अर्थापेक्षा सौंदर्यात्मक आनंदासाठी अस्तित्वात असते. हा पैलू तालवाद्यासह, विशेषतः मृदंग ड्रमसह समक्रमित केलेल्या लयबद्ध नमुन्यांच्या (अडावस) अचूक अंमलबजावणीद्वारे नर्तकाचे तांत्रिक प्रभुत्व दर्शवितो.

नृत्यातील मूलभूत स्थान म्हणजे अरमांडी किंवा अर्धमंडल-वाकलेले गुडघे बाहेरील बाजूस ठेवून आणि पाय घट्टपणे बाजूला ठेवून अर्ध्या आसनाची स्थिती. ही जमिनीवरील स्थिती जलद पदपथासाठी स्थिरता प्रदान करते आणि त्या स्वरूपाचे वैशिष्ट्य दर्शविणारी विशिष्ट कोनीय सौंदर्याची निर्मिती करते. या पायथ्यापासून, नर्तक पायांच्या ठोक्या, पायांची स्थिती, हातांच्या हालचाली आणि धडांच्या अभिव्यक्तीचे गुंतागुंतीचे संयोजन अंमलात आणतात, जे सर्व लयबद्ध चक्रांशी तंतोतंत समन्वय साधतात.

या प्रदर्शनात डझनभर प्रमाणित अडाव्हस (मूलभूत हालचालींचे घटक) समाविष्ट आहेत ज्यात विद्यार्थ्यांनी प्रभुत्व मिळवणे आवश्यक आहे, प्रत्येकाचे विशिष्ट पाऊलखुणा नमुने, हाताची स्थिती आणि लयबद्ध संरचना आहेत. अलारिप्पू आणि जातीस्वरमच्या शुद्ध अमूर्त सौंदर्यापासून ते तिल्लानाच्या लयबद्ध कलागुणापर्यंत हे दीर्घ अनुक्रम आणि रचनांमध्ये एकत्र येतात.

नृत्याची अभिव्यक्ती (भावपूर्ण नृत्य)

नृत्य हे भरतनाट्यमच्या अभिव्यंजक हृदयाचे प्रतिनिधित्व करते, जिथे हालचाल ही अभिनयाद्वारे (अभिव्यक्ती) अर्थ व्यक्त करते. नाट्यशास्त्रात चार प्रकारचे अभिनय ओळखले जातातः अंगिका (देहबोली), वाचिका (भाषण/गीत), आहार्या (वेशभूषा/साज-सज्जा) आणि सत्विका (बाह्यरित्या प्रकट होणाऱ्या अंतर्गत भावनिक अवस्था).

हस्तमुद्रा ह्या नृत्याच्या केंद्रस्थानी आहेत-हाताचे संहिताबद्ध हावभाव जे दृश्य भाषा म्हणून कार्य करतात. नाट्यशास्त्रात असंख्य एकहाती (संयुक्ता हस्त) आणि दुहेरी (संयुक्ता हस्त) मुद्रांचे वर्णन केले आहे, प्रत्येकाचे विशिष्ट अर्थ आहेत जे वस्तू, कृती, संकल्पना किंवा प्राण्यांचे प्रतिनिधित्व करू शकतात. एकाच मुद्रेचे संदर्भ, स्थिती आणि सोबतच्या चेहऱ्यावरील भाव यावर अवलंबून अनेक अर्थ असू शकतात, ज्यामुळे कथाकथनासाठी समृद्ध शब्दसंग्रह तयार होतो.

भावना आणि चारित्र्य व्यक्त करण्यासाठी आवश्यक असलेले डोळे, भुवया, गाल आणि ओठ यांच्या अचूक नियंत्रणासह चेहऱ्याच्या अभिव्यक्तीला (मुखभिनय) समान महत्त्व आहे. नर्तकाने एकाच सादरीकरणात विविध पात्रे साकारली पाहिजेत-देव, राक्षस, प्रेमी, ऋषी-प्रत्येकाला भिन्न भावनिक स्वर आणि शारीरिक गुणांची आवश्यकता असते. ही नाट्यमय क्षमता एकल कलाकाराला रचनांच्या आत आणि पलीकडे भूमिकांमध्ये प्रवाहीपणे पुढे जात संपूर्ण कथा सादर करण्यास अनुमती देते.

नाट्य नाटक

भरतनाट्यमचा नाट्यमय आयाम पदम, जावळी आणि मध्यवर्ती वर्णममध्ये सर्वात ठळकपणे दिसून येतो. येथे, नर्तक अभिनेता बनतो, हालचाल आणि अभिव्यक्तीद्वारे गीतात्मक कवितेचा अर्थ लावतो. विशेषतः तामिळ, तेलगू किंवा संस्कृतमधील ग्रंथ, भक्ती, उत्कट इच्छा, प्रेम (मानवी आणि दैवी दोन्ही) आणि तात्विक चिंतन या विषयांचा शोध घेतात.

वर्ण हे पारंपारिक सादरीकरणाच्या कलात्मक आणि तांत्रिक चरमोत्कर्षाचे प्रतिनिधित्व करते, ज्यात विस्तारित अभिव्यक्ती विभागांसह जटिल लयबद्ध परिच्छेद एकत्र केले जातात. नर्तकाने विविध पात्रे आणि भावनिक अवस्थांना मूर्त रूप देत, अनेक वेळा अनेक दृष्टीकोनातून एकाच गीतात्मक वाक्यांशाचा शोध घेत, कलागुणयुक्त पाऊलखुणा आणि सखोल भावनिक सखोलता या दोन्हींचे प्रदर्शन केले पाहिजे.

म्युझिकल फाउंडेशन

भरतनाट्यमचा कर्नाटक (दक्षिण भारतीय शास्त्रीय) संगीताशी जवळचा संबंध आहे. प्रत्येक हालचाल विशिष्ट लयबद्ध चक्र (ताल), मधुर रचना (राग) आणि रचनात्मक संरचनांशी समन्वय साधते. एका विशिष्ट भरतनाट्यम समूहामध्ये गीत गाताना आणि लयबद्ध शब्दांश (सोलुकट्टू) सादर करणारा गायक, तालवाद्य प्रदान करणारा मृदंगम वादक, मधुर संगतीसाठी व्हायोलिन, बासरी किंवा वीणा आणि वेळ ठेवण्यासाठी झांझर यांचा समावेश होतो.

नर्तकाला संगीताचे सखोल ज्ञान, ताल प्रणाली समजून घेणे, राग ओळखणे आणि सुधारात्मक संगीत घटकांना प्रतिसादेणे आवश्यक आहे. संगीतकार आणि नर्तक यांच्यातील संबंध सहयोगात्मक आहेत, प्रत्येकजण सूक्ष्म संकेत आणि प्रतिसादांद्वारे एकमेकांच्या कामगिरीवर प्रभाव टाकतो.

सौंदर्यात्मक सादरीकरण

भरतनाट्यमचा दृश्य प्रभाव हालचालींच्या पलीकडे वेशभूषा, दागिने आणि मेकअपपर्यंत विस्तारतो, हे सर्व नृत्याचे नाट्यमय आणि भक्तिमय आयाम वाढवणारे विशिष्ट सौंदर्य निर्माण करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे.

पारंपारिक पोशाख समोर पंख्याच्या आकाराच्या चिकटलेल्या तुकड्यासह खास डिझाइन केलेल्या रेशीम साडीवर केंद्रित असतो, ज्यामुळे अरामांडी स्थितीला जोर देताना पाय हलविण्याचे स्वातंत्र्य मिळते. मंदिराच्या दागिन्यांची रचना प्राचीन दक्षिण भारतीय मंदिरांच्या दागिन्यांसारखी केलेली असते, ज्यात नर्तकाचे डोके, कान, मान, हात, कंबर आणि पाय सुशोभित केलेले असतात. घुंगरू (घोट्याच्या घंटा) पायांच्या कामामध्ये ऐकू येण्याजोगा आयाम जोडतात.

डोळ्यांचा विस्तृत मेकअप, परिभाषित भुवया आणि चेहऱ्यावरील हावभावांची दृश्यमानता वाढवणारे चैतन्यदायी ओठ अशा पारंपरिक पद्धतींनुसार मेकअप केला जातो. केस, सामान्यतः वेणी आणि फुले आणि अलंकारांनी सुशोभित केलेले, पारंपरिक तमिळ सौंदर्यात्मक आदर्शांचे प्रतिनिधित्व करतात. हे घटक एकत्र येऊन नर्तकाच्या रूपात बदल घडवून आणतात, दैनंदिन व्यक्तीला दूर ठेवतात आणि एक विधी, नाट्यमय उपस्थिती निर्माण करतात.

धार्मिक आणि तात्विक संदर्भ

हिंदू भक्तीचा पाया

भरतनाट्यमचा विकास हिंदू मंदिरांच्या संदर्भात झाला, विशेषतः शिव (नटराज, नृत्याचा देव म्हणून त्याच्या रूपात) आणि विष्णूला समर्पित. सौंदर्यात्मक सौंदर्य आणि देवाला अर्पण केलेल्या भक्तीपूर्ण सामग्रीसह हे नृत्य उपासनेचा एक प्रकार म्हणून काम करत होते. अनेक पारंपारिक रचना भक्ती (भक्तिमय प्रेम) व्यक्त करतात, ज्यामध्ये नर्तक भक्ताची दैवी एकात्मतेची उत्कट इच्छा दर्शवितो.

नाट्य (नृत्य/नाटक) या संकल्पनेला हिंदू तत्वज्ञानात आध्यात्मिक महत्त्व आहे. शिवाचे वैश्विक नृत्य (तांडव) निर्मिती आणि विनाशाच्या चक्राचे प्रतिनिधित्व करते, ज्यामध्ये नृत्याला विश्वातील मूलभूत शक्ती म्हणून पाहिले जाते. सादरीकरणाद्वारे, नर्तक या वैश्विक तालात सहभागी होतात, ज्यामुळे कला केवळ मनोरंजनाऐवजी स्वाभाविकपणे पवित्र बनते.

रामायण आणि महाभारत या महाकाव्यांमधील कथा, देवी-देवतांच्या पौराणिक कथा आणि नयनार (शैव) आणि अलवर (वैष्णव) यांसारख्या तामीळ संतांच्या भक्ती काव्यांसह हिंदू पौराणिक कथा आणि पवित्र साहित्यातून पारंपरिक संग्रह मोठ्या प्रमाणात आकर्षित होतो.

सर्व परंपरांमध्ये अनुकूलन

हिंदू मंदिर पद्धतीमध्ये रुजलेले असताना, आधुनिक भरतनाट्यमचा विषयगत विस्तार झाला आहे. समकालीन नर्तक बौद्ध आणि जैन संकल्पना, धर्मनिरपेक्ष साहित्य, सामाजिक समस्या आणि वैयक्तिक कथांवर आधारित कामे तयार करतात. हा विस्तार नृत्याचे मैफिली-सभागृहातील धर्मनिरपेक्षता आणि केवळ धार्मिक प्रथेऐवजी एक अष्टपैलू कलात्मक माध्यम म्हणून त्याची मान्यता या दोन्हींचे प्रतिबिंब आहे.

नाट्यशास्त्रातील तात्विक पाया-रस (सौंदर्याचा अनुभव), भाव (भावनिक स्थिती) या संकल्पना आणि कलेने एकाच वेळी सौंदर्याचा आनंद आणि आध्यात्मिक उन्नती निर्माण केली पाहिजे ही कल्पना-विशिष्ट धार्मिक सीमांच्या पलीकडे जाणारी चौकट प्रदान करते, ज्यामुळे स्वरूपाला विविध विषयांना सामावून घेता येते.

व्यावहारिक अनुप्रयोग

पारंपरिक प्रशिक्षण पद्धती

पारंपारिक भरतनाट्यम प्रशिक्षण गुरु-शिष्य (शिक्षक-विद्यार्थी) परंपरा (वंश) प्रणालीचे अनुसरण करते, ज्यात अनेक वर्षे सखोल वैयक्तिक शिक्षणावर भर दिला जातो. विद्यार्थी मूलभूत व्यायाम आणि अडाव्हससह सुरुवात करतात, हळूहळू अधिक जटिल लयबद्ध नमुन्यांपर्यंत आणि अखेरीस अभिव्यक्तीपर तुकड्यांपर्यंत प्रगती करतात.

शिकण्याची प्रक्रिया मूर्त ज्ञानावर भर देते-प्रामुख्याने बौद्धिक अभ्यासापेक्षा वारंवार शारीरिक सरावाद्वारे समजून घेणे. विद्यार्थी बघणे, अनुकरणे आणि तपशीलवार सुधारणा प्राप्त करून, असंख्य हालचालींच्या नमुन्यांसाठी स्नायू स्मृती विकसित करून शिकतात. त्याच वेळी, ते नाट्यशास्त्रातील सैद्धांतिक पाया, मुद्रा आणि रचनांचे अर्थ आणि कलेच्या आध्यात्मिक आणि सांस्कृतिक संदर्भांचा अभ्यास करतात.

गुरु-शिष्य संबंधांमध्ये पारंपारिकपणे सखोल वैयक्तिक बंधांचा समावेश होता, ज्यामध्ये विद्यार्थी अनेकदा शिक्षकांच्या कुटुंबांसोबत राहत असत. शाळा आणि शैक्षणिक संस्थांमधील आधुनिक संस्थानीकरणाने या प्रतिमानात बदल करून त्याचे सखोल, वैयक्तिकृत पैलू जतन करण्याचा प्रयत्न केला आहे.

अरंगेत्रम

अरंगेत्रम (पदार्पण सादरीकरण) हा नर्तकाच्या प्रशिक्षणातील एक महत्त्वाचा टप्पा आहे. अनेक वर्षांच्या अभ्यासानंतर, सामान्यतः बालपणापासून सुरुवात करून, विद्यार्थी तांत्रिक आणि अर्थपूर्ण अशा दोन्ही आयामांवर प्रभुत्व दर्शवित संपूर्ण दोन ते तीन तासांचा एकल मार्ग सादर करतो. पूर्ण सांगीतिक संगतीसह व्यावसायिक ठिकाणी आयोजित केलेले हे सादरीकरण, विद्यार्थ्याने स्वतंत्रपणे सादर करण्याची आणि संभाव्यपणे शिकवण्याची क्षमता प्राप्त केली आहे या गुरूंच्या प्रमाणपत्राचे प्रतिनिधित्व करते.

भारतीय समुदायांमध्ये अरंगेत्रमला महत्त्वपूर्ण सांस्कृतिक अर्थ आहे, बहुतेकदा कौटुंबिक गुंतवणुकीचा समावेश असलेले विस्तृत सामाजिक ार्यक्रम असतात. विद्यार्थ्यांनी खरी कलात्मक परिपक्वता प्राप्त करण्यापूर्वी कधीकधी सादरीकरणासह ही परंपरा अतिव्यावसायिक झाली आहे का यावर समकालीन वादविवाद प्रश्नचिन्ह उपस्थित करतात.

समकालीन सराव

आधुनिक भरतनाट्यम हे पारंपारिक प्रकारांच्या पुराणमतवादी संवर्धनापासून ते प्रायोगिक नवकल्पनांपर्यंत सर्व पातळ्यांवर अस्तित्वात आहे. काही नर्तक आणि संस्था, विशेषतः वंशपरंपरागत वंशावळ राखणारे, प्राप्त केलेल्या संग्रह आणि शैलीच्या अस्सल प्रसारणावर जोर देतात. इतर लोक नृत्यदिग्दर्शनातील नवकल्पनांचा शोध घेतात, नवीन कामे तयार करतात ज्यात भरतनाट्यम शब्दसंग्रह वापरून समकालीन संकल्पना-पर्यावरणीय समस्या, लैंगिक राजकारण, ऐतिहासिक आख्यायिका, अमूर्त संकल्पना-किंवा इतर नृत्य परंपरांमधील घटक समाविष्ट करतात.

आज व्यावसायिक भरतनाट्यम नर्तक पारंपारिक मार्गम स्वरूपात सादरीकरण करू शकतात, एकत्रित निर्मितीमध्ये भाग घेऊ शकतात, इतर प्रकारातील नर्तकांशी सहयोग करू शकतात किंवा चित्रपट, तंत्रज्ञान आणि इतर माध्यमांचा समावेश असलेली आंतरशाखीय कामे तयार करू शकतात. या शैलीच्या अभ्यासकांमध्ये व्यावसायिक कलाकार आणि असंख्य हौशी अशा दोघांचाही समावेश असतो, ज्यांच्यासाठी नृत्य हे कारकिर्दीऐवजी सांस्कृतिक संबंध, शारीरिक सराव किंवा वैयक्तिक अभिव्यक्तीचे प्रतिनिधित्व करते.

प्रादेशिक भिन्नता

शैलीगत शाळा (बानी)

भरतनाट्यममध्ये अनेक मान्यताप्राप्त शैलीत्मक शाळांचा समावेश आहे, ज्यापैकी प्रत्येक तामिळनाडूमधील विविध वंश आणि भौगोलिक उत्पत्तीशी संबंधित आहेः

19 व्या शतकातंजावर येथील मराठा दरबारात सेवा देणाऱ्या भावांच्या (चिन्नय्या, पोन्निया, शिवानंदम आणि वाडीवेलू) प्रसिद्ध चौकटीशी संबंधितंजावर ** (किंवा तंजावर) बानी, लयबद्ध जटिलता, अचूक भूमिती आणि शक्तिशाली पाऊलखुणा यावर जोर देते. ही शैली वंशपरंपरागत देवदासी परंपरेशी दृढ संबंध टिकवून ठेवते.

मीनाक्षीसुंदरम पिल्लईने विकसित केलेल्या आणि विशेषतः त्याचा नातू चोक्कलिंगम पिल्लईच्या माध्यमातून पुढे नेणाऱ्या पांडनाल्लूर ** बानीमध्ये विस्तृत हालचाली, भक्कम अरमांडी आणि प्रभावी मंच उपस्थिती आहे. ही शैली असंख्य प्रमुख नर्तकांना तिच्या शिकवणीद्वारे अत्यंत प्रभावशाली बनली.

रामिया पिल्लईच्या वंशाशी संबंधित वाझुवूर बानी, तांत्रिक कठोरता कायम ठेवत असली तरी प्रवाही कृपा, नाजूक अभिव्यक्ती आणि सौम्य गुणवत्तेवर जोर देते.

पारंपरिक बानी नसली तरी, रुक्मिणी देवी अरुंडेल यांनी विकसित केलेल्या एका वेगळ्या दृष्टिकोनाचे प्रतिनिधित्व करणारी ही कलाक्षेत्र शैली आहे, ज्यात शिल्पकलेच्या प्रकारांमध्ये संशोधन, आध्यात्मिक सामग्रीवर भर, अयोग्य मानल्या जाणाऱ्या घटकांचे निर्मूलन आणि अत्यंत परिष्कृत सौंदर्यशास्त्र यांचा समावेश आहे. कलक्षेत्राच्या संस्थात्मक प्रभावामुळे हा दृष्टीकोन अत्यंत व्यापक झाला.

तामिळनाडूच्या पलीकडे पसरले

तामिळनाडूमध्ये उगम पावलेले असताना, भरतनाट्यम आता संपूर्ण भारतात आणि जागतिक स्तरावर प्रचलित आहे. या भौगोलिक प्रसारामुळे विविध सांस्कृतिक पार्श्वभूमीतील अभ्यासक आले आहेत, ज्यामुळे सांस्कृतिक मालकी आणि योग्य प्रसाराबद्दल प्रश्निर्माण झाले आहेत. काहीजण असा युक्तिवाद करतात की भरतनाट्यम त्याच्या सौंदर्यात्मक आणि तांत्रिक परिमाणांवर जोर देत मूळ पर्वा न करता कोणीही शिकू आणि सादर करू शकते. इतरांचे म्हणणे आहे की सखोल समजूतदारपणासाठी तामिळ भाषा, हिंदू तत्त्वज्ञान आणि दक्षिण भारतीय सांस्कृतिक संदर्भांमध्ये बुडून जाणे आवश्यक आहे.

प्रभाव आणि वारसा

भारतीय समाजाविषयी

भरतनाट्यमच्या कलंकित 'नाच' पासून प्रसिद्ध शास्त्रीय कलेत झालेल्या परिवर्तनाचा भारतीय सांस्कृतिक राजकारणावर सखोल परिणाम झाला. पुनरुज्जीवनाने आदरणीय भारतीय परंपरेची व्याख्या करण्याच्या राष्ट्रवादी प्रकल्पांमध्ये भाग घेतला, जरी या प्रक्रियेत देवदासी समुदायांचे महत्त्वपूर्ण निर्मूलन समाविष्ट होते ज्यांच्या कलात्मक श्रमाने हे स्वरूप टिकवून ठेवले होते.

हे नृत्य मध्यम आणि उच्चवर्गीय भारतीय समाजात, विशेषतः मुली आणि तरुण स्त्रियांसाठी सांस्कृतिक भांडवलाचे प्रतीक बनले. भरतनाट्यम शिकणे हे लागवडीचे, परंपरेशी असलेले संबंध आणि योग्य स्त्रीत्व सिद्धीचे प्रतिनिधित्व करते. या संघटनेने एकाच वेळी कलेचा सामाजिक दर्जा उंचावला आणि गंभीर कलात्मक प्रथेऐवजी ती शैक्षणिक सहायक म्हणून कमी केली.

समकालीन चर्चा वाढत्या प्रमाणात नृत्याच्या परिवर्तनाशी संबंधित ऐतिहासिक अन्यायांना संबोधित करतात-आनुवंशिक कलाकारांना कसे दुर्लक्षित केले गेले तर इतरांना मान्यता मिळाली आणि देवदासी समुदायाची महत्त्वपूर्ण भूमिका अनेकदा मुख्य प्रवाहातील कथांमधून कशी पुसली गेली.

कला आणि साहित्याबद्दल

भरतनाट्यमचा इतर भारतीय कलांवर खोलवर प्रभाव पडला आहे, चित्रपटावरील त्याच्या प्रभावापासून (जेथे नृत्य अनुक्रम अनेकदा शास्त्रीय प्रकारांचा संदर्भ देतात) ते दृश्य कलाकार, छायाचित्रकार आणि लेखकांसाठी प्रेरणा. नृत्याचे शिल्पकलेचे गुण आणि नाट्यमय तीव्रता यामुळे तो सर्व माध्यमांमध्ये आकर्षक विषय बनतो.

भरतनाट्यमच्या आसपासचे समृद्ध सैद्धांतिक साहित्य-नाट्यशास्त्रावरील भाष्य, विशिष्ट शैली आणि रचनांचे विश्लेषण, प्रमुख नर्तकांचे चरित्र आणि समकालीन समीक्षात्मक विद्वत्ता-भारतीय सौंदर्यशास्त्र, कार्यप्रदर्शन सिद्धांत आणि सांस्कृतिक राजकारणाच्या व्यापक चर्चांमध्ये लक्षणीयोगदान देते.

जागतिक परिणाम

भरतनाट्यम हे जागतिक प्रेक्षकांना भारतीय कलात्मक परंपरांशी परिचित करून देणारे सांस्कृतिक दूत म्हणून काम करते. आंतरराष्ट्रीय सादरीकरण, कार्यशाळा आणि डायस्पोरा प्रथेमुळे तो जगभरातील सर्वात ओळखल्या जाणाऱ्या भारतीय शास्त्रीय प्रकारांपैकी एक बनला आहे.

जागतिक स्तरावरील शैक्षणिक संस्थांमध्ये आता भरतनाट्यमचा नृत्य अभ्यासक्रमात समावेश आहे आणि हा प्रकार सांस्कृतिक सीमा ओलांडून काम करणाऱ्या समकालीनृत्यदिग्दर्शकांवर प्रभाव टाकतो. हे जागतिकीकरण सांस्कृतिक अनुवाद, विनियोग आणि त्यांच्या मूळ संदर्भांच्या पलीकडे रूपांच्या उत्क्रांतीबद्दल जटिल प्रश्न उपस्थित करते.

आव्हाने आणि चर्चा

प्रामाणिकता आणि नवकल्पना

पारंपारिक स्वरूपांचे जतन करणे आणि सर्जनशील नवकल्पनांना परवानगी देणे यांच्यात सतत तणाव आहे. पुराणमतवादी आवाज असा युक्तिवाद करतात की या स्वरूपाची शक्ती प्राप्त केलेल्या संग्रह आणि तंत्राच्या अस्सल प्रसारणात आहे, अति प्रयोगाद्वारे पातळ होण्याविरूद्ध इशारा देते. पुरोगामी आवाज या गोष्टीला विरोध करतात की जिवंत कला विकसित झाल्या पाहिजेत, नवकल्पना परंपरेची निरंतर प्रासंगिकता दाखवून तिचा सन्मान करते आणि कठोर संरक्षणामुळे स्थैर्येते.

(भरतनाट्यमने समकालीन सामाजिक समस्यांकडे लक्ष दिले पाहिजे की पारंपरिक भक्तीवर लक्ष केंद्रित केले पाहिजे?), नृत्यरचना रचना (नवीन कामे मार्गम स्वरूपाचे अनुसरण करतील की नवीन रचना तयार करतील?) आणि संलयन (भरतनाट्यमने इतर नृत्य प्रकारांशी सहकार्य केले पाहिजे की शैलीची शुद्धता राखली पाहिजे?) या विषयांवरील प्रश्नांवर हा वाद अधिक तीव्र होतो.

प्रवेश आणि मालकी

भरतनाट्यम कायदेशीररीत्या कोण शिकू शकते, सादर करू शकते आणि शिकवू शकते या प्रश्नांवर सतत चर्चा सुरू असते. पिढ्यानपिढ्या परंपरा टिकवून ठेवणाऱ्या समुदायातील वंशपरंपरागत कलाकार कधीकधी उपेक्षित असल्याबद्दल निराशा व्यक्त करतात तर इतरांना महत्त्व आणि व्यावसायिक यश मिळते. जाती, वर्ग आणि सांस्कृतिक पार्श्वभूमीचे मुद्दे संवेदनशील आहेत, विशेषतः उच्च जातीच्या सुधारकांच्या विनियोगाद्वारे या स्वरूपाच्या "पुनरुज्जीवनाचा" गुंतागुंतीचा इतिहास पाहता.

लैंगिक प्रश्न देखील उद्भवतात, जरी कमी वादग्रस्त असले तरी-मूळतः महिलांद्वारे सादर केले जात असताना, पुरुष नर्तक आता भरतनाट्यमचा सराव करतात, कधीकधी योग्यतेबद्दल किंवा सत्यतेबद्दल प्रश्नांना सामोरे जातात, जरी अनेक प्रमुख पुरुष नर्तकांनी मान्यता प्राप्त केली आहे.

व्यापारीकरणाची चिंता

भरतनाट्यम शाळांच्या प्रसारामुळे, विशेषतः शहरी भारतात आणि डायस्पोरा समुदायांमध्ये, व्यावसायिकरणामुळे कलात्मक मानकांसाठी धोका निर्माण झाल्याचे काहींचे मत निर्माण झाले आहे. चिंतांमध्ये खालील गोष्टींचा समावेश होतोः पुरेशी तयारी न करता विद्यार्थ्यांसाठी आयोजित केलेले कार्यक्रम, कलात्मक सखोलतेपेक्षा बाह्य रचनेवर (विस्तृत वेशभूषा आणि ठिकाणे) भर देणे आणि अपुऱ्या प्रशिक्षित प्रशिक्षकांकडून शिक्षण देणे.

बचावकर्त्यांचा असा युक्तिवाद आहे की बदलत्या गुणवत्तेसह देखील वाढलेली प्रवेशयोग्यता, अधिक लोकांना परंपरेशी संलग्न होण्यास अनुमती देते आणि पूर्वीच्या विशिष्ट कलेचे लोकशाहीकरण घट होण्याऐवजी प्रगती दर्शवते.

निष्कर्ष

भारतीय सांस्कृतिक लवचिकता आणि परिवर्तनाचा पुरावा म्हणून भरतनाट्यम उभे आहे, त्याच्या गुंतागुंतीच्या इतिहासात परंपरा आणि आधुनिकता, स्थानिक आणि जागतिक, पवित्र आणि धर्मनिरपेक्ष यांच्यातील वाटाघाटी समकालीन भारताचे वैशिष्ट्य दर्शवितात. वसाहतवादी दडपशाही आणि राष्ट्रवादी पुनरुज्जीवनाद्वारे तामिळ मंदिरातील प्रथेतील त्याच्या प्राचीन उत्पत्तीपासून ते सध्याच्या आंतरराष्ट्रीय मान्यतेपर्यंत, सौंदर्यात्मक आणि तात्विक सातत्य राखताना या नृत्याने सतत रुपांतर केले आहे.

या स्वरूपाची चिरस्थायी शक्ती त्याच्या अनेक आयामांच्या संश्लेषणात आहे-लयबद्ध नमुन्यांची गणितीय अचूकता, शरीराच्या स्थानांचे शिल्पकला सौंदर्य, अभिव्यक्ती सामग्रीची साहित्यिक सुसंस्कृतता, भक्तिमय संकल्पनांची आध्यात्मिक सखोलता आणि शारीरिक अंमलबजावणीची एथलेटिक कठोरता. ही बहुआयामीता भरतनाट्यमला एकाच वेळी प्राचीन आणि समकालीन राहण्यास, मानवी अनुभवाच्या सौंदर्यात्मक, आध्यात्मिक आणि बौद्धिक पैलूंशी बोलण्यास अनुमती देते.

भरतनाट्यम त्याच्या तिसऱ्या सहस्राब्दीमध्ये पुढे जात असताना, त्याला संधी आणि आव्हाने या दोन्हींचा सामना करावा लागतोः ज्या आनुवंशिक समुदायांनी ते जतन केले आणि ते सहज उपलब्ध करून दिले त्यांचा सन्मान कसा करावा? प्रवेशाचे लोकशाहीकरण करताना कलात्मक मानके कशी राखायची? सर्जनशील उत्क्रांतीला अनुमती देताना आवश्यक चारित्र्याचे जतन कसे करावे? जागतिक कला प्रकार म्हणून काम करत असताना दक्षिण भारतीय संस्कृतीत रुजलेले कसे राहावे? हे प्रश्न हे सुनिश्चित करतात की भरतनाट्यम केवळ एक ऐतिहासिक कलाकृती नाही तर एक जिवंत, प्रतिस्पर्धी, विकसित होणारी परंपरा आहे जी जगभरातील त्याच्या अभ्यासकांसाठी आणि प्रेक्षकांसाठी अर्थ निर्माण करत आहे.