ભરતનાટ્યમ-તમિલનાડુના પવિત્ર નૃત્ય

ભરતનાટ્યમ ભારતના સૌથી પ્રાચીન અને આદરણીય શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપોમાંનું એક છે, જે બે સહસ્ત્રાબ્દીથી વધુ કલાત્મક, આધ્યાત્મિક અને સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. તમિલનાડુના મંદિરોમાં ઉદ્ભવતા, આ અત્યાધુનિક કલા સ્વરૂપ સંગીત, ચળવળ, નાટક અને ભક્તિનું સંપૂર્ણ સંશ્લેષણ રજૂ કરે છે. તેના વિશિષ્ટ સૌંદર્યલક્ષી-સ્થિર ઉપલા ધડ, આરામંડી સ્થિતિમાં વળેલા પગ, જટિલ પગની કામગીરી, હાથના હાવભાવ (મુદ્રાઓ) અને ચહેરાના હાવભાવ દ્વારા ગહન વાર્તા કહેવાની લાક્ષણિકતા-ભરતનાટ્યમ માનવ શરીરને દૈવી સંદેશાવ્યવહાર અને કલાત્મક અભિવ્યક્તિનું સાધન બનાવે છે.

આ નૃત્યની મંદિરના ગર્ભગૃહથી વૈશ્વિક સંગીતના મંચ સુધીની સફર ભારતીય સમાજમાં વસાહતી દમનથી રાષ્ટ્રવાદી સાંસ્કૃતિક પુનરુત્થાનથી સમકાલીન આંતરરાષ્ટ્રીય માન્યતા સુધીના વ્યાપક પરિવર્તનને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આજે, ભરતનાટ્યમ માત્ર ભારતની પ્રાચીન કલાત્મક પરંપરાઓની જીવંત કડી તરીકે જ નહીં, પરંતુ સમકાલીન અભિવ્યક્તિ માટે એક ગતિશીલ માધ્યમ તરીકે પણ કામ કરે છે, જે વિશ્વભરના હજારો નર્તકો દ્વારા પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે છે, જેઓ તેને આધુનિક સંવેદનાઓ સાથે અનુકૂળ કરતી વખતે તેની ઊંડાણોને શોધવાનું ચાલુ રાખે છે.

વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર અને અર્થ

ભાષાકીય મૂળ

"ભરતનાટ્યમ" શબ્દ પોતે પ્રમાણમાં આધુનિક રચના છે, જે 1930ના દાયકામાં સાંસ્કૃતિક પુનરુત્થાનના સમયગાળા દરમિયાન રચવામાં આવ્યો હતો. આ નામ બે સંસ્કૃત ઘટકો પરથી ઉતરી આવ્યું છેઃ "ભરત", જે નાટ્ય શાસ્ત્ર (પ્રદર્શન કળાઓ પરનો પ્રાચીન વ્યાપક ગ્રંથ) લખનાર ઋષિ ભરત મુનિનો ઉલ્લેખ કરે છે, અને "નાટ્યમ", જેનો અર્થ નૃત્ય અથવા નાટક થાય છે. આ વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રની રચના ઇરાદાપૂર્વક કરવામાં આવી હતી, જે નૃત્યને શાસ્ત્રીય સંસ્કૃત પરંપરા સાથે જોડવા અને તેને "સાદિર" શબ્દ સાથેના તેના અગાઉના જોડાણથી દૂર કરવા માટે બનાવવામાં આવી હતી, જેણે નકારાત્મક વસાહતી યુગના અર્થો પ્રાપ્ત કર્યા હતા.

આ નામનો એક ઊંડો પ્રતીકાત્મક અર્થ પણ છે, જેને ઘણીવાર કલાના મૂળભૂત તત્વોનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા ટૂંકાક્ષર તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છેઃ ભાવ (લાગણી/અભિવ્યક્તિ) માટે "ભા", રાગ (મેલોડી) માટે "રા", તાલ (લય) માટે "તા" અને નાટ્ય (નાટક) માટે "નાટ્યમ". આ અર્થઘટન, મૂળ ઉદ્દેશને બદલે સંભવિત પૂર્વલક્ષી બાંધકામ હોવા છતાં, કલા સ્વરૂપની બહુ-પરિમાણીય પ્રકૃતિને સુંદર રીતે મેળવે છે.

સંબંધિત ખ્યાલો

તેનું નામ બદલ્યા પહેલા, આ નૃત્ય તમિલમાં "સાદિર" અથવા "સાદિર અટ્ટમ" તરીકે જાણીતું હતું, જે શબ્દો મંદિરની જગ્યાઓમાં તેની પ્રથા સાથે સીધા જોડાયેલા હતા. જે નર્તકો તેને રજૂ કરતા તેમને દેવદાસીઓ (શાબ્દિક રીતે "ભગવાનના સેવકો") કહેવામાં આવતા હતા, જે મંદિરની સેવા માટે સમર્પિત સ્ત્રીઓ હતી જેમણે વિસ્તૃત કલાત્મક પરંપરાઓ જાળવી રાખી હતી. આ પ્રથા "કૂથુ" (પ્રદર્શન) ની તમિલ વિભાવના અને મંદિર કલાની વ્યાપક દક્ષિણ ભારતીય પરંપરા સાથે પણ જોડાયેલી હતી જેમાં સંગીત, નૃત્ય અને ધાર્મિક પ્રદર્શનનો સમાવેશ થતો હતો.

ઐતિહાસિક વિકાસ

મંદિરની ઉત્પત્તિ (ઇ. સ. પૂ. 200-ઇ. સ. 1900)

ભરતનાટ્યમના મૂળ તમિલનાડુની મંદિર સંસ્કૃતિમાં ઊંડાણપૂર્વક વિસ્તરે છે, જેમાં પુરાવા સૂચવે છે કે દક્ષિણ ભારતીય મંદિરોમાં નૃત્ય પરંપરાઓ બે હજાર વર્ષ જૂની છે. ચોલા સમયગાળા (ઇ. સ. 9મી-13મી સદી) ના પુરાતત્વીય પુરાવાઓ ખાસ કરીને સમૃદ્ધ દસ્તાવેજો પૂરા પાડે છે, જેમાં તંજાવુરમાં બૃહદીશ્વર મંદિર છે, જેમાં નર્તકો અને સંગીતકારોના નામ નોંધાયેલા શિલાલેખો છે, તેમજ આધુનિક ભરતનાટ્યમ સ્થિતિને નજીકથી અનુરૂપ નૃત્ય મુદ્રાઓની શિલ્પ રજૂઆતો છે.

આ નૃત્ય દેવદાસી પ્રણાલીમાં વિકસિત થયું, જ્યાં યુવાન છોકરીઓ મંદિરની સેવા માટે સમર્પિત હતી, સંગીત, નૃત્ય અને ધાર્મિક વિધિઓમાં સઘન તાલીમેળવતી હતી. આ મહિલાઓએ એક અત્યાધુનિક કલાત્મક સમુદાયની રચના કરી હતી, જે પેઢીઓથી જટિલ પ્રદર્શન પરંપરાઓને જાળવી રાખે છે અને પ્રસારિત કરે છે. આ નૃત્ય પૂજાના એક સ્વરૂપ, પવિત્ર વાર્તાઓ વર્ણવવાની એક પદ્ધતિ અને મંદિર સમારંભો દરમિયાન ભક્તિમય ઉત્સાહનું વાતાવરણ ઊભું કરવાના સાધન તરીકે સેવા આપતું હતું.

નૃત્ય માટેનો સૈદ્ધાંતિક પાયો નાટ્ય શાસ્ત્રમાંથી આવ્યો હતો, જે ઋષિ ભરત મુનિને આભારી છે અને 200 બી. સી. ઈ. થી 200 સી. ઈ. સુધી વિવિધ તારીખો ધરાવે છે, જે નૃત્ય, નાટક, સંગીત અને સૌંદર્ય શાસ્ત્રના સિદ્ધાંતોને સંહિતાબદ્ધ કરે છે જે ભરતનાટ્યમ પ્રથાને માહિતગાર કરે છે. આ નૃત્યમાં નાટ્ય શાસ્ત્રની નૃત્ત (શુદ્ધ નૃત્ય), નૃત્ય (અભિવ્યક્ત નૃત્ય) અને નાટ્ય (નાટક) ની વિભાવનાઓ, તેની મુદ્રાઓ (હાથના હાવભાવ), રસ (ભાવનાત્મક સ્વાદ) અને ભાવ (ભાવનાત્મક સ્થિતિ) નો સમાવેશ થાય છે.

વસાહતી દમન (1892-1947)

બ્રિટિશ વસાહતી કાળ પરંપરાગત મંદિર કળાઓ માટે ઊંડા પડકારો લાવ્યો હતો. 19મી સદીના અંતમાં ઉભરી આવેલી અને 20મી સદીની શરૂઆતમાં વેગ પકડતી ડચ વિરોધી ચળવળએ મંદિર નૃત્ય સામે ઝુંબેશ ચલાવી હતી, તેને નૈતિક રીતે અપમાનજનક ગણાવી હતી અને તેને વેશ્યાવૃત્તિ સાથે જોડી હતી. આ ચળવળમાં વિક્ટોરિયન નૈતિક સંવેદનાઓ, મિશનરી પ્રભાવ અને ભારતીય સામાજિક સુધારાની આવેગોને જોડવામાં આવ્યા હતા, જેના પરિણામે દેવદાસીઓ અને તેમની કળાને વ્યાપક કલંકિત કરવામાં આવી હતી.

વિવિધ વસાહતી વહીવટીતંત્ર અને રજવાડાઓએ દેવદાસી સમર્પણ સમારંભો પર પ્રતિબંધ મૂકતો કાયદો પસાર કર્યો હતો. મદ્રાસ પ્રેસિડેન્સીના 1947ના દેવદાસી કાયદાએ છોકરીઓને મંદિરોમાં સમર્પિત કરવાને ગુનાહિત ઠેરવ્યો હતો, જેનાથી સદીઓથી આ નૃત્યને ટકાવી રાખનારી પરંપરાગત વ્યવસ્થાનો અસરકારક રીતે અંત આવ્યો હતો. 1920-30ના દાયકા સુધીમાં, સાદિરનું પ્રદર્શન વધુને વધુ દુર્લભ અને સામાજિક રીતે કલંકિત થઈ ગયું હતું, અને કલાના સ્વરૂપને સંભવિત લુપ્તતાનો સામનો કરવો પડ્યો હતો.

સાંસ્કૃતિક પુનરુત્થાન અને પુનર્નિર્માણ (1930-1950)

આ નૃત્યની મુક્તિ ભારતીય સાંસ્કૃતિક રાષ્ટ્રવાદીઓ, પશ્ચિમી શિક્ષિત ભદ્ર કલાકારો અને બાકીના પરંપરાગત કલાકારોના અસંભવિત જોડાણ દ્વારા મળી હતી. આ પુનરુત્થાન ચળવળ, સ્વતંત્રતા સંગ્રામ દરમિયાન ભારતીય સાંસ્કૃતિક ઓળખને પુનઃપ્રાપ્ત કરવા અને પુનઃવ્યાખ્યાયિત કરવાના વ્યાપક પ્રયાસોનો એક ભાગ છે, જેમાં મંદિર નૃત્યને આદરણીય સંગીત કલામાં પરિવર્તિત કરવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હતો.

આ પરિવર્તનમાં મુખ્ય વ્યક્તિઓમાં વકીલ અને સ્વતંત્રતા સેનાની ઇ. કૃષ્ણ ઐયરનો સમાવેશ થાય છે, જેમણે સાદિરના કલાત્મક મૂલ્યની હિમાયત કરી હતી અને જાતિ અને જાતિ સંગઠનોને પડકારવા માટે તે જાતે કર્યું હતું. સૌથી વધુ પ્રભાવશાળી રુક્મિણી દેવી અરુંડેલ હતી, જે એક ભદ્ર થિયોસોફિસ્ટ પૃષ્ઠભૂમિની બ્રાહ્મણ મહિલા હતી, જેમણે નૃત્યનો અભ્યાસ કર્યો હતો અને 1936માં કળાક્ષેત્રની સ્થાપના કરી હતી, જે સંસ્થા ભરતનાટ્યમના આધુનિક સ્વરૂપનું કેન્દ્ર બની હતી.

પુનરુત્થાનની પ્રક્રિયામાં નોંધપાત્ર પુનર્નિર્માણ સામેલ હતું. આ નૃત્યનું નામ બદલીને ભરતનાટ્યમ રાખવામાં આવ્યું હતું, જે નાટ્ય શાસ્ત્ર સાથેના જોડાણો પર ભાર મૂકતા નવા સૈદ્ધાંતિક માળખાને આપવામાં આવ્યું હતું, જે દેવદાસી સંદર્ભ સાથે પણ સંકળાયેલું અથવા સંકળાયેલ તત્વોનું શુદ્ધિકરણ હતું અને મંદિરની જગ્યાઓને બદલે રંગમંચીય મંચ પ્રદર્શન માટે અનુકૂળ હતું. માર્ગમ તરીકે ઓળખાતા પ્રમાણભૂત સંગ્રહને સંહિતાબદ્ધ કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં લયબદ્ધ જાતીસ્વરમ અને અભિવ્યક્ત શબદમથી માંડીને વિસ્તૃત વર્ણમ અને ભક્તિમય પદમ સુધી, ઊર્જાસભર તિલાના સાથે સમાપન કરીને, પ્રાર્થનાશીલ અલારિપ્પુથી ટુકડાઓનો ક્રમ બનાવવામાં આવ્યો હતો.

સાથે સાથે, દેવદાસી પરિવારોના વારસાગત વ્યાવસાયિકો, ખાસ કરીને તંજાવુર પરંપરાના, શિક્ષણ અને પ્રદર્શન ચાલુ રાખ્યું, જેમાં બાલાસરસ્વતી જેવા કલાકારોએ જૂની પ્રદર્શન શૈલીઓ સાથે જોડાણ જાળવી રાખ્યું અને પરંપરાગત અભિગમની ઊંડાઈ અને અભિજાત્યપણુ માટે દલીલ કરી. આ સમાંતર પ્રવાહો-કાલક્ષેત્ર શૈલી અને તંજાવુર પરંપરા-ભરતનાટ્યમના આધુનિક વિકાસમાં ઉત્પાદક તણાવ પેદા કરશે.

વૈશ્વિક માન્યતા (1950-વર્તમાન)

આઝાદી પછી, ભરતનાટ્યમને ભારતના શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપોમાંના એક તરીકે સત્તાવાર માન્યતા મળી, જેને સરકારી આશ્રય અને સંસ્થાકીય સમર્થન મળ્યું. 1952માં સ્થપાયેલી સંગીત નાટક અકાદમી (સંગીત, નૃત્ય અને નાટકની રાષ્ટ્રીય અકાદમી) એ શાસ્ત્રીય કળાઓ માટે વર્ગીકરણ પ્રણાલીઓને ઔપચારિક બનાવી અને શિષ્યવૃત્તિ અને પુરસ્કારો પ્રદાન કર્યા.

આ નૃત્ય તેના તમિલ મૂળથી ઘણું આગળ ફેલાયું હતું, જે સમગ્ર ભારતમાં અને ડાયસ્પોરા સમુદાયો અને સાંસ્કૃતિક મુત્સદ્દીગીરી દ્વારા સમગ્ર વિશ્વમાં લોકપ્રિય બન્યું હતું. વૈશ્વિક સ્તરે મોટા શહેરોમાં હવે ભરતનાટ્યમ શાળાઓ છે, અને આ નૃત્ય આંતરરાષ્ટ્રીય તહેવારો અને સાંસ્કૃતિક આદાનપ્રદાનમાં મુખ્યત્વે જોવા મળે છે. આ વૈશ્વિકીકરણ વિવિધ પશ્ચાદભૂમાંથી નવા વ્યાવસાયિકોને લાવ્યું છે, જે સાંસ્કૃતિક માલિકી, પ્રામાણિકતા અને પરંપરાના યોગ્ય ઉત્ક્રાંતિ વિશે સતત પ્રશ્નો ઉભા કરે છે.

મુખ્ય સિદ્ધાંતો અને લાક્ષણિકતાઓ

નૃત્યનો પાયો (શુદ્ધ નૃત્ય)

નૃત્ત ભરતનાટ્યમના અમૂર્ત, લયબદ્ધ પરિમાણની રચના કરે છે, જ્યાં ચળવળ મુખ્યત્વે વર્ણનાત્મક અર્થને બદલે સૌંદર્યલક્ષી આનંદ માટે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. આ પાસું પર્ક્યુસન, ખાસ કરીને મૃદંગમ ડ્રમ સાથે સુમેળમાં લયબદ્ધ પેટર્ન (એડાવસ) ના ચોક્કસ અમલ દ્વારા નૃત્યાંગનાની તકનીકી નિપુણતા દર્શાવે છે.

નૃત્યમાં મૂળભૂત સ્થિતિ એ અરમાંડી અથવા અર્ધમંડલ છે-અડધા બેઠેલી સ્થિતિ જેમાં વળેલા ઘૂંટણ બહારની તરફ વળેલા હોય છે અને પગ નિશ્ચિતપણે અલગ હોય છે. આ ગ્રાઉન્ડેડ વલણ ઝડપી ફૂટવર્ક માટે સ્થિરતા પ્રદાન કરે છે જ્યારે વિશિષ્ટ કોણીય સૌંદર્યલક્ષી બનાવે છે જે સ્વરૂપને લાક્ષણિકતા આપે છે. આ આધાર પરથી, નર્તકો પગના પ્રહારો, પગની સ્થિતિ, હાથની હિલચાલ અને ધડની ઉચ્ચારણના જટિલ સંયોજનોને અમલમાં મૂકે છે, જે તમામ લયબદ્ધ ચક્ર સાથે ચોક્કસપણે સંકલિત છે.

આ સંગ્રહમાં ડઝનેક પ્રમાણિત એડાવસ (મૂળભૂત હિલચાલ એકમો) નો સમાવેશ થાય છે, જેમાં વિદ્યાર્થીઓએ નિપુણતા મેળવવી આવશ્યક છે, જેમાં દરેક ચોક્કસ ફૂટવર્ક પેટર્ન, હાથની સ્થિતિ અને લયબદ્ધ રચનાઓ ધરાવે છે. આ લાંબા ક્રમ અને રચનાઓમાં જોડાય છે, અલારિપ્પુ અને જાતીસ્વરમની શુદ્ધ અમૂર્ત સુંદરતાથી લઈને તિલાનાની લયબદ્ધ કળાત્મકતા સુધી.

નૃત્યની અભિવ્યક્તિ (અભિવ્યક્ત નૃત્ય)

નૃત્ય ભરતનાટ્યમના અભિવ્યક્ત હૃદયનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જ્યાં ચળવળ અભિનય (અભિવ્યક્તિ) દ્વારા અર્થ વ્યક્ત કરે છે. નાટ્ય શાસ્ત્ર ચાર પ્રકારના અભિનયને ઓળખે છેઃ અંગિકા (શારીરિક ભાષા), વાચિકા (વાણી/ગીત), અહર્ય (પોશાક/મેકઅપ), અને સત્વિકા (બાહ્ય રીતે પ્રગટ થતી આંતરિક ભાવનાત્મક સ્થિતિ).

નૃત્યના કેન્દ્રમાં હસ્ત મુદ્રાઓ છે-સંહિતાબદ્ધ હાથના હાવભાવ જે દ્રશ્ય ભાષા તરીકે કાર્ય કરે છે. નાટ્ય શાસ્ત્રમાં સંખ્યાબંધ એક હાથની (સંયુક્ત હસ્ત) અને બે હાથની (સંયુક્ત હસ્ત) મુદ્રાનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે, જેમાં દરેકના ચોક્કસ અર્થો છે જે પદાર્થો, ક્રિયાઓ, વિભાવનાઓ અથવા પ્રાણીઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકે છે. એક મુદ્રામાં સંદર્ભ, સ્થિતિ અને ચહેરાના હાવભાવને આધારે બહુવિધ અર્થો હોઈ શકે છે, જે વાર્તા કહેવા માટે સમૃદ્ધ શબ્દભંડોળ બનાવે છે.

લાગણીઓ અને ચરિત્રને વ્યક્ત કરવા માટે જરૂરી આંખો, ભમર, ગાલ અને હોઠના ચોક્કસ નિયંત્રણ સાથે ચહેરાના હાવભાવ (મુખભિનય) સમાન મહત્વ ધરાવે છે. નૃત્યાંગનાએ એક જ પ્રસ્તુતિમાં વિવિધ પાત્રો-દેવતાઓ, રાક્ષસો, પ્રેમીઓ, સંતો-દરેકને અલગ ભાવનાત્મક સૂર અને શારીરિક ગુણોની જરૂર હોય છે. આ નાટકીય ક્ષમતા એકલ કલાકારને રચનાઓની અંદર અને અંદરની ભૂમિકાઓ વચ્ચે પ્રવાહી રીતે આગળ વધીને સમગ્ર વર્ણનો રજૂ કરવાની મંજૂરી આપે છે.

નાટ્યનું નાટક

ભરતનાટ્યમનું નાટ્ય પરિમાણ પદમ, જાવલી અને કેન્દ્રસ્થાને રહેલા વર્ણમમાં સૌથી વધુ જોવા મળે છે. અહીં, નૃત્યાંગના અભિનેતા બને છે, ચળવળ અને અભિવ્યક્તિ દ્વારા ભાવાત્મક કવિતાનું અર્થઘટન કરે છે. આ ગ્રંથો, સામાન્ય રીતે તમિલ, તેલુગુ અથવા સંસ્કૃતમાં, ભક્તિ, ઝંખના, પ્રેમ (માનવ અને દૈવી બંને) અને દાર્શનિક ચિંતનના વિષયોની શોધ કરે છે.

વર્ણમ પરંપરાગત પ્રદર્શનના કલાત્મક અને તકનીકી પરાકાષ્ઠાને રજૂ કરે છે, જે વિસ્તૃત અભિવ્યક્ત વિભાગો સાથે જટિલ લયબદ્ધ માર્ગોને જોડે છે. નૃત્યાંગનાએ વર્ચ્યુઓસિક ફૂટવર્ક અને ગહન ભાવનાત્મક ઊંડાણ બંનેનું પ્રદર્શન કરવું જોઈએ, ઘણીવાર વિવિધ દ્રષ્ટિકોણથી એક જ ભાવાત્મક શબ્દસમૂહની શોધ કરવી જોઈએ, જેમાં વિવિધ પાત્રો અને ભાવનાત્મક સ્થિતિઓનો સમાવેશ થાય છે.

મ્યુઝિકલ ફાઉન્ડેશન

ભરતનાટ્યમ કર્ણાટક (દક્ષિણ ભારતીય શાસ્ત્રીય) સંગીત સાથે ગાઢ સંબંધમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. દરેક ચળવળ ચોક્કસ લયબદ્ધ ચક્ર (તાલ), મધુર માળખા (રાગો) અને રચનાત્મક રચનાઓ સાથે સંકલન કરે છે. એક લાક્ષણિક ભરતનાટ્યમ સમૂહમાં ગીતો ગાતા અને લયબદ્ધ સિલેબલ (સોલુકટ્ટુ) આપતા ગાયક, પર્ક્યુસન આપતા મૃદંગમ વાદક, મધુર સંગત માટે વાયોલિન, વાંસળી અથવા વીણા અને સમય જાળવવા માટે ઝાંઝનો સમાવેશ થાય છે.

નર્તક પાસે સંગીતનું ઊંડું જ્ઞાન હોવું જોઈએ, તાલ પ્રણાલીઓને સમજવી જોઈએ, રાગોને ઓળખવી જોઈએ અને સુધારાત્મક સંગીત તત્વોને પ્રતિસાદ આપવો જોઈએ. સંગીતકાર અને નૃત્યાંગના વચ્ચેનો સંબંધ સહયોગી છે, જેમાં દરેક સૂક્ષ્મ સંકેતો અને પ્રતિક્રિયાઓ દ્વારા બીજાના પ્રદર્શનને પ્રભાવિત કરે છે.

સૌંદર્યલક્ષી પ્રસ્તુતિ

ભરતનાટ્યમની દ્રશ્ય અસર હલનચલનથી આગળ વધીને પોશાક, ઘરેણાં અને મેકઅપ સુધી વિસ્તરે છે, જે તમામ નૃત્યના નાટકીય અને ભક્તિમય પરિમાણોને વધારતી ચોક્કસ સૌંદર્યલક્ષી રચના કરવા માટે રચાયેલ છે.

પરંપરાગત પોશાક ખાસ ડિઝાઇન કરેલી રેશમની સાડી પર કેન્દ્રિત હોય છે, જેની સામે પંખા આકારનો સપાટુકડો હોય છે, જે આરામંડીની સ્થિતિને વધુ તીવ્ર બનાવતી વખતે પગની હિલચાલની સ્વતંત્રતાને મંજૂરી આપે છે. મંદિરના આભૂષણો-જે પ્રાચીન દક્ષિણ ભારતીય મંદિરના આભૂષણો જેવા રચાયેલ છે-નૃત્યાંગનાના માથા, કાન, ગરદન, હાથ, કમર અને પગને શણગારે છે. ઘુંગરૂ (પગની ઘૂંટીની ઘંટડી) ફૂટવર્કમાં સાંભળી શકાય તેવું પરિમાણ ઉમેરે છે.

મેકઅપ શાસ્ત્રીય પરંપરાઓને અનુસરે છે, જેમાં વિસ્તૃત આંખનો મેકઅપ, વ્યાખ્યાયિત ભમર અને જીવંત હોઠ છે જે ચહેરાના હાવભાવની દૃશ્યતામાં વધારો કરે છે. વાળ, સામાન્ય રીતે ગૂંથેલા અને ફૂલો અને આભૂષણોથી શણગારવામાં આવે છે, જે પરંપરાગત તમિલ સૌંદર્યલક્ષી આદર્શોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ તત્વો નૃત્યાંગનાના દેખાવને પરિવર્તિત કરવા, રોજિંદા વ્યક્તિને દૂર કરવા અને ધાર્મિક, નાટ્ય હાજરી બનાવવા માટે ભેગા થાય છે.

ધાર્મિક અને દાર્શનિક સંદર્ભ

હિંદુ ભક્તિના પાયા

ભરતનાટ્યમનો વિકાસ હિન્દુ મંદિરોના સંદર્ભમાં થયો, ખાસ કરીને શિવ (તેમના સ્વરૂપમાં નટરાજ, નૃત્યના ભગવાન) અને વિષ્ણુને સમર્પિત. આ નૃત્ય તેની સૌંદર્યલક્ષી સુંદરતા અને દેવીને અર્પણ કરવામાં આવતી ભક્તિમય સામગ્રી સાથે પૂજાના સ્વરૂપ તરીકે સેવા આપતું હતું. ઘણી પરંપરાગત રચનાઓ ભક્તિ (ભક્તિ પ્રેમ) વ્યક્ત કરે છે, જેમાં નૃત્યાંગના ભક્તની દૈવી જોડાણ માટેની ઝંખનાને મૂર્તિમંત કરે છે.

નાટ્ય (નૃત્ય/નાટક) ની વિભાવના પોતે જ હિંદુ ફિલસૂફીમાં આધ્યાત્મિક મહત્વ ધરાવે છે. શિવનું વૈશ્વિક નૃત્ય (તાંડવ) સર્જન અને વિનાશના ચક્રનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જેમાં નૃત્યને બ્રહ્માંડમાં મૂળભૂત શક્તિ તરીકે જોવામાં આવે છે. પ્રદર્શન કરીને, નર્તકો આ વૈશ્વિક લયમાં ભાગ લે છે, જે કલાને માત્ર મનોરંજનને બદલે સ્વાભાવિક રીતે પવિત્ર બનાવે છે.

પરંપરાગત સંગ્રહમાં હિન્દુ પૌરાણિક કથાઓ અને પવિત્ર સાહિત્યનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં મહાકાવ્ય રામાયણ અને મહાભારતની વાર્તાઓ, દેવી-દેવતાઓની પૌરાણિક કથાઓ અને નયનાર (શૈવ) અને અલવર (વૈષ્ણવ) જેવા તમિલ સંતોની ભક્તિ કવિતાઓનો સમાવેશ થાય છે.

પરંપરાઓમાં અનુકૂલન

હિન્દુ મંદિરની પ્રથામાં મૂળ હોવા છતાં, આધુનિક ભરતનાટ્યમે વિષયગત રીતે વિસ્તરણ કર્યું છે. સમકાલીન નર્તકો બૌદ્ધ અને જૈન વિષયો, બિનસાંપ્રદાયિક સાહિત્ય, સામાજિક મુદ્દાઓ અને વ્યક્તિગત વર્ણનો પર આધારિત કૃતિઓ બનાવે છે. આ વિસ્તરણ નૃત્યના કોન્સર્ટ-હોલ ધર્મનિરપેક્ષતા અને માત્ર ધાર્મિક પ્રથાને બદલે બહુમુખી કલાત્મક માધ્યમ તરીકેની તેની માન્યતા બંનેને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

નાટ્ય શાસ્ત્રના દાર્શનિક પાયા-રસ (સૌંદર્યલક્ષી અનુભવ), ભાવ (ભાવનાત્મક સ્થિતિ) ની વિભાવનાઓ અને કલાએ એક સાથે સૌંદર્યલક્ષી આનંદ અને આધ્યાત્મિક ઉન્નતિ પેદા કરવી જોઈએ તે વિચાર-એવા માળખા પ્રદાન કરે છે જે ચોક્કસ ધાર્મિક સીમાઓને પાર કરે છે, જે સ્વરૂપને તેના આવશ્યક કલાત્મક સિદ્ધાંતોને જાળવી રાખીને વિવિધ વિષયવસ્તુને સમાવવા માટે પરવાનગી આપે છે.

વ્યવહારુ કાર્યક્રમો

પરંપરાગત તાલીમ પદ્ધતિઓ

પરંપરાગત ભરતનાટ્યમ તાલીમ ગુરુ-શિષ્ય (શિક્ષક-વિદ્યાર્થી) પરંપરા (વંશ) પ્રણાલીને અનુસરે છે, જે ઘણા વર્ષોથી સઘન વ્યક્તિગત સૂચના પર ભાર મૂકે છે. વિદ્યાર્થીઓ મૂળભૂત કસરતો અને એડાવસથી શરૂઆત કરે છે, ધીમે ધીમે વધુ જટિલ લયબદ્ધ પેટર્ન તરફ અને છેવટે અભિવ્યક્ત ટુકડાઓ તરફ આગળ વધે છે.

શીખવાની પ્રક્રિયા મુખ્યત્વે બૌદ્ધિક અભ્યાસને બદલે પુનરાવર્તિત શારીરિક અભ્યાસ દ્વારા મૂર્ત જ્ઞાન-સમજણ પર ભાર મૂકે છે. વિદ્યાર્થીઓ વિગતવાર સુધારાઓ જોઈને, અનુકરણ કરીને અને પ્રાપ્ત કરીને, અગણિત હલનચલનની પેટર્ન માટે સ્નાયુઓની યાદશક્તિ વિકસાવીને શીખે છે. સાથે સાથે, તેઓ નાટ્ય શાસ્ત્રના સૈદ્ધાંતિક પાયા, મુદ્રાઓ અને રચનાઓના અર્થો અને કલાના આધ્યાત્મિક અને સાંસ્કૃતિક સંદર્ભોનો અભ્યાસ કરે છે.

ગુરુ-શિષ્ય સંબંધોમાં પરંપરાગત રીતે ઊંડા વ્યક્તિગત બંધનનો સમાવેશ થતો હતો, જેમાં વિદ્યાર્થીઓ ઘણીવાર શિક્ષકોના પરિવારો સાથે રહેતા હતા. શાળાઓ અને અકાદમીઓમાં આધુનિક સંસ્થાકીયકરણએ તેના સઘન, વ્યક્તિગત પાસાઓને જાળવી રાખવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે આ મોડેલમાં ફેરફાર કર્યો છે.

અરંગેટ્રમ

નૃત્યાંગનાની તાલીમમાં અરંગેત્રમ (પ્રથમ પ્રદર્શન) એક નિર્ણાયક સીમાચિહ્નરૂપ છે. અભ્યાસના વર્ષો પછી, સામાન્ય રીતે બાળપણથી શરૂ કરીને, વિદ્યાર્થી સંપૂર્ણ બેથી ત્રણ કલાકનો એકલ માર્ગ રજૂ કરે છે, જે તકનીકી અને અભિવ્યક્ત પરિમાણો બંનેમાં નિપુણતા દર્શાવે છે. આ પ્રદર્શન, સંપૂર્ણ સંગીતના સાથ સાથે વ્યાવસાયિક સ્થળે યોજાય છે, જે ગુરુના પ્રમાણપત્રનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે કે વિદ્યાર્થીએ સ્વતંત્રીતે પ્રદર્શન કરવાની અને સંભવિત રીતે શીખવવાની ક્ષમતા પ્રાપ્ત કરી છે.

અરંગેત્રમ ભારતીય સમુદાયોમાં નોંધપાત્ર સાંસ્કૃતિક અર્થ ધરાવે છે, જે ઘણીવાર નોંધપાત્ર પારિવારિક રોકાણ સાથે સંકળાયેલા વિસ્તૃત સામાજિકાર્યક્રમો હોય છે. સમકાલીન ચર્ચાઓ પ્રશ્ન કરે છે કે શું આ પરંપરાનું વધુ પડતું વ્યાપારીકરણ થયું છે, કેટલીકવાર વિદ્યાર્થીઓ વાસ્તવિક કલાત્મક પરિપક્વતા પ્રાપ્ત કરે તે પહેલાં પ્રદર્શન યોજવામાં આવે છે.

સમકાલીન પ્રથા

આધુનિક ભરતનાટ્યમ પરંપરાગત સ્વરૂપોની રૂઢિચુસ્ત જાળવણીથી લઈને પ્રાયોગિક નવીનતા સુધીના વિવિધ વર્ણપટમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. કેટલાક નર્તકો અને સંસ્થાઓ, ખાસ કરીને વંશપરંપરાગત વંશાવલિ જાળવી રાખનારાઓ, પ્રાપ્ત પ્રદર્શનો અને શૈલીના અધિકૃત પ્રસારણ પર ભાર મૂકે છે. અન્ય લોકો નૃત્ય નિર્દેશનની નવીનતાની શોધ કરે છે, નવી કૃતિઓ બનાવે છે જે સમકાલીન વિષયો-પર્યાવરણીય મુદ્દાઓ, લિંગ રાજકારણ, ઐતિહાસિક વર્ણનો, અમૂર્ત વિભાવનાઓ-અથવા અન્ય નૃત્ય પરંપરાઓના તત્વોનો સમાવેશ કરવા માટે ભરતનાટ્યમ શબ્દભંડોળનો ઉપયોગ કરે છે.

વ્યાવસાયિક ભરતનાટ્યમ નર્તકો આજે પરંપરાગત માર્ગમ સ્વરૂપમાં પ્રદર્શન કરી શકે છે, સમૂહ નિર્માણમાં ભાગ લઈ શકે છે, અન્ય સ્વરૂપોના નર્તકો સાથે સહયોગ કરી શકે છે અથવા ફિલ્મ, તકનીકી અને અન્ય માધ્યમોનો સમાવેશ કરતી આંતરશાખાકીય કૃતિઓ બનાવી શકે છે. આ સ્વરૂપના પ્રેક્ટિશનર્સમાં વ્યાવસાયિક કલાકારો અને અસંખ્ય શોખીનો બંનેનો સમાવેશ થાય છે, જેમના માટે નૃત્ય કારકિર્દીને બદલે સાંસ્કૃતિક જોડાણ, શારીરિક પ્રેક્ટિસ અથવા વ્યક્તિગત અભિવ્યક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

પ્રાદેશિક ભિન્નતાઓ

શૈલીયુક્ત શાળાઓ (બાની)

ભરતનાટ્યમમાં કેટલીક માન્યતા પ્રાપ્ત શૈલીયુક્ત શાળાઓનો સમાવેશ થાય છે, જે દરેક તમિલનાડુની અંદર વિવિધ વંશ અને ભૌગોલિક મૂળ સાથે સંકળાયેલી છેઃ

તંજાવુર ** (અથવા તંજોર) બાની, જે 19મી સદીમાં તંજાવુર ખાતે મરાઠા દરબારમાં સેવા આપનારા ભાઈઓ (ચિન્નય્યા, પોન્નિયા, શિવાનંદમ અને વાડીવેલુ) ની પ્રખ્યાત ચોકડી સાથે સંકળાયેલી છે, તે લયબદ્ધ જટિલતા, ચોક્કસ ભૂમિતિ અને શક્તિશાળી પગપેસારો પર ભાર મૂકે છે. આ શૈલી વારસાગત દેવદાસી પરંપરા સાથે મજબૂત જોડાણ જાળવી રાખે છે.

મીનાક્ષીસુંદરમ પિલ્લાઇ દ્વારા વિકસાવવામાં આવેલી અને ખાસ કરીને તેમના પૌત્ર ચોક્કલિંગમ પિલ્લાઇ દ્વારા આગળ ધપાવવામાં આવેલી પાંડનાલ્લુર બાનીમાં વિસ્તૃત હિલચાલ, મજબૂત અરમાંડી અને પ્રભાવશાળી મંચ હાજરી દર્શાવવામાં આવી છે. આ શૈલી અસંખ્ય અગ્રણી નર્તકોને તેના શિક્ષણ દ્વારા અત્યંત પ્રભાવશાળી બની હતી.

રામિયા પિલ્લઈના વંશ સાથે સંકળાયેલ વાઝુવૂર બાની, તકનીકી કઠોરતા જાળવી રાખતી હોવા છતાં, પ્રવાહી ગ્રેસ, નાજુક અભિવ્યક્તિઓ અને નરમ ગુણવત્તા પર ભાર મૂકે છે.

પરંપરાગત બાની ન હોવા છતાં, આ કલાક્ષેત્ર શૈલી, રુક્મિણી દેવી અરુંડેલ દ્વારા વિકસાવવામાં આવેલા એક અલગ અભિગમને રજૂ કરે છે, જેમાં શિલ્પ સ્વરૂપોમાં સંશોધન, આધ્યાત્મિક સામગ્રી પર ભાર, અયોગ્ય માનવામાં આવતા તત્વોને દૂર કરવા અને અત્યંત શુદ્ધ સૌંદર્યલક્ષીનો સમાવેશ થાય છે. કળક્ષેત્રના સંસ્થાકીય પ્રભાવે આ અભિગમને અત્યંત વ્યાપક બનાવ્યો.

તમિલનાડુથી આગળ ફેલાવો

તમિલનાડુમાં ઉદ્દભવતા, ભરતનાટ્યમ હવે સમગ્ર ભારતમાં અને વૈશ્વિક સ્તરે પ્રચલિત છે. આ ભૌગોલિક પ્રસાર વિવિધ સાંસ્કૃતિક પશ્ચાદભૂમાંથી પ્રેક્ટિશનરોને લાવ્યો છે, જે સાંસ્કૃતિક માલિકી અને યોગ્ય પ્રસારણ વિશેના પ્રશ્નો તરફ દોરી જાય છે. કેટલાક લોકો એવી દલીલ કરે છે કે ભરતનાટ્યમ તેના સૌંદર્યલક્ષી અને તકનીકી પરિમાણો પર ભાર મૂકતા મૂળને ધ્યાનમાં લીધા વિના કોઈપણ દ્વારા શીખી અને રજૂ કરી શકાય છે. અન્ય લોકો માને છે કે ઊંડી સમજણ માટે તમિલ ભાષા, હિંદુ ફિલસૂફી અને દક્ષિણ ભારતીય સાંસ્કૃતિક સંદર્ભોમાં નિમજ્જન જરૂરી છે.

પ્રભાવ અને વારસો

ભારતીય સમાજ વિશે

ભરતનાટ્યમ દ્વારા કલંકિત "નાચ" માંથી પ્રખ્યાત શાસ્ત્રીય કલામાં પરિવર્તનની ભારતીય સાંસ્કૃતિક રાજકારણ પર ઊંડી અસર પડી હતી. આ પુનરુત્થાન આદરણીય ભારતીય પરંપરાને વ્યાખ્યાયિત કરવાના રાષ્ટ્રવાદી પ્રોજેક્ટ્સમાં ભાગ લેતું હતું, જોકે આ પ્રક્રિયામાં દેવદાસી સમુદાયોના નોંધપાત્ર નાબૂદી સામેલ હતા જેમના કલાત્મક શ્રમએ આ સ્વરૂપને ટકાવી રાખ્યું હતું.

આ નૃત્ય મધ્યમ અને ઉચ્ચ વર્ગના ભારતીય સમાજમાં, ખાસ કરીને છોકરીઓ અને યુવતીઓ માટે સાંસ્કૃતિક મૂડીનું પ્રતીક બની ગયું હતું. ભરતનાટ્યમ શીખવું એ સંવર્ધન, પરંપરા સાથે જોડાણ અને યોગ્ય સ્ત્રીની સિદ્ધિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ સંગઠનએ એક સાથે કલાની સામાજિક સ્થિતિને ઉન્નત કરી હતી, જ્યારે સંભવિત રીતે તેને ગંભીર કલાત્મક પ્રથાને બદલે શૈક્ષણિક સહાયક તરીકે ઘટાડી હતી.

સમકાલીન ચર્ચાઓ નૃત્યના પરિવર્તનમાં સામેલ ઐતિહાસિક અન્યાયને વધુને વધુ સંબોધિત કરે છે-કેવી રીતે વારસાગત કલાકારોને હાંસિયામાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા હતા જ્યારે અન્ય લોકોએ માન્યતા મેળવી હતી અને કેવી રીતે દેવદાસી સમુદાયની નિર્ણાયક ભૂમિકાને ઘણીવાર મુખ્ય પ્રવાહના વર્ણનોમાંથી ભૂંસી નાખવામાં આવી હતી.

કલા અને સાહિત્ય પર

ભરતનાટ્યમએ અન્ય ભારતીય કળાઓને સિનેમા પર તેની અસર (જ્યાં નૃત્યની શ્રેણીઓ ઘણીવાર શાસ્ત્રીય સ્વરૂપોનો સંદર્ભ આપે છે) થી લઈને દ્રશ્ય કલાકારો, ફોટોગ્રાફરો અને લેખકો માટે તેની પ્રેરણા સુધી ખૂબ પ્રભાવિત કરી છે. નૃત્યના શિલ્પકલાના ગુણો અને નાટકીય તીવ્રતા તેને સમગ્ર માધ્યમોમાં આકર્ષક વિષય બનાવે છે.

ભરતનાટ્યમની આસપાસના સમૃદ્ધ સૈદ્ધાંતિક સાહિત્ય-નાટ્ય શાસ્ત્ર પરની ટીકાઓ, ચોક્કસ શૈલીઓ અને રચનાઓનું વિશ્લેષણ, મુખ્ય નર્તકોના જીવનચરિત્રો અને સમકાલીન વિવેચનાત્મક વિદ્વતા-ભારતીય સૌંદર્ય શાસ્ત્ર, પ્રદર્શન સિદ્ધાંત અને સાંસ્કૃતિક રાજકારણની વ્યાપક ચર્ચાઓમાં નોંધપાત્ર યોગદાન આપે છે.

વૈશ્વિક અસર

ભરતનાટ્યમ સાંસ્કૃતિક રાજદૂત તરીકે કામ કરે છે, જે વૈશ્વિક પ્રેક્ષકોને ભારતીય કલાત્મક પરંપરાઓથી પરિચિત કરાવે છે. આંતરરાષ્ટ્રીય પ્રદર્શનો, કાર્યશાળાઓ અને ડાયસ્પોરા પ્રેક્ટિસએ તેને વિશ્વભરમાં સૌથી વધુ ઓળખી શકાય તેવા ભારતીય શાસ્ત્રીય સ્વરૂપોમાંનું એક બનાવ્યું છે.

વૈશ્વિક સ્તરે શૈક્ષણિક સંસ્થાઓ હવે નૃત્ય અભ્યાસક્રમમાં ભરતનાટ્યમનો સમાવેશ કરે છે, અને આ સ્વરૂપ સાંસ્કૃતિક સીમાઓ પાર કામ કરતા સમકાલીનૃત્ય નિર્દેશકોને પ્રભાવિત કરે છે. આ વૈશ્વિકીકરણ સાંસ્કૃતિક અનુવાદ, વિનિયોગ અને તેમના મૂળ સંદર્ભોથી બહારના સ્વરૂપોની ઉત્ક્રાંતિ વિશે જટિલ પ્રશ્નો ઉભા કરે છે.

પડકારો અને ચર્ચાઓ

પ્રામાણિકતા અને નવીનતા

પરંપરાગત સ્વરૂપોને જાળવી રાખવા અને સર્જનાત્મક નવીનીકરણને મંજૂરી આપવા વચ્ચે સતત તણાવ રહે છે. રૂઢિચુસ્ત અવાજો દલીલ કરે છે કે સ્વરૂપની શક્તિ પ્રાપ્ત સંગ્રહ અને તકનીકના અધિકૃત પ્રસારણમાં રહેલી છે, જે અતિશય પ્રયોગો દ્વારા મંદન સામે ચેતવણી આપે છે. પ્રગતિશીલ અવાજો એ વાતનો વિરોધ કરે છે કે જીવંત કળાઓએ વિકાસ કરવો જોઇએ, નવીનતા તેની સતત સુસંગતતા દર્શાવીને પરંપરાનું સન્માન કરે છે, અને તે સખત જાળવણી અસ્થિબંધન તરફ દોરી જાય છે.

આ ચર્ચા વિષયવસ્તુના પ્રશ્નો (ભરતનાટ્યમ સમકાલીન સામાજિક મુદ્દાઓને સંબોધિત કરે કે પરંપરાગત ભક્તિ કેન્દ્ર જાળવી રાખે?), નૃત્યરચના માળખું (નવી કૃતિઓ માર્ગમ સ્વરૂપને અનુસરવી જોઈએ કે નવી રચનાઓ બનાવવી જોઈએ?), અને સંયોજન (ભરતનાટ્યમ અન્ય નૃત્ય સ્વરૂપો સાથે સહયોગ કરે કે શૈલીગત શુદ્ધતા જાળવી રાખે?) ની આસપાસ તીવ્ર બને છે.

પ્રવેશ અને માલિકી

કોણ કાયદેસર રીતે ભરતનાટ્યમ શીખી શકે છે, પ્રદર્શન કરી શકે છે અને શીખવી શકે છે તે પ્રશ્નો સતત ચર્ચા પેદા કરે છે. પેઢીઓ સુધી પરંપરાને ટકાવી રાખનારા સમુદાયોના વંશપરંપરાગત કલાકારો કેટલીકવાર હાંસિયામાં ધકેલાઈ જવા પર હતાશા વ્યક્ત કરે છે જ્યારે અન્ય લોકો પ્રાધાન્ય અને વ્યાવસાયિક સફળતા મેળવે છે. જાતિ, વર્ગ અને સાંસ્કૃતિક પૃષ્ઠભૂમિના મુદ્દાઓ સંવેદનશીલ રહે છે, ખાસ કરીને ઉચ્ચ જાતિના સુધારકો દ્વારા વિનિયોગ દ્વારા સ્વરૂપના "પુનરુત્થાન" ના જટિલ ઇતિહાસને જોતાં.

જાતિના પ્રશ્નો પણ ઉભા થાય છે, જોકે ઓછા વિવાદાસ્પદ રીતે-જ્યારે મૂળરૂપે સ્ત્રીઓ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે, ત્યારે પુરુષ નર્તકો હવે ભરતનાટ્યમનો અભ્યાસ કરે છે, કેટલીકવાર યોગ્યતા અથવા પ્રામાણિકતા વિશેના પ્રશ્નોનો સામનો કરવો પડે છે, જોકે ઘણા અગ્રણી પુરુષ નર્તકોએ માન્યતા પ્રાપ્ત કરી છે.

વ્યાપારીકરણની ચિંતાઓ

ભરતનાટ્યમ શાળાઓના પ્રસાર, ખાસ કરીને શહેરી ભારત અને ડાયસ્પોરા સમુદાયોમાં, કલાત્મક ધોરણોને જોખમમાં મૂકતા વ્યાપારીકરણ તરીકે કેટલાક દૃષ્ટિકોણનું સર્જન કર્યું છે. ચિંતાઓમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ પૂરતી તૈયારી વિના વિદ્યાર્થીઓ માટે આયોજિત એરેન્જેટ્રામ, કલાત્મક ઊંડાણ પર બાહ્ય ટ્રેપિંગ (વિસ્તૃત કોસ્ચ્યુમ અને સ્થળો) પર ભાર મૂકવો, અને અપૂરતા પ્રશિક્ષિત પ્રશિક્ષકો દ્વારા શિક્ષણ.

બચાવકર્તાઓ દલીલ કરે છે કે વધેલી સુલભતા, ચલ ગુણવત્તા સાથે પણ, વધુ લોકોને પરંપરા સાથે જોડાવાની મંજૂરી આપે છે અને અગાઉની વિશિષ્ટ કલાનું લોકશાહીકરણ ઘટાડાને બદલે પ્રગતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

નિષ્કર્ષ

ભરતનાટ્યમ ભારતીય સાંસ્કૃતિક સ્થિતિસ્થાપકતા અને પરિવર્તનના પુરાવા તરીકે ઊભું છે, જે તેના જટિલ ઇતિહાસમાં પરંપરા અને આધુનિકતા, સ્થાનિક અને વૈશ્વિક, પવિત્ર અને બિનસાંપ્રદાયિક વચ્ચેની વાટાઘાટોને મૂર્તિમંત કરે છે જે સમકાલીન ભારતની લાક્ષણિકતા છે. વસાહતી દમન અને રાષ્ટ્રવાદી પુનરુત્થાન દ્વારા તમિલ મંદિરની પ્રથામાં તેની પ્રાચીન ઉત્પત્તિથી લઈને વર્તમાન આંતરરાષ્ટ્રીય માન્યતા સુધી, આ નૃત્ય સૌંદર્યલક્ષી અને દાર્શનિક સાતત્ય જાળવી રાખીને સતત સ્વીકારવામાં આવ્યું છે.

આ સ્વરૂપની સ્થાયી શક્તિ તેના બહુવિધ પરિમાણોના સંશ્લેષણમાં છે-લયબદ્ધ પેટર્નની ગાણિતિક ચોકસાઇ, શરીરની સ્થિતિઓની શિલ્પની સુંદરતા, અભિવ્યક્ત સામગ્રીની સાહિત્યિક અભિજાત્યપણુ, ભક્તિ વિષયોની આધ્યાત્મિક ઊંડાઈ અને શારીરિક અમલની એથલેટિક કઠોરતા. આ બહુઆયામીતા ભરતનાટ્યમને માનવ અનુભવના સૌંદર્યલક્ષી, આધ્યાત્મિક અને બૌદ્ધિક પાસાઓ સાથે વાત કરીને એક સાથે પ્રાચીન અને સમકાલીન રહેવાની મંજૂરી આપે છે.

જેમ જેમ ભરતનાટ્યમ તેની ત્રીજી સહસ્ત્રાબ્દીમાં આગળ વધે છે, તેમ તેમ તે તકો અને પડકારો બંનેનો સામનો કરે છેઃ વારસાગત સમુદાયોનું સન્માન કેવી રીતે કરવું જેમણે તેને સુલભ બનાવતી વખતે જાળવી રાખ્યું? સુલભતાનું લોકશાહીકરણ કરતી વખતે કલાત્મક ધોરણો કેવી રીતે જાળવવા? સર્જનાત્મક ઉત્ક્રાંતિને મંજૂરી આપતી વખતે આવશ્યક પાત્રને કેવી રીતે સાચવવું? વૈશ્વિક કલા સ્વરૂપ તરીકે સેવા આપતા દક્ષિણ ભારતીય સંસ્કૃતિમાં મૂળિયા કેવી રીતે જાળવી શકાય? આ પ્રશ્નો એ સુનિશ્ચિત કરે છે કે ભરતનાટ્યમ માત્ર એક ઐતિહાસિક કલાકૃતિ જ નહીં પરંતુ એક જીવંત, પ્રતિસ્પર્ધી, વિકસતી પરંપરા છે જે વિશ્વભરમાં તેના પ્રેક્ટિશનરો અને પ્રેક્ષકો માટે અર્થ ઉત્પન્ન કરવાનું ચાલુ રાખે છે.