பரதநாட்டியம்: தமிழ்நாட்டின் புனித நடனம்

பரதநாட்டியம் இந்தியாவின் மிகவும் பழமையான மற்றும் மரியாதைக்குரிய பாரம்பரிய நடன வடிவங்களில் ஒன்றாக நிற்கிறது, இது இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலான கலை, ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார பரிணாம வளர்ச்சியை உள்ளடக்கியது. தமிழ்நாட்டின் கோயில்களில் தோன்றிய இந்த அதிநவீன கலை வடிவம் இசை, இயக்கம், நாடகம் மற்றும் பக்தியின் முழுமையான தொகுப்பைக் குறிக்கிறது. அதன் தனித்துவமான அழகியல்-நிலையான மேல் உடற்பகுதி, ஆராமண்டி நிலையில் வளைந்த கால்கள், சிக்கலான நடைப்பயிற்சி, வெளிப்படையான கை சைகைகள் (முத்திரைகள்) மற்றும் முகபாவனைகள் மூலம் ஆழமான கதைசொல்லல் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது-பரதநாட்டியம் மனித உடலை தெய்வீக தொடர்பு மற்றும் கலை வெளிப்பாட்டின் கருவியாக மாற்றுகிறது.

கோயில் கருவறையில் இருந்து உலகளாவிய கச்சேரி மேடைக்கு நடனத்தின் பயணம் இந்திய சமூகத்தில் காலனித்துவ அடக்குமுறையிலிருந்து தேசியவாத கலாச்சார மறுமலர்ச்சி வரை சமகால சர்வதேச அங்கீகாரம் வரை பரந்த மாற்றங்களை பிரதிபலிக்கிறது. இன்று, பரதநாட்டியம் இந்தியாவின் பண்டைய கலை மரபுகளுக்கு ஒரு உயிருள்ள இணைப்பாக மட்டுமல்லாமல், சமகால வெளிப்பாட்டிற்கான ஒரு ஆற்றல்மிக்க ஊடகமாகவும் செயல்படுகிறது, இது உலகெங்கிலும் உள்ள ஆயிரக்கணக்கான நடனக் கலைஞர்களால் பயிற்சி செய்யப்படுகிறது, அவர்கள் நவீன உணர்வுகளுக்கு ஏற்ப அதன் ஆழத்தை தொடர்ந்து ஆராய்ந்து வருகின்றனர்.

சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பொருள்

மொழியியல் வேர்கள்

"பரதநாட்டியம்" என்ற சொல் ஒப்பீட்டளவில் நவீன கட்டுமானமாகும், இது 1930 களில் கலாச்சார மறுமலர்ச்சி காலத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த பெயர் இரண்டு சமஸ்கிருத கூறுகளிலிருந்து பெறப்பட்டது: "பாரதா", இது நாட்டிய சாஸ்திரத்தை (நிகழ்த்து கலைகள் குறித்த பண்டைய விரிவான ஆய்வுக் கட்டுரை) எழுதிய பாரதா முனிவரைக் குறிக்கிறது, மேலும் நடனம் அல்லது நாடகம் என்று பொருள்படும் "நாட்டியம்". இந்த சொற்பிறப்பியல் கட்டுமானம் வேண்டுமென்றே வடிவமைக்கப்பட்டது, இது நடனத்தை பாரம்பரிய சமஸ்கிருத பாரம்பரியத்துடன் இணைக்கவும், காலனித்துவ காலத்தின் எதிர்மறையான அர்த்தங்களைப் பெற்ற "சாதிர்" என்ற வார்த்தையுடன் அதன் முந்தைய தொடர்பிலிருந்து விலகிச் செல்லவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்த பெயர் ஒரு ஆழமான குறியீட்டு அர்த்தத்தையும் கொண்டுள்ளது, இது பெரும்பாலும் கலையின் அடிப்படை கூறுகளைக் குறிக்கும் சுருக்கமாக விளக்கப்படுகிறது: பாவ (உணர்ச்சி/வெளிப்பாடு), ராகம் (மெல்லிசை), தா (தாளம்), மற்றும் நாட்டியம் (நாடகம்). இந்த விளக்கம், அசல் நோக்கத்தைக் காட்டிலும் ஒரு பின்னோக்கிய கட்டுமானமாக இருந்தாலும், கலை வடிவத்தின் பன்முகத் தன்மையை நேர்த்தியாகப் பிடிக்கிறது.

தொடர்புடைய கருத்துக்கள்

அதன் மறுபெயரிடுவதற்கு முன்பு, இந்த நடனம் தமிழில் "சாதிர்" அல்லது "சாதிர் ஆட்டம்" என்று அழைக்கப்பட்டது, இது கோயில் இடங்களில் அதன் நடைமுறையுடன் நேரடியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இதை நிகழ்த்திய நடனக் கலைஞர்கள் தேவதாசிகள் (அதாவது "கடவுளின் ஊழியர்கள்") என்று அழைக்கப்பட்டனர், கோயில் சேவைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பெண்கள் விரிவான கலை மரபுகளை பராமரித்தனர். இந்த நடைமுறை தமிழ் கருத்தான "கூத்து" (செயல்திறன்) மற்றும் இசை, நடனம் மற்றும் சடங்கு செயல்திறன் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய கோயில் கலைகளின் பரந்தென்னிந்திய பாரம்பரியத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

வரலாற்று வளர்ச்சி

கோயில் தோற்றம் (கிமு 200-கிபி 1900)

பரதநாட்டியத்தின் வேர்கள் தமிழ்நாட்டின் கோயில் கலாச்சாரத்தில் ஆழமாக விரிவடைகின்றன, இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலான தென்னிந்திய கோயில்களில் நடன மரபுகள் இருப்பதாக சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன. சோழர் காலத்தைச் சேர்ந்தொல்பொருள் சான்றுகள் (கிபி 9-13 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) குறிப்பாக வளமான ஆவணங்களை வழங்குகின்றன, தஞ்சாவூரில் உள்ள பிரகதீஸ்வரர் கோவிலில் நடனக் கலைஞர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்களின் பெயர்களைப் பதிவு செய்யும் கல்வெட்டுகளும், நவீன பரதநாட்டிய நிலைகளுடன் நெருக்கமாக ஒத்திருக்கும் நடன போஸ்களின் சிற்பிரதிநிதித்துவங்களும் உள்ளன.

இந்த நடனம் தேவதாசி முறைக்குள் உருவானது, அங்கு இளம் பெண்கள் கோயில் சேவைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டனர், இசை, நடனம் மற்றும் மத சடங்குகளில் தீவிர பயிற்சி பெற்றனர். இந்த பெண்கள் ஒரு அதிநவீன கலை சமூகத்தை உருவாக்கி, பல தலைமுறைகளாக சிக்கலான செயல்திறன் மரபுகளைப் பாதுகாத்து அனுப்புகிறார்கள். இந்த நடனம் வழிபாட்டின் ஒரு வடிவமாகவும், புனிதக் கதைகளை விவரிக்கும் ஒரு முறையாகவும், கோயில் விழாக்களின் போது பக்தி உற்சாகத்தின் சூழ்நிலையை உருவாக்கும் ஒரு வழிமுறையாகவும் செயல்பட்டது.

நடனத்திற்கான தத்துவார்த்த அடித்தளம் நாட்டிய சாஸ்திரத்திலிருந்து வந்தது, இது பாரதா முனிவருக்குக் காரணம் மற்றும் கிமு 200 முதல் கிபி 200 வரை பல்வேறு காலங்களைக் கொண்டது, இது பரதநாட்டிய நடைமுறையை தொடர்ந்து தெரிவிக்கும் நடனம், நாடகம், இசை மற்றும் அழகியல் ஆகியவற்றின் கொள்கைகளை தொகுத்தது. இந்த நடனம் நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் ந௃த்தம் (தூய நடனம்), நிருத்யா (வெளிப்படையான நடனம்) மற்றும் நாடகம் (நாடகம்) ஆகியவற்றின் கருத்துக்களுடன் அதன் முத்திரைகள் (கை சைகைகள்), ரசங்கள் (உணர்ச்சி சுவைகள்) மற்றும் பாவங்கள் (உணர்ச்சி நிலைகள்) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.

காலனித்துவ அடக்குமுறை (1892-1947)

பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ காலம் பாரம்பரிய கோயில் கலைகளுக்கு ஆழ்ந்த சவால்களைக் கொண்டு வந்தது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் உருவாகி, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வேகத்தை அதிகரித்த நாட்ச் எதிர்ப்பு இயக்கம், கோயில் நடனத்தை தார்மீக ரீதியாக இழிவுபடுத்துவதாகவும், அதை விபச்சாரத்துடன் தொடர்புபடுத்துவதாகவும் சித்தரித்தது. இந்த இயக்கம் விக்டோரிய தார்மீக உணர்வுகள், மிஷனரி செல்வாக்கு மற்றும் இந்திய சமூக சீர்திருத்தூண்டுதல்களை இணைத்தது, இதன் விளைவாக தேவதாசிகள் மற்றும் அவர்களின் கலைக்கு பரவலான களங்கம் ஏற்பட்டது.

பல்வேறு காலனித்துவ நிர்வாகங்களும் சமஸ்தானங்களும் தேவதாசி அர்ப்பணிப்பு விழாக்களைக் கட்டுப்படுத்தும் அல்லது தடை செய்யும் சட்டத்தை நிறைவேற்றின. மெட்ராஸ் மாகாணத்தின் 1947 தேவதாசி சட்டம் பெண்களை கோயில்களுக்கு அர்ப்பணிப்பதை குற்றவாளியாக்கியது, பல நூற்றாண்டுகளாக நடனத்தை நிலைநிறுத்திய பாரம்பரிய முறையை திறம்பட முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது. 1920-30 களில், சாதிர் நிகழ்ச்சிகள் பெருகிய முறையில் அரிதானதாகவும், சமூக ரீதியாக களங்கப்படுத்தப்பட்டதாகவும் மாறிவிட்டன, மேலும் கலை வடிவம் அழிந்துபோகும் வாய்ப்பை எதிர்கொண்டது.

கலாச்சார மறுமலர்ச்சி மற்றும் புனரமைப்பு (1930-1950)

இந்திய கலாச்சார தேசியவாதிகள், மேற்கத்திய படித்த உயரடுக்கு கலைஞர்கள் மற்றும் மீதமுள்ள பாரம்பரிய பயிற்சியாளர்களின் சாத்தியமற்ற கூட்டணியின் மூலம் இந்த நடனத்தின் இரட்சிப்பு வந்தது. சுதந்திரப் போராட்டத்தின் போது இந்திய கலாச்சார அடையாளத்தை மீட்டெடுப்பதற்கும் மறுவரையறை செய்வதற்கும் பரந்த முயற்சிகளின் ஒரு பகுதியாக இந்த மறுமலர்ச்சி இயக்கம், கோயில் நடனத்தை மரியாதைக்குரிய கச்சேரி கலையாக மாற்ற முயன்றது.

இந்த மாற்றத்தின் முக்கிய நபர்களில் ஒரு வழக்கறிஞரும் சுதந்திர போராட்ட வீரருமான இ. கிருஷ்ணா ஐயர், சாதிரின் கலை மதிப்பை வென்றார் மற்றும் பாலினம் மற்றும் சாதி சங்கங்களுக்கு சவால் விடுவதற்காக அதை தானே நிகழ்த்தினார். மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவர் ருக்மிணி தேவி அருண்டேல், ஒரு உயரடுக்கு தியோசோபிஸ்ட் பின்னணியைச் சேர்ந்த ஒரு பிராமணப் பெண், அவர் நடனத்தைப் படித்து 1936 இல் கலாஷேத்ராவை நிறுவினார், இது பரதநாட்டியத்தின் நவீன வடிவத்திற்கு மையமாக மாறும் ஒரு நிறுவனமாகும்.

மறுமலர்ச்சி செயல்முறை குறிப்பிடத்தக்க மறுசீரமைப்பை உள்ளடக்கியது. இந்த நடனம் பரதநாட்டியம் என்று மறுபெயரிடப்பட்டது, இது நாட்டிய சாஸ்திரத்துடன் தொடர்புகளை வலியுறுத்தும் ஒரு புதிய தத்துவார்த்த கட்டமைப்பைக் கொடுத்தது, மேலும் கருதப்படும் அல்லது தேவதாசி சூழலுடன் தொடர்புடைய கூறுகளை சுத்தப்படுத்தி, கோயில் இடங்களை விட மேடை நிகழ்ச்சிக்கு ஏற்றது. மார்கம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தரப்படுத்தப்பட்ட தொகுப்பு குறியிடப்பட்டது, இது ஆராதனையான அலரிப்பு முதல் தாள ஜதீஸ்வரம் மற்றும் வெளிப்படையான ஷப்தம் வரை விரிவான வர்ணம் மற்றும் பக்தித் தாளங்கள் வரை தொடர்ச்சியான துண்டுகளை உருவாக்கி, ஆற்றல்மிக்க தில்லானாவுடன் முடிவடைகிறது.

அதே நேரத்தில், தேவதசி குடும்பங்களைச் சேர்ந்த பரம்பரை பயிற்சியாளர்கள், குறிப்பாக தஞ்சாவூர் பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், தொடர்ந்து கற்பித்தல் மற்றும் நிகழ்ச்சிகளை நிகழ்த்தினர், பாலசரஸ்வதி போன்ற கலைஞர்கள் பழைய செயல்திறன் பாணிகளுடன் தொடர்புகளைப் பராமரித்து, பாரம்பரிய அணுகுமுறையின் ஆழம் மற்றும் நுட்பத்திற்காக வாதிட்டனர். இந்த இணையான நீரோடைகள்-கலாசேத்ரா பாணி மற்றும் தஞ்சாவூர் பாரம்பரியம்-பரதநாட்டியத்தின் நவீன வளர்ச்சியில் ஆக்கபூர்வமான பதற்றத்தை உருவாக்கும்.

உலகளாவிய அங்கீகாரம் (1950-தற்போது வரை)

சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, பரதநாட்டியம் இந்தியாவின் பாரம்பரிய நடன வடிவங்களில் ஒன்றாக அதிகாரப்பூர்வ அங்கீகாரத்தைப் பெற்றது, அரசாங்க ஆதரவையும் நிறுவன ஆதரவையும் பெற்றது. 1952 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட சங்கீத நாடக அகாடமி (இசை, நடனம் மற்றும் நாடகத்திற்கான தேசிய அகாடமி), பாரம்பரிய கலைகளுக்கான வகைப்பாடு முறைகளை முறைப்படுத்தியது மற்றும் உதவித்தொகை மற்றும் விருதுகளை வழங்கியது.

இந்த நடனம் அதன் தமிழ் தோற்றத்திற்கு அப்பால் பரவியது, இந்தியா முழுவதும் பிரபலமடைந்தது, புலம்பெயர்ந்த சமூகங்கள் மற்றும் கலாச்சார இராஜதந்திரம் மூலம் உலகம் முழுவதும் பிரபலமடைந்தது. உலகெங்கிலும் உள்ள முக்கிய நகரங்களில் இப்போது பரதநாட்டிய பள்ளிகள் உள்ளன, மேலும் இந்த நடனம் சர்வதேச திருவிழாக்கள் மற்றும் கலாச்சார பரிமாற்றங்களில் முக்கியமாக இடம்பெற்றுள்ளது. இந்த உலகமயமாக்கல் பல்வேறு பின்னணிகளிலிருந்து புதிய பயிற்சியாளர்களைக் கொண்டு வந்துள்ளது, கலாச்சார உரிமை, நம்பகத்தன்மை மற்றும் பாரம்பரியத்தின் பொருத்தமான பரிணாமம் குறித்து தொடர்ந்து கேள்விகளை எழுப்புகிறது.

முக்கிய கோட்பாடுகள் மற்றும் பண்புகள்

நிருத்தாவின் அடித்தளம் (தூய நடனம்)

நிருத்தம் என்பது பரதநாட்டியத்தின் சுருக்கமான, தாள பரிமாணத்தை உருவாக்குகிறது, அங்கு இயக்கம் முதன்மையாக கதை அர்த்தத்தை விட அழகியல் இன்பத்திற்காக உள்ளது. இந்த அம்சம் தாளத்துடன் ஒத்திசைக்கப்பட்ட தாள வடிவங்களை (அடாவஸ்) துல்லியமாக செயல்படுத்துவதன் மூலம் நடனக் கலைஞரின் தொழில்நுட்ப தேர்ச்சியைக் காட்டுகிறது, குறிப்பாக மிருதங்கம் டிரம்.

ந௃த்தத்தில் அடிப்படை நிலை ஆராமண்டி அல்லது அர்த்தமண்டலா ஆகும்-வளைந்த முழங்கால்கள் வெளிப்புறமாக திருப்பப்பட்டு, கால்கள் உறுதியாக ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டு அரை உட்கார்ந்திருக்கும் நிலை. இந்த அடித்தள நிலைப்பாடு விரைவான நடைப்பயணத்திற்கு ஸ்திரத்தன்மையை வழங்குகிறது, அதே நேரத்தில் வடிவத்தை வகைப்படுத்தும் தனித்துவமான கோண அழகியலை உருவாக்குகிறது. இந்த அடித்தளத்திலிருந்து, நடனக் கலைஞர்கள் கால் வேலைநிறுத்தங்கள், கால் நிலைகள், கை அசைவுகள் மற்றும் உடற்பகுதி வெளிப்பாடுகள் ஆகியவற்றின் சிக்கலான சேர்க்கைகளை செயல்படுத்துகிறார்கள், இவை அனைத்தும் தாள சுழற்சிகளுடன் துல்லியமாக ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன.

இந்தொகுப்பில் மாணவர்கள் தேர்ச்சி பெற வேண்டிய டஜன் கணக்கான தரப்படுத்தப்பட்ட அடாவஸ் (அடிப்படை இயக்க அலகுகள்) அடங்கும், ஒவ்வொன்றும் குறிப்பிட்ட கால்தட வடிவங்கள், கை நிலைகள் மற்றும் தாள கட்டமைப்புகளுடன் உள்ளன. இவை அலரிப்பு மற்றும் ஜதிஸ்வரத்தின் தூய்மையான சுருக்க அழகு முதல் தில்லானாவின் தாளக் கலைத்திறன் வரை நீண்ட வரிசைகள் மற்றும் பாடல்களாக ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன.

நிருத்யாவின் வெளிப்பாடு (வெளிப்பாட்டு நடனம்)

நிருத்யா பரதநாட்டியத்தின் வெளிப்பாட்டு இதயத்தைக் குறிக்கிறது, அங்கு இயக்கம் அபிநயா (வெளிப்பாடு) மூலம் அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. நாட்டிய சாஸ்திரம் நான்கு வகையான அபிநயங்களை அடையாளம் காட்டுகிறது: அங்கிகா (உடல் மொழி), வாசிகா (பேச்சு/பாடல்), ஆர்யா (ஆடை/ஒப்பனை), மற்றும் சாத்விகா (வெளிப்புறமாக வெளிப்படும் உள் உணர்ச்சி நிலைகள்).

ஒரு காட்சி மொழியாக செயல்படும் குறியிடப்பட்ட கை சைகைகள்-ஹஸ்த முத்திரைகள் நிருத்யாவின் மையமாக உள்ளன. நாட்டிய சாஸ்திரம் ஏராளமான ஒற்றை-கை (அஸம்யுக்தா ஹஸ்த) மற்றும் இரட்டை-கை (சம்யுக்தா ஹஸ்த) முத்திரைகளை விவரிக்கிறது, ஒவ்வொன்றும் பொருள்கள், செயல்கள், கருத்துக்கள் அல்லது உயிரினங்களைக் குறிக்கும் குறிப்பிட்ட அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன. ஒரு ஒற்றை முத்திரை சூழல், நிலை மற்றும் அதனுடன் இணைந்த முகபாவனை ஆகியவற்றைப் பொறுத்து பல அர்த்தங்களைக் கொண்டிருக்கலாம், இது கதைசொல்லலுக்கான வளமான சொற்களஞ்சியத்தை உருவாக்குகிறது.

முகபாவம் (முகாபினயா) சமமான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது, உணர்ச்சிகளையும் குணத்தையும் வெளிப்படுத்த கண்கள், புருவங்கள், கன்னங்கள் மற்றும் உதடுகளின் துல்லியமான கட்டுப்பாட்டுடன் தேவைப்படுகிறது. தெய்வங்கள், பேய்கள், காதலர்கள், முனிவர்கள்-ஒவ்வொன்றுக்கும் தனித்துவமான உணர்ச்சி தொனிகள் மற்றும் உடல் குணங்கள் தேவைப்படுகின்றன-நடனக் கலைஞர் ஒரே செயல்திறனில் வெவ்வேறு கதாபாத்திரங்களை உள்ளடக்கியிருக்க வேண்டும். இந்த வியத்தகு திறன் தனிப்பாடலாசிரியரை முழு கதைகளையும் முன்வைக்க அனுமதிக்கிறது, பாடல்களுக்கு உள்ளேயும் அதற்கு உள்ளேயும் பாத்திரங்களுக்கு இடையில் திரவமாக நகர்கிறது.

நாட்டிய நாடகம்

பரதநாட்டியத்தின் நாடக பரிமாணம் மிகவும் முக்கியமாக பதம், ஜாவலி மற்றும் மையமான வர்ணம் ஆகியவற்றில் தோன்றுகிறது. இங்கே, நடனக் கலைஞர் நடிகராக மாறுகிறார், இயக்கம் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் மூலம் பாடல் கவிதைகளை விளக்குகிறார். பொதுவாக தமிழ், தெலுங்கு அல்லது சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள நூல்கள், பக்தி, ஏக்கம், காதல் (மனித மற்றும் தெய்வீக) மற்றும் தத்துவ சிந்தனை ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களை ஆராய்கின்றன.

வர்ணம் ஒரு பாரம்பரிய செயல்திறனின் கலை மற்றும் தொழில்நுட்ப க்ளைமாக்ஸைக் குறிக்கிறது, இது சிக்கலான தாளப் பத்திகளை நீட்டிக்கப்பட்ட வெளிப்பாட்டு பிரிவுகளுடன் இணைக்கிறது. நடனக் கலைஞர் திறமையான நடைப்பயிற்சி மற்றும் ஆழ்ந்த உணர்ச்சி ஆழம் ஆகிய இரண்டையும் நிரூபிக்க வேண்டும், பெரும்பாலும் ஒரு பாடல் சொற்றொடரை பல கண்ணோட்டங்களில் ஆராய்ந்து, வெவ்வேறு கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் உணர்ச்சி நிலைகளை உள்ளடக்கியது.

இசை அறக்கட்டளை

பரதநாட்டியம் கர்நாடக (தென்னிந்திய பாரம்பரிய) இசையுடன் நெருங்கிய உறவில் உள்ளது. ஒவ்வொரு இயக்கமும் குறிப்பிட்ட தாள சுழற்சிகள் (தாளங்கள்), மெல்லிசை கட்டமைப்புகள் (ராகங்கள்) மற்றும் கலவை கட்டமைப்புகளுடன் ஒருங்கிணைக்கிறது. ஒரு வழக்கமான பரதநாட்டிய குழுவில் ஒரு பாடகர் பாடல் வரிகளைப் பாடுவது மற்றும் தாள எழுத்துக்களை (சொல்லுகட்டு) வழங்குவது, தாளத்தை வழங்கும் மிருதங்கம் வாசிப்பவர், மெல்லிசை இசைக்கு வயலின், புல்லாங்குழல் அல்லது வீணா மற்றும் நேரத்தை வைத்திருப்பதற்கான கைத்தாளங்கள் ஆகியவை அடங்கும்.

நடனக் கலைஞருக்கு ஆழ்ந்த இசை அறிவு, தாள அமைப்புகளைப் புரிந்துகொள்வது, ராகங்களை அங்கீகரிப்பது மற்றும் மேம்பட்ட இசைக் கூறுகளுக்கு பதிலளிப்பது ஆகியவை இருக்க வேண்டும். இசைக்கலைஞருக்கும் நடனக் கலைஞருக்கும் இடையிலான உறவு கூட்டுறவு, ஒவ்வொன்றும் நுட்பமான குறிப்புகள் மற்றும் பதில்கள் மூலம் மற்றவரின் செயல்திறனை பாதிக்கின்றன.

அழகியல் விளக்கக்காட்சி

பரதநாட்டியத்தின் காட்சி தாக்கம் நகர்வுக்கு அப்பால் உடை, நகைகள் மற்றும் ஒப்பனை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது, இவை அனைத்தும் நடனத்தின் வியத்தகு மற்றும் பக்தி பரிமாணங்களை மேம்படுத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட அழகியலை உருவாக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

பாரம்பரிய ஆடை ஒரு விசேஷமாக வடிவமைக்கப்பட்ட பட்டு சேலையை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, முன்புறத்தில் விசிறி வடிவிலான பிளேடட் துண்டு உள்ளது, இது ஆராமண்டி நிலையை உச்சரிக்கும் போது கால் இயக்கத்தின் சுதந்திரத்தை அனுமதிக்கிறது. கோயில் நகைகள்-பண்டைய தென்னிந்திய கோயில் ஆபரணங்களைப் போலவே வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன-நடனக் கலைஞரின் தலை, காதுகள், கழுத்து, கைகள், இடுப்பு மற்றும் கால்களை அலங்கரிக்கின்றன. குங்ரூஸ் (கணுக்கால் மணிகள்) நடைப்பயணத்திற்கு கேட்கக்கூடிய பரிமாணத்தை சேர்க்கின்றன.

விரிவான கண் ஒப்பனை, வரையறுக்கப்பட்ட புருவங்கள் மற்றும் முகபாவனைகளின் தெரிவுநிலையை மேம்படுத்தும் துடிப்பான உதடுகளுடன் ஒப்பனை பாரம்பரிய மரபுகளைப் பின்பற்றுகிறது. பொதுவாக பின்னப்பட்ட மற்றும் மலர்கள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட முடி, பாரம்பரிய தமிழ் அழகியல் இலட்சியங்களைக் குறிக்கிறது. இந்த கூறுகள் ஒன்றிணைந்து நடனக் கலைஞரின் தோற்றத்தை மாற்றுகின்றன, அன்றாட நபரை விலக்கி, ஒரு சடங்கு, நாடக இருப்பை உருவாக்குகின்றன.

மத மற்றும் தத்துவ சூழல்

இந்து பக்தி அடித்தளங்கள்

பரதநாட்டியம் இந்து கோயில் சூழல்களுக்குள் உருவானது, குறிப்பாக சிவன் (நடராஜர், நடனத்தின் இறைவன்) மற்றும் விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. இந்த நடனம் அதன் அழகியல் அழகு மற்றும் தெய்வத்திற்கு வழங்கப்பட்ட பக்தி உள்ளடக்கத்துடன் வழிபாட்டின் ஒரு வடிவமாக செயல்பட்டது. பல பாரம்பரிய பாடல்கள் பக்தியை (பக்தி காதல்) வெளிப்படுத்துகின்றன, நடனக் கலைஞர் தெய்வீக ஒற்றுமைக்காக ஒரு பக்தரின் ஏக்கத்தை உள்ளடக்குகிறார்.

நடனம் (நடனம்/நாடகம்) என்ற கருத்தாக்கம் இந்து தத்துவத்தில் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. சிவனின் அண்ட நடனம் (தாண்டவா) படைப்பு மற்றும் அழிவு சுழற்சியைக் குறிக்கிறது, நடனம் பிரபஞ்சத்தில் ஒரு அடிப்படை சக்தியாகக் கருதப்படுகிறது. நிகழ்த்துவதன் மூலம், நடனக் கலைஞர்கள் இந்த அண்ட தாளத்தில் பங்கேற்கிறார்கள், இது கலையை வெறுமனே பொழுதுபோக்கு அல்லாமல் இயல்பாகவே புனிதமாக்குகிறது.

ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரத காவியங்களின் கதைகள், கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் புராணக் கதைகள் மற்றும் நாயனர்கள் (சைவ) மற்றும் அல்வார்கள் (வைஷ்ணவ) போன்ற தமிழ் புனிதர்களின் பக்திக் கவிதைகள் உள்ளிட்ட இந்து புராணங்கள் மற்றும் புனித இலக்கியங்களிலிருந்து பாரம்பரிய தொகுப்பு பெரிதும் ஈர்க்கிறது.

மரபுகள் முழுவதும் தழுவல்

இந்து கோயில் நடைமுறையில் வேரூன்றியிருந்தாலும், நவீன பரதநாட்டியம் கருப்பொருள் ரீதியாக விரிவடைந்துள்ளது. சமகால நடனக் கலைஞர்கள் பௌத்த மற்றும் சமண கருப்பொருள்கள், மதச்சார்பற்ற இலக்கியம், சமூக பிரச்சினைகள் மற்றும் தனிப்பட்ட கதைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட படைப்புகளை உருவாக்குகிறார்கள். இந்த விரிவாக்கம் நடனத்தின் கச்சேரி-மண்டப மதச்சார்பின்மை மற்றும் பிரத்தியேக மத நடைமுறையை விட பல்துறை கலை ஊடகமாக அதன் அங்கீகாரம் ஆகிய இரண்டையும் பிரதிபலிக்கிறது.

நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் தத்துவ அடித்தளங்கள்-ரசம் (அழகியல் அனுபவம்), பாவ (உணர்ச்சி நிலை) மற்றும் கலை ஒரே நேரத்தில் அழகியல் இன்பத்தையும் ஆன்மீக உயர்வையும் உருவாக்க வேண்டும் என்ற கருத்து-குறிப்பிட்ட மத எல்லைகளை மீறும் கட்டமைப்புகளை வழங்குகின்றன, இது வடிவத்தை பல்வேறு கருப்பொருள் உள்ளடக்கத்திற்கு இடமளிக்க அனுமதிக்கிறது அதன் அத்தியாவசிய கலைக் கொள்கைகளை பராமரிக்கும் போது.

நடைமுறை பயன்பாடுகள்

பாரம்பரிய பயிற்சி முறைகள்

பாரம்பரிய பரதநாட்டிய பயிற்சி குரு-சிஷ்ய (ஆசிரியர்-மாணவர்) பரம்பரை (பரம்பரை) முறையைப் பின்பற்றுகிறது, இது பல ஆண்டுகளாக தீவிர தனிப்பட்ட அறிவுறுத்தலை வலியுறுத்துகிறது. மாணவர்கள் அடிப்படை பயிற்சிகள் மற்றும் அடாவஸுடன் தொடங்கி, படிப்படியாக மிகவும் சிக்கலான தாள வடிவங்களுக்கும், இறுதியில் வெளிப்படையான துண்டுகளுக்கும் முன்னேறுகிறார்கள்.

கற்றல் செயல்முறை உருவகப்படுத்தப்பட்ட அறிவை வலியுறுத்துகிறது-முதன்மையாக அறிவுசார் படிப்பை விட மீண்டும் மீண்டும் உடல் பயிற்சி மூலம் புரிதல். மாணவர்கள் பார்ப்பதன் மூலமும், பின்பற்றுவதன் மூலமும், விரிவான திருத்தங்களைப் பெறுவதன் மூலமும், எண்ணற்ற இயக்க வடிவங்களுக்கான தசை நினைவகத்தை வளர்ப்பதன் மூலமும் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். அதே நேரத்தில், அவர்கள் நாட்டிய சாஸ்திரத்தில் உள்ள தத்துவார்த்த அடித்தளங்கள், முத்திரைகள் மற்றும் பாடல்களின் அர்த்தங்கள் மற்றும் கலையின் ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார சூழல்களைப் படிக்கின்றனர்.

குரு-சிஷ்ய உறவு பாரம்பரியமாக ஆழமான தனிப்பட்ட பிணைப்பை உள்ளடக்கியது, மாணவர்கள் பெரும்பாலும் ஆசிரியர்களின் குடும்பங்களுடன் வாழ்கின்றனர். பள்ளிகள் மற்றும் கல்விக்கூடங்களில் நவீன நிறுவனமயமாக்கல் இந்த மாதிரியை மாற்றியமைத்துள்ளது, அதே நேரத்தில் அதன் தீவிரமான, தனிப்பயனாக்கப்பட்ட அம்சங்களைப் பாதுகாக்க முயற்சிக்கிறது.

அரங்கேற்றம்

அரங்கேட்டம் (அறிமுக நிகழ்ச்சி) ஒரு நடனக் கலைஞரின் பயிற்சியில் ஒரு முக்கியமான மைல்கல்லைக் குறிக்கிறது. பல வருட படிப்புக்குப் பிறகு, பொதுவாகுழந்தைப் பருவத்தில் தொடங்கி, மாணவர் ஒரு முழுமையான இரண்டு முதல் மூன்று மணி நேர தனி மார்கத்தை வழங்குகிறார், இது தொழில்நுட்ப மற்றும் வெளிப்படையான பரிமாணங்களில் தேர்ச்சி பெறுவதை நிரூபிக்கிறது. முழு இசைத் துணையுடன் ஒரு தொழில்முறை இடத்தில் நடைபெறும் இந்த நிகழ்ச்சி, மாணவர் சுயாதீனமாக நிகழ்த்துவதற்கான திறனை அடைந்துள்ளார் மற்றும் கற்பிக்க முடியும் என்ற குருவின் சான்றிதழைக் குறிக்கிறது.

அரங்கேட்டம் இந்திய சமூகங்களுக்குள் குறிப்பிடத்தக்க கலாச்சார அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது, பெரும்பாலும் கணிசமான குடும்ப முதலீட்டை உள்ளடக்கிய விரிவான சமூக நிகழ்வுகள் ஆகும். சமகால விவாதங்கள் இந்த பாரம்பரியம் அதிகப்படியான வணிகமயமாக்கப்பட்டுள்ளதா என்று கேள்வி எழுப்புகின்றன, சில நேரங்களில் மாணவர்கள் உண்மையான கலை முதிர்ச்சியை அடைவதற்கு முன்பு நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன.

சமகால நடைமுறை

நவீன பரதநாட்டியம் பாரம்பரிய வடிவங்களின் பழமைவாத பாதுகாப்பு முதல் சோதனை கண்டுபிடிப்பு வரை ஒரு ஸ்பெக்ட்ரம் முழுவதும் உள்ளது. சில நடனக் கலைஞர்கள் மற்றும் நிறுவனங்கள், குறிப்பாக பரம்பரை வம்சாவளிகளைப் பராமரிப்பவர்கள், பெறப்பட்ட திறமை மற்றும் பாணியின் உண்மையான பரிமாற்றத்தை வலியுறுத்துகின்றனர். மற்றவர்கள் நடனக் கண்டுபிடிப்புகளை ஆராய்ந்து, சமகால கருப்பொருள்கள்-சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினைகள், பாலின அரசியல், வரலாற்றுக் கதைகள், சுருக்கக் கருத்துக்கள்-அல்லது பிற நடன மரபுகளின் கூறுகளை உள்ளடக்கிய பரதநாட்டிய சொற்களஞ்சியத்தைப் பயன்படுத்தும் புதிய படைப்புகளை உருவாக்குகிறார்கள்.

தொழில்முறை பரதநாட்டிய நடனக் கலைஞர்கள் இன்று பாரம்பரிய மார்கம் வடிவத்தில் நிகழ்த்தலாம், குழும தயாரிப்புகளில் பங்கேற்கலாம், பிற வடிவங்களைச் சேர்ந்த நடனக் கலைஞர்களுடன் ஒத்துழைக்கலாம் அல்லது திரைப்படம், தொழில்நுட்பம் மற்றும் பிற ஊடகங்களை உள்ளடக்கிய இடைநிலைப் படைப்புகளை உருவாக்கலாம். இந்த வடிவத்தின் பயிற்சியாளர்களில் தொழில்முறை கலைஞர்கள் மற்றும் ஏராளமான அமெச்சூர்ஸ் ஆகியோர் அடங்குவர், அவர்களுக்காக நடனம் கலாச்சார இணைப்பு, உடல் பயிற்சி அல்லது தனிப்பட்ட வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது.

பிராந்திய வேறுபாடுகள்

பாணியியல் பள்ளிகள் (பானி)

பரதநாட்டியம் பல அங்கீகரிக்கப்பட்ட பாணியிலான பள்ளிகளை உள்ளடக்கியது, ஒவ்வொன்றும் தமிழ்நாட்டிற்குள் வெவ்வேறு வம்சாவளிகள் மற்றும் புவியியல் தோற்றங்களுடன் தொடர்புடையவை:

19 ஆம் நூற்றாண்டில் தஞ்சாவூரில் உள்ள மராட்டிய அரசவையில் பணியாற்றிய புகழ்பெற்ற சகோதரர்கள் (சின்னய்யா, பொன்னையா, சிவானந்தம் மற்றும் வடிவேலு) நால்வருடன் தொடர்புடைய தஞ்சாவூர் ** (அல்லது தஞ்சை) பானி, தாள சிக்கல், துல்லியமான வடிவியல் மற்றும் சக்திவாய்ந்த கால்நடைகளை வலியுறுத்துகிறது. இந்த பாணி பரம்பரை தேவதாசி பாரம்பரியத்துடன் வலுவான தொடர்புகளை பராமரிக்கிறது.

மீனாட்சிசுந்தரம் பிள்ளை உருவாக்கிய மற்றும் குறிப்பாக அவரது பேரன் சொக்கலிங்கம் பிள்ளை மூலம் முன்னெடுத்துச் செல்லப்பட்ட பாண்டநல்லூர் ** பானி, விரிவான இயக்கங்கள், வலுவான ஆராமண்டி மற்றும் ஒரு கட்டளை மேடை இருப்பு ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. இந்த பாணி பல முக்கிய நடனக் கலைஞர்களுக்கு கற்பித்ததன் மூலம் மிகவும் செல்வாக்கு பெற்றது.

ராமையா பிள்ளையின் பரம்பரையுடன் தொடர்புடைய வழுவூர் ** பானி, தொழில்நுட்ப கடுமையை பராமரித்தாலும், திரவ கருணை, மென்மையான வெளிப்பாடுகள் மற்றும் மென்மையான தரத்தை வலியுறுத்துகிறது.

கலாசேத்ரா பாணி, ஒரு பாரம்பரிய பானி அல்ல என்றாலும், ருக்மிணி தேவி அருண்டேலால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு தனித்துவமான அணுகுமுறையைக் குறிக்கிறது, சிற்ப வடிவங்களில் ஆராய்ச்சி, ஆன்மீக உள்ளடக்கத்திற்கு முக்கியத்துவம், முறையற்றதாகக் கருதப்படும் கூறுகளை அகற்றுதல் மற்றும் மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட அழகியல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. கலாசேத்ராவின் நிறுவன செல்வாக்கு இந்த அணுகுமுறையை மிகவும் பரவலாக மாற்றியது.

தமிழ்நாட்டிற்கு அப்பால் பரவும்

தமிழ்நாட்டில் தோன்றியபோது, பரதநாட்டியம் இப்போது இந்தியா முழுவதும் மற்றும் உலகளவில் நடைமுறையில் உள்ளது. இந்த புவியியல் பரவல் பல்வேறு கலாச்சார பின்னணியிலிருந்து பயிற்சியாளர்களைக் கொண்டு வந்துள்ளது, இது கலாச்சார உரிமை மற்றும் பொருத்தமான பரிமாற்றம் பற்றிய கேள்விகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. பரதநாட்டியத்தை அதன் தோற்றத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் எவரும் கற்றுக் கொள்ளலாம் மற்றும் நிகழ்த்தலாம் என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர், அதன் அழகியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப பரிமாணங்களை வலியுறுத்துகின்றனர். தமிழ் மொழி, இந்து தத்துவம் மற்றும் தென்னிந்திய கலாச்சார சூழல்களில் ஆழமான புரிதல் தேவை என்று மற்றவர்கள் கருதுகின்றனர்.

செல்வாக்கும் மரபும்

இந்திய சமூகம் பற்றி

களங்கப்படுத்தப்பட்ட "நாட்ச்" என்பதிலிருந்து புகழ்பெற்ற பாரம்பரிய கலைக்கு பரதநாட்டியத்தின் மாற்றம் இந்திய கலாச்சார அரசியலில் ஆழமான தாக்கங்களை ஏற்படுத்தியது. இந்த மறுமலர்ச்சி மரியாதைக்குரிய இந்திய பாரம்பரியத்தை வரையறுக்கும் தேசியவாதிட்டங்களில் பங்கேற்றது, இருப்பினும் இந்த செயல்முறை தேவதாசி சமூகங்களின் குறிப்பிடத்தக்க அழிவுகளை உள்ளடக்கியது, அதன் கலை உழைப்பு வடிவத்தை நிலைநிறுத்தியது.

நடனம் நடுத்தர மற்றும் உயர் வர்க்க இந்திய சமூகத்திற்குள், குறிப்பாக பெண்கள் மற்றும் இளம் பெண்களுக்கு கலாச்சார மூலதனத்தின் அடையாளமாக மாறியது. பரதநாட்டியத்தைக் கற்றுக்கொள்வது சாகுபடி, பாரம்பரியத்துடனான தொடர்பு மற்றும் பொருத்தமான பெண்ணிய சாதனை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இந்த சங்கம் ஒரே நேரத்தில் கலையின் சமூக அந்தஸ்தை உயர்த்தியது, அதே நேரத்தில் அதை தீவிரமான கலை நடைமுறையை விட ஒரு கல்வி துணைக்கு குறைத்தது.

நடனத்தின் மாற்றத்தில் சம்பந்தப்பட்ட வரலாற்று அநீதிகளை சமகால விவாதங்கள் பெருகிய முறையில் உரையாற்றுகின்றன-பரம்பரை கலைஞர்கள் எவ்வாறு ஓரங்கட்டப்பட்டனர், மற்றவர்கள் அங்கீகாரத்தைப் பெற்றனர் மற்றும் தேவதாசி சமூகத்தின் முக்கிய பங்கு பெரும்பாலும் பிரதான கதைகளிலிருந்து எவ்வாறு அழிக்கப்பட்டது.

கலை மற்றும் இலக்கியம் பற்றி

பரதநாட்டியம் மற்ற இந்திய கலைகளை ஆழமாக பாதித்துள்ளது, சினிமாவில் அதன் தாக்கம் (நடனக் காட்சிகள் பெரும்பாலும் பாரம்பரிய வடிவங்களைக் குறிக்கும்) முதல் காட்சி கலைஞர்கள், புகைப்படக் கலைஞர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்களுக்கான உத்வேகம் வரை. நடனத்தின் சிற்பக் குணங்களும் வியத்தகு தீவிரமும் அதை ஊடகங்கள் முழுவதும் கட்டாயமான விஷயமாக ஆக்குகின்றன.

பரதநாட்டியத்தைச் சுற்றியுள்ள வளமான கோட்பாட்டு இலக்கியங்கள்-நாட்டிய சாஸ்திரம் பற்றிய வர்ணனைகள், குறிப்பிட்ட பாணிகள் மற்றும் பாடல்களின் பகுப்பாய்வு, முக்கிய நடனக் கலைஞர்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள் மற்றும் சமகால விமர்சன அறிவாற்றல்-இந்திய அழகியல், செயல்திறன் கோட்பாடு மற்றும் கலாச்சார அரசியல் பற்றிய பரந்த விவாதங்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்குகின்றன.

உலகளாவிய தாக்கம்

பரதநாட்டியம் கலாச்சார தூதராக செயல்படுகிறது, உலகளாவிய பார்வையாளர்களுக்கு இந்திய கலை மரபுகளை அறிமுகப்படுத்துகிறது. சர்வதேச நிகழ்ச்சிகள், பட்டறைகள் மற்றும் புலம்பெயர்ந்தோர் பயிற்சி ஆகியவை இதை உலகளவில் மிகவும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்திய பாரம்பரிய வடிவங்களில் ஒன்றாக மாற்றியுள்ளன.

உலகளாவிய கல்வி நிறுவனங்கள் இப்போது நடன பாடத்திட்டத்தில் பரதநாட்டியத்தை உள்ளடக்கியுள்ளன, மேலும் இந்த வடிவம் கலாச்சார எல்லைகளைத் தாண்டி பணிபுரியும் சமகால நடனக் கலைஞர்களை பாதிக்கிறது. இந்த உலகமயமாக்கல் கலாச்சார மொழிபெயர்ப்பு, கையகப்படுத்தல் மற்றும் அவற்றின் தோற்ற சூழல்களுக்கு அப்பாற்பட்ட வடிவங்களின் பரிணாமம் பற்றிய சிக்கலான கேள்விகளை எழுப்புகிறது.

சவால்கள் மற்றும் விவாதங்கள்

நம்பகத்தன்மை மற்றும் புதுமை

பாரம்பரிய வடிவங்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் ஆக்கபூர்வமான கண்டுபிடிப்புகளை அனுமதிப்பதற்கும் இடையே ஒரு தொடர்ச்சியான பதற்றம் உள்ளது. பழமைவாத குரல்கள் வடிவத்தின் சக்தி பெறப்பட்ட திறமை மற்றும் நுட்பத்தின் உண்மையான பரிமாற்றத்தில் உள்ளது என்று வாதிடுகின்றன, அதிகப்படியான பரிசோதனையின் மூலம் நீர்த்தலுக்கு எதிராக எச்சரிக்கிறது. முற்போக்கான குரல்கள் வாழும் கலைகள் உருவாக வேண்டும், புதுமை அதன் தொடர்ச்சியான பொருத்தத்தை நிரூபிப்பதன் மூலம் பாரம்பரியத்தை மதிக்கிறது, மேலும் கடுமையான பாதுகாப்பு ஊடுருவலுக்கு வழிவகுக்கிறது.

இந்த விவாதம் கருப்பொருள் உள்ளடக்கம் (பரதநாட்டியம் சமகால சமூகப் பிரச்சினைகளை உரையாற்ற வேண்டுமா அல்லது பாரம்பரிய பக்தி மையத்தை பராமரிக்க வேண்டுமா?), நடன அமைப்பு (புதிய படைப்புகள் மார்கம் வடிவத்தைப் பின்பற்ற வேண்டுமா அல்லது புதிய கட்டமைப்புகளை உருவாக்க வேண்டுமா?), மற்றும் இணைவு (பரதநாட்டியம் மற்ற நடன வடிவங்களுடன் ஒத்துழைக்க வேண்டுமா அல்லது பாணியிலான தூய்மையைப் பராமரிக்க வேண்டுமா?) பற்றிய கேள்விகளைச் சுற்றி தீவிரமடைகிறது.

அணுகல் மற்றும் உரிமை

பரதநாட்டியத்தை யார் சட்டப்பூர்வமாக கற்றுக்கொள்ளலாம், நிகழ்த்தலாம், கற்பிக்கலாம் என்ற கேள்விகள் தொடர்ந்து விவாதத்தை உருவாக்குகின்றன. பல தலைமுறைகளாக பாரம்பரியத்தை நிலைநிறுத்திய சமூகங்களைச் சேர்ந்த பரம்பரை கலைஞர்கள் சில நேரங்களில் ஓரங்கட்டப்பட்டதில் விரக்தியை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், மற்றவர்கள் முக்கியத்துவம் மற்றும் வணிக வெற்றியைப் பெறுகிறார்கள். குறிப்பாக உயர் சாதி சீர்திருத்தவாதிகள் கையகப்படுத்தியதன் மூலம் வடிவத்தின் "மறுமலர்ச்சியின்" சிக்கலான வரலாற்றைக் கருத்தில் கொண்டு, சாதி, வர்க்கம் மற்றும் கலாச்சார பின்னணி பற்றிய பிரச்சினைகள் உணர்திறன் மிக்கவையாக உள்ளன.

பாலின கேள்விகளும் எழுகின்றன, இருப்பினும் குறைவான சர்ச்சைக்குரியவை-முதலில் பெண்களால் நிகழ்த்தப்பட்டாலும், ஆண் நடனக் கலைஞர்கள் இப்போது பரதநாட்டியத்தை பயிற்சி செய்கிறார்கள், சில நேரங்களில் பொருத்தத்தன்மை அல்லது நம்பகத்தன்மை பற்றிய கேள்விகளை எதிர்கொள்கிறார்கள், இருப்பினும் பல முக்கிய ஆண் நடனக் கலைஞர்கள் அங்கீகாரத்தை அடைந்துள்ளனர்.

வணிகமயமாக்கல் கவலைகள்

பரதநாட்டியப் பள்ளிகளின் பெருக்கம், குறிப்பாக நகர்ப்புற இந்தியா மற்றும் புலம்பெயர்ந்த சமூகங்களில், கலைத் தரத்தை அச்சுறுத்தும் வணிகமயமாக்கல் என்று சிலர் கருதுவதை உருவாக்கியுள்ளது. கவலைகள் பின்வருமாறு: போதுமான தயாரிப்பு இல்லாமல் மாணவர்களுக்காக நடத்தப்படும் அரங்கேற்றங்கள், கலை ஆழத்தை விட வெளிப்புற பொறிகளுக்கு (விரிவான உடைகள் மற்றும் இடங்கள்) முக்கியத்துவம் மற்றும் போதிய பயிற்சி பெற்ற பயிற்றுவிப்பாளர்களால் கற்பித்தல்.

அதிகரித்த அணுகல், மாறுபட்ட தரத்துடன் கூட, அதிகமான மக்கள் பாரம்பரியத்துடன் ஈடுபட அனுமதிக்கிறது என்றும், முன்பு பிரத்யேகமான கலையின் ஜனநாயகமயமாக்கல் வீழ்ச்சியைக் காட்டிலும் முன்னேற்றத்தைக் குறிக்கிறது என்றும் பாதுகாவலர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

முடிவு

பரதநாட்டியம் இந்திய கலாச்சார பின்னடைவு மற்றும் மாற்றத்திற்கு ஒரு சான்றாக நிற்கிறது, அதன் சிக்கலான வரலாற்றில் பாரம்பரியம் மற்றும் நவீனத்துவம், உள்ளூர் மற்றும் உலகளாவிய, புனிதமான மற்றும் மதச்சார்பற்ற சமகால இந்தியாவை வகைப்படுத்தும் பேச்சுவார்த்தைகளை உள்ளடக்கியது. காலனித்துவ அடக்குமுறை மற்றும் தேசியவாத மறுமலர்ச்சி மூலம் தமிழ் கோயில் நடைமுறையில் அதன் பண்டைய தோற்றம் முதல் தற்போதைய சர்வதேச அங்கீகாரம் வரை, இந்த நடனம் அழகியல் மற்றும் தத்துவ தொடர்ச்சியைப் பராமரிக்கும் அதே வேளையில் தொடர்ந்து தழுவி வருகிறது.

இந்த வடிவத்தின் நீடித்த சக்தி அதன் பல பரிமாணங்களின் தொகுப்பில் உள்ளது-தாள வடிவங்களின் கணிதுல்லியம், உடல் நிலைகளின் சிற்ப அழகு, வெளிப்படையான உள்ளடக்கத்தின் இலக்கிய நுட்பமான தன்மை, பக்தி கருப்பொருள்களின் ஆன்மீக ஆழம் மற்றும் உடல் செயல்பாட்டின் தடகள கடினத்தன்மை. இந்த பன்முகத்தன்மை பரதநாட்டியம் ஒரே நேரத்தில் பண்டைய மற்றும் சமகாலமாக இருக்க அனுமதிக்கிறது, மனித அனுபவத்தின் அழகியல், ஆன்மீக மற்றும் அறிவுசார் அம்சங்களுடன் பேசுகிறது.

பரதநாட்டியம் அதன் மூன்றாவது மில்லினியத்தில் முன்னேறிச் செல்லும்போது, அது வாய்ப்புகளையும் சவால்களையும் எதிர்கொள்கிறது: அதை அணுகக்கூடிய வகையில் பாதுகாத்த பரம்பரை சமூகங்களை எவ்வாறு கவுரவிப்பது? அணுகலை ஜனநாயகமயமாக்கும் போது கலைத் தரங்களை எவ்வாறு பராமரிப்பது? படைப்பாற்றல் பரிணாமத்தை அனுமதிக்கும் போது அத்தியாவசிய தன்மையை எவ்வாறு பாதுகாப்பது? உலகளாவிய கலை வடிவமாக செயல்படும் போது தென்னிந்திய கலாச்சாரத்தில் வேரூன்றியிருப்பது எப்படி? இந்த கேள்விகள் பரதநாட்டியம் ஒரு வரலாற்று கலைப்பொருளாக மட்டுமல்லாமல், உலகெங்கிலும் உள்ள அதன் பயிற்சியாளர்களுக்கும் பார்வையாளர்களுக்கும் தொடர்ந்து அர்த்தத்தை உருவாக்கும் ஒரு உயிருள்ள, போட்டியிடும், வளர்ந்து வரும் பாரம்பரியமாக இருப்பதை உறுதி செய்கின்றன.