भरतनाट्यम-तमिलनाडु का पवित्र नृत्य

भरतनाट्यम भारत के सबसे प्राचीन और सम्मानित शास्त्रीय नृत्य रूपों में से एक है, जो दो सहस्राब्दियों से अधिके कलात्मक, आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विकास को मूर्त रूप देता है। तमिलनाडु के मंदिरों में उत्पन्न, यह परिष्कृत कला रूप संगीत, आंदोलन, नाटक और भक्ति के पूर्ण संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करता है। अपने विशिष्ट सौंदर्य-स्थिर ऊपरी धड़, अरमांडी स्थिति में झुके हुए पैर, जटिल पैर, अभिव्यंजक हाथ के इशारे (मुद्रा), और चेहरे के भावों के माध्यम से गहरी कहानी कहने की विशेषता-भरतनाट्यम मानव शरीर को दिव्य संचार और कलात्मक अभिव्यक्ति के उपकरण में बदल देता है।

मंदिर के गर्भगृह से वैश्विक संगीत मंच तक की नृत्य की यात्रा भारतीय समाज में औपनिवेशिक दमन से लेकर राष्ट्रवादी सांस्कृतिक पुनरुद्धार से लेकर समकालीन अंतर्राष्ट्रीय मान्यता तक के व्यापक परिवर्तनों को दर्शाती है। आज भरतनाट्यम न केवल भारत की प्राचीन कलात्मक परंपराओं के लिए एक जीवंत कड़ी के रूप में कार्य करता है, बल्कि समकालीन अभिव्यक्ति के लिए एक गतिशील माध्यम के रूप में भी कार्य करता है, जिसका अभ्यास दुनिया भर के हजारों नर्तकियों द्वारा किया जाता है, जो इसे आधुनिक संवेदनाओं के अनुकूल बनाते हुए इसकी गहराई का पता लगाना जारी रखते हैं।

व्युत्पत्ति और अर्थ

भाषाई जड़ें

"भरतनाट्यम" शब्द अपने आप में एक अपेक्षाकृत आधुनिक निर्माण है, जिसे 1930 के दशक में सांस्कृतिक पुनरुद्धार अवधि के दौरान गढ़ा गया था। यह नाम दो संस्कृत घटकों से निकला हैः "भरत", ऋषि भरत मुनि का उल्लेख करते हुए जिन्होंने नाट्य शास्त्र (प्रदर्शन कला पर प्राचीन व्यापक ग्रंथ) लिखा था, और "नाट्यम", जिसका अर्थ है नृत्या नाटक। यह व्युत्पत्ति संबंधी निर्माण जानबूझकर किया गया था, जिसे नृत्य को शास्त्रीय संस्कृत परंपरा से जोड़ने और इसे "सादिर" शब्द के साथ अपने पिछले संबंध से दूर करने के लिए बनाया गया था, जिसने नकारात्मक औपनिवेशिक युग के अर्थ प्राप्त किए थे।

इस नाम का एक गहरा प्रतीकात्मक अर्थ भी है, जिसे अक्सर कला के मौलिक तत्वों का प्रतिनिधित्व करने वाले संक्षिप्त नाम के रूप में व्याख्या किया जाता हैः भाव (भावना/अभिव्यक्ति) के लिए "भा", राग (राग) के लिए "रा", ताल (लय) के लिए "ता" और नाट्य (नाटक) के लिए "नाट्यम"। यह व्याख्या, जबकि संभवतः मूल इरादे के बजाय एक पूर्वव्यापी निर्माण है, कला रूप की बहु-आयामी प्रकृति को सुंदर ढंग से पकड़ती है।

संबंधित अवधारणाएँ

इसके नाम बदलने से पहले, नृत्य को तमिल में "सादिर" या "सादिर अट्टम" के रूप में जाना जाता था, जो सीधे मंदिर स्थानों में इसके अभ्यासे जुड़ा हुआ था। जिन नर्तकियों ने इसे प्रस्तुत किया, उन्हें देवदासी (शाब्दिक रूप से "भगवान के सेवक") कहा जाता था, जो मंदिर की सेवा के लिए समर्पित महिलाएं थीं जो विस्तृत कलात्मक परंपराओं को बनाए रखती थीं। यह प्रथा "कूथू" (प्रदर्शन) की तमिल अवधारणा और मंदिर कला की व्यापक दक्षिण भारतीय परंपरा से भी जुड़ी थी जिसमें संगीत, नृत्य और अनुष्ठान प्रदर्शन शामिल थे।

ऐतिहासिक विकास

मंदिर की उत्पत्ति (लगभग 200 ईसा पूर्व-1900 ईस्वी)

भरतनाट्यम की जड़ें तमिलनाडु की मंदिर संस्कृति में गहराई तक फैली हुई हैं, जिसके साक्ष्य से पता चलता है कि दक्षिण भारतीय मंदिरों में नृत्य परंपराएं दो हजार साल से अधिक पुरानी हैं। चोल काल (9वीं-13वीं शताब्दी ईस्वी) के पुरातात्विक साक्ष्य विशेष रूप से समृद्ध दस्तावेज प्रदान करते हैं, जिसमें तंजावुर में बृहदीश्वर मंदिर में नर्तकियों और संगीतकारों के नामों को दर्ज करने वाले शिलालेख हैं, साथ ही नृत्य मुद्राओं के मूर्तिकला प्रतिनिधित्व जो आधुनिक भरतनाट्यम स्थितियों से निकटता से मेल खाते हैं।

नृत्य देवदासी प्रणाली के भीतर विकसित हुआ, जहाँ युवा लड़कियों को मंदिर सेवा के लिए समर्पित किया गया था, संगीत, नृत्य और धार्मिक अनुष्ठानों में गहन प्रशिक्षण प्राप्त किया गया था। इन महिलाओं ने एक परिष्कृत कलात्मक समुदाय का गठन किया, जो पीढ़ियों से जटिल प्रदर्शन परंपराओं को संरक्षित और प्रसारित कर रहा था। नृत्य पूजा के एक रूप, पवित्र कहानियों को बताने की एक विधि और मंदिर समारोहों के दौरान भक्ति उत्साह का वातावरण बनाने के साधन के रूप में कार्य करता था।

नृत्य की सैद्धांतिक नींव नाट्य शास्त्र से आई, जिसका श्रेय ऋषि भरत मुनि को दिया जाता है और 200 ईसा पूर्व से 200 ईस्वी तक अलग-अलग तारीखें हैं, जो नृत्य, नाटक, संगीत और सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांतों को संहिताबद्ध करते हैं जो भरतनाट्यम अभ्यास को सूचित करना जारी रखते हैं। नृत्य में नाट्य शास्त्र की नृत्त (शुद्ध नृत्य), नृत्य (अभिव्यंजक नृत्य) और नाट्य (नाटक) की अवधारणाओं के साथ-साथ मुद्रा (हाथ के इशारे), रस (भावनात्मक स्वाद) और भाव (भावनात्मक अवस्था) की प्रणालियाँ शामिल हैं।

औपनिवेशिक दमन (1892-1947)

ब्रिटिश औपनिवेशिक ाल पारंपरिक मंदिर कलाओं के लिए गहरी चुनौतियों का कारण बना। 19वीं शताब्दी के अंत में उभरने वाले और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में गति प्राप्त करने वाले डच विरोधी आंदोलन ने मंदिर नृत्य के खिलाफ अभियान चलाया, इसे नैतिक रूप से अपमानजनक बताया और इसे वेश्यावृत्ति से जोड़ा। इस आंदोलन ने विक्टोरियाई नैतिक संवेदनाओं, मिशनरी प्रभाव और भारतीय सामाजिक सुधार के आवेगों को जोड़ा, जिसके परिणामस्वरूप देवदासियों और उनकी कला को व्यापक रूप से कलंकित किया गया।

विभिन्न औपनिवेशिक प्रशासनों और रियासतों ने देवदासी समर्पण समारोहों को प्रतिबंधित या प्रतिबंधित करने वाला कानून पारित किया। मद्रास प्रेसीडेंसी के 1947 के देवदासी अधिनियम ने मंदिरों में लड़कियों के समर्पण को अपराध घोषित कर दिया, जिससे सदियों से इस नृत्य को बनाए रखने वाली पारंपरिक प्रणाली को प्रभावी ढंग से समाप्त कर दिया गया। 1920-30 के दशक तक, सादिर प्रदर्शन तेजी से दुर्लभ और सामाजिक रूप से कलंकित हो गए थे, और कला रूप को संभावित विलुप्त होने का सामना करना पड़ा था।

सांस्कृतिक पुनरुद्धार और पुनर्निर्माण (1930-1950)

नृत्य का मोक्ष भारतीय सांस्कृतिक राष्ट्रवादियों, पश्चिमी-शिक्षित कुलीन कलाकारों और शेष पारंपरिक अभ्यासियों के एक अप्रत्याशित गठबंधन के माध्यम से आया। स्वतंत्रता संग्राम के दौरान भारतीय सांस्कृतिक पहचान को पुनः प्राप्त करने और पुनर्परिभाषित करने के व्यापक प्रयासों के हिस्से के रूप में इस पुनरुद्धार आंदोलन ने मंदिर नृत्य को सम्मानजनक संगीत कला में बदलने का प्रयास किया।

इस परिवर्तन में प्रमुख हस्तियों में ई. कृष्ण अय्यर, एक वकील और स्वतंत्रता सेनानी शामिल थे, जिन्होंने सादिर के कलात्मक मूल्य का समर्थन किया और लिंग और जाति संघों को चुनौती देने के लिए खुद इसका प्रदर्शन किया। सबसे प्रभावशाली रुक्मिणी देवी अरुंडेल थीं, जो एक कुलीन थियोसोफिस्ट पृष्ठभूमि की एक ब्राह्मण महिला थीं, जिन्होंने नृत्य का अध्ययन किया और 1936 में कलाक्षेत्र की स्थापना की, एक ऐसी संस्था जो भरतनाट्यम के आधुनिक रूप के लिए केंद्रीय बन गई।

पुनरुद्धार प्रक्रिया में महत्वपूर्ण पुनर्निर्माण शामिल था। नृत्य का नाम बदलकर भरतनाट्यम कर दिया गया था, जिसमें नाट्य शास्त्र के साथ संबंधों पर जोर देने वाली एक नई सैद्धांतिक रूपरेखा दी गई थी, जिसमें देवदासी संदर्भ से जुड़े तत्वों को भी साफ किया गया था और मंदिर के स्थान के बजाय रंगमंचीय मंच प्रदर्शन के लिए अनुकूलित किया गया था। मार्गम नामक एक मानकीकृत प्रदर्शन सूची को संहिताबद्ध किया गया था, जिसमें लयबद्ध जातिस्वरम और अभिव्यंजक शब्दम के माध्यम से आह्वानात्मक अलारिप्पू से लेकर विस्तृत वर्णम और भक्ति पदम तक के टुकड़ों का एक क्रम बनाया गया था, जिसका समापन ऊर्जावान तिलाना के साथ किया गया था।

साथ ही, देवदासी परिवारों के वंशानुगत चिकित्सकों, विशेष रूप से तंजावुर परंपरा से, शिक्षण और प्रदर्शन जारी रखा, बालासरस्वती जैसे कलाकारों ने पुरानी प्रदर्शन शैलियों से संबंध बनाए रखा और पारंपरिक दृष्टिकोण की गहराई और परिष्कार के लिए बहस की। ये समानांतर धाराएँ-कालक्षेत्र शैली और तंजावुर परंपरा-भरतनाट्यम के आधुनिक विकास में उत्पादक तनाव पैदा करेंगी।

वैश्विक मान्यता (1950-वर्तमान)

स्वतंत्रता के बाद, भरतनाट्यम ने भारत के शास्त्रीय नृत्य रूपों में से एक के रूप में आधिकारिक मान्यता प्राप्त की, जिसे सरकारी संरक्षण और संस्थागत समर्थन प्राप्त हुआ। 1952 में स्थापित संगीत नाटक अकादमी (राष्ट्रीय संगीत, नृत्य और नाटक अकादमी) ने शास्त्रीय कलाओं के लिए वर्गीकरण प्रणालियों को औपचारिक रूप दिया और छात्रवृत्ति और पुरस्कार प्रदान किए।

यह नृत्य अपने तमिल मूल से परे फैल गया, जो पूरे भारत में और प्रवासी समुदायों और सांस्कृतिक ूटनीति के माध्यम से दुनिया भर में लोकप्रिय हो गया। विश्व स्तर पर प्रमुख शहरों में अब भरतनाट्यम विद्यालय हैं, और यह नृत्य अंतर्राष्ट्रीय त्योहारों और सांस्कृतिक आदान-प्रदान में प्रमुखता से दिखाई देता है। इस वैश्वीकरण ने विभिन्न पृष्ठभूमि से नए व्यवसायियों को लाया है, जो सांस्कृतिक स्वामित्व, प्रामाणिकता और परंपरा के उचित विकास के बारे में चल रहे सवाल उठाते हैं।

प्रमुख सिद्धांत और विशेषताएँ

नृत्त की नींव (शुद्ध नृत्य)

नृत्त भरतनाट्यम के अमूर्त, लयबद्ध आयाम का गठन करता है, जहां आंदोलन मुख्य रूप से कथात्मक अर्थ के बजाय सौंदर्य आनंद के लिए मौजूद है। यह पहलू तालवाद्य, विशेष रूप से मृदंगम ड्रम के साथ समक्रमित लयबद्ध पैटर्न (एडावस) के सटीक निष्पादन के माध्यम से नर्तक की तकनीकी निपुणता को प्रदर्शित करता है।

नृत्त में मौलिक स्थिति अरमांडी या अर्धमंडल है-घुटनों को बाहर की ओर मोड़ते हुए और पैरों को मजबूती से अलग रखते हुए आधा बैठने की स्थिति। यह जमीनी मुद्रा तेजी से पैर रखने के लिए स्थिरता प्रदान करती है जबकि विशिष्ट कोणीय सौंदर्य का निर्माण करती है जो रूप की विशेषता है। इस आधार से, नर्तक पैर के प्रहार, पैर की स्थिति, हाथ की गति और धड़ की अभिव्यक्ति के जटिल संयोजनों को निष्पादित करते हैं, जो सभी लयबद्ध चक्रों के साथ सटीक रूप से समन्वित होते हैं।

प्रदर्शनों की सूची में दर्जनों मानकीकृत एडावस (मौलिक आंदोलन इकाइयाँ) शामिल हैं जिनमें छात्रों को महारत हासिल करनी चाहिए, जिनमें से प्रत्येक में विशिष्ट फुटवर्क पैटर्न, हाथ की स्थिति और लयबद्ध संरचनाएँ हैं। ये अलारिप्पू और जतीस्वरम की शुद्ध अमूर्त सुंदरता से लेकर तिलाना की लयबद्ध कला तक लंबे अनुक्रमों और रचनाओं में मिलते हैं।

नृत्य की अभिव्यक्ति (अभिव्यंजक नृत्य)

नृत्य भरतनाट्यम के अभिव्यंजक हृदय का प्रतिनिधित्व करता है, जहाँ आंदोलन अभिनय (अभिव्यक्ति) के माध्यम से अर्थ व्यक्त करता है। नाट्य शास्त्र में चार प्रकार के अभिनय की पहचान की गई हैः अंगिका (शारीरिक भाषा), वाचिका (भाषण/गीत), आहार्या (वेशभूषा/साज-सज्जा), और सत्विका (बाहरी रूप से प्रकट होने वाली आंतरिक भावनात्मक स्थितियाँ)।

नृत्य के केंद्र में हस्त मुद्राएँ हैं-संहिताबद्ध हाथ के इशारे जो एक दृश्य भाषा के रूप में कार्य करते हैं। नाट्य शास्त्र में कई एकल-हाथ (संयुक्त हस्त) और दोहरे हाथ (संयुक्त हस्त) मुद्राओं का वर्णन किया गया है, जिनमें से प्रत्येके विशिष्ट अर्थ हैं जो वस्तुओं, कार्यों, अवधारणाओं या प्राणियों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। एक मुद्रा के संदर्भ, स्थिति और साथ में चेहरे की अभिव्यक्ति के आधार पर कई अर्थ हो सकते हैं, जिससे कहानी कहने के लिए एक समृद्ध शब्दावली का निर्माण होता है।

भावनाओं और चरित्र को व्यक्त करने के लिए आवश्यक आंखों, भौंहों, गालों और होंठों के सटीक नियंत्रण के साथ चेहरे की अभिव्यक्ति (मुखभिनय) का समान महत्व है। नर्तक को एक ही प्रस्तुति के भीतर अलग-अलग पात्रों-देवताओं, राक्षसों, प्रेमियों, ऋषियों-को मूर्त रूप देना चाहिए-जिनमें से प्रत्येको अलग भावनात्मक स्वर और शारीरिक गुणों की आवश्यकता होती है। यह नाटकीय क्षमता एकल कलाकार को पूरी कथाओं को प्रस्तुत करने की अनुमति देती है, जो रचनाओं के भीतर और भूमिकाओं के बीच तरल रूप से आगे बढ़ती है।

नाट्य का नाटक

भरतनाट्यम का नाट्य आयाम पदम, जावली और केंद्रबिंदु वर्णम में सबसे प्रमुखता से दिखाई देता है। यहाँ, नर्तक अभिनेता बन जाता है, जो गति और अभिव्यक्ति के माध्यम से गीतात्मक कविता की व्याख्या करता है। ग्रंथ, आमतौर पर तमिल, तेलुगु या संस्कृत में, भक्ति, लालसा, प्रेम (मानव और दिव्य दोनों) और दार्शनिक चिंतन के विषयों का पता लगाते हैं।

वर्णम एक पारंपरिक प्रदर्शन के कलात्मक और तकनीकी चरमोत्कर्ष का प्रतिनिधित्व करता है, जो विस्तारित अभिव्यंजक वर्गों के साथ जटिल लयबद्ध मार्गों को जोड़ता है। नर्तकी को गुणी पदचिह्न और गहरी भावनात्मक गहराई दोनों का प्रदर्शन करना चाहिए, अक्सर विभिन्न दृष्टिकोण से एक एकल गीतात्मक वाक्यांश की खोज करते हुए, विभिन्न पात्रों और भावनात्मक स्थितियों को मूर्त रूप देना चाहिए।

म्यूजिकल फाउंडेशन

भरतनाट्यम कर्नाटक (दक्षिण भारतीय शास्त्रीय) संगीत के साथ घनिष्ठ संबंध में मौजूद है। प्रत्येक गति विशिष्ट लयबद्ध चक्रों (तालों), मधुर संरचनाओं (रागों) और रचनात्मक संरचनाओं के साथ समन्वय करती है। एक विशिष्ट भरतनाट्यम समूह में एक गायक गीत गाता है और लयबद्ध शब्दांश (सोलुकट्टू) देता है, एक मृदंग वादक तालवाद्य प्रदान करता है, मधुर संगत के लिए एक वायलिन, एक बांसुरी या वीणा, और समय रखने के लिए झांझ शामिल हैं।

नर्तक के पास गहरा संगीत ज्ञान होना चाहिए, ताल प्रणालियों को समझना चाहिए, रागों को पहचानना चाहिए और आशुरचनात्मक संगीत तत्वों का जवाब देना चाहिए। संगीतकार और नर्तक के बीच संबंध सहयोगात्मक है, जिसमें से प्रत्येक सूक्ष्म संकेतों और प्रतिक्रियाओं के माध्यम से दूसरे के प्रदर्शन को प्रभावित करता है।

सौंदर्य प्रस्तुति

भरतनाट्यम का दृश्य प्रभावेशभूषा, गहने और साज-सज्जा को शामिल करने के लिए आंदोलन से परे फैला हुआ है, सभी को एक विशिष्ट सौंदर्य बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है जो नृत्य के नाटकीय और भक्ति आयामों को बढ़ाता है।

पारंपरिक पोशाक एक विशेष रूप से डिज़ाइन की गई रेशम की साड़ी पर केंद्रित होती है, जिसके सामने एक पंखे के आकार का चिकना टुकड़ा होता है, जिससे आरामंडी की स्थिति को बढ़ाते हुए पैर की गति की स्वतंत्रता मिलती है। मंदिर के गहने-प्राचीन दक्षिण भारतीय मंदिर के आभूषणों के समान डिज़ाइन किए गए-नर्तक के सिर, कान, गर्दन, बाहों, कमर और पैरों को सजाते हैं। घुंघरू (टखने की घंटी) पैरों के कामें श्रव्य आयाम जोड़ते हैं।

मेकअप शास्त्रीय परंपराओं का पालन करता है, जिसमें विस्तृत नेत्र मेकअप, परिभाषित भौहें और जीवंत होंठ होते हैं जो चेहरे के भावों की दृश्यता को बढ़ाते हैं। बाल, आम तौर पर गूंथे हुए और फूलों और आभूषणों से सजाए गए, पारंपरिक तमिल सौंदर्य आदर्शों का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये तत्व नर्तक के रूप को बदलने, रोजमर्रा के व्यक्ति को दूर करने और एक अनुष्ठान, नाटकीय उपस्थिति बनाने के लिए एकजुट होते हैं।

धार्मिक और दार्शनिक संदर्भ

हिंदू भक्ति की नींव

भरतनाट्यम का विकास हिंदू मंदिरों के संदर्भ में हुआ, विशेष रूप से वे जो शिव (नटराज, नृत्य के भगवान के रूप में) और विष्णु को समर्पित थे। नृत्य पूजा के एक रूप के रूप में कार्य करता है, जिसमें इसकी सौंदर्य सौंदर्य और देवता को अर्पित की जाने वाली भक्ति सामग्री होती है। कई पारंपरिक रचनाएँ भक्ति (भक्ति प्रेम) को व्यक्त करती हैं, जिसमें नर्तक दिव्य मिलन के लिए एक भक्त की लालसा को मूर्त रूप देता है।

नाट्य (नृत्य/नाटक) की अवधारणा ही हिंदू दर्शन में आध्यात्मिक महत्व रखती है। शिव का लौकिक नृत्य (तांडव) सृष्टि और विनाश के चक्र का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें नृत्य को ब्रह्मांड में एक मौलिक शक्ति के रूप में देखा जाता है। प्रदर्शन करके, नर्तक इस लौकिक लय में भाग लेते हैं, जिससे कला केवल मनोरंजन के बजाय स्वाभाविक रूप से पवित्र हो जाती है।

पारंपरिक संग्रह हिंदू पौराणिक कथाओं और पवित्र साहित्य से बहुत अधिक आकर्षित करता है, जिसमें महाकाव्य रामायण और महाभारत की कहानियाँ, देवी-देवताओं की पौराणिक कथाएँ और नयनार (शैव) और अलवर (वैष्णव) जैसे तमिल संतों की भक्ति कविताएँ शामिल हैं।

परंपराओं में अनुकूलन

हिंदू मंदिर प्रथा में निहित होने के बावजूद, आधुनिक भरतनाट्यम ने विषयगत रूप से विस्तार किया है। समकालीन नर्तकियाँ बौद्ध और जैन विषयों, धर्मनिरपेक्ष साहित्य, सामाजिक मुद्दों और व्यक्तिगत कथाओं पर आधारित कृतियाँ बनाती हैं। यह विस्तार नृत्य के कॉन्सर्ट-हॉल धर्मनिरपेक्षता और विशेष रूप से धार्मिक अभ्यास के बजाय एक बहुमुखी कलात्मक माध्यम के रूप में इसकी मान्यता दोनों को दर्शाता है।

नाट्य शास्त्र की दार्शनिक नींव-रस (सौंदर्य अनुभव), भाव (भावनात्मक स्थिति) की अवधारणाएं, और यह विचार कि कला को एक साथ सौंदर्य आनंद और आध्यात्मिक उन्नति का उत्पादन करना चाहिए-ऐसी रूपरेखा प्रदान करते हैं जो विशिष्ट धार्मिक सीमाओं को पार करती है, जिससे रूप को अपने आवश्यक कलात्मक सिद्धांतों को बनाए रखते हुए विविध विषयगत सामग्री को समायोजित करने की अनुमति मिलती है।

व्यावहारिक अनुप्रयोग

पारंपरिक प्रशिक्षण विधियाँ

पारंपरिक भरतनाट्यम प्रशिक्षण गुरु-शिष्य (शिक्षक-छात्र) परंपरा (वंश) प्रणाली का पालन करता है, जो कई वर्षों तक गहन व्यक्तिगत निर्देश पर जोर देता है। छात्र मौलिक अभ्यास और एडेवस के साथ शुरू करते हैं, धीरे-धीरे अधिक जटिल लयबद्ध पैटर्न और अंततः अभिव्यंजक टुकड़ों की ओर बढ़ते हैं।

सीखने की प्रक्रिया मुख्य रूप से बौद्धिक अध्ययन के बजाय बार-बार शारीरिक अभ्यास के माध्यम से सन्निहित ज्ञान-समझ पर जोर देती है। छात्र देखने, नकल करने और विस्तृत सुधार प्राप्त करके, अनगिनत आंदोलन पैटर्न के लिए मांसपेशियों की स्मृति विकसित करके सीखते हैं। साथ ही, वे नाट्य शास्त्र में सैद्धांतिक नींव, मुद्राओं और रचनाओं के अर्थ और कला के आध्यात्मिक और सांस्कृतिक संदर्भों का अध्ययन करते हैं।

गुरु-शिष्य संबंध में पारंपरिक रूप से गहरे व्यक्तिगत बंधन शामिल थे, जिसमें छात्र अक्सर शिक्षकों के परिवारों के साथ रहते थे। विद्यालयों और अकादमियों में आधुनिक संस्थागतकरण ने अपने गहन, व्यक्तिगत पहलुओं को संरक्षित करने का प्रयास करते हुए इस मॉडल को संशोधित किया है।

अरंगेत्रम

अरंगेत्रम (पहला प्रदर्शन) एक नर्तक के प्रशिक्षण में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर है। वर्षों के अध्ययन के बाद, आमतौर पर बचपन में शुरू होने पर, छात्र तकनीकी और अभिव्यंजक दोनों आयामों में महारत का प्रदर्शन करते हुए, दो से तीन घंटे का पूरा एकल मार्ग प्रस्तुत करता है। यह प्रदर्शन, पूर्ण संगीत संगतता के साथ एक पेशेवर स्थान पर आयोजित किया जाता है, गुरु के प्रमाणन का प्रतिनिधित्व करता है कि छात्र ने स्वतंत्रूप से प्रदर्शन करने और संभावित रूप से पढ़ाने की क्षमता हासिल की है।

अरंगेत्रम भारतीय समुदायों के भीतर महत्वपूर्ण सांस्कृतिक अर्थ रखता है, जो अक्सर व्यापक सामाजिक ार्यक्रम होते हैं जिनमें पर्याप्त पारिवारिक निवेशामिल होता है। समकालीन बहस इस बात पर सवाल उठाती है कि क्या यह परंपरा अत्यधिक व्यावसायीकरण हो गई है, कभी-कभी छात्रों द्वारा वास्तविक कलात्मक परिपक्वता प्राप्त करने से पहले प्रदर्शन किए जाते हैं।

समकालीन अभ्यास

आधुनिक भरतनाट्यम पारंपरिक रूपों के रूढ़िवादी संरक्षण से लेकर प्रयोगात्मक नवाचार तक एक स्पेक्ट्रम में मौजूद है। कुछ नर्तकियों और संस्थानों, विशेष रूप से वंशानुगत वंशावली को बनाए रखने वाले, प्राप्त प्रदर्शनों की सूची और शैली के प्रामाणिक प्रसारण पर जोर देते हैं। अन्य कोरियोग्राफिक नवाचार का पता लगाते हैं, नए कार्यों का निर्माण करते हैं जो समकालीन विषयों-पर्यावरण के मुद्दों, लिंग राजनीति, ऐतिहासिक आख्यानों, अमूर्त अवधारणाओं-या अन्य नृत्य परंपराओं के तत्वों को शामिल करने के लिए भरतनाट्यम शब्दावली का उपयोग करते हैं।

आज के पेशेवर भरतनाट्यम नर्तक पारंपरिक मार्गम प्रारूप में प्रदर्शन कर सकते हैं, कलाकारों की टुकड़ी के निर्माण में भाग ले सकते हैं, अन्य रूपों के नर्तकियों के साथ सहयोग कर सकते हैं, या फिल्म, प्रौद्योगिकी और अन्य मीडिया को शामिल करते हुए अंतःविषय कार्यों का निर्माण कर सकते हैं। रूप के अभ्यासियों में पेशेवर प्रदर्शन करने वाले कलाकार और कई शौकिया दोनों शामिल हैं जिनके लिए नृत्य कैरियर के बजाय सांस्कृतिक संबंध, शारीरिक अभ्यास या व्यक्तिगत अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है।

क्षेत्रीय भिन्नताएँ

शैलीगत विद्यालय (बानी)

भरतनाट्यम में कई मान्यता प्राप्त शैलीगत स्कूल शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक तमिलनाडु के भीतर विभिन्न वंशावली और भौगोलिक उत्पत्ति से जुड़े हैंः

तंजावुर ** (या तंजौर) बानी, भाइयों की प्रसिद्ध चौकड़ी (चिन्नय्या, पोन्निया, शिवानंदम और वादिवेलु) से जुड़ी हुई है, जिन्होंने 19वीं शताब्दी में तंजावुर में मराठा दरबार की सेवा की थी, जो लयबद्ध जटिलता, सटीक ज्यामिति और शक्तिशाली फुटवर्क पर जोर देती है। यह शैली वंशानुगत देवदासी परंपरा के साथ मजबूत संबंध बनाए रखती है।

मीनाक्षीसुंदरम पिल्लई द्वारा विकसित और विशेष रूप से अपने पोते चोक्कलिंगम पिल्लई के माध्यम से आगे बढ़ाए गए पंडानल्लूर बानी में व्यापक आंदोलन, मजबूत अरमांडी और एक प्रभावशाली मंच उपस्थिति है। यह शैली कई प्रमुख नर्तकियों को अपनी शिक्षा के माध्यम से अत्यधिक प्रभावशाली बन गई।

रमैया पिल्लई की वंशावली से जुड़ी वझुवूर बानी, तरल गरिमा, नाजुक भाव और एक नरम गुणवत्ता पर जोर देती है, हालांकि तकनीकी कठोरता बनाए रखती है।

कलाक्षेत्र शैली, जबकि एक पारंपरिक बानी नहीं है, रुक्मिणी देवी अरुंडेल द्वारा विकसित एक विशिष्ट दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करती है, जिसमें मूर्तिकला रूपों में अनुसंधान, आध्यात्मिक सामग्री पर जोर, अनुचित माने जाने वाले तत्वों का उन्मूलन और एक अत्यधिक परिष्कृत सौंदर्य शामिल है। कालक्षेत्र के संस्थागत प्रभाव ने इस दृष्टिकोण को बेहद व्यापक बना दिया।

तमिलनाडु से परे फैला हुआ

तमिलनाडु में उत्पन्न होने के बावजूद, भरतनाट्यम का अभ्यास अब पूरे भारत और विश्व स्तर पर किया जाता है। इस भौगोलिक प्रसार ने विभिन्न सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के व्यवसायियों को लाया है, जिससे सांस्कृतिक स्वामित्व और उचित संचरण के बारे में सवाल उठते हैं। कुछ लोगों का तर्क है कि भरतनाट्यम को इसके सौंदर्य और तकनीकी आयामों पर जोर देते हुए मूल की परवाह किए बिना कोई भी सीख सकता है और प्रदर्शन कर सकता है। अन्य लोगों का कहना है कि गहरी समझ के लिए तमिल भाषा, हिंदू दर्शन और दक्षिण भारतीय सांस्कृतिक संदर्भों में तल्लीन होने की आवश्यकता है।

प्रभाव और विरासत

भारतीय समाज पर

भरतनाट्यम के कलंकित "नाच" से प्रसिद्ध शास्त्रीय कला में परिवर्तन का भारतीय सांस्कृतिक राजनीति पर गहरा प्रभाव पड़ा। पुनरुद्धार ने सम्मानजनक भारतीय परंपरा को परिभाषित करने की राष्ट्रवादी परियोजनाओं में भाग लिया, हालांकि इस प्रक्रिया में देवदासी समुदायों के महत्वपूर्ण उन्मूलन शामिल थे, जिनके कलात्मक श्रम ने इस रूप को बनाए रखा था।

यह नृत्य मध्यम और उच्च वर्ग के भारतीय समाज के भीतर, विशेष रूप से लड़कियों और युवा महिलाओं के लिए सांस्कृतिक पूंजी का प्रतीक बन गया। भरतनाट्यम सीखना खेती, परंपरा से जुड़ाव और उपयुक्त स्त्री उपलब्धि का प्रतिनिधित्व करता है। इस संगठन ने एक साथ कला की सामाजिक स्थिति को उन्नत किया, जबकि संभावित रूप से इसे गंभीर कलात्मक अभ्यास के बजाय एक शैक्षिक सहायक के रूप में कम कर दिया।

समकालीन चर्चाएं नृत्य के परिवर्तन में शामिल ऐतिहासिक अन्यायों को तेजी से संबोधित करती हैं-कैसे वंशानुगत कलाकारों को हाशिए पर डाल दिया गया था जबकि अन्य ने मान्यता प्राप्त की थी और कैसे देवदासी समुदाय की महत्वपूर्ण भूमिका को अक्सर मुख्यधारा के आख्यानों से मिटा दिया गया था।

कला और साहित्य पर

भरतनाट्यम ने अन्य भारतीय कलाओं को गहराई से प्रभावित किया है, सिनेमा पर इसके प्रभाव (जहां नृत्य अनुक्रम अक्सर शास्त्रीय रूपों का संदर्भ देते हैं) से लेकर दृश्य कलाकारों, फोटोग्राफरों और लेखकों के लिए इसकी प्रेरणा तक। नृत्य के मूर्तिकला गुण और नाटकीय तीव्रता इसे मीडिया में सम्मोहक विषय बनाती है।

भरतनाट्यम के आसपास के समृद्ध सैद्धांतिक साहित्य-नाट्य शास्त्र पर टिप्पणियां, विशिष्ट शैलियों और रचनाओं का विश्लेषण, प्रमुख नर्तकियों की जीवनी और समकालीन आलोचनात्मक विद्वता-भारतीय सौंदर्यशास्त्र, प्रदर्शन सिद्धांत और सांस्कृतिक राजनीति की व्यापक चर्चाओं में महत्वपूर्ण योगदान देते हैं।

वैश्विक प्रभाव

भरतनाट्यम सांस्कृतिक राजदूत के रूप में कार्य करता है, जो वैश्विक दर्शकों को भारतीय कलात्मक परंपराओं से परिचित कराता है। अंतर्राष्ट्रीय प्रदर्शनों, कार्यशालाओं और प्रवासी अभ्यास ने इसे दुनिया भर में सबसे अधिक पहचाने जाने वाले भारतीय शास्त्रीय रूपों में से एक बना दिया है।

विश्व स्तर पर शैक्षणिक संस्थानों में अब भरतनाट्यम को नृत्य पाठ्यक्रम में शामिल किया गया है, और यह रूप सांस्कृतिक सीमाओं के पार काम करने वाले समकालीनृत्य निर्देशकों को प्रभावित करता है। यह वैश्वीकरण सांस्कृतिक अनुवाद, विनियोग और उनके मूल संदर्भों से परे रूपों के विकास के बारे में जटिल सवाल उठाता है।

कठिनाइयाँ और बहसें

प्रामाणिकता और नवाचार

पारंपरिक रूपों को संरक्षित करने और रचनात्मक नवाचार की अनुमति देने के बीच एक निरंतर तनाव मौजूद है। रूढ़िवादी आवाज़ों का तर्क है कि रूप की शक्ति प्राप्त प्रदर्शनों की सूची और तकनीके प्रामाणिक प्रसारण में निहित है, जो अत्यधिक प्रयोग के माध्यम से कमजोर पड़ने के खिलाफ चेतावनी देती है। प्रगतिशील आवाजें इस बात का विरोध करती हैं कि जीवित कलाओं को विकसित होना चाहिए, कि नवाचार परंपरा की निरंतर प्रासंगिकता का प्रदर्शन करके उसका सम्मान करता है, और यह कि कठोर संरक्षण अस्थाईकरण की ओर ले जाता है।

यह बहस विषयगत सामग्री (क्या भरतनाट्यम को समकालीन सामाजिक मुद्दों को संबोधित करना चाहिए या पारंपरिक भक्ति केंद्र बनाए रखना चाहिए?), नृत्य संरचना (क्या नई कृतियों को मार्गम प्रारूप का पालन करना चाहिए या नई संरचनाओं का निर्माण करना चाहिए?), और संलयन (क्या भरतनाट्यम को अन्य नृत्य रूपों के साथ सहयोग करना चाहिए या शैलीगत शुद्धता बनाए रखना चाहिए?) के प्रश्नों के इर्द-गिर्द तीव्र हो जाती है।

पहुंच और स्वामित्व

भरतनाट्यम को वैध रूप से कौन सीख सकता है, प्रदर्शन कर सकता है और सिखा सकता है, इस सवाल पर निरंतर चर्चा होती रहती है। पीढ़ियों तक परंपरा को बनाए रखने वाले समुदायों के वंशानुगत कलाकार कभी-कभी हाशिए पर रहने पर निराशा व्यक्त करते हैं जबकि अन्य प्रमुखता और व्यावसायिक सफलता प्राप्त करते हैं। जाति, वर्ग और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के मुद्दे संवेदनशील बने हुए हैं, विशेष रूप से उच्च जाति सुधारकों द्वारा विनियोग के माध्यम से रूप के "पुनरुद्धार" के जटिल इतिहास को देखते हुए।

लिंग संबंधी प्रश्न भी उठते हैं, हालांकि कम विवादास्पद रूप से-जबकि मूल रूप से महिलाओं द्वारा प्रस्तुत किया जाता है, पुरुष नर्तक अब भरतनाट्यम का अभ्यास करते हैं, कभी-कभी उपयुक्तता या प्रामाणिकता के बारे में प्रश्नों का सामना करना पड़ता है, हालांकि कई प्रमुख पुरुष नर्तकियों ने मान्यता प्राप्त की है।

व्यावसायीकरण की चिंताएँ

भरतनाट्यम विद्यालयों के प्रसार, विशेष रूप से शहरी भारत और प्रवासी समुदायों में, ने कुछ लोगों को कलात्मक मानकों को खतरे में डालने वाले व्यावसायीकरण के रूप में देखा है। चिंताओं में शामिल हैंः पर्याप्तैयारी के बिना छात्रों के लिए आयोजित अरंगेग्राम, कलात्मक गहराई पर बाहरी ट्रैपिंग (विस्तृत वेशभूषा और स्थान) पर जोर, और अपर्याप्त रूप से प्रशिक्षित प्रशिक्षकों द्वारा शिक्षण।

बचावकर्ताओं का तर्क है कि बढ़ती पहुंच, परिवर्तनशील गुणवत्ता के साथ भी, अधिक लोगों को परंपरा के साथ जुड़ने की अनुमति देती है और पहले की विशिष्ट कला का लोकतंत्रीकरण गिरावट के बजाय प्रगति का प्रतिनिधित्व करता है।

निष्कर्ष

भरतनाट्यम भारतीय सांस्कृतिक लचीलापन और परिवर्तन के लिए एक वसीयतनामा के रूप में खड़ा है, जो अपने जटिल इतिहास में परंपरा और आधुनिकता, स्थानीय और वैश्विक, पवित्र और धर्मनिरपेक्ष के बीच बातचीत को मूर्त रूप देता है जो समकालीन भारत की विशेषता है। औपनिवेशिक दमन और राष्ट्रवादी पुनरुत्थान के माध्यम से तमिल मंदिर अभ्यास में अपनी प्राचीन उत्पत्ति से लेकर वर्तमान अंतर्राष्ट्रीय मान्यता तक, सौंदर्य और दार्शनिक निरंतरता बनाए रखते हुए नृत्य ने लगातार अनुकूलन किया है।

रूप की स्थायी शक्ति इसके कई आयामों के संश्लेषण में निहित है-लयबद्ध पैटर्न की गणितीय सटीकता, शरीर की स्थिति की मूर्तिकला सौंदर्य, अभिव्यंजक सामग्री का साहित्यिक परिष्कार, भक्ति विषयों की आध्यात्मिक गहराई, और शारीरिक निष्पादन की एथलेटिक कठोरता। यह बहुआयामीता भरतनाट्यम को मानव अनुभव के सौंदर्य, आध्यात्मिक और बौद्धिक पहलुओं के बारे में बात करते हुए एक साथ प्राचीन और समकालीन बने रहने की अनुमति देती है।

जैसे-जैसे भरतनाट्यम अपनी तीसरी सहस्राब्दी में आगे बढ़ता है, यह अवसरों और चुनौतियों दोनों का सामना करता हैः उन वंशानुगत समुदायों को कैसे सम्मानित किया जाए जिन्होंने इसे सुलभ बनाते हुए संरक्षित किया? पहुंच का लोकतंत्रीकरण करते हुए कलात्मक मानकों को कैसे बनाए रखा जाए? रचनात्मक विकास की अनुमति देते हुए आवश्यक चरित्र को कैसे संरक्षित किया जाए? वैश्विक कला रूप के रूप में कार्य करते हुए दक्षिण भारतीय संस्कृति में जड़ें कैसे रखी जा सकती हैं? ये प्रश्न यह सुनिश्चित करते हैं कि भरतनाट्यम न केवल एक ऐतिहासिक कलाकृति है, बल्कि एक जीवित, विवादित, विकसित परंपरा है जो दुनिया भर में अपने व्यवसायियों और दर्शकों के लिए अर्थ उत्पन्न करना जारी रखती है।