ഭരതനാട്യംഃ തമിഴ്നാടിന്റെ വിശുദ്ധ നൃത്തം

രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെ നീണ്ട കലാപരവും ആത്മീയവുമായ സാംസ്കാരിക പരിണാമത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പുരാതനവും ആദരിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ശാസ്ത്രീയ നൃത്ത രൂപങ്ങളിലൊന്നാണ് ഭരതനാട്യം. തമിഴ്നാട്ടിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച ഈ അത്യാധുനിക കലാരൂപങ്ങൾ സംഗീതം, ചലനം, നാടകം, ഭക്തി എന്നിവയുടെ സമ്പൂർണ്ണ സമന്വയത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നിശ്ചിതമായ മുകളിലെ ശരീരം, അരമണ്ടി സ്ഥാനത്ത് വളഞ്ഞ കാലുകൾ, സങ്കീർണ്ണമായ കാൽപ്പാടുകൾ, കൈ ആംഗ്യങ്ങൾ (മുദ്രകൾ), മുഖഭാവങ്ങളിലൂടെയുള്ള ആഴത്തിലുള്ള കഥപറച്ചിൽ എന്നിവയാൽ സവിശേഷമായ സൌന്ദര്യാത്മകമായ ഭരതനാട്യം മനുഷ്യശരീരത്തെ ദിവ്യ ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും കലാപരമായ ആവിഷ്കാരത്തിന്റെയും ഉപകരണമാക്കി മാറ്റുന്നു.

ക്ഷേത്ര ശ്രീകോവിലിൽ നിന്ന് ആഗോള കച്ചേരി വേദിയിലേക്കുള്ള നൃത്തത്തിന്റെ യാത്ര കൊളോണിയൽ അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന് ദേശീയ സാംസ്കാരിക പുനരുജ്ജീവനത്തിലേക്കും സമകാലിക അന്താരാഷ്ട്ര അംഗീകാരത്തിലേക്കും ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ വിശാലമായ പരിവർത്തനങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ന്, ഭരതനാട്യം ഇന്ത്യയുടെ പുരാതന കലാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്കുള്ള ഒരു ജീവനുള്ള കണ്ണിയായി മാത്രമല്ല, സമകാലിക ആവിഷ്കാരത്തിനുള്ള ചലനാത്മക മാധ്യമമായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് നർത്തകർ ആധുനിക സംവേദനക്ഷമതകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ അതിന്റെ ആഴങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു.

ഉത്ഭവവും അർത്ഥവും

ഭാഷാപരമായ വേരുകൾ

"ഭരതനാട്യം" എന്ന പദം തന്നെ താരതമ്യേന ആധുനികമായ ഒരു നിർമ്മാണമാണ്, ഇത് 1930-കളിൽ സാംസ്കാരിക പുനരുജ്ജീവന കാലഘട്ടത്തിൽ സൃഷ്ടിച്ചു. രണ്ട് സംസ്കൃത ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഈ പേര് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്ഃ നാട്യ ശാസ്ത്രം (പ്രകടന കലകളെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതന സമഗ്രമായ പ്രബന്ധം) രചിച്ച ഭരത മുനി ഋഷിയെ പരാമർശിക്കുന്ന "ഭരത", നൃത്തം അല്ലെങ്കിൽ നാടകം എന്നർത്ഥം വരുന്ന "നാടകം". നൃത്തത്തെ ക്ലാസിക്കൽ സംസ്കൃത പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിലെ നെഗറ്റീവ് അർത്ഥങ്ങൾ നേടിയ "സാദിർ" എന്ന പദവുമായുള്ള മുൻ ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് അതിനെ അകറ്റിനിർത്തുന്നതിനും രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതാണ് ഈ പദാവലി നിർമ്മാണം.

കലയുടെ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു ചുരുക്കെഴുത്തായി പലപ്പോഴും വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്ന ആഴത്തിലുള്ള പ്രതീകാത്മക അർത്ഥവും ഈ പേര് വഹിക്കുന്നുഃ ഭാവ (വികാരം/ആവിഷ്കാരം) എന്നതിന് "ഭാ", രാഗത്തിന് (മാധുര്യം) "റാ", താളത്തിന് (താളം) "ടാ", നാട്യത്തിന് (നാടകം) "നാടകം". ഈ വ്യാഖ്യാനം, യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യത്തേക്കാൾ ഒരു മുൻകാല നിർമ്മാണമാണമാണെങ്കിലും, കലാരൂപത്തിന്റെ ബഹുമുഖ സ്വഭാവത്തെ മനോഹരമായി പിടിച്ചെടുക്കുന്നു.

ബന്ധപ്പെട്ട ആശയങ്ങൾ

പുനർനാമകരണത്തിന് മുമ്പ്, ഈ നൃത്തം തമിഴിൽ "സാദിർ" അല്ലെങ്കിൽ "സാദിർ ആട്ടം" എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു, ഈ പദങ്ങൾ ക്ഷേത്ര ഇടങ്ങളിലെ അതിന്റെ പരിശീലനവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിപുലമായ കലാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്ന ക്ഷേത്രസേവനത്തിനായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീകളായ ദേവദാസികൾ (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "ദൈവദാസികൾ") എന്നാണ് ഇത് അവതരിപ്പിച്ച നർത്തകർ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. "കൂത്ത്" (പ്രകടനം) എന്ന തമിഴ് ആശയവുമായും സംഗീതം, നൃത്തം, ആചാരപരമായ പ്രകടനം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ക്ഷേത്രകലയുടെ വിശാലമായ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ പാരമ്പര്യവുമായും ഈ സമ്പ്രദായം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ചരിത്രപരമായ വികസനം

ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ഉത്ഭവം (ഏകദേശം 200 ബിസി-1900 സിഇ)

രണ്ടായിരം വർഷത്തിലേറെ പഴക്കമുള്ള ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ നൃത്ത പാരമ്പര്യങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്ന തെളിവുകൾക്കൊപ്പം ഭരതനാട്യത്തിന്റെ വേരുകൾ തമിഴ്നാടിന്റെ ക്ഷേത്ര സംസ്കാരത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നു. ചോള കാലഘട്ടത്തിലെ (9-13 നൂറ്റാണ്ടുകൾ) പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ പ്രത്യേകിച്ചും സമ്പന്നമായ രേഖകൾ നൽകുന്നു, തഞ്ചാവൂരിലെ ബൃഹദീശ്വരർ ക്ഷേത്രത്തിൽ നർത്തകരുടെയും സംഗീതജ്ഞരുടെയും പേരുകൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്ന ലിഖിതങ്ങളും ആധുനിക ഭരതനാട്യം സ്ഥാനങ്ങളുമായി അടുത്തിടപഴകുന്നൃത്ത ഭംഗികളുടെ ശിൽപ രൂപീകരണങ്ങളും ഉണ്ട്.

ചെറുപ്പക്കാരായ പെൺകുട്ടികൾ ക്ഷേത്രസേവനത്തിനായി സമർപ്പിക്കപ്പെടുകയും സംഗീതം, നൃത്തം, മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ തീവ്രമായ പരിശീലനം നേടുകയും ചെയ്ത ദേവദാസി സമ്പ്രദായത്തിലാണ് ഈ നൃത്തം വികസിച്ചത്. സങ്കീർണ്ണമായ പ്രകടന പാരമ്പര്യങ്ങൾ തലമുറകളിലുടനീളം സംരക്ഷിക്കുകയും കൈമാറുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ഈ സ്ത്രീകൾ ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ കലാപരമായ സമൂഹം രൂപീകരിച്ചു. ആരാധനയുടെ ഒരു രൂപമായും, വിശുദ്ധ കഥകൾ വിവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു രീതിയായും, ക്ഷേത്ര ചടങ്ങുകളിൽ ഭക്തിപരമായ ആവേശത്തിന്റെ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായും ഈ നൃത്തം പ്രവർത്തിച്ചു.

ഭരതനാട്യം പരിശീലനത്തെ തുടർന്നും അറിയിക്കുന്നൃത്തം, നാടകം, സംഗീതം, സൌന്ദര്യശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ തത്വങ്ങൾ ക്രോഡീകരിച്ച ബി. സി. ഇ. 200 മുതൽ സി. ഇ. 200 വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ഭരതനാട്യം മുനി എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നാട്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നാണ് നൃത്തത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക അടിത്തറ ഉടലെടുത്തത്. നൃത്തം (ശുദ്ധമായ നൃത്തം), നൃത്തം (ആവിഷ്കാര നൃത്തം), നാട്യ (നാടകം) എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നാട്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആശയങ്ങളും മുദ്രകൾ (കൈ ആംഗ്യങ്ങൾ), രസങ്ങൾ (വൈകാരിക സുഗന്ധങ്ങൾ), ഭാവങ്ങൾ (വൈകാരികാവസ്ഥകൾ) എന്നിവയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

കൊളോണിയൽ അടിച്ചമർത്തൽ (1892-1947)

ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടം പരമ്പരാഗത ക്ഷേത്ര കലകൾക്ക് ആഴത്തിലുള്ള വെല്ലുവിളികൾ കൊണ്ടുവന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻറെ അവസാനത്തിൽ ഉയർന്നുവന്നതും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻറെ തുടക്കത്തിൽ ആക്കം കൂട്ടിയതുമായ നാച്ച് വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനം ക്ഷേത്ര നൃത്തത്തിനെതിരെ പ്രചാരണം നടത്തുകയും അത് ധാർമ്മികമായി അപമാനകരമാണെന്ന് ചിത്രീകരിക്കുകയും അതിനെ വേശ്യാവൃത്തിയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ഈ പ്രസ്ഥാനം വിക്ടോറിയൻ ധാർമ്മിക സംവേദനക്ഷമത, മിഷനറി സ്വാധീനം, ഇന്ത്യൻ സാമൂഹിക പരിഷ്കരണ പ്രേരണകൾ എന്നിവ സംയോജിപ്പിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി ദേവദാസികളെയും അവരുടെ കലയെയും വ്യാപകമായി കളങ്കപ്പെടുത്തി.

വിവിധ കൊളോണിയൽ ഭരണകൂടങ്ങളും നാട്ടുരാജ്യങ്ങളും ദേവദാസിയുടെ സമർപ്പണ ചടങ്ങുകൾ നിയന്ത്രിക്കുകയോ നിരോധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നിയമനിർമ്മാണം പാസാക്കി. മദ്രാസ് പ്രസിഡൻസിയുടെ 1947-ലെ ദേവദാസി നിയമം പെൺകുട്ടികളെ ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നത് കുറ്റകരമാക്കുകയും നൂറ്റാണ്ടുകളായി നൃത്തത്തെ നിലനിർത്തിയിരുന്ന പരമ്പരാഗത സമ്പ്രദായത്തെ ഫലപ്രദമായി അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. 1920-30 ആയപ്പോഴേക്കും സാദിർ പ്രകടനങ്ങൾ കൂടുതൽ അപൂർവവും സാമൂഹികമായി കളങ്കപ്പെടുത്തപ്പെട്ടതുമായി മാറുകയും കലാരൂപങ്ങൾ വംശനാശഭീഷണി നേരിടുകയും ചെയ്തു.

സാംസ്കാരിക പുനരുജ്ജീവനവും പുനർനിർമ്മാണവും (1930-1950)

ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക ദേശീയവാദികൾ, പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള എലൈറ്റ് ആർട്ടിസ്റ്റുകൾ, ശേഷിക്കുന്ന പരമ്പരാഗത പരിശീലകർ എന്നിവരുടെ അപ്രതീക്ഷിത സഖ്യത്തിലൂടെയാണ് നൃത്തത്തിന്റെ രക്ഷ ലഭിച്ചത്. സ്വാതന്ത്ര്യസമരകാലത്ത് ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക സ്വത്വം വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനും പുനർനിർവചിക്കുന്നതിനുമുള്ള വിശാലമായ ശ്രമങ്ങളുടെ ഭാഗമായ ഈ പുനരുജ്ജീവന പ്രസ്ഥാനം ക്ഷേത്ര നൃത്തത്തെ മാന്യമായ കച്ചേരി കലയാക്കി മാറ്റാൻ ശ്രമിച്ചു.

ഈ പരിവർത്തനത്തിലെ പ്രധാന വ്യക്തികളിൽ അഭിഭാഷകനും സ്വാതന്ത്ര്യസമരസേനാനിയുമായ ഇ. കൃഷ്ണ അയ്യർ ഉൾപ്പെടുന്നു, അദ്ദേഹം സാദിറിന്റെ കലാപരമായ മൂല്യത്തെ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും ലിംഗ, ജാതി അസോസിയേഷനുകളെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ അത് സ്വയം അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. നൃത്തം പഠിക്കുകയും 1936-ൽ ഭരതനാട്യത്തിൻറെ ആധുനിക രൂപത്തിൻറെ കേന്ദ്രമായി മാറുന്ന ഒരു സ്ഥാപനമായ കലാക്ഷേത്ര സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്ത ശ്രേഷ്ഠ തിയോസഫിസ്റ്റ് പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ബ്രാഹ്മണ വനിതയായ രുക്മിണി ദേവി അരുണ്ടേലായിരുന്നു ഏറ്റവും സ്വാധീനം ചെലുത്തിയത്.

പുനരുജ്ജീവന പ്രക്രിയയിൽ ഗണ്യമായ പുനർനിർമ്മാണം ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. നാട്യശാസ്ത്രവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്ന ഒരു പുതിയ സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂട് നൽകിക്കൊണ്ട് നൃത്തത്തെ ഭരതനാട്യം എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു, ദേവദാസി സന്ദർഭവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതോ അല്ലെങ്കിൽ പരിഗണിക്കുന്നതോ ആയ ഘടകങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ക്ഷേത്ര ഇടങ്ങളേക്കാൾ നാടകീയമായ സ്റ്റേജ് പ്രകടനത്തിന് അനുയോജ്യമാക്കുകയും ചെയ്തു. മാർഗം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സ്റ്റാൻഡേർഡ് ശേഖരം ക്രോഡീകരിച്ചു, ആലാപന അലാരിപ്പു മുതൽ താളാത്മക ജാതിസ്വരം, എക്സ്പ്രസീവ് ശബ്ദം എന്നിവയിലൂടെ വിപുലമായ വർണം, ഭക്തി പദങ്ങൾ വരെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ഊർജ്ജസ്വലമായ തില്ലാനയോടെ അവസാനിക്കുകയും ചെയ്തു.

അതോടൊപ്പം, ദേവദാസി കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പാരമ്പര്യ പരിശീലകർ, പ്രത്യേകിച്ച് തഞ്ചാവൂർ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ളവർ, അധ്യാപനവും പ്രകടനവും തുടർന്നു, ബാലസാരസ്വതിയെപ്പോലുള്ള കലാകാരന്മാർ പഴയ പ്രകടന ശൈലികളുമായി ബന്ധം നിലനിർത്തുകയും പരമ്പരാഗത സമീപനത്തിന്റെ ആഴത്തിനും സങ്കീർണ്ണതയ്ക്കും വേണ്ടി വാദിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ സമാന്തര അരുവികൾ-ക്ഷേത്ര ശൈലിയും തഞ്ചാവൂർ പാരമ്പര്യവും-ഭരതനാട്യത്തിന്റെ ആധുനിക വികസനത്തിൽ ഉൽപാദനപരമായ പിരിമുറുക്കം സൃഷ്ടിക്കും.

ആഗോള അംഗീകാരം (1950-ഇന്നുവരെ)

സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം, ഭരതനാട്യം ഇന്ത്യയുടെ ക്ലാസിക്കൽ നൃത്ത രൂപങ്ങളിലൊന്നായി ഔദ്യോഗിക അംഗീകാരം നേടി, സർക്കാർ രക്ഷാകർതൃത്വവും സ്ഥാപന പിന്തുണയും ലഭിച്ചു. 1952ൽ സ്ഥാപിതമായ സംഗീത നാടക അക്കാദമി (നാഷണൽ അക്കാദമി ഓഫ് മ്യൂസിക്, ഡാൻസ് ആൻഡ് ഡ്രാമ) ക്ലാസിക്കൽ കലകൾക്കുള്ള വർഗ്ഗീകരണ സംവിധാനങ്ങൾ ഔപചാരികമാക്കുകയും സ്കോളർഷിപ്പുകളും അവാർഡുകളും നൽകുകയും ചെയ്തു.

ഈ നൃത്തം അതിന്റെ തമിഴ് ഉത്ഭവത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചു, ഇന്ത്യയിലുടനീളവും പ്രവാസ സമൂഹങ്ങളിലൂടെയും സാംസ്കാരിക നയതന്ത്രത്തിലൂടെയും ലോകമെമ്പാടും ജനപ്രിയമായി. ആഗോളതലത്തിൽ പ്രധാന നഗരങ്ങളിൽ ഇപ്പോൾ ഭരതനാട്യം സ്കൂളുകളുണ്ട്, അന്താരാഷ്ട്ര ഉത്സവങ്ങളിലും സാംസ്കാരികൈമാറ്റങ്ങളിലും ഈ നൃത്തം പ്രധാനമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ആഗോളവൽക്കരണം വൈവിധ്യമാർന്ന പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പുതിയ പരിശീലകരെ കൊണ്ടുവന്നു, സാംസ്കാരിക ഉടമസ്ഥാവകാശം, ആധികാരികത, പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഉചിതമായ പരിണാമം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് നിരന്തരമായ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു.

പ്രധാന തത്വങ്ങളും സവിശേഷതകളും

നൃത്തത്തിൻറെ അടിസ്ഥാനം (ശുദ്ധമായ നൃത്തം)

ഭരതനാട്യത്തിന്റെ അമൂർത്തവും താളാത്മകവുമായ മാനമാണ് നൃത്തം, അവിടെ ചലനം പ്രധാനമായും ആഖ്യാന അർത്ഥത്തേക്കാൾ സൌന്ദര്യാത്മക ആനന്ദത്തിനായി നിലനിൽക്കുന്നു. താളവാദ്യവുമായി, പ്രത്യേകിച്ച് മൃദംഗം ഡ്രമ്മുമായി സമന്വയിപ്പിച്ച താളക്രമങ്ങളുടെ (അഡാവസ്) കൃത്യമായ നിർവ്വഹണത്തിലൂടെ നർത്തകിയുടെ സാങ്കേതിക വൈദഗ്ദ്ധ്യം ഈ വശം പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു.

നൃത്തത്തിലെ അടിസ്ഥാന സ്ഥാനം അരമണ്ടി അല്ലെങ്കിൽ അർദ്ധമണ്ഡലം ആണ്-കാൽമുട്ടുകൾ പുറത്തേക്ക് വളച്ച് കാലുകൾ ദൃഢമായി വേർതിരിക്കുന്ന പകുതി ഇരിപ്പിടം. ഈ ഗ്രൌണ്ടഡ് നിലപാട് ദ്രുതഗതിയിലുള്ള കാൽപ്പാടുകൾക്ക് സ്ഥിരത നൽകുന്നു, അതേസമയം രൂപത്തെ സവിശേഷമാക്കുന്ന വ്യതിരിക്തമായ കോണീയ സൌന്ദര്യാത്മകത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ അടിത്തട്ടിൽ നിന്ന്, നർത്തകർ കാൽ സ്ട്രൈക്കുകൾ, ലെഗ് പൊസിഷനുകൾ, കൈകളുടെ ചലനങ്ങൾ, ടോർസോ ഉച്ചാരണങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ കോമ്പിനേഷനുകൾ നടപ്പിലാക്കുന്നു, ഇവയെല്ലാം താളചക്രങ്ങളുമായി കൃത്യമായി ഏകോപിപ്പിക്കുന്നു.

വിദ്യാർത്ഥികൾ മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യേണ്ട ഡസൻ കണക്കിന് സ്റ്റാൻഡേർഡ് അഡാവസ് (അടിസ്ഥാന ചലന യൂണിറ്റുകൾ) ശേഖരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഓരോന്നിനും പ്രത്യേകാൽപ്പാടുകൾ, കൈ സ്ഥാനങ്ങൾ, താളഘടനകൾ എന്നിവയുണ്ട്. ആലാരിപ്പുവിൻ്റെയും ജതിശ്വരത്തിൻ്റെയും ശുദ്ധമായ അമൂർത്ത സൌന്ദര്യം മുതൽ തില്ലാനയുടെ താളാത്മകത വരെയുള്ള ദൈർഘ്യമേറിയ ശ്രേണികളായും രചനകളായും ഇവ സംയോജിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

നൃത്തത്തിൻറെ ആവിഷ്കാരം (ആവിഷ്കാര നൃത്തം)

നൃത്തം ഭരതനാട്യത്തിന്റെ ആവിഷ്കാര ഹൃദയത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അവിടെ ചലനം അഭിനയത്തിലൂടെ (ആവിഷ്കാരം) അർത്ഥം അറിയിക്കുന്നു. ആൻഗിക (ശരീരഭാഷ), വാചിക (സംസാരം/പാട്ട്), അഹര്യ (വേഷം/മേക്കപ്പ്), സത്വിക (ബാഹ്യമായി പ്രകടമാകുന്ന ആന്തരിക വൈകാരികാവസ്ഥകൾ) എന്നിങ്ങനെ നാല് തരം അഭിനയങ്ങളെ നാട്യശാസ്ത്രം തിരിച്ചറിയുന്നു.

നൃത്തത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു ഹസ്തമുദ്രകളാണ്-ഒരു ദൃശ്യഭാഷയായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ക്രോഡീകരിച്ച കൈ ആംഗ്യങ്ങൾ. വസ്തുക്കൾ, പ്രവൃത്തികൾ, ആശയങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ജീവികൾ എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന പ്രത്യേക അർത്ഥങ്ങളുള്ള നിരവധി ഏക-കൈ (സംയുക്ത ഹസ്തം), ഇരട്ട-കൈ (സംയുക്ത ഹസ്തം) മുദ്രകളെ നാട്യശാസ്ത്രത്തിൽ വിവരിക്കുന്നു. ഒരൊറ്റ മുദ്രയ്ക്ക് സന്ദർഭം, സ്ഥാനം, അനുഗമിക്കുന്ന മുഖഭാവങ്ങൾ എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ച് ഒന്നിലധികം അർത്ഥങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം, ഇത് കഥപറച്ചിലിന് സമ്പന്നമായ പദാവലി സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

വികാരങ്ങളും സ്വഭാവവും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ആവശ്യമായ കണ്ണുകൾ, പുരികങ്ങൾ, കവിളുകൾ, ചുണ്ടുകൾ എന്നിവയുടെ കൃത്യമായ നിയന്ത്രണത്തോടെ മുഖഭാവത്തിന് (മുഖഭിനയം) തുല്യ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. നർത്തകൻ ഒരൊറ്റ പ്രകടനത്തിനുള്ളിൽ വ്യത്യസ്ത കഥാപാത്രങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളണം-ദൈവങ്ങൾ, ഭൂതങ്ങൾ, പ്രേമികൾ, മുനിമാർ-ഓരോരുത്തർക്കും വ്യത്യസ്തമായ വൈകാരിക സ്വരങ്ങളും ശാരീരിക ഗുണങ്ങളും ആവശ്യമാണ്. ഈ നാടകീയമായ കഴിവ് സോളോയിസ്റ്റിനെ മുഴുവൻ ആഖ്യാനങ്ങളും അവതരിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു, രചനകൾക്കുള്ളിലും അതിനപ്പുറത്തുമുള്ള വേഷങ്ങൾക്കിടയിൽ ദ്രാവകമായി നീങ്ങുന്നു.

നാട്യയുടെ നാടകം

ഭരതനാട്യത്തിൻറെ നാടകീയ മാനം ഏറ്റവും പ്രധാനമായി കാണപ്പെടുന്നത് പദങ്ങൾ, ജാവാലികൾ, വർണം എന്നിവയിലാണ്. ഇവിടെ, ചലനത്തിലൂടെയും ആവിഷ്കാരത്തിലൂടെയും ഗാനരചനയെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന നർത്തകൻ നടനാകുന്നു. സാധാരണയായി തമിഴ്, തെലുങ്ക്, സംസ്കൃത ഭാഷകളിലുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഭക്തി, വാഞ്ഛ, സ്നേഹം (മനുഷ്യനും ദൈവികനും), ദാർശനികചിന്ത എന്നിവയുടെ വിഷയങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.

സങ്കീർണ്ണമായ താളാത്മക ഭാഗങ്ങൾ വിപുലീകൃത ആവിഷ്കാര വിഭാഗങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് ഒരു പരമ്പരാഗത പ്രകടനത്തിന്റെ കലാപരവും സാങ്കേതികവുമായ ക്ലൈമാക്സിനെ വർണം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നർത്തകൻ കലാപരമായ കാൽപ്പാടുകളും ആഴത്തിലുള്ള വൈകാരിക ആഴവും പ്രകടിപ്പിക്കണം, പലപ്പോഴും വ്യത്യസ്ത കഥാപാത്രങ്ങളെയും വൈകാരിക അവസ്ഥകളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, ഒന്നിലധികം കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് ഒരൊറ്റ ലിറിക്കൽ വാക്യം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യണം.

സംഗീത ഫൌണ്ടേഷൻ

ഭരതനാട്യം കർണാടക (ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ശാസ്ത്രീയ) സംഗീതവുമായി അടുത്ത ബന്ധത്തിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ഓരോ ചലനവും നിർദ്ദിഷ്ട താളചക്രങ്ങൾ (താളങ്ങൾ), ശ്രുതിമധുരമായ ചട്ടക്കൂടുകൾ (രാഗങ്ങൾ), രചനകൾ എന്നിവയുമായി ഏകോപിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു സാധാരണ ഭരതനാട്യം സംഘത്തിൽ ഒരു ഗായകൻ വരികൾ ആലപിക്കുകയും താളാത്മക അക്ഷരങ്ങൾ (സോളുകാട്ട്) നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു, താളവാദ്യം നൽകുന്ന മൃദംഗ വാദകൻ, മധുരമായ അനുബന്ധത്തിന് വയലിൻ, പുല്ലാങ്കുഴൽ അല്ലെങ്കിൽ വീണ, സമയം സൂക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള കൈത്താങ്ങുകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

നർത്തകന് ആഴത്തിലുള്ള സംഗീത പരിജ്ഞാനം ഉണ്ടായിരിക്കണം, താള സംവിധാനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുക, രാഗങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുക, മെച്ചപ്പെട്ട സംഗീത ഘടകങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുക. സംഗീതജ്ഞനും നർത്തകിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സഹകരണപരമാണ്, ഓരോന്നും സൂക്ഷ്മമായ സൂചനകളിലൂടെയും പ്രതികരണങ്ങളിലൂടെയും മറ്റൊരാളുടെ പ്രകടനത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു.

സൌന്ദര്യാത്മക അവതരണം

നൃത്തത്തിൻ്റെ നാടകീയവും ഭക്തിപരവുമായ മാനങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക സൌന്ദര്യാത്മകത സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത വസ്ത്രധാരണം, ആഭരണങ്ങൾ, മേക്കപ്പ് എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിലേക്ക് ഭരതനാട്യത്തിൻ്റെ ദൃശ്യപരമായ സ്വാധീനം ചലനത്തിനപ്പുറം വ്യാപിക്കുന്നു.

പരമ്പരാഗത വസ്ത്രധാരണം പ്രത്യേകമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത സിൽക്ക് സാരിയിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, മുന്നിൽ ഒരു ഫാൻ ആകൃതിയിലുള്ള പ്ലെറ്റഡ് കഷണം, അരമണ്ടി സ്ഥാനം ഊന്നിപ്പറയുമ്പോൾ കാൽ ചലിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം അനുവദിക്കുന്നു. പുരാതന ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ക്ഷേത്ര ആഭരണങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ള ക്ഷേത്ര ആഭരണങ്ങൾ നർത്തകിയുടെ തല, ചെവി, കഴുത്ത്, കൈകൾ, അരക്കെട്ട്, കാലുകൾ എന്നിവ അലങ്കരിക്കുന്നു. ഗുൻഗ്രൂസ് (കണങ്കാൽ മണികൾ) കാൽപ്പാടുകൾക്ക് കേൾക്കാവുന്ന മാനം നൽകുന്നു.

വിപുലമായ കണ്ണ് മേക്കപ്പ്, നിർവചിക്കപ്പെട്ട പുരികങ്ങൾ, മുഖഭാവങ്ങളുടെ ദൃശ്യപരത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന ഊർജ്ജസ്വലമായ ചുണ്ടുകൾ എന്നിവയുള്ള മേക്കപ്പ് ക്ലാസിക്കൽ കൺവെൻഷനുകൾ പിന്തുടരുന്നു. സാധാരണയായി നെയ്തതും പൂക്കളും ആഭരണങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചതുമായ മുടി പരമ്പരാഗത തമിഴ് സൌന്ദര്യാത്മക ആദർശങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ ഘടകങ്ങൾ സംയോജിച്ച് നർത്തകിയുടെ രൂപത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ദൈനംദിന വ്യക്തിയെ അകറ്റിനിർത്തുകയും ഒരു ആചാരപരമായ, നാടക സാന്നിധ്യം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മതപരവും ദാർശനികവുമായ പശ്ചാത്തലം

ഹിന്ദു ഭക്തി അടിത്തറകൾ

ഹിന്ദു ക്ഷേത്ര സന്ദർഭങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ശിവനും (നടരാജൻ എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ) വിഷ്ണുവിനും സമർപ്പിച്ചവയിൽ ഭരതനാട്യം വികസിച്ചു. സൌന്ദര്യാത്മക സൌന്ദര്യവും ഭക്തിപരമായ ഉള്ളടക്കവും ദേവന് സമർപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഈ നൃത്തം ആരാധനയുടെ ഒരു രൂപമായി പ്രവർത്തിച്ചു. പല പരമ്പരാഗത രചനകളും ഭക്തി (ഭക്തിപരമായ സ്നേഹം) പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, നർത്തകൻ ദിവ്യ ഐക്യത്തിനായുള്ള ഒരു ഭക്തന്റെ വാഞ്ഛ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

നാട്യ (നൃത്തം/നാടകം) എന്ന ആശയം തന്നെ ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തയിൽ ആത്മീയ പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്. ശിവന്റെ കോസ്മിക് നൃത്തം (താണ്ഡവ) സൃഷ്ടിയുടെയും നാശത്തിന്റെയും ചക്രത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, നൃത്തം പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഒരു അടിസ്ഥാന ശക്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പ്രകടനം നടത്തുന്നതിലൂടെ, നർത്തകർ ഈ പ്രപഞ്ച താളത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു, ഇത് കലയെ വെറും വിനോദത്തേക്കാൾ അന്തർലീനമായി പവിത്രമാക്കുന്നു.

രാമായണ, മഹാഭാരതം എന്നീ ഇതിഹാസങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കഥകൾ, ദേവന്മാരുടെയും ദേവതകളുടെയും പുരാണ കഥകൾ, നയനാർ (ശൈവ), അൽവാർ (വൈഷ്ണവ) തുടങ്ങിയ തമിഴ് സന്യാസിമാരുടെ ഭക്തി കവിതകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിൽ നിന്നും വിശുദ്ധ സാഹിത്യത്തിൽ നിന്നും പരമ്പരാഗത ശേഖരം വളരെയധികം ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു.

പാരമ്പര്യങ്ങളിലുടനീളം പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ

ഹിന്ദു ക്ഷേത്ര സമ്പ്രദായത്തിൽ വേരൂന്നിയപ്പോൾ, ആധുനിക ഭരതനാട്യം പ്രമേയപരമായി വികസിച്ചു. സമകാലിക നർത്തകർ ബുദ്ധ, ജൈന പ്രമേയങ്ങൾ, മതേതര സാഹിത്യം, സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾ, വ്യക്തിപരമായ വിവരണങ്ങൾ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കൃതികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ വിപുലീകരണം നൃത്തത്തിന്റെ കച്ചേരി-ഹാൾ മതേതരവൽക്കരണത്തെയും മതപരമായ പരിശീലനത്തേക്കാൾ വൈവിധ്യമാർന്ന കലാപരമായ മാധ്യമമെന്നിലയിലുള്ള അതിന്റെ അംഗീകാരത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

നാട്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ദാർശനിക അടിത്തറകൾ-രസ (സൌന്ദര്യാത്മക അനുഭവം), ഭാവ (വൈകാരികാവസ്ഥ) എന്നീ ആശയങ്ങളും കല ഒരേസമയം സൌന്ദര്യാത്മക ആനന്ദവും ആത്മീയ ഉന്നമനവും സൃഷ്ടിക്കണം എന്ന ആശയവും-നിർദ്ദിഷ്ട മതപരമായ അതിരുകൾ മറികടക്കുന്ന ചട്ടക്കൂടുകൾ നൽകുന്നു, ഇത് രൂപത്തെ വൈവിധ്യമാർന്ന തീമാറ്റിക് ഉള്ളടക്കത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

പ്രായോഗിക പ്രയോഗങ്ങൾ

പരമ്പരാഗത പരിശീലന രീതികൾ

പരമ്പരാഗത ഭരതനാട്യം പരിശീലനം ഗുരു-ശിഷ്യ (അധ്യാപക-വിദ്യാർത്ഥി) പരമ്പര (വംശം) സമ്പ്രദായത്തെ പിന്തുടരുന്നു, നിരവധി വർഷങ്ങളായി തീവ്രമായ വ്യക്തിഗത പ്രബോധനത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. വിദ്യാർത്ഥികൾ അടിസ്ഥാന വ്യായാമങ്ങളിൽ നിന്നും അഡാവസിൽ നിന്നും ആരംഭിക്കുകയും ക്രമേണ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ താളക്രമങ്ങളിലേക്കും ഒടുവിൽ ഭാവപ്രകടനങ്ങളിലേക്കും പുരോഗമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പ്രാഥമികമായി ബൌദ്ധിക പഠനത്തിനുപകരം ആവർത്തിച്ചുള്ള ശാരീരിക പരിശീലനത്തിലൂടെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഉൾകൊള്ളുന്ന അറിവിന് പഠന പ്രക്രിയ ഊന്നൽ നൽകുന്നു. കാണുന്നതിലൂടെയും അനുകരിക്കുന്നതിലൂടെയും വിശദമായ തിരുത്തലുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും എണ്ണമറ്റ ചലന രീതികൾക്കായി പേശി മെമ്മറി വികസിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയും വിദ്യാർത്ഥികൾ പഠിക്കുന്നു. അതോടൊപ്പം, അവർ നാട്യശാസ്ത്രത്തിലെ സൈദ്ധാന്തിക അടിത്തറകൾ, മുദ്രകളുടെയും രചനകളുടെയും അർത്ഥങ്ങൾ, കലയുടെ ആത്മീയവും സാംസ്കാരികവുമായ സന്ദർഭങ്ങൾ എന്നിവ പഠിക്കുന്നു.

ഗുരു-ശിഷ്യ ബന്ധം പരമ്പരാഗതമായി ആഴത്തിലുള്ള വ്യക്തിപരമായ ബന്ധങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായിരുന്നു, വിദ്യാർത്ഥികൾ പലപ്പോഴും അധ്യാപകരുടെ കുടുംബങ്ങളോടൊപ്പം താമസിക്കുന്നു. സ്കൂളുകളിലെയും അക്കാദമികളിലെയും ആധുനിക സ്ഥാപനവൽക്കരണം അതിന്റെ തീവ്രവും വ്യക്തിഗതവുമായ വശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ഈ മാതൃകയിൽ മാറ്റം വരുത്തി.

അരംഗേട്രം

ഒരു നർത്തകിയുടെ പരിശീലനത്തിലെ നിർണായക നാഴികക്കല്ലാണ് അരംഗേട്രം (അരങ്ങേറ്റ പ്രകടനം) അടയാളപ്പെടുത്തുന്നത്. വർഷങ്ങളുടെ പഠനത്തിന് ശേഷം, സാധാരണയായി കുട്ടിക്കാലം മുതൽ, വിദ്യാർത്ഥി സാങ്കേതികവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതുമായ മാനങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യം പ്രകടിപ്പിച്ച് രണ്ട് മുതൽ മൂന്ന് മണിക്കൂർ വരെ പൂർണ്ണമായ സോളോ മാർഗം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. പൂർണ്ണ സംഗീതത്തോടൊപ്പം ഒരു പ്രൊഫഷണൽ വേദിയിൽ നടക്കുന്ന ഈ പ്രകടനം, വിദ്യാർത്ഥി സ്വതന്ത്രമായി പ്രകടനം നടത്താനും പഠിപ്പിക്കാനും കഴിവ് നേടിയിട്ടുണ്ടെന്ന ഗുരുവിന്റെ സർട്ടിഫിക്കേഷനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ സമൂഹങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഗണ്യമായ സാംസ്കാരിക അർത്ഥം വഹിക്കുന്ന അരംഗേട്രം പലപ്പോഴും ഗണ്യമായ കുടുംബ നിക്ഷേപം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വിപുലമായ സാമൂഹിക പരിപാടികളാണ്. ഈ പാരമ്പര്യം അമിതമായി വാണിജ്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടോ എന്ന് സമകാലിക സംവാദങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു, ചിലപ്പോൾ വിദ്യാർത്ഥികൾ യഥാർത്ഥ കലാപരമായ പക്വത കൈവരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് പ്രകടനങ്ങൾ നടത്തുന്നു.

സമകാലിക പ്രാക്ടീസ്

പരമ്പരാഗത രൂപങ്ങളുടെ യാഥാസ്ഥിതിക സംരക്ഷണം മുതൽ പരീക്ഷണാത്മക നവീകരണം വരെ ആധുനിക ഭരതനാട്യം നിലനിൽക്കുന്നു. ചില നർത്തകരും സ്ഥാപനങ്ങളും, പ്രത്യേകിച്ച് പാരമ്പര്യ വംശാവലികൾ നിലനിർത്തുന്നവർ, സ്വീകരിച്ച ശേഖരത്തിന്റെയും ശൈലിയുടെയും ആധികാരിക പ്രക്ഷേപണത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. മറ്റുള്ളവർ നൃത്തസംവിധാനത്തിലെ പുതുമകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും സമകാലിക വിഷയങ്ങളായ പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്നങ്ങൾ, ലിംഗ രാഷ്ട്രീയം, ചരിത്ര വിവരണങ്ങൾ, അമൂർത്തമായ ആശയങ്ങൾ-അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് നൃത്ത പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഘടകങ്ങൾ എന്നിവ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ ഭരതനാട്യം പദാവലി ഉപയോഗിക്കുന്ന പുതിയ കൃതികൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇന്ന് പ്രൊഫഷണൽ ഭരതനാട്യം നർത്തകർക്ക് പരമ്പരാഗത മാർഗം ഫോർമാറ്റിൽ പ്രകടനം നടത്താം, കൂട്ടായ നിർമ്മാണങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാം, മറ്റ് രൂപങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നർത്തകരുമായി സഹകരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ സിനിമ, സാങ്കേതികവിദ്യ, മറ്റ് മാധ്യമങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി കൃതികൾ സൃഷ്ടിക്കാം. പ്രൊഫഷണൽ പെർഫോമിംഗ് ആർട്ടിസ്റ്റുകളും നിരവധി അമച്വർമാരും ഈ ഫോമിന്റെ പരിശീലകരിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവർക്ക് നൃത്തം കരിയറിനേക്കാൾ സാംസ്കാരിക ബന്ധം, ശാരീരിക പരിശീലനം അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ ആവിഷ്കാരം എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങൾ

സ്റ്റൈലിസ്റ്റിക് സ്കൂളുകൾ (ബനി)

തമിഴ്നാട്ടിലെ വ്യത്യസ്ത വംശാവലികളുമായും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ഉത്ഭവങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി അംഗീകൃത ശൈലിയിലുള്ള സ്കൂളുകൾ ഭരതനാട്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നുഃ

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തഞ്ചാവൂരിലെ മറാത്ത കൊട്ടാരത്തിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച പ്രശസ്ത സഹോദരന്മാരുടെ (ചിന്നയ്യ, പൊന്നയ്യ, ശിവാനന്ദം, വടിവേലു) നാലംഗ സംഘവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തഞ്ചാവൂർ (അല്ലെങ്കിൽ തഞ്ചാവൂർ) ബാനി താളാത്മക സങ്കീർണ്ണത, കൃത്യമായ ജ്യാമിതി, ശക്തമായ കാൽപ്പാടുകൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. ഈ ശൈലി പാരമ്പര്യ ദേവദാസി പാരമ്പര്യവുമായി ശക്തമായ ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നു.

മീനാക്ഷിസുന്ദരം പിള്ള വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതും പ്രത്യേകിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൊച്ചുമകൻ ചോക്കലിംഗം പിള്ളയിലൂടെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നതുമായ പാണ്ഡനല്ലൂർ ബാണിയിൽ വിപുലമായ ചലനങ്ങളും ശക്തമായ അരമണ്ടിയും കമാൻഡിംഗ് സ്റ്റേജ് സാന്നിധ്യവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. നിരവധി പ്രമുഖ നർത്തകർക്ക് നൽകിയ അധ്യാപനത്തിലൂടെ ഈ ശൈലി വളരെയധികം സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

റാമിയ പിള്ളയുടെ വംശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വഴുവൂർ ** ബാനി, സാങ്കേതികാഠിന്യം നിലനിർത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും ദ്രാവക കൃപ, അതിലോലമായ ആവിഷ്കാരങ്ങൾ, മൃദുവായ ഗുണനിലവാരം എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നു.

പരമ്പരാഗത ബാണിയല്ലെങ്കിലും, ശിൽപ രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണം, ആത്മീയ ഉള്ളടക്കത്തിന് ഊന്നൽ, അനുചിതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കൽ, വളരെ പരിഷ്കൃതമായ സൌന്ദര്യാത്മകത എന്നിവ ഉൾപ്പെടുത്തി രുക്മിണി ദേവി അരുൺഡാലെ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഒരു പ്രത്യേക സമീപനത്തെ കലാക്ഷേത്ര ശൈലി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൻറെ സ്ഥാപനപരമായ സ്വാധീനം ഈ സമീപനത്തെ അങ്ങേയറ്റം വ്യാപകമാക്കി.

തമിഴ്നാടിനപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചു

തമിഴ്നാട്ടിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച ഭരതനാട്യം ഇപ്പോൾ ഇന്ത്യയിലും ആഗോളതലത്തിലും അഭ്യസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വ്യാപനം വൈവിധ്യമാർന്ന സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പരിശീലകരെ കൊണ്ടുവന്നു, ഇത് സാംസ്കാരിക ഉടമസ്ഥതയെയും ഉചിതമായ പ്രക്ഷേപണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. സൌന്ദര്യപരവും സാങ്കേതികവുമായ മാനങ്ങൾ ഊന്നിപ്പറയുന്ന ഭരതനാട്യം ഉത്ഭവം പരിഗണിക്കാതെ ആർക്കും പഠിക്കാനും അവതരിപ്പിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് ചിലർ വാദിക്കുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയ്ക്ക് തമിഴ് ഭാഷ, ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്ത, ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക സന്ദർഭങ്ങൾ എന്നിവയിൽ മുഴുകേണ്ടതുണ്ടെന്ന് മറ്റുള്ളവർ കരുതുന്നു.

സ്വാധീനവും പാരമ്പര്യവും

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച്

കളങ്കപ്പെടുത്തിയ "നോച്ചിൽ" നിന്ന് പ്രശസ്തമായ ക്ലാസിക്കൽ കലയിലേക്കുള്ള ഭരതനാട്യത്തിന്റെ പരിവർത്തനം ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള സ്വാധീനം ചെലുത്തി. മാന്യമായ ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തെ നിർവചിക്കുന്നതിനുള്ള ദേശീയ പദ്ധതികളിൽ പുനരുജ്ജീവനം പങ്കെടുത്തു, എന്നിരുന്നാലും ഈ പ്രക്രിയയിൽ കലാപരമായ അധ്വാനം ഈ രൂപത്തെ നിലനിർത്തിയ ദേവദാസി സമുദായങ്ങളുടെ ഗണ്യമായ നാശങ്ങൾ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു.

മധ്യവർഗ, ഉയർന്ന വർഗ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് പെൺകുട്ടികൾക്കും യുവതികൾക്കും സാംസ്കാരിക മൂലധനത്തിന്റെ അടയാളമായി ഈ നൃത്തം മാറി. ഭരതനാട്യം പഠിക്കുന്നത് കൃഷി, പാരമ്പര്യവുമായുള്ള ബന്ധം, ഉചിതമായ സ്ത്രീത്വ നേട്ടം എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ ബന്ധം ഒരേസമയം കലയുടെ സാമൂഹിക പദവി ഉയർത്തിയപ്പോൾ അതിനെ ഗൌരവമേറിയ കലാപരമായ പരിശീലനത്തേക്കാൾ ഒരു വിദ്യാഭ്യാസ സഹായിയായി കുറയ്ക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

സമകാലിക ചർച്ചകൾ നൃത്തത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ചരിത്രപരമായ അനീതികളെ കൂടുതലായി അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു-പാരമ്പര്യ കലാകാരന്മാർ എങ്ങനെ പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും മറ്റുള്ളവർ അംഗീകാരം നേടുകയും ചെയ്തു, ദേവദാസി സമുദായത്തിന്റെ നിർണായക പങ്ക് പലപ്പോഴും മുഖ്യധാരാ ആഖ്യാനങ്ങളിൽ നിന്ന് മായ്ച്ചുകളഞ്ഞു.

കലയെയും സാഹിത്യത്തെയും കുറിച്ച്

സിനിമയിലെ സ്വാധീനം (നൃത്ത രംഗങ്ങൾ പലപ്പോഴും ക്ലാസിക്കൽ രൂപങ്ങളെ പരാമർശിക്കുന്ന) മുതൽ വിഷ്വൽ ആർട്ടിസ്റ്റുകൾ, ഫോട്ടോഗ്രാഫർമാർ, എഴുത്തുകാർ എന്നിവർക്കുള്ള പ്രചോദനം വരെ ഭരതനാട്യം മറ്റ് ഇന്ത്യൻ കലകളെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. നൃത്തത്തിൻറെ ശിൽപഗുണങ്ങളും നാടകീയ തീവ്രതയും അതിനെ മാധ്യമങ്ങളിലുടനീളം ആകർഷകമായ വിഷയമാക്കി മാറ്റുന്നു.

ഭരതനാട്യത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സമ്പന്നമായ സൈദ്ധാന്തിക സാഹിത്യം-നാട്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, നിർദ്ദിഷ്ട ശൈലികളുടെയും രചനകളുടെയും വിശകലനം, പ്രധാന നർത്തകരുടെ ജീവചരിത്രങ്ങൾ, സമകാലിക വിമർശനാത്മക പാണ്ഡിത്യം-ഇന്ത്യൻ സൌന്ദര്യശാസ്ത്രം, പ്രകടന സിദ്ധാന്തം, സാംസ്കാരിക രാഷ്ട്രീയം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിശാലമായ ചർച്ചകൾക്ക് ഗണ്യമായ സംഭാവന നൽകുന്നു.

ആഗോള സ്വാധീനം

ഇന്ത്യൻ കലാപാരമ്പര്യങ്ങളെ ആഗോള പ്രേക്ഷകർക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുന്ന സാംസ്കാരിക അംബാസഡറായി ഭരതനാട്യം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അന്താരാഷ്ട്ര പ്രകടനങ്ങൾ, വർക്ക്ഷോപ്പുകൾ, ഡയസ്പോറ പ്രാക്ടീസ് എന്നിവ ഇതിനെ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഏറ്റവും അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഇന്ത്യൻ ക്ലാസിക്കൽ രൂപങ്ങളിലൊന്നായി മാറ്റി.

ആഗോളതലത്തിൽ അക്കാദമിക് സ്ഥാപനങ്ങൾ ഇപ്പോൾ നൃത്ത പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ ഭരതനാട്യം ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു, ഈ രൂപം സാംസ്കാരിക അതിരുകൾക്കപ്പുറം പ്രവർത്തിക്കുന്ന സമകാലിക നൃത്തസംവിധായകരെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. ഈ ആഗോളവൽക്കരണം സാംസ്കാരിക വിവർത്തനം, ഏറ്റെടുക്കൽ, അവയുടെ ഉത്ഭവ സന്ദർഭങ്ങൾക്കപ്പുറമുള്ള രൂപങ്ങളുടെ പരിണാമം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സങ്കീർണ്ണമായ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു.

വെല്ലുവിളികളും ചർച്ചകളും

ആധികാരികതയും പുതുമയും

പരമ്പരാഗത രൂപങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും സൃഷ്ടിപരമായ പുതുമ അനുവദിക്കുന്നതിനും ഇടയിൽ നിരന്തരമായ പിരിമുറുക്കം നിലനിൽക്കുന്നു. അമിതമായ പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെ നേർപ്പിക്കുന്നതിനെതിരെ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിക്കൊണ്ട് സ്വീകരിച്ച ശേഖരത്തിന്റെയും സാങ്കേതികതയുടെയും ആധികാരിക പ്രക്ഷേപണത്തിലാണ് രൂപത്തിന്റെ ശക്തി എന്ന് യാഥാസ്ഥിതിക ശബ്ദങ്ങൾ വാദിക്കുന്നു. ജീവജാലങ്ങൾ പരിണമിക്കണമെന്നും നവീനാശയങ്ങൾ പാരമ്പര്യത്തെ അതിന്റെ തുടർച്ചയായ പ്രസക്തി പ്രകടിപ്പിച്ച് ബഹുമാനിക്കുന്നുവെന്നും കർക്കശമായ സംരക്ഷണം അസ്ഥിരതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നുവെന്നും പുരോഗമനപരമായ ശബ്ദങ്ങൾ എതിർക്കുന്നു.

(ഭരതനാട്യം സമകാലിക സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യണമോ അതോ പരമ്പരാഗത ഭക്തി കേന്ദ്രീകരണം നിലനിർത്തണമോ?), നൃത്തസംവിധാനം (പുതിയ കൃതികൾ മാർഗം ഫോർമാറ്റ് പിന്തുടരുകയോ പുതിയ ഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയോ ചെയ്യണമോ?), സംയോജനം (ഭരതനാട്യം മറ്റ് നൃത്ത രൂപങ്ങളുമായി സഹകരിക്കണമോ അതോ ശൈലിയിലുള്ള വിശുദ്ധി നിലനിർത്തണമോ?) എന്നീ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് ഈ സംവാദം തീവ്രമാകുന്നത്.

പ്രവേശനവും ഉടമസ്ഥാവകാശവും

ഭരതനാട്യം ആർക്കാണ് നിയമാനുസൃതമായി പഠിക്കാനും അവതരിപ്പിക്കാനും പഠിപ്പിക്കാനും കഴിയുക എന്ന ചോദ്യങ്ങൾ നിരന്തരമായ ചർച്ചകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തലമുറകളായി ഈ പാരമ്പര്യം നിലനിർത്തിയ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ നിന്നുള്ള പാരമ്പര്യ കലാകാരന്മാർ ചിലപ്പോൾ പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതിൽ നിരാശ പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോൾ മറ്റുള്ളവർ പ്രാമുഖ്യവും വാണിജ്യ വിജയവും നേടുന്നു. ജാതി, വർഗം, സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ സെൻസിറ്റീവ് ആയി തുടരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ഉയർന്ന ജാതി പരിഷ്കർത്താക്കളുടെ വിനിയോഗത്തിലൂടെ രൂപത്തിന്റെ "പുനരുജ്ജീവന" ത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ ചരിത്രം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ.

വിവാദങ്ങൾ കുറവാണെങ്കിലും ലിംഗപരമായ ചോദ്യങ്ങളും ഉയർന്നുവരുന്നു-യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്ത്രീകൾ അവതരിപ്പിക്കുമ്പോൾ, പുരുഷ നർത്തകർ ഇപ്പോൾ ഭരതനാട്യം പരിശീലിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ അനുയോജ്യതയെക്കുറിച്ചോ ആധികാരികതയെക്കുറിച്ചോ ചോദ്യങ്ങൾ നേരിടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും നിരവധി പ്രമുഖ പുരുഷ നർത്തകർ അംഗീകാരം നേടിയിട്ടുണ്ട്.

വാണിജ്യവൽക്കരണ ആശങ്കകൾ

ഭരതനാട്യം സ്കൂളുകളുടെ വ്യാപനം, പ്രത്യേകിച്ച് നഗര ഇന്ത്യയിലും പ്രവാസ സമൂഹങ്ങളിലും, കലാപരമായ നിലവാരത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന വാണിജ്യവൽക്കരണമായി ചിലരുടെ കാഴ്ചപ്പാട് സൃഷ്ടിച്ചു. ആശങ്കകളിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നുഃ മതിയായ തയ്യാറെടുപ്പില്ലാതെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി നടത്തുന്ന അറാൻഗ്രാമുകൾ, കലാപരമായ ആഴത്തേക്കാൾ ബാഹ്യ ട്രാപ്പിംഗുകൾക്ക് (വിപുലമായ വസ്ത്രങ്ങളും വേദികളും) ഊന്നൽ, അപര്യാപ്തമായ പരിശീലനം ലഭിച്ച ഇൻസ്ട്രക്ടർമാരുടെ അദ്ധ്യാപനം.

വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രവേശനക്ഷമത, വേരിയബിൾ ഗുണനിലവാരത്തിൽ പോലും, കൂടുതൽ ആളുകളെ പാരമ്പര്യവുമായി ഇടപഴകാൻ അനുവദിക്കുന്നുവെന്നും മുമ്പ് എക്സ്ക്ലൂസീവ് ആർട്ടിന്റെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണം തകരുന്നതിനേക്കാൾ പുരോഗതിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്നും പ്രതിരോധക്കാർ വാദിക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരം

സങ്കീർണ്ണമായ ചരിത്രത്തിൽ പാരമ്പര്യവും ആധുനികതയും തമ്മിലുള്ള ചർച്ചകൾ, പ്രാദേശികവും ആഗോളവുമായ, സമകാലിക ഇന്ത്യയുടെ സവിശേഷതയായ വിശുദ്ധവും മതേതരവുമായ ചർച്ചകൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക പ്രതിരോധത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും തെളിവാണ് ഭരതനാട്യം. കൊളോണിയൽ അടിച്ചമർത്തലിലൂടെയും ദേശീയ പുനരുജ്ജീവനത്തിലൂടെയും തമിഴ് ക്ഷേത്ര പരിശീലനത്തിലെ പുരാതന ഉത്ഭവം മുതൽ നിലവിലെ അന്താരാഷ്ട്ര അംഗീകാരം വരെ, സൌന്ദര്യാത്മകവും ദാർശനികവുമായ തുടർച്ച നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ ഈ നൃത്തം തുടർച്ചയായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു.

ഈ രൂപത്തിന്റെ നിലനിൽക്കുന്ന ശക്തി അതിന്റെ ഒന്നിലധികം മാനങ്ങളുടെ സമന്വയത്തിലാണ്-താളക്രമങ്ങളുടെ ഗണിതപരമായ കൃത്യത, ശരീര സ്ഥാനങ്ങളുടെ ശിൽപ സൌന്ദര്യം, ആവിഷ്കാര ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ സാഹിത്യപരമായ സങ്കീർണ്ണത, ഭക്തി പ്രമേയങ്ങളുടെ ആത്മീയ ആഴം, ശാരീരിക നിർവ്വഹണത്തിന്റെ കായികാഠിന്യം. ഈ ബഹുമുഖത്വം ഭരതനാട്യം ഒരേസമയം പുരാതനവും സമകാലികവുമായി തുടരാൻ അനുവദിക്കുന്നു, മനുഷ്യന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ സൌന്ദര്യാത്മകവും ആത്മീയവുമായ ബൌദ്ധിക വശങ്ങളുമായി സംസാരിക്കുന്നു.

ഭരതനാട്യം അതിന്റെ മൂന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ, അത് അവസരങ്ങളും വെല്ലുവിളികളും നേരിടുന്നുഃ അത് ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതാക്കി നിലനിർത്തിയ പാരമ്പര്യ സമൂഹങ്ങളെ എങ്ങനെ ബഹുമാനിക്കാം? പ്രവേശനത്തെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കുമ്പോൾ കലാപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ എങ്ങനെ നിലനിർത്താം? സൃഷ്ടിപരമായ പരിണാമം അനുവദിക്കുമ്പോൾ അവശ്യ സ്വഭാവം എങ്ങനെ സംരക്ഷിക്കാം? ആഗോള കലാരൂപമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നത് എങ്ങനെ? ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ഭരതനാട്യം ഒരു ചരിത്രപരമായ കരകൌശലവസ്തുവായി മാത്രമല്ല, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള അതിന്റെ പരിശീലകർക്കും പ്രേക്ഷകർക്കും അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ജീവനുള്ളതും മത്സരാധിഷ്ഠിതവും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ പാരമ്പര്യമായി തുടരുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നു.