بھرتناٹیم: تمل ناڈو کا مقدس رقص

بھرتناٹیم ہندوستان کی قدیم ترین اور قابل احترام کلاسیکی رقص کی شکلوں میں سے ایک ہے، جو دو ہزار سال سے زیادہ کے فنکارانہ، روحانی اور ثقافتی ارتقاء کی علامت ہے۔ تمل ناڈو کے مندروں میں شروع ہونے والی، یہ نفیس فن کی شکل موسیقی، حرکت، ڈرامہ اور عقیدت کی مکمل ترکیب کی نمائندگی کرتی ہے۔ اس کی مخصوص جمالیاتی خصوصیت-فکسڈ اوپری دھڑ، ارامنڈی پوزیشن میں جھکی ہوئی ٹانگیں، پیچیدہ فٹ ورک، ہاتھ کے تاثرات (مدرا)، اور چہرے کے تاثرات کے ذریعے گہری کہانی سنانا-بھرتناٹیم انسانی جسم کو الہی مواصلات اور فنکارانہ اظہار کے آلے میں تبدیل کر دیتا ہے۔

مندر کے مقدس مقام سے عالمی کنسرٹ اسٹیج تک رقص کا سفر ہندوستانی معاشرے میں نوآبادیاتی جبر سے لے کر قوم پرست ثقافتی احیاء سے لے کر عصری بین الاقوامی شناخت تک وسیع تر تبدیلیوں کی عکاسی کرتا ہے۔ آج بھرت ناٹیم نہ صرف ہندوستان کی قدیم فنکارانہ روایات کے لیے ایک زندہ کڑی کے طور پر کام کرتا ہے بلکہ عصری اظہار کے لیے ایک متحرک ذریعہ کے طور پر بھی کام کرتا ہے، جس کی مشق دنیا بھر کے ہزاروں رقاص کرتے ہیں جو اسے جدید حساسیت کے مطابق ڈھالتے ہوئے اس کی گہرائیوں کو تلاش کرتے رہتے ہیں۔

ماخوذیت اور معنی

لسانی جڑیں

"بھرتناٹیم" کی اصطلاح خود ایک نسبتا جدید تعمیر ہے، جو 1930 کی دہائی میں ثقافتی احیاء کے دور میں وضع کی گئی تھی۔ یہ نام سنسکرت کے دو اجزاء سے ماخوذ ہے: "بھارت"، رشی بھرت مونی کا حوالہ دیتے ہوئے جس نے ناٹیہ شاستر (پرفارمنگ آرٹس پر قدیم جامع مقالہ) تحریر کیا، اور "ناٹیم"، جس کا مطلب رقص یا ڈرامہ ہے۔ یہ صوتیاتی تعمیر جان بوجھ کر کی گئی تھی، جسے رقص کو کلاسیکی سنسکرت روایت سے جوڑنے اور اسے "سدیر" کی اصطلاح کے ساتھ اس کی سابقہ وابستگی سے دور کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا، جس نے نوآبادیاتی دور کے منفی معنی حاصل کیے تھے۔

اس نام کا ایک گہرا علامتی معنی بھی ہے، جسے اکثر فن کے بنیادی عناصر کی نمائندگی کرنے والے مخفف کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے: بھاو (جذبات/اظہار) کے لیے "بھ"، راگ (راگ) کے لیے "را"، تال (تال) کے لیے "تا"، اور ناٹیہ (ڈرامہ) کے لیے "ناٹیم"۔ یہ تشریح، اگرچہ ممکنہ طور پر اصل ارادے کے بجائے ایک ماضی سے متعلق تعمیر ہے، لیکن فن کی شکل کی کثیر جہتی نوعیت کو خوبصورت انداز میں ظاہر کرتی ہے۔

متعلقہ تصورات

اس کے نام تبدیل کرنے سے پہلے، اس رقص کو تمل میں "سدیر" یا "سدیر آتم" کے نام سے جانا جاتا تھا، یہ اصطلاحات براہ راست مندر کی جگہوں میں اس کی مشق سے منسلک تھیں۔ اسے پیش کرنے والے رقاصوں کو دیوداسی (لفظی طور پر "خدا کے خادم") کہا جاتا تھا، وہ خواتین جو مندر کی خدمت کے لیے وقف تھیں جنہوں نے وسیع فنکارانہ روایات کو برقرار رکھا۔ یہ عمل تامل تصور "کوتھو" (کارکردگی) اور مندر کے فنون کی وسیع تر جنوبی ہندوستانی روایت سے بھی جڑا ہوا تھا جس میں موسیقی، رقص اور رسمی کارکردگی شامل تھی۔

تاریخی ترقی

مندر کی اصل (تقریبا 200 قبل مسیح-1900 عیسوی)

بھرتناٹیم کی جڑیں تمل ناڈو کی مندروں کی ثقافت میں گہری پھیلی ہوئی ہیں، جس کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ جنوبی ہندوستانی مندروں میں رقص کی روایات دو ہزار سال پرانی ہیں۔ چول دور (9 ویں-13 ویں صدی عیسوی) کے آثار قدیمہ کے شواہد خاص طور پر بھرپور دستاویزات فراہم کرتے ہیں، جن میں تنجاور کے برہدیشور مندر میں رقاصوں اور موسیقاروں کے ناموں کو درج کرنے والے نوشتہ جات کے ساتھ رقص کے انداز کی مجسمہ سازی کی نمائندگی بھی شامل ہے جو جدید بھرتناٹیم پوزیشنوں سے قریب سے مطابقت رکھتی ہے۔

یہ رقص دیوداسی نظام کے اندر تیار ہوا، جہاں نوجوان لڑکیاں مندر کی خدمت کے لیے وقف تھیں، موسیقی، رقص اور مذہبی رسومات کی گہری تربیت حاصل کرتی تھیں۔ ان خواتین نے ایک نفیس فنکارانہ برادری تشکیل دی، جس نے پیچیدہ کارکردگی کی روایات کو نسلوں تک محفوظ اور منتقل کیا۔ یہ رقص عبادت کی ایک شکل، مقدس کہانیاں بیان کرنے کا ایک طریقہ، اور مندر کی تقریبات کے دوران عقیدت مندانہ جوش و خروش کا ماحول پیدا کرنے کا ایک ذریعہ تھا۔

رقص کی نظریاتی بنیاد ناٹیہ شاستر سے آئی، جو رشی بھرت مونی سے منسوب ہے اور اس کی تاریخ 200 قبل مسیح سے 200 عیسوی تک ہے، جس نے رقص، ڈرامہ، موسیقی اور جمالیات کے اصولوں کو مرتب کیا جو بھرتناٹیم کی مشق کو مطلع کرتے رہتے ہیں۔ اس رقص میں ناٹیہ شاستر کے نرتا (خالص رقص)، نرتا (اظہار رقص)، اور ناٹیہ (ڈرامہ) کے تصورات کے ساتھ اس کے مدروں (ہاتھ کے اشاروں)، رسوں (جذباتی ذائقوں)، اور بھاووں (جذباتی حالتوں) کے نظام شامل ہیں۔

نوآبادیاتی جبر (1892-1947)

برطانوی نوآبادیاتی دور روایتی مندر کے فنون کو گہرے چیلنجز لے کر آیا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں ابھرنے والی اور 20 ویں صدی کے اوائل میں زور پکڑنے والی ناچ مخالف تحریک نے مندر کے رقص کے خلاف مہم چلائی، اسے اخلاقی طور پر ذلت آمیز قرار دیا اور اسے جسم فروشی سے جوڑا۔ اس تحریک نے وکٹورین اخلاقی حساسیت، مشنری اثر و رسوخ، اور ہندوستانی سماجی اصلاحات کے جذبات کو یکجا کیا، جس کے نتیجے میں دیوداسیوں اور ان کے فن کو بڑے پیمانے پر بدنام کیا گیا۔

مختلف نوآبادیاتی انتظامیہ اور شاہی ریاستوں نے دیوداسی کی تقدیس کی تقریبات کو محدود کرنے یا ان پر پابندی لگانے کے لیے قانون سازی کی۔ مدراس پریذیڈنسی کے 1947 کے دیوداسی ایکٹ نے لڑکیوں کو مندروں کے لیے وقف کرنے کو جرم قرار دے دیا، جس سے صدیوں سے اس رقص کو برقرار رکھنے والے روایتی نظام کو مؤثر طریقے سے ختم کر دیا گیا۔ 1920-30 کی دہائی تک، سدیر کی پرفارمنس تیزی سے نایاب اور سماجی طور پر بدنام ہو چکی تھی، اور آرٹ کی شکل کو ممکنہ طور پر معدوم ہونے کا سامنا کرنا پڑا۔

ثقافتی احیاء اور تعمیر نو (1930-1950)

رقص کی نجات ہندوستانی ثقافتی قوم پرستوں، مغربی تعلیم یافتہ اشرافیہ فنکاروں، اور باقی روایتی پریکٹیشنرز کے غیر متوقع اتحاد کے ذریعے ہوئی۔ یہ احیاء تحریک، جو جدوجہد آزادی کے دوران ہندوستانی ثقافتی شناخت کو دوبارہ حاصل کرنے اور اس کی نئی تعریف کرنے کی وسیع تر کوششوں کا حصہ ہے، نے مندر کے رقص کو قابل احترام کنسرٹ آرٹ میں تبدیل کرنے کی کوشش کی۔

اس تبدیلی میں کلیدی شخصیات میں ایک وکیل اور مجاہد آزادی ای کرشنا ایئر شامل تھے جنہوں نے سدیر کی فنکارانہ قدر کی حمایت کی اور صنفی اور ذات پات کی انجمنوں کو چیلنج کرنے کے لیے خود اسے انجام دیا۔ سب سے زیادہ بااثر رکمنی دیوی ارونڈیل تھیں، جو ایک اشرافیہ تھیوسوفسٹ پس منظر سے تعلق رکھنے والی ایک برہمن خاتون تھیں جنہوں نے رقص کی تعلیم حاصل کی اور 1936 میں کلکشیتر کی بنیاد رکھی، جو ایک ایسا ادارہ ہے جو بھرتناٹیم کی جدید شکل کا مرکز بنے گا۔

بحالی کے عمل میں اہم تعمیر نو شامل تھی۔ اس رقص کا نام بدل کر بھرتناٹیم رکھ دیا گیا، جس میں ایک نیا نظریاتی ڈھانچہ دیا گیا جس میں ناٹیہ شاستر سے تعلق پر زور دیا گیا، دیوداسی سیاق و سباق سے وابستہ عناصر کو بھی صاف کیا گیا، اور مندر کی جگہوں کے بجائے اسٹیج پرفارمنس کے لیے ڈھال لیا گیا۔ مارگم نامی ایک معیاری ذخیرے کو مرتب کیا گیا، جس سے تال پر مبنی جٹیشورم اور اظہار خیال شبدم سے لے کر وسیع و عریض ورنم اور عقیدت مند پدم تک دعائیہ الاریپو سے ٹکڑوں کا ایک سلسلہ تشکیل پایا، جس کا اختتام پرجوش تلانہ کے ساتھ ہوا۔

ساتھ ہی، دیوداسی خاندانوں سے تعلق رکھنے والے موروثی پریکٹیشنرز، خاص طور پر تنجاور روایت سے تعلق رکھنے والے، پڑھاتے اور پرفارم کرتے رہے، بالاسراسوتی جیسے فنکاروں نے پرانے پرفارمنس اسٹائل سے تعلق برقرار رکھا اور روایتی نقطہ نظر کی گہرائی اور نفاست کے لیے بحث کی۔ یہ متوازی ندیاں-کلکشیتر طرز اور تنجاور روایت-بھرتناٹیم کی جدید ترقی میں نتیجہ خیز تناؤ پیدا کریں گی۔

عالمی شناخت (1950-موجودہ)

آزادی کے بعد، بھرت ناٹیم نے حکومت کی سرپرستی اور ادارہ جاتی حمایت حاصل کرتے ہوئے ہندوستان کی کلاسیکی رقص کی ایک شکل کے طور پر سرکاری شناخت حاصل کی۔ 1952 میں قائم ہونے والی سنگیت ناٹک اکیڈمی (نیشنل اکیڈمی آف میوزک، ڈانس اینڈ ڈرامہ) نے کلاسیکی فنون کے لیے درجہ بندی کے نظام کو باقاعدہ بنایا اور اسکالرشپ اور ایوارڈز فراہم کیے۔

یہ رقص اپنی تامل اصل سے بہت آگے پھیل گیا، جو پورے ہندوستان میں اور دنیا بھر میں غیر مقیم برادریوں اور ثقافتی سفارت کاری کے ذریعے مقبول ہوا۔ عالمی سطح پر بڑے شہروں میں اب بھرت ناٹیم اسکول ہیں، اور یہ رقص بین الاقوامی تہواروں اور ثقافتی تبادلوں میں نمایاں طور پر نمایاں ہے۔ اس عالمگیریت نے متنوع پس منظر سے نئے پریکٹیشنرز کو لایا ہے، جس سے ثقافتی ملکیت، صداقت اور روایت کے مناسب ارتقاء کے بارے میں جاری سوالات اٹھ رہے ہیں۔

کلیدی اصول اور خصوصیات

نرت کی بنیاد (خالص رقص)

نرتا بھرتناٹیم کی تجریدی، تال پر مبنی جہت ہے، جہاں حرکت بنیادی طور پر داستانی معنی کے بجائے جمالیاتی خوشی کے لیے موجود ہے۔ یہ پہلو ٹکرانے، خاص طور پر مردنگم ڈھول کے ساتھ ہم آہنگ تال کے نمونوں (اڈووس) کے عین مطابق نفاذ کے ذریعے رقاص کی تکنیکی مہارت کو ظاہر کرتا ہے۔

نرتا میں بنیادی پوزیشن ارامنڈی یا اردھمنڈلا ہے-آدھے بیٹھنے کی پوزیشن جس میں گھٹنوں کو باہر کی طرف موڑ دیا جاتا ہے اور پاؤں مضبوطی سے الگ رکھے جاتے ہیں۔ یہ گراؤنڈ اسٹانس تیز رفتار فٹ ورک کے لیے استحکام فراہم کرتا ہے جبکہ مخصوص کونیی جمالیاتی تخلیق کرتا ہے جو شکل کی خصوصیت رکھتا ہے۔ اس بنیاد سے، رقاص پاؤں کی ہڑتالوں، ٹانگوں کی پوزیشنوں، ہاتھوں کی نقل و حرکت، اور دھڑ کے اظہار کے پیچیدہ امتزاج کو انجام دیتے ہیں، یہ سب تال کے چکروں کے ساتھ عین مطابق مربوط ہوتے ہیں۔

اس ذخیرے میں درجنوں معیاری اڈاوس (بنیادی نقل و حرکت کی اکائیاں) شامل ہیں جن میں طلباء کو مہارت حاصل کرنی چاہیے، ہر ایک مخصوص فٹ ورک پیٹرن، ہاتھ کی پوزیشن اور تال کے ڈھانچے کے ساتھ۔ یہ الاریپو اور جٹیشورم کی خالص تجریدی خوبصورتی سے لے کر تلانہ کی تال کی خوبی تک طویل ترتیبات اور کمپوزیشن میں یکجا ہوتے ہیں۔

نرتیہ کا اظہار (اظہار رقص)

نرتیہ بھرتناٹیم کے اظہار دل کی نمائندگی کرتا ہے، جہاں حرکت ابھینیا (اظہار) کے ذریعے معنی ظاہر کرتی ہے۔ ناٹیہ شاستر میں ابھینے کی چار اقسام کی نشاندہی کی گئی ہے: انگکا (جسمانی زبان)، واچکا (تقریر/گانا)، احریا (لباس/میک اپ)، اور ستوکا (اندرونی جذباتی حالتیں جو بیرونی طور پر ظاہر ہوتی ہیں)۔

نرتیا کے مرکز میں ہست مدرا ہیں-کوڈفائیڈ ہاتھ کے اشارے جو بصری زبان کے طور پر کام کرتے ہیں۔ ناٹیہ شاستر متعدد ایک ہاتھ (اسامیوکت ہستا) اور دو ہاتھ (سمیوکت ہستا) مدروں کو بیان کرتا ہے، جن میں سے ہر ایک کے مخصوص معنی ہیں جو اشیاء، اعمال، تصورات یا مخلوقات کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔ سیاق و سباق، پوزیشن اور اس کے ساتھ چہرے کے تاثرات کے لحاظ سے ایک واحد مدرا کے متعدد معنی ہو سکتے ہیں، جس سے کہانی سنانے کے لیے ایک بھرپور الفاظ کی تخلیق ہوتی ہے۔

چہرے کا اظہار (مکھنایا) یکساں اہمیت رکھتا ہے، جس میں آنکھوں، ابرو، گالوں اور ہونٹوں پر عین کنٹرول ہوتا ہے جو جذبات اور کردار کو ظاہر کرنے کے لیے ضروری ہوتا ہے۔ رقاص کو ایک ہی پرفارمنس کے اندر مختلف کرداروں کو مجسم بنانا چاہیے-دیوتاؤں، راکشسوں، محبت کرنے والوں، سنتوں-ہر ایک کے لیے الگ جذباتی لہروں اور جسمانی خصوصیات کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ ڈرامائی صلاحیت سولوسٹ کو پوری داستانیں پیش کرنے کی اجازت دیتی ہے، جو کمپوزیشن کے اندر اور اس کے پار کرداروں کے درمیان تیزی سے حرکت کرتی ہے۔

ناٹیہ کا ڈرامہ

بھرتناٹیم کی تھیٹری کی جہت پدم، جوالی اور مرکزی ورنم میں سب سے زیادہ نمایاں طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ یہاں، رقاص اداکار بن جاتا ہے، حرکت اور اظہار کے ذریعے گیتوں کی شاعری کی تشریح کرتا ہے۔ نصوص، عام طور پر تامل، تیلگو، یا سنسکرت میں، عقیدت، خواہش، محبت (انسانی اور الہی دونوں)، اور فلسفیانہ غور و فکر کے موضوعات کو تلاش کرتے ہیں۔

ورنم روایتی کارکردگی کے فنکارانہ اور تکنیکی عروج کی نمائندگی کرتا ہے، جس میں پیچیدہ تال کے حصوں کو توسیعی اظہار والے حصوں کے ساتھ ملایا جاتا ہے۔ رقاص کو متنوع فٹ ورک اور گہری جذباتی گہرائی دونوں کا مظاہرہ کرنا چاہیے، اکثر ایک گیت کے جملے کو متعدد نقطہ نظر سے تلاش کرتے ہوئے، مختلف کرداروں اور جذباتی حالتوں کو مجسم بناتے ہوئے۔

میوزیکل فاؤنڈیشن

بھرتناٹیم کرناٹک (جنوبی ہندوستانی کلاسیکی) موسیقی کے ساتھ گہرے تعلقات میں موجود ہے۔ ہر حرکت مخصوص تال کے چکروں (تالوں)، سریلی فریم ورک (راگوں)، اور ساختیاتی ڈھانچوں کے ساتھ ہم آہنگ ہوتی ہے۔ ایک عام بھرتناٹیم کے مجموعے میں ایک گلوکار گیت گاتا ہے اور تال کے حروف (سولوکٹو) پیش کرتا ہے، ایک مردنگم بجانے والا جو ٹکرانے کی پیشکش کرتا ہے، سریلی ساتھی کے لیے وائلن، بانسری یا وینا، اور وقت رکھنے کے لیے دسترخوان شامل ہیں۔

رقاص کو موسیقی کا گہرا علم ہونا چاہیے، تال کے نظام کو سمجھنا چاہیے، راگوں کو پہچاننا چاہیے، اور اصلاحاتی موسیقی کے عناصر کا جواب دینا چاہیے۔ موسیقار اور رقاص کے درمیان تعلق باہمی تعاون پر مبنی ہوتا ہے، جس میں سے ہر ایک لطیف اشاروں اور ردعمل کے ذریعے دوسرے کی کارکردگی کو متاثر کرتا ہے۔

جمالیاتی پیشکش

بھرتناٹیم کا بصری اثر لباس، زیورات اور میک اپ کو شامل کرنے کے لیے حرکت سے آگے بڑھتا ہے، یہ سب ایک مخصوص جمالیاتی تخلیق کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے جو رقص کے ڈرامائی اور عقیدت مندانہ جہتوں کو بڑھاتا ہے۔

روایتی لباس خاص طور پر ڈیزائن کی گئی ریشم کی ساڑی پر مرکوز ہوتا ہے جس کے سامنے پنکھے کی شکل کا ہموار ٹکڑا ہوتا ہے، جس سے ارامنڈی پوزیشن کو تیز کرتے ہوئے ٹانگ کی حرکت کی آزادی ملتی ہے۔ مندر کے زیورات-جو قدیم جنوبی ہندوستانی مندر کے زیورات سے مشابہت رکھتے ہیں-رقاص کے سر، کان، گردن، بازوؤں، کمر اور پیروں کو سجاتے ہیں۔ گھنگرو (ٹخنے کی گھنٹیاں) فٹ ورک میں قابل سماعت جہت کا اضافہ کرتی ہیں۔

میک اپ کلاسیکی روایات کی پیروی کرتا ہے، جس میں آنکھوں کا وسیع میک اپ، واضح ابرو اور متحرک ہونٹ ہوتے ہیں جو چہرے کے تاثرات کی مرئیت کو بڑھاتے ہیں۔ بال، عام طور پر چوڑی چو یہ عناصر مل کر رقاص کی ظاہری شکل کو تبدیل کرتے ہیں، روزمرہ کے شخص کو دور کرتے ہیں اور ایک رسمی، تھیٹر کی موجودگی پیدا کرتے ہیں۔

مذہبی اور فلسفیانہ تناظر

ہندو عقیدت کی بنیادیں

بھرتناٹیم ہندو مندروں کے سیاق و سباق میں تیار ہوا، خاص طور پر وہ جو شیو (نٹراج، لارڈ آف ڈانس کے طور پر ان کی شکل میں) اور وشنو کے لیے وقف تھے۔ یہ رقص عبادت کی ایک شکل کے طور پر کام کرتا تھا، اس کی جمالیاتی خوبصورتی اور دیوتا کو پیش کیے جانے والے عقیدت مندانہ مواد کے ساتھ۔ بہت سی روایتی ترکیبیں بھکتی (عقیدت مندانہ محبت) کا اظہار کرتی ہیں، جس میں رقاص ایک عقیدت مند کی الہی اتحاد کی خواہش کو ظاہر کرتا ہے۔

ناٹیہ (رقص/ڈرامہ) کا تصور خود ہندو فلسفے میں روحانی اہمیت رکھتا ہے۔ شیو کا کائناتی رقص (ٹنڈوا) تخلیق اور تباہی کے چکر کی نمائندگی کرتا ہے، جس میں رقص کو کائنات میں ایک بنیادی قوت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ پرفارم کرنے سے، رقاص اس کائناتی تال میں حصہ لیتے ہیں، اور فن کو محض تفریح کے بجائے فطری طور پر مقدس بناتے ہیں۔

روایتی ذخیرے ہندو افسانوں اور مقدس ادب سے بہت زیادہ متوجہ ہوتے ہیں، جن میں مہاکاوی رامائن اور مہابھارت کی کہانیاں، دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کی پران کہانیاں، اور تامل سنتوں جیسے نینار (شیو) اور الوار (ویشنو) کی عقیدت مندانہ شاعری شامل ہیں۔

روایات میں موافقت

اگرچہ ہندو مندر کے رواج میں جڑیں جڑی ہوئی ہیں، لیکن جدید بھرتناٹیم نے موضوعاتی طور پر توسیع کی ہے۔ عصری رقاص بدھ مت اور جین موضوعات، سیکولر ادب، سماجی مسائل، اور ذاتی بیانیے پر مبنی کام تخلیق کرتے ہیں۔ یہ توسیع رقص کی کنسرٹ ہال سیکولرائزیشن اور خصوصی طور پر مذہبی مشق کے بجائے ایک ورسٹائل آرٹسٹک میڈیم کے طور پر اس کی پہچان دونوں کی عکاسی کرتی ہے۔

ناٹیہ شاستر کی فلسفیانہ بنیادیں-رس (جمالیاتی تجربہ)، بھاو (جذباتی حالت) کے تصورات، اور یہ خیال کہ آرٹ کو بیک وقت جمالیاتی خوشی اور روحانی بلندی پیدا کرنی چاہیے-ایسے ڈھانچے فراہم کرتے ہیں جو مخصوص مذہبی حدود سے بالاتر ہوتے ہیں، جس سے شکل کو اپنے ضروری فنکارانہ اصولوں کو برقرار رکھتے ہوئے متنوع موضوعاتی مواد کو ایڈجسٹ کرنے کی اجازت ملتی ہے۔

عملی ایپلی کیشنز

روایتی تربیتی طریقے

روایتی بھرتناٹیم کی تربیت گرو-شیشیا (استاد-طالب علم) پرمپرا (نسب) کے نظام کی پیروی کرتی ہے، جس میں کئی سالوں تک گہری ذاتی تعلیم پر زور دیا جاتا ہے۔ طلباء بنیادی مشقوں اور ایڈاووس سے شروع کرتے ہیں، آہستہ زیادہ پیچیدہ تال کے نمونوں اور آخر میں اظہار کے ٹکڑوں کی طرف بڑھتے ہیں۔

سیکھنے کا عمل مجسم علم پر زور دیتا ہے-بنیادی طور پر دانشورانہ مطالعہ کے بجائے بار جسمانی مشق کے ذریعے تفہیم۔ طلباء دیکھنے، نقل کرنے اور تفصیلی اصلاحات حاصل کرنے، بے شمار حرکت کے نمونوں کے لیے پٹھوں کی یادداشت کو فروغ دے کر سیکھتے ہیں۔ ساتھ ہی، وہ ناٹیہ شاستر میں نظریاتی بنیادوں، مدروں اور کمپوزیشن کے معنی، اور فن کے روحانی اور ثقافتی سیاق و سباق کا مطالعہ کرتے ہیں۔

گرو-شیشیا کے تعلقات میں روایتی طور پر گہرے ذاتی بندھن شامل تھے، جس میں طلباء اکثر اساتذہ کے خاندانوں کے ساتھ رہتے تھے۔ اسکولوں اور اکیڈمیوں میں جدید ادارہ سازی نے اس ماڈل کو تبدیل کرتے ہوئے اس کے گہری، ذاتی پہلوؤں کو محفوظ رکھنے کی کوشش کی ہے۔

دی ارنگیٹرم

ارنگیٹرم (پہلی پرفارمنس) ایک رقاص کی تربیت میں ایک اہم سنگ میل کی نشاندہی کرتا ہے۔ سالوں کے مطالعے کے بعد، عام طور پر بچپن میں شروع ہونے والا، طالب علم تکنیکی اور اظہار دونوں جہتوں میں مہارت کا مظاہرہ کرتے ہوئے، ایک مکمل دو سے تین گھنٹے کا سولو مارگم پیش کرتا ہے۔ مکمل موسیقی کے ساتھ پیشہ ورانہ مقام پر منعقد ہونے والی یہ پرفارمنس گرو کی اس سند کی نمائندگی کرتی ہے کہ طالب علم نے آزادانہ طور پر پرفارم کرنے اور ممکنہ طور پر پڑھانے کی صلاحیت حاصل کر لی ہے۔

آرنجیٹرم ہندوستانی برادریوں کے اندر اہم ثقافتی معنی رکھتا ہے، اکثر وسیع سماجی تقریبات ہوتی ہیں جن میں کافی خاندانی سرمایہ کاری شامل ہوتی ہے۔ عصری مباحثے اس بات پر سوال اٹھاتے ہیں کہ کیا یہ روایت حد سے زیادہ تجارتی ہو گئی ہے، بعض اوقات طلباء کے حقیقی فنکارانہ پختگی حاصل کرنے سے پہلے پرفارمنس کا انعقاد کیا جاتا ہے۔

عصری مشق

جدید بھرتناٹیم روایتی شکلوں کے قدامت پسند تحفظ سے لے کر تجرباتی اختراع تک ہر جگہ موجود ہے۔ کچھ رقاص اور ادارے، خاص طور پر وہ جو موروثی نسب کو برقرار رکھتے ہیں، موصول شدہ ذخیرے اور انداز کی مستند ترسیل پر زور دیتے ہیں۔ دوسرے لوگ کوریوگرافک اختراع کو تلاش کرتے ہیں، نئے کام تخلیق کرتے ہیں جو عصری موضوعات-ماحولیاتی مسائل، صنفی سیاست، تاریخی بیانیے، تجریدی تصورات-کو حل کرنے کے لیے بھرتناٹیم الفاظ کا استعمال کرتے ہیں یا جو دیگر رقص کی روایات کے عناصر کو شامل کرتے ہیں۔

آج کل پیشہ ور بھرتناٹیم رقاص روایتی مارگم فارمیٹ میں پرفارم کر سکتے ہیں، انسمبل پروڈکشن میں حصہ لے سکتے ہیں، دیگر شکلوں کے رقاصوں کے ساتھ تعاون کر سکتے ہیں، یا فلم، ٹیکنالوجی اور دیگر ذرائع ابلاغ کو شامل کرتے ہوئے بین الضابطہ کام تخلیق کر سکتے ہیں۔ فارم کے پریکٹیشنرز میں پیشہ ور پرفارمنگ آرٹسٹ اور متعدد شوقیہ دونوں شامل ہیں جن کے لیے رقص کیریئر کے بجائے ثقافتی تعلق، جسمانی مشق، یا ذاتی اظہار کی نمائندگی کرتا ہے۔

علاقائی تغیرات

اسٹائلسٹک اسکولز (بنی)

بھرتناٹیم میں کئی تسلیم شدہ طرز کے اسکول شامل ہیں، جن میں سے ہر ایک تمل ناڈو کے اندر مختلف نسلوں اور جغرافیائی ماخذ سے وابستہ ہے:

تنجاور ** (یا تنجور) بنی، جو 19 ویں صدی میں تنجاور میں مراٹھا دربار کی خدمت کرنے والے بھائیوں (چنّیا، پونیا، شیوانندم، اور وڈیویلو) کی مشہور چوکی سے وابستہ ہے، تال کی پیچیدگی، عین مطابق جیومیٹری، اور طاقتور فٹ ورک پر زور دیتی ہے۔ یہ انداز موروثی دیوداسی روایت سے مضبوط روابط برقرار رکھتا ہے۔

پانڈنالور بنی، جسے میناکشی سندرم پلئی نے تیار کیا تھا اور خاص طور پر اپنے پوتے چوکلنگم پلئی کے ذریعے آگے بڑھایا گیا تھا، میں وسیع حرکتیں، مضبوط ارامندی اور ایک کمانڈنگ اسٹیج کی موجودگی شامل ہے۔ یہ انداز متعدد ممتاز رقاصوں کو اپنی تعلیم کے ذریعے انتہائی بااثر بن گیا۔

رامیا پلئی کے نسب سے وابستہ وازوور بنی، تکنیکی سختی کو برقرار رکھتے ہوئے، سیال فضل، نازک تاثرات اور نرم معیار پر زور دیتی ہے۔

کلاکشیتر ** انداز، اگرچہ روایتی بنی نہیں ہے، رکمنی دیوی ارونڈیل کے تیار کردہ ایک الگ نقطہ نظر کی نمائندگی کرتا ہے، جس میں مجسمہ سازی کی شکلوں میں تحقیق، روحانی مواد پر زور، نامناسب سمجھے جانے والے عناصر کا خاتمہ، اور انتہائی بہتر جمالیاتی شامل ہے۔ کلکشیتر کے ادارہ جاتی اثر و رسوخ نے اس نقطہ نظر کو انتہائی وسیع کر دیا۔

تمل ناڈو سے آگے پھیلنا

تامل ناڈو میں شروع ہونے کے باوجود، بھرت ناٹیم اب پورے ہندوستان اور عالمی سطح پر رائج ہے۔ اس جغرافیائی پھیلاؤ نے متنوع ثقافتی پس منظر سے پریکٹیشنرز کو لایا ہے، جس کی وجہ سے ثقافتی ملکیت اور مناسب ترسیل کے بارے میں سوالات پیدا ہوئے ہیں۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ بھرت ناٹیم کو اس کے جمالیاتی اور تکنیکی جہتوں پر زور دیتے ہوئے، اصل سے قطع نظر کوئی بھی سیکھ سکتا ہے اور انجام دے سکتا ہے۔ دوسروں کا خیال ہے کہ گہری تفہیم کے لیے تامل زبان، ہندو فلسفے اور جنوبی ہندوستانی ثقافتی سیاق و سباق میں شامل ہونے کی ضرورت ہے۔

اثر اور میراث

ہندوستانی سماج پر

بھرتناٹیم کی بدنام "ناچ" سے مشہور کلاسیکی فن میں تبدیلی نے ہندوستانی ثقافتی سیاست پر گہرے اثرات مرتب کیے۔ بحالی نے قابل احترام ہندوستانی روایت کی وضاحت کے قوم پرست منصوبوں میں حصہ لیا، حالانکہ اس عمل میں دیوداسی برادریوں کے اہم خاتمے شامل تھے جن کی فنکارانہ محنت نے اس شکل کو برقرار رکھا تھا۔

یہ رقص متوسط اور اعلی درجے کے ہندوستانی معاشرے میں، خاص طور پر لڑکیوں اور نوجوان خواتین کے لیے ثقافتی سرمائے کا نشان بن گیا۔ بھرت ناٹیم سیکھنا کاشتکاری، روایت سے تعلق، اور مناسب نسائی کامیابی کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس ایسوسی ایشن نے بیک وقت فن کی سماجی حیثیت کو بلند کیا جبکہ ممکنہ طور پر اسے سنجیدہ فنکارانہ مشق کے بجائے تعلیمی آلات تک کم کر دیا۔

عصری مباحثے رقص کی تبدیلی میں شامل تاریخی ناانصافیوں کو تیزی سے حل کرتے ہیں-کس طرح موروثی فنکاروں کو پسماندہ کیا گیا جبکہ دوسروں نے پہچان حاصل کی اور کس طرح دیوداسی برادری کے اہم کردار کو اکثر مرکزی دھارے کے بیانیے سے مٹا دیا گیا۔

فن اور ادب پر

بھرتناٹیم نے سنیما پر اس کے اثرات (جہاں رقص کے سلسلے اکثر کلاسیکی شکلوں کا حوالہ دیتے ہیں) سے لے کر بصری فنکاروں، فوٹوگرافروں اور مصنفین کے لیے اس کی تحریک تک، دیگر ہندوستانی فنون کو گہرا متاثر کیا ہے۔ رقص کی مجسمہ سازی کی خصوصیات اور ڈرامائی شدت اسے میڈیا میں زبردست موضوع بناتی ہے۔

بھرتناٹیم کے ارد گرد بھرپور نظریاتی ادب-ناٹیہ شاستر پر تبصرے، مخصوص انداز اور کمپوزیشن کا تجزیہ، بڑے رقاصوں کی سوانح عمری، اور عصری تنقیدی اسکالرشپ-ہندوستانی جمالیات، پرفارمنس تھیوری، اور ثقافتی سیاست کے وسیع تر مباحثوں میں نمایاں کردار ادا کرتا ہے۔

عالمی اثر

بھرتناٹیم ثقافتی سفیر کے طور پر کام کرتا ہے، جو عالمی سامعین کو ہندوستانی فنکارانہ روایات سے متعارف کراتا ہے۔ بین الاقوامی پرفارمنس، ورکشاپس، اور ڈاسپورا پریکٹس نے اسے دنیا بھر میں سب سے زیادہ پہچانی جانے والی ہندوستانی کلاسیکی شکلوں میں سے ایک بنا دیا ہے۔

عالمی سطح پر تعلیمی ادارے اب رقص کے نصاب میں بھرت ناٹیم کو شامل کرتے ہیں، اور یہ شکل ثقافتی حدود سے باہر کام کرنے والے عصری کوریوگرافروں کو متاثر کرتی ہے۔ یہ عالمگیریت ثقافتی ترجمہ، تخصیص، اور ان کے اصل سیاق و سباق سے باہر شکلوں کے ارتقاء کے بارے میں پیچیدہ سوالات اٹھاتی ہے۔

چیلنجز اور مباحثے

صداقت اور اختراع

روایتی شکلوں کے تحفظ اور تخلیقی اختراع کی اجازت کے درمیان ایک مستقل تناؤ موجود ہے۔ قدامت پسند آوازوں کا کہنا ہے کہ اس شکل کی طاقت موصول شدہ ذخیرے اور تکنیک کی مستند ترسیل میں مضمر ہے، جو ضرورت سے زیادہ تجربے کے ذریعے کمزور ہونے کے خلاف انتباہ کرتی ہے۔ ترقی پسند آوازیں اس بات کا مقابلہ کرتی ہیں کہ زندہ فنون کو تیار ہونا چاہیے، یہ کہ اختراع روایت کی مسلسل مطابقت کا مظاہرہ کرکے اس کا احترام کرتی ہے، اور یہ کہ سخت تحفظ استحکام کا باعث بنتا ہے۔

یہ بحث موضوعاتی مواد (کیا بھرت ناٹیم کو عصری سماجی مسائل کو حل کرنا چاہیے یا روایتی عقیدت کی توجہ کو برقرار رکھنا چاہیے؟)، کوریوگرافک ڈھانچہ (کیا نئی تصانیف مارگم فارمیٹ کی پیروی کریں یا نئے ڈھانچے بنائیں؟)، اور فیوژن (کیا بھرت ناٹیم کو دیگر رقص کی شکلوں کے ساتھ تعاون کرنا چاہیے یا طرز کی پاکیزگی کو برقرار رکھنا چاہیے؟) کے سوالات کے ارد گرد شدت اختیار کرتی ہے۔

رسائی اور ملکیت

یہ سوالات کہ کون جائز طور پر بھرت ناٹیم سیکھ سکتا ہے، انجام دے سکتا ہے اور سکھا سکتا ہے، جاری بحث کو جنم دیتے ہیں۔ نسلوں تک اس روایت کو برقرار رکھنے والی برادریوں کے موروثی فنکار بعض اوقات پسماندہ ہونے پر مایوسی کا اظہار کرتے ہیں جبکہ دوسرے نمایاں اور تجارتی کامیابی حاصل کرتے ہیں۔ ذات پات، طبقے اور ثقافتی پس منظر کے مسائل حساس ہیں، خاص طور پر اعلی ذات کے اصلاح کاروں کے ذریعے تخصیص کے ذریعے شکل کے "احیاء" کی پیچیدہ تاریخ کو دیکھتے ہوئے۔

صنفی سوالات بھی پیدا ہوتے ہیں، حالانکہ کم متنازعہ طور پر-جب کہ اصل میں خواتین کے ذریعہ پیش کیا جاتا ہے، مرد رقاص اب بھرت ناٹیم کی مشق کرتے ہیں، بعض اوقات مناسبیت یا صداقت کے بارے میں سوالات کا سامنا کرنا پڑتا ہے، حالانکہ بہت سے ممتاز مرد رقاصوں نے پہچان حاصل کی ہے۔

تجارتی کاری کے خدشات

بھرتناٹیم اسکولوں کے پھیلاؤ، خاص طور پر شہری ہندوستان اور غیر مقیم برادریوں میں، نے تجارتی کاری کو فنکارانہ معیارات کے لیے خطرہ قرار دیا ہے۔ خدشات میں شامل ہیں: طلباء کے لیے مناسب تیاری کے بغیر منعقد کیے جانے والے آرنگیٹرم، فنکارانہ گہرائی پر بیرونی ٹریپنگ (وسیع ملبوسات اور مقامات) پر زور، اور ناکافی تربیت یافتہ انسٹرکٹرز کے ذریعے تعلیم۔

دفاع کرنے والوں کا کہنا ہے کہ رسائی میں اضافہ، یہاں تک کہ متغیر معیار کے ساتھ بھی، زیادہ سے زیادہ لوگوں کو روایت کے ساتھ مشغول ہونے کی اجازت دیتا ہے اور یہ کہ پہلے سے خصوصی فن کی جمہوریت سازی زوال کے بجائے ترقی کی نمائندگی کرتی ہے۔

نتیجہ

بھرتناٹیم ہندوستانی ثقافتی لچک اور تبدیلی کے ثبوت کے طور پر کھڑا ہے، جو اپنی پیچیدہ تاریخ میں روایت اور جدیدیت، مقامی اور عالمی، مقدس اور سیکولر کے درمیان مذاکرات کو مجسم کرتا ہے جو عصری ہندوستان کی خصوصیت ہے۔ نوآبادیاتی جبر اور قوم پرست احیاء کے ذریعے تامل مندر کی مشق میں اپنی قدیم ابتداء سے لے کر موجودہ بین الاقوامی شناخت تک، اس رقص نے جمالیاتی اور فلسفیانہ تسلسل کو برقرار رکھتے ہوئے مسلسل موافقت اختیار کی ہے۔

شکل کی پائیدار طاقت اس کی متعدد جہتوں کی ترکیب میں مضمر ہے-تال کے نمونوں کی ریاضیاتی درستگی، جسم کی پوزیشنوں کی مجسمہ سازی کی خوبصورتی، اظہار خیال کے مواد کی ادبی نفاست، عقیدت مندانہ موضوعات کی روحانی گہرائی، اور جسمانی عمل کی ایتھلیٹک سختی۔ یہ کثیر جہتی بھرت ناٹیم کو بیک وقت قدیم اور عصری رہنے کی اجازت دیتا ہے، جو انسانی تجربے کے جمالیاتی، روحانی اور فکری پہلوؤں سے بات کرتا ہے۔

جیسے بھرتناٹیم اپنی تیسری صدی میں آگے بڑھ رہا ہے، اسے مواقع اور چیلنجز دونوں کا سامنا ہے: ان موروثی برادریوں کا احترام کیسے کیا جائے جنہوں نے اسے قابل رسائی بناتے ہوئے اسے محفوظ رکھا؟ رسائی کو جمہوری بناتے ہوئے فنکارانہ معیارات کو کیسے برقرار رکھا جائے؟ تخلیقی ارتقاء کی اجازت دیتے ہوئے ضروری کردار کو کیسے محفوظ رکھا جائے؟ عالمی آرٹ فارم کے طور پر خدمات انجام دیتے ہوئے جنوبی ہندوستانی ثقافت میں جڑیں کیسے رکھی جائیں؟ یہ سوالات اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ بھرتناٹیم محض ایک تاریخی فن پارہ نہیں ہے بلکہ ایک زندہ، متنازعہ، ارتقا پذیر روایت ہے جو دنیا بھر میں اپنے پریکٹیشنرز اور سامعین کے لیے معنی پیدا کرتی رہتی ہے۔