ಭರತನಾಟ್ಯಂಃ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಪವಿತ್ರ ನೃತ್ಯ

ಭರತನಾಟ್ಯವು ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಪೂಜ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಇದು ಎರಡು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳ ಕಲಾತ್ಮಕ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಕಾಸವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಈ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರವು ಸಂಗೀತ, ಚಲನೆ, ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಿರವಾದ ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಮುಂಡ, ಆರಾಮಂಡಿ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಬಾಗಿದ ಕಾಲುಗಳು, ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳು, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಶೀಲ ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳು (ಮುದ್ರೆಗಳು) ಮತ್ತು ಮುಖದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಆಳವಾದ ಕಥೆ ಹೇಳುವಿಕೆಯಿಂದ ಅದರ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ನಿರೂಪಿತವಾದ ಭರತನಾಟ್ಯವು ಮಾನವ ದೇಹವನ್ನು ದೈವಿಕ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಕಲಾತ್ಮಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ.

ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿಂದ ಜಾಗತಿಕ ಸಂಗೀತ ವೇದಿಕೆಯವರೆಗಿನ ಈ ನೃತ್ಯದ ಪ್ರಯಾಣವು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ದಮನದಿಂದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದಿಂದ ಸಮಕಾಲೀನ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮನ್ನಣೆಯವರೆಗೆ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ರೂಪಾಂತರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂದು, ಭರತನಾಟ್ಯವು ಭಾರತದ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಲಾತ್ಮಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಜೀವಂತ ಕೊಂಡಿಯಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಸಮಕಾಲೀನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿಯೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಸಾವಿರಾರು ನೃತ್ಯಗಾರರು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಆಧುನಿಕ ಸಂವೇದನೆಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಅದರ ಆಳವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಅರ್ಥ

ಭಾಷಾ ಮೂಲಗಳು

"ಭರತನಾಟ್ಯಂ" ಎಂಬ ಪದವು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಆಧುನಿಕ ರಚನೆಯಾಗಿದ್ದು, 1930 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಹೆಸರು ಎರಡು ಸಂಸ್ಕೃತ ಘಟಕಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆಃ "ಭರತ", ಇದು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು (ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಮಗ್ರ ಗ್ರಂಥ) ರಚಿಸಿದ ಋಷಿ ಭರತ ಮುನಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು "ನಾಟ್ಯಮ್" ಎಂದರೆ ನೃತ್ಯ ಅಥವಾ ನಾಟಕ ಎಂದರ್ಥ. ಈ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯ ರಚನೆಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, ನೃತ್ಯವನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಪಡೆದ "ಸಾದಿರ್" ಎಂಬ ಪದದೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದೂರವಿರಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಈ ಹೆಸರು ಆಳವಾದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಲೆಯ ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರೂಪವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆಃ ಭಾವ (ಭಾವನೆ/ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ) ಗಾಗಿ "ಭಾ", ರಾಗ (ಮಾಧುರ್ಯ) ಗಾಗಿ "ರಾ", ತಾಳ (ಲಯ) ಗಾಗಿ "ತಾ" ಮತ್ತು ನಾಟ್ಯ (ನಾಟಕ) ಗಾಗಿ "ನಾಟ್ಯಂ". ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು, ಮೂಲ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪೂರ್ವಾನ್ವಯ ರಚನೆಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರದ ಬಹು-ಆಯಾಮದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸೊಗಸಾಗಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ.

ಸಂಬಂಧಿತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು

ಅದರ ಮರುನಾಮಕರಣಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ, ಈ ನೃತ್ಯವನ್ನು ತಮಿಳಿನಲ್ಲಿ "ಸಾದಿರ್" ಅಥವಾ "ಸಾದಿರ್ ಅಟ್ಟಂ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಈ ಪದಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಇದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ನರ್ತಕರನ್ನು ದೇವದಾಸಿಯರು (ಅಕ್ಷರಶಃ "ದೇವರ ಸೇವಕರು") ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅವರು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಕಲಾತ್ಮಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡ ದೇವಾಲಯದ ಸೇವೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ತಮಿಳು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾದ "ಕೂತ್ತು" (ಪ್ರದರ್ಶನ) ಮತ್ತು ಸಂಗೀತ, ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದ ವಿಶಾಲವಾದ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯ ಕಲೆಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ

ದೇವಾಲಯದ ಮೂಲಗಳು (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 200-ಸಾ. ಶ. 1900)

ಭರತನಾಟ್ಯದ ಬೇರುಗಳು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ದೇವಾಲಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಆಳಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿವೆ, ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಿಂದಿನೃತ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಚೋಳ ಅವಧಿಯ (ಸಾ. ಶ. 9-13ನೇ ಶತಮಾನ) ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪುರಾವೆಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶ್ರೀಮಂತ ದಾಖಲಾತಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ, ತಂಜಾವೂರಿನ ಬೃಹದೀಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ನರ್ತಕರು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತಗಾರರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಆಧುನಿಕ ಭರತನಾಟ್ಯ ಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ನಿಕಟವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ನೃತ್ಯ ಭಂಗಿಗಳ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಈ ನೃತ್ಯವು ದೇವದಾಸಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗಿಯರನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಸೇವೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಯಿತು, ಸಂಗೀತ, ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಮಹಿಳೆಯರು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಕಲಾತ್ಮಕ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಸಂಕೀರ್ಣ ಪ್ರದರ್ಶನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ತಲೆಮಾರುಗಳವರೆಗೆ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದರು. ಈ ನೃತ್ಯವು ಪೂಜೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ, ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಒಂದು ವಿಧಾನವಾಗಿ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯ ಉತ್ಸಾಹದ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು.

ಈ ನೃತ್ಯಕ್ಕೆ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಅಡಿಪಾಯವು ಭರತ ಮುನಿ ಋಷಿಗೆ ಸೇರಿದ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 200 ರಿಂದ ಸಾ. ಶ. 200 ರವರೆಗೆ ವಿವಿಧ ದಿನಾಂಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಭರತನಾಟ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ನೃತ್ಯ, ನಾಟಕ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಿದೆ. ಈ ನೃತ್ಯವು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ನೃತ್ತ (ಶುದ್ಧ ನೃತ್ಯ), ನೃತ್ಯ (ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಶೀಲ ನೃತ್ಯ) ಮತ್ತು ನಾಟ್ಯ (ನಾಟಕ) ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಅದರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಾದ ಮುದ್ರೆಗಳು (ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳು), ರಸಗಳು (ಭಾವನಾತ್ಮಕ ರುಚಿಗಳು) ಮತ್ತು ಭಾವಗಳನ್ನು (ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು) ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ದಮನ (1892-1947)

ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೇವಾಲಯ ಕಲೆಗಳಿಗೆ ಆಳವಾದ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ತಂದಿತು. 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಮತ್ತು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಆವೇಗವನ್ನು ಗಳಿಸಿದ ನಚ್ ವಿರೋಧಿ ಚಳುವಳಿಯು, ದೇವಾಲಯದ ನೃತ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರಚಾರ ನಡೆಸಿ, ಅದನ್ನು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಅವಮಾನಕರವೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ವೇಶ್ಯಾವಾಟಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿತು. ಈ ಚಳುವಳಿಯು ವಿಕ್ಟೋರಿಯನ್ ನೈತಿಕ ಸಂವೇದನೆಗಳು, ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿತು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ದೇವದಾಸಿಯರು ಮತ್ತು ಅವರ ಕಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯಾಪಕ ಕಳಂಕ ಉಂಟಾಯಿತು.

ವಿವಿಧ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳು ದೇವದಾಸಿ ಸಮರ್ಪಣೆ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುವ ಅಥವಾ ನಿಷೇಧಿಸುವ ಶಾಸನವನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದವು. ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯ 1947ರ ದೇವದಾಸಿ ಕಾಯ್ದೆಯು ಹುಡುಗಿಯರನ್ನು ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುವುದನ್ನು ಅಪರಾಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಈ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿತು. 1920-30ರ ದಶಕದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಸಾದಿರ್ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಅಪರೂಪವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಕಳಂಕಿತವಾಗಿದ್ದವು, ಮತ್ತು ಈ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರವು ಅಳಿವಿನಂಚಿನಲ್ಲಿತ್ತು.

ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಮತ್ತು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ (1930-1950)

ಭಾರತೀಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿಗಳು, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ-ವಿದ್ಯಾವಂತ ಗಣ್ಯ ಕಲಾವಿದರು ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೃತ್ತಿಗಾರರ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಮೈತ್ರಿಯ ಮೂಲಕ ಈ ನೃತ್ಯದ ಮೋಕ್ಷವು ಬಂದಿತು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಸ್ಮಿತೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಿಶಾಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಭಾಗವಾದ ಈ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಚಳವಳಿಯು ದೇವಾಲಯ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸಂಗೀತ ಕಲೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು.

ಈ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ವಕೀಲ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟಗಾರರಾದ ಇ. ಕೃಷ್ಣ ಅಯ್ಯರ್ ಸೇರಿದ್ದರು, ಅವರು ಸಾದಿರ್ ಅವರ ಕಲಾತ್ಮಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ಸಂಘಗಳಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಲು ಅದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಥಿಯೊಸೊಫಿಸ್ಟ್ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದ ರುಕ್ಮಿಣಿ ದೇವಿ ಅರುಂಡೇಲ್ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ನೃತ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು 1936ರಲ್ಲಿ ಭರತನಾಟ್ಯದ ಆಧುನಿಕ ರೂಪದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದ್ದ ಸಂಸ್ಥೆಯಾದ ಕಳಾಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.

ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಈ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಭರತನಾಟ್ಯಂ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಹೊಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ದೇವದಾಸಿ ಸಂದರ್ಭದೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಳಗಳಿಗಿಂತ ರಂಗಭೂಮಿಯ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಅಳವಡಿಸಲಾಯಿತು. ಮಾರ್ಗಮ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರಮಾಣಿತ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಲಯಬದ್ಧ ಜಾತಿಸ್ವರಂ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಶೀಲ ಶಬ್ದಂ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಅಲರಿಪ್ಪುವಿನಿಂದ ಹಿಡಿದು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವರ್ಣಂ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಪದಗಳವರೆಗೆ ತುಣುಕುಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ರಚಿಸಿ, ಶಕ್ತಿಯುತಿಲ್ಲಾನದೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು.

ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇವದಾಸಿ ಕುಟುಂಬಗಳ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಂಜಾವೂರು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯ ವೃತ್ತಿಗಾರರು, ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು, ಬಾಲಸಾರಸ್ವತಿಯಂತಹ ಕಲಾವಿದರು ಹಳೆಯ ಪ್ರದರ್ಶನ ಶೈಲಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿಧಾನದ ಆಳ ಮತ್ತು ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಗಾಗಿ ವಾದಿಸಿದರು. ಈ ಸಮಾನಾಂತರ ತೊರೆಗಳು-ಕ್ಷೇತ್ರ ಶೈಲಿ ಮತ್ತು ತಂಜಾವೂರು ಸಂಪ್ರದಾಯ-ಭರತನಾಟ್ಯದ ಆಧುನಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಪಾದಕ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ.

ಜಾಗತಿಕ ಮನ್ನಣೆ (1950-ಇಂದಿನವರೆಗೆ)

ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ, ಭರತನಾಟ್ಯವು ಭಾರತದ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಅಧಿಕೃತ ಮನ್ನಣೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು, ಸರ್ಕಾರದ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. 1952ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಸಂಗೀತ ನಾಟಕ ಅಕಾಡೆಮಿ (ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಗೀತ, ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ನಾಟಕ ಅಕಾಡೆಮಿ), ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕಲೆಗಳಿಗೆ ವರ್ಗೀಕರಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಔಪಚಾರಿಕಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನ ಮತ್ತು ಪ್ರಶಸ್ತಿಗಳನ್ನು ನೀಡಿತು.

ಈ ನೃತ್ಯವು ತನ್ನ ತಮಿಳು ಮೂಲವನ್ನು ಮೀರಿ ಹರಡಿತು, ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ವಲಸಿಗ ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕತೆಯ ಮೂಲಕ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು. ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖ ನಗರಗಳು ಈಗ ಭರತನಾಟ್ಯ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಮತ್ತು ಈ ನೃತ್ಯವು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಉತ್ಸವಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿನಿಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾಗತೀಕರಣವು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿಂದ ಹೊಸ ವೃತ್ತಿಗಾರರನ್ನು ಕರೆತಂದಿದೆ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಾಲೀಕತ್ವ, ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸೂಕ್ತ ವಿಕಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದೆ.

ಪ್ರಮುಖ ತತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು

ನೃತ್ಯದ ಅಡಿಪಾಯ (ಶುದ್ಧ ನೃತ್ಯ)

ನೃತ್ಯವು ಭರತನಾಟ್ಯದ ಅಮೂರ್ತ, ಲಯಬದ್ಧ ಆಯಾಮವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನಿರೂಪಣಾ ಅರ್ಥಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸೌಂದರ್ಯದ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಅಂಶವು ತಾಳವಾದ್ಯದೊಂದಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೃದಂಗ ಡ್ರಮ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಿಂಕ್ರೊನೈಸ್ ಮಾಡಲಾದ ಲಯಬದ್ಧ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು (ಅಡಾವಸ್) ನಿಖರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ನರ್ತಕನ ತಾಂತ್ರಿಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.

ನೃತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತ ಸ್ಥಾನವೆಂದರೆ ಅರಮಾಂಡಿ ಅಥವಾ ಅರ್ಧಮಂಡಲ-ಬಾಗಿದ ಮೊಣಕಾಲುಗಳನ್ನು ಹೊರಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಿ ಮತ್ತು ಪಾದಗಳನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿ ಅರ್ಧ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಾನ. ಈ ಗ್ರೌಂಡೆಡ್ ನಿಲುವು ತ್ವರಿತ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳಿಗೆ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೂಪವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವಿಶಿಷ್ಟ ಕೋನೀಯ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ತಳದಿಂದ, ನರ್ತಕರು ಪಾದದ ಹೊಡೆತಗಳು, ಕಾಲಿನ ಸ್ಥಾನಗಳು, ಕೈ ಚಲನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮುಂಡದ ಉಚ್ಚಾರಣೆಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಂಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇವೆಲ್ಲವೂ ಲಯಬದ್ಧ ಚಕ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಸಮನ್ವಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಈ ಸಂಗ್ರಹವು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಡಜನ್ಗಟ್ಟಲೆ ಪ್ರಮಾಣೀಕೃತ ಅಡಾವಸ್ (ಮೂಲಭೂತ ಚಲನೆಯ ಘಟಕಗಳು) ಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತು ಮಾದರಿಗಳು, ಕೈ ಸ್ಥಾನಗಳು ಮತ್ತು ಲಯಬದ್ಧ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇವುಗಳು ಅಲರಿಪ್ಪು ಮತ್ತು ಜಾತಿಸ್ವರಂನ ಶುದ್ಧ ಅಮೂರ್ತ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಹಿಡಿದು ತಿಲ್ಲಾನದ ಲಯಬದ್ಧ ಕಲೆಯವರೆಗೆ ದೀರ್ಘ ಅನುಕ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಯೋಜನೆಗಳಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತವೆ.

ನೃತ್ಯದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ (ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ನೃತ್ಯ)

ನೃತ್ಯವು ಭರತನಾಟ್ಯದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಹೃದಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯು ಅಭಿನಯದ (ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ) ಮೂಲಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ನಾಲ್ಕು ರೀತಿಯ ಅಭಿನಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆಃ ಅಂಗಿಕಾ (ದೇಹ ಭಾಷೆ), ವಾಚಿಕಾ (ಮಾತು/ಹಾಡು), ಅಹರ್ಯ (ವೇಷಭೂಷಣ/ಅಲಂಕರಣ), ಮತ್ತು ಸಾತ್ವಿಕಾ (ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಆಂತರಿಕ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು).

ನೃತ್ಯದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವೆಂದರೆ ಹಸ್ತ ಮುದ್ರೆಗಳು-ದೃಶ್ಯ ಭಾಷೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಿದ ಕೈ ಸನ್ನೆಗಳು. ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಹಲವಾರು ಏಕ-ಕೈ (ಸಂಯುಕ್ತ ಹಸ್ತ) ಮತ್ತು ಎರಡು-ಕೈ (ಸಂಯುಕ್ತ ಹಸ್ತ) ಮುದ್ರೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ವಸ್ತುಗಳು, ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಅಥವಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಒಂದೇ ಮುದ್ರೆಯು ಸಂದರ್ಭ, ಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಅದರ ಜೊತೆಗಿನ ಮುಖಭಾವವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಅನೇಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಇದು ಕಥೆ ಹೇಳಲು ಸಮೃದ್ಧವಾದ ಶಬ್ದಕೋಶವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ಕಣ್ಣುಗಳು, ಹುಬ್ಬುಗಳು, ಕೆನ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ತುಟಿಗಳ ನಿಖರವಾದ ನಿಯಂತ್ರಣದೊಂದಿಗೆ ಮುಖದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ (ಮುಖಭಿನಯ) ಸಮಾನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನರ್ತಕಿಯು ಒಂದೇ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು-ದೇವರುಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು, ಪ್ರೇಮಿಗಳು, ಋಷಿಗಳನ್ನು-ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಬೇಕು-ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ವಿಭಿನ್ನ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ವರಗಳು ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಗುಣಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ನಾಟಕೀಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಏಕವ್ಯಕ್ತಿ ಕಲಾವಿದನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರೂಪಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಸಂಯೋಜನೆಗಳ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರಗಳ ನಡುವೆ ಸರಾಗವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾಟ್ಯದ ನಾಟಕ

ಭರತನಾಟ್ಯದ ನಾಟಕೀಯ ಆಯಾಮವು ಪದಗಳು, ಜಾವಲಿಗಳು ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾದ ವರ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ನರ್ತಕನು ನಟನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಭಾವಗೀತಾತ್ಮಕ ಕವಿತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮಿಳು, ತೆಲುಗು ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿನ ಪಠ್ಯಗಳು ಭಕ್ತಿ, ಹಾತೊರೆಯುವಿಕೆ, ಪ್ರೀತಿ (ಮಾನವ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಎರಡೂ) ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತವೆ.

ವರ್ಣವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಕಲಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಸಂಕೀರ್ಣ ಲಯಬದ್ಧ ಭಾಗಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತೃತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ವಿಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ನರ್ತಕಿಯು ಕಲಾತ್ಮಕ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತು ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆಳ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬೇಕು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಒಂದೇ ಭಾವಗೀತಾತ್ಮಕ ನುಡಿಗಟ್ಟನ್ನು ಅನೇಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ಅನ್ವೇಷಿಸಬೇಕು, ವಿಭಿನ್ನ ಪಾತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಬೇಕು.

ಸಂಗೀತ ಫೌಂಡೇಶನ್

ಭರತನಾಟ್ಯವು ಕರ್ನಾಟಕ (ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ) ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಲನೆಯು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಲಯಬದ್ಧ ಚಕ್ರಗಳು (ತಾಳಗಳು), ಸುಮಧುರ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳು (ರಾಗಗಳು) ಮತ್ತು ಸಂಯೋಜನೆಯ ರಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಭರತನಾಟ್ಯ ಸಮೂಹವು ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹಾಡುವ ಮತ್ತು ಲಯಬದ್ಧ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶಗಳನ್ನು (ಸೊಲ್ಲುಕಟ್ಟು) ನೀಡುವ ಗಾಯಕ, ತಾಳವಾದ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೃದಂಗ ವಾದಕ, ಮಧುರವಾದ ಪಕ್ಕವಾದ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಪಿಟೀಲು, ಕೊಳಲು ಅಥವಾ ವೀಣಾ ಮತ್ತು ಸಮಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ತಾಳಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.

ನರ್ತಕನು ಆಳವಾದ ಸಂಗೀತದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು, ತಾಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ರಾಗಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸುಧಾರಿತ ಸಂಗೀತ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬೇಕು. ಸಂಗೀತಗಾರ ಮತ್ತು ನರ್ತಕರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಸಹಯೋಗಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸೂಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪರಸ್ಪರರ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ.

ಸೌಂದರ್ಯದ ಪ್ರಸ್ತುತಿ

ಭರತನಾಟ್ಯದ ದೃಶ್ಯ ಪ್ರಭಾವವು ಚಲನೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ವೇಷಭೂಷಣ, ಆಭರಣ ಮತ್ತು ಅಲಂಕರಣವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇವೆಲ್ಲವೂ ನೃತ್ಯದ ನಾಟಕೀಯ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೇಷಭೂಷಣವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ರೇಷ್ಮೆ ಸೀರೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದ್ದು, ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಫ್ಯಾನ್-ಆಕಾರದ ಪ್ಲೆಟೆಡ್ ತುಂಡು ಇರುತ್ತದೆ, ಇದು ಅರಮಾಂಡಿ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವಾಗ ಕಾಲಿನ ಚಲನೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯದ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಹೋಲುವಂತೆ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದೇವಾಲಯದ ಆಭರಣಗಳು ನರ್ತಕನ ತಲೆ, ಕಿವಿ, ಕುತ್ತಿಗೆ, ತೋಳುಗಳು, ಸೊಂಟ ಮತ್ತು ಪಾದಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಘುಂಗ್ರೂಗಳು (ಪಾದದ ಗಂಟೆಗಳು) ಪಾದದ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಕೇಳಿಸಬಹುದಾದ ಆಯಾಮವನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತವೆ.

ಮೇಕಪ್ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಕಣ್ಣಿನ ಮೇಕ್ಅಪ್, ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿತ ಹುಬ್ಬುಗಳು ಮತ್ತು ಮುಖದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಗೋಚರತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ರೋಮಾಂಚಕ ತುಟಿಗಳು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೆಣೆದ ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕೂದಲು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತಮಿಳು ಸೌಂದರ್ಯದ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅಂಶಗಳು ನರ್ತಕನ ನೋಟವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು, ದೈನಂದಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ದೂರವಿಡಲು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ, ನಾಟಕೀಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಒಗ್ಗೂಡುತ್ತವೆ.

ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶ

ಹಿಂದೂ ಭಕ್ತಿ ನೆಲೆಗಳು

ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶಿವನಿಗೆ (ಅವರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಟರಾಜ, ನೃತ್ಯದ ದೇವರು) ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಭರತನಾಟ್ಯವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು. ಈ ನೃತ್ಯವು ಅದರ ಸೌಂದರ್ಯದ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ ಭಕ್ತಿಯ ವಿಷಯದೊಂದಿಗೆ ಆರಾಧನೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಅನೇಕ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಯೋಜನೆಗಳು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು (ಭಕ್ತಿ ಪ್ರೀತಿ) ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ನೃತ್ಯಗಾರನು ಭಕ್ತನ ದೈವಿಕ ಸಂಯೋಗದ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ.

ನಾಟ್ಯ (ನೃತ್ಯ/ನಾಟಕ) ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಹಿಂದೂ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಶಿವನ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ನೃತ್ಯವು (ತಾಂಡವ) ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ವಿನಾಶದ ಚಕ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ನೃತ್ಯವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ, ನೃತ್ಯಗಾರರು ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಲಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕಲೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಮನರಂಜನೆಗಿಂತ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಪವಿತ್ರವಾಗಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಗ್ರಹವು ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಸಾಹಿತ್ಯದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳಾದ ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತದ ಕಥೆಗಳು, ದೇವರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಪುರಾಣ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ನಯನಾರ್ (ಶೈವ) ಮತ್ತು ಅಲ್ವಾರ್ (ವೈಷ್ಣವ) ನಂತಹ ತಮಿಳು ಸಂತರ ಭಕ್ತಿ ಕವಿತೆಗಳು ಸೇರಿವೆ.

ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಾದ್ಯಂತ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ

ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದ್ದರೂ, ಆಧುನಿಕ ಭರತನಾಟ್ಯವು ವಿಷಯಾಧಾರಿತವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ಸಮಕಾಲೀನ ನರ್ತಕರು ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಜೈನ ವಿಷಯಗಳು, ಜಾತ್ಯತೀತ ಸಾಹಿತ್ಯ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿಸ್ತರಣೆಯು ನೃತ್ಯದ ಸಂಗೀತ ಕಛೇರಿ-ಸಭಾಂಗಣದ ಜಾತ್ಯತೀತತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಬದಲು ಬಹುಮುಖ ಕಲಾತ್ಮಕ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿ ಅದರ ಮನ್ನಣೆ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ತಾತ್ವಿಕ ಅಡಿಪಾಯಗಳು-ರಸ (ಸೌಂದರ್ಯದ ಅನುಭವ), ಭಾವ (ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿ) ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಲೆಯು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸೌಂದರ್ಯದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉನ್ನತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ-ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ರೂಪವು ತನ್ನ ಅಗತ್ಯ ಕಲಾತ್ಮಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ವಿಷಯಾಧಾರಿತ ವಿಷಯವನ್ನು ಸರಿಹೊಂದಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅನ್ವಯಗಳು

ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತರಬೇತಿ ವಿಧಾನಗಳು

ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭರತನಾಟ್ಯ ತರಬೇತಿಯು ಗುರು-ಶಿಷ್ಯ (ಶಿಕ್ಷಕ-ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ) ಪರಂಪರೆಯನ್ನು (ವಂಶಾವಳಿ) ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ತೀವ್ರವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಬೋಧನೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮೂಲಭೂತ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳು ಮತ್ತು ಅಡಾವಸ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಲಯಬದ್ಧ ಮಾದರಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಶೀಲ ತುಣುಕುಗಳಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾರೆ.

ಕಲಿಕೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ದೈಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಮೂರ್ತರೂಪದ ಜ್ಞಾನ-ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ವಿವರವಾದ ತಿದ್ದುಪಡಿಗಳನ್ನು ನೋಡುವ, ಅನುಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಚಲನೆಯ ಮಾದರಿಗಳಿಗೆ ಸ್ನಾಯುವಿನ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಅಡಿಪಾಯಗಳು, ಮುದ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಯೋಜನೆಗಳ ಅರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ಕಲೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಗುರು-ಶಿಷ್ಯರ ಸಂಬಂಧವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಆಳವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಬಂಧಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಿಕ್ಷಕರ ಕುಟುಂಬಗಳೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಕಾಡೆಮಿಗಳಲ್ಲಿನ ಆಧುನಿಕ ಸಾಂಸ್ಥೀಕರಣವು ಅದರ ತೀವ್ರ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಈ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದೆ.

ಅರಂಗೇಟ್ರಂ

ಅರಂಗೇಟ್ರಂ (ಚೊಚ್ಚಲ ಪ್ರದರ್ಶನ) ನೃತ್ಯಗಾರನ ತರಬೇತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಮೈಲಿಗಲ್ಲಾಗಿದೆ. ವರ್ಷಗಳ ಅಧ್ಯಯನದ ನಂತರ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ತಾಂತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಶೀಲ ಆಯಾಮಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಎರಡರಿಂದ ಮೂರು ಗಂಟೆಗಳ ಏಕವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪೂರ್ಣ ಸಂಗೀತದ ಪಕ್ಕವಾದ್ಯದೊಂದಿಗೆ ವೃತ್ತಿಪರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಈ ಪ್ರದರ್ಶನವು, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಗುರುವಿನ ಪ್ರಮಾಣೀಕರಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಅರಂಗೆಟ್ರಾಮ್ ಭಾರತೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಗಣನೀಯ ಕುಟುಂಬ ಹೂಡಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಾಗಿವೆ. ಸಮಕಾಲೀನ ಚರ್ಚೆಗಳು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಅತಿಯಾಗಿ ವಾಣಿಜ್ಯೀಕರಣಗೊಂಡಿದೆಯೇ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತವೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ನಿಜವಾದ ಕಲಾತ್ಮಕ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಮೊದಲು ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಮಕಾಲೀನ ಅಭ್ಯಾಸ

ಆಧುನಿಕ ಭರತನಾಟ್ಯವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೂಪಗಳ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯಿಂದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ನಾವೀನ್ಯತೆಯವರೆಗೆ ವರ್ಣಪಟಲದಾದ್ಯಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಕೆಲವು ನೃತ್ಯಗಾರರು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆನುವಂಶಿಕ ವಂಶಾವಳಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವವರು, ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಸಂಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಶೈಲಿಯ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರಸರಣಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ನೃತ್ಯ ಸಂಯೋಜನೆಯ ನಾವೀನ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸಮಕಾಲೀನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು-ಪರಿಸರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಲಿಂಗ ರಾಜಕೀಯ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳು, ಅಮೂರ್ತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು-ಅಥವಾ ಇತರ ನೃತ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಭರತನಾಟ್ಯ ಶಬ್ದಕೋಶವನ್ನು ಬಳಸುವ ಹೊಸ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ.

ವೃತ್ತಿಪರ ಭರತನಾಟ್ಯ ನರ್ತಕರು ಇಂದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಾರ್ಗಮ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡಬಹುದು, ಸಮೂಹ ನಿರ್ಮಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು, ಇತರ ರೂಪಗಳ ನರ್ತಕರೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಚಲನಚಿತ್ರ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಾಧ್ಯಮಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಅಂತರಶಿಕ್ಷಣ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು. ನೃತ್ಯವು ವೃತ್ತಿಜೀವನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪರ್ಕ, ದೈಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಅಥವಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವೃತ್ತಿಪರ ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲಾವಿದರು ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಹವ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಈ ಪ್ರಕಾರದ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು

ಶೈಲಿಯ ಶಾಲೆಗಳು (ಬನಿ)

ಭರತನಾಟ್ಯಂ ಹಲವಾರು ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆದ ಶೈಲಿಯ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತಮಿಳುನಾಡಿನೊಳಗಿನ ವಿವಿಧ ವಂಶಾವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಭೌಗೋಳಿಕ ಮೂಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆಃ

19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ತಂಜಾವೂರಿನಲ್ಲಿ ಮರಾಠ ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಹೋದರರ ಚೌಕಟ್ಟಿಗೆ (ಚಿನ್ನಯ್ಯ, ಪೊನ್ನಯ್ಯ, ಶಿವಾನಂದಂ ಮತ್ತು ವಡಿವೇಲು) ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ತಂಜಾವೂರು (ಅಥವಾ ತಂಜಾವೂರು) ಬಾಣಿಯು ಲಯಬದ್ಧ ಸಂಕೀರ್ಣತೆ, ನಿಖರವಾದ ರೇಖಾಗಣಿತ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಶೈಲಿಯು ಆನುವಂಶಿಕ ದೇವದಾಸಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದೊಂದಿಗೆ ಬಲವಾದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.

ಮೀನಾಕ್ಷಿಸುಂದರಂ ಪಿಳ್ಳೈ ಅವರು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವರ ಮೊಮ್ಮಗ ಚೊಕ್ಕಲಿಂಗಂ ಪಿಳ್ಳೈ ಮೂಲಕ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗಿದ ಪಾಂಡನಲ್ಲೂರು ಬಾಣಿಯು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಚಲನೆಗಳು, ಬಲವಾದ ಅರಮಾಂಡಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಬಲ ವೇದಿಕೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಶೈಲಿಯು ಹಲವಾರು ಪ್ರಮುಖ ನರ್ತಕರಿಗೆ ಅದರ ಬೋಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಯಿತು.

ರಾಮಯ್ಯ ಪಿಳ್ಳೈ ವಂಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಜುವೂರ್ ಬಾಣಿಯು, ತಾಂತ್ರಿಕ ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡರೂ, ದ್ರವರೂಪದ ಸೌಂದರ್ಯ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೃದುವಾದ ಗುಣವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಕಲಾಕ್ಷೇತ್ರ ಶೈಲಿಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬಾಣಿಯಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಸಂಶೋಧನೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಒತ್ತು, ಅನುಚಿತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಸ್ಕರಿಸಿದ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ರುಕ್ಮಿಣಿ ದೇವಿ ಅರುಂಡೇಲ್ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ವಿಶಿಷ್ಟ ವಿಧಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲಾಕ್ಷೇತ್ರದ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಪ್ರಭಾವವು ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿಸಿತು.

ತಮಿಳುನಾಡಿನಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿ

ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡರೂ, ಭರತನಾಟ್ಯವನ್ನು ಈಗ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭೌಗೋಳಿಕ ಹರಡುವಿಕೆಯು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ವೃತ್ತಿಗಾರರನ್ನು ಕರೆತಂದಿದೆ, ಇದು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಾಲೀಕತ್ವ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತ ಪ್ರಸರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಭರತನಾಟ್ಯವನ್ನು ಅದರ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾ, ಅದರ ಮೂಲವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಯಾರಾದರೂ ಕಲಿಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಕೆಲವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಳವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ತಮಿಳು ಭಾಷೆ, ಹಿಂದೂ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಇತರರು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆ

ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದ ಬಗ್ಗೆ

ಕಳಂಕಿತ "ನಾಚ್" ನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕಲೆಯಾಗಿ ಭರತನಾಟ್ಯದ ರೂಪಾಂತರವು ಭಾರತೀಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಾಜಕೀಯದ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬೀರಿತು. ಈ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಭಾರತೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ ಯೋಜನೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿತು, ಆದರೂ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ದೇವದಾಸಿ ಸಮುದಾಯಗಳ ಗಮನಾರ್ಹ ಅಳಿವುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಅವರ ಕಲಾತ್ಮಕ ಶ್ರಮವು ಈ ರೂಪವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು.

ಈ ನೃತ್ಯವು ಮಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹುಡುಗಿಯರು ಮತ್ತು ಯುವತಿಯರಿಗೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬಂಡವಾಳದ ಸಂಕೇತವಾಯಿತು. ಭರತನಾಟ್ಯವನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು ಕೃಷಿ, ಸಂಪ್ರದಾಯದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತವಾದ ಸ್ತ್ರೀ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಘವು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಲೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಗಂಭೀರ ಕಲಾತ್ಮಕ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕಿಂತ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪರಿಕರವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿತು.

ಸಮಕಾಲೀನ ಚರ್ಚೆಗಳು ನೃತ್ಯದ ಪರಿವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅನ್ಯಾಯಗಳನ್ನು-ಆನುವಂಶಿಕ ಕಲಾವಿದರನ್ನು ಹೇಗೆ ಅಂಚಿಗೆ ತಳ್ಳಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇತರರು ಹೇಗೆ ಮನ್ನಣೆ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ದೇವದಾಸಿ ಸಮುದಾಯದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ನಿರೂಪಣೆಗಳಿಂದ ಹೇಗೆ ಅಳಿಸಿಹಾಕಲಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ.

ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ

ಭರತನಾಟ್ಯವು ಇತರ ಭಾರತೀಯ ಕಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿದೆ, ಸಿನೆಮಾದ ಮೇಲೆ ಅದರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ (ಅಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯದ ದೃಶ್ಯಾವಳಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ರೂಪಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ) ದೃಶ್ಯ ಕಲಾವಿದರು, ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕರು ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರರಿಗೆ ಅದರ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯವರೆಗೆ. ನೃತ್ಯದ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ನಾಟಕೀಯ ತೀವ್ರತೆಯು ಅದನ್ನು ಮಾಧ್ಯಮದಾದ್ಯಂತ ಬಲವಾದ ವಿಷಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಭರತನಾಟ್ಯವನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಶ್ರೀಮಂತ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯ-ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೇಲಿನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶೈಲಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಯೋಜನೆಗಳ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗಳು, ಪ್ರಮುಖ ನರ್ತಕರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯ-ಭಾರತೀಯ ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ, ಪ್ರದರ್ಶನ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಾಜಕೀಯದ ವಿಶಾಲ ಚರ್ಚೆಗೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತವೆ.

ಜಾಗತಿಕ ಪರಿಣಾಮ

ಭರತನಾಟ್ಯವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಾಯಭಾರಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಭಾರತೀಯ ಕಲಾತ್ಮಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಜಾಗತಿಕ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು, ಕಾರ್ಯಾಗಾರಗಳು ಮತ್ತು ವಲಸಿಗರ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಇದನ್ನು ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಅತ್ಯಂತ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿವೆ.

ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಈಗ ನೃತ್ಯ ಪಠ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಭರತನಾಟ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ, ಮತ್ತು ಈ ರೂಪವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಸಮಕಾಲೀನೃತ್ಯ ಸಂಯೋಜಕರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾಗತೀಕರಣವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅನುವಾದ, ಸ್ವಾಧೀನ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ರೂಪಗಳ ವಿಕಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ.

ಸವಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಚರ್ಚೆಗಳು

ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ನಾವೀನ್ಯತೆ

ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ನಾವೀನ್ಯತೆಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ನಡುವೆ ನಿರಂತರ ಒತ್ತಡವಿದೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಧ್ವನಿಗಳು ಈ ರೂಪದ ಶಕ್ತಿಯು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಸಂಗ್ರಹ ಮತ್ತು ತಂತ್ರದ ಅಧಿಕೃತ ಪ್ರಸರಣದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅತಿಯಾದ ಪ್ರಯೋಗದ ಮೂಲಕ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಜೀವಂತ ಕಲೆಗಳು ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳಬೇಕು, ನಾವೀನ್ಯತೆಯು ಅದರ ಮುಂದುವರಿದ ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯು ಅಸ್ಥಿತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರಗತಿಪರ ಧ್ವನಿಗಳು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತವೆ.

ಈ ಚರ್ಚೆಯು ವಿಷಯಾಧಾರಿತ ವಿಷಯಗಳ (ಭರತನಾಟ್ಯವು ಸಮಕಾಲೀನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಬೇಕೇ ಅಥವಾ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭಕ್ತಿಯ ಗಮನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೇ?), ನೃತ್ಯ ಸಂಯೋಜನೆಯ ರಚನೆ (ಹೊಸ ಕೃತಿಗಳು ಮಾರ್ಗಮ್ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕೇ ಅಥವಾ ಹೊಸ ರಚನೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಬೇಕೇ?) ಮತ್ತು ಸಮ್ಮಿಳನ (ಭರತನಾಟ್ಯವು ಇತರ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಬೇಕೇ ಅಥವಾ ಶೈಲಿಯ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೇ?) ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಸುತ್ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಪ್ರವೇಶ ಮತ್ತು ಮಾಲೀಕತ್ವ

ಭರತನಾಟ್ಯವನ್ನು ಯಾರು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಕಲಿಯಬಹುದು, ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಕಲಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ನಿರಂತರ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತವೆ. ಪೀಳಿಗೆಯವರೆಗೆ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡ ಸಮುದಾಯಗಳ ಆನುವಂಶಿಕ ಕಲಾವಿದರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ಹತಾಶೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ವಾಣಿಜ್ಯ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜಾತಿ, ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೇಲ್ಜಾತಿಯ ಸುಧಾರಕರ ಸ್ವಾಧೀನದ ಮೂಲಕ ರೂಪದ "ಪುನರುಜ್ಜೀವನ" ದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ.

ಲಿಂಗ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಸಹ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೂ ಕಡಿಮೆ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿ-ಮೂಲತಃ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಪ್ರದರ್ಶನಗೊಂಡಾಗ, ಪುರುಷ ನರ್ತಕರು ಈಗ ಭರತನಾಟ್ಯವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೂಕ್ತತೆ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ಅನೇಕ ಪ್ರಮುಖ ಪುರುಷ ನರ್ತಕರು ಮನ್ನಣೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ವಾಣಿಜ್ಯೀಕರಣದ ಕಾಳಜಿಗಳು

ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಗರ ಭಾರತ ಮತ್ತು ವಲಸಿಗ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಭರತನಾಟ್ಯ ಶಾಲೆಗಳ ಪ್ರಸರಣವು, ಕಲಾತ್ಮಕ ಮಾನದಂಡಗಳಿಗೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವಾಣಿಜ್ಯೀಕರಣವೆಂದು ಕೆಲವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ. ಕಳವಳಗಳು ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆಃ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಿದ್ಧತೆಯಿಲ್ಲದೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ನಡೆಸಲಾಗುವ ಅರಂಗೇಟ್ರಾಮ್ಗಳು, ಕಲಾತ್ಮಕ ಆಳದ ಮೇಲೆ ಬಾಹ್ಯ ಟ್ರ್ಯಾಪ್ಪಿಂಗ್ಗಳಿಗೆ (ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವೇಷಭೂಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಗಳು) ಒತ್ತು ನೀಡುವುದು ಮತ್ತು ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಬೋಧಕರಿಂದ ಬೋಧನೆ.

ಬದಲಾಗುವ ಗುಣಮಟ್ಟವಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಹೆಚ್ಚಿದ ಪ್ರವೇಶಸಾಧ್ಯತೆಯು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ ಸಂಪ್ರದಾಯದೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೆ ವಿಶೇಷವಾದ ಕಲೆಯ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕತೆಯು ಅವನತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಬದಲು ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ರಕ್ಷಕರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ತೀರ್ಮಾನ

ಭರತನಾಟ್ಯವು ಭಾರತೀಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ, ಅದರ ಸಂಕೀರ್ಣ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕತೆ, ಸ್ಥಳೀಯ ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕ, ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತತೆಯ ನಡುವಿನ ಮಾತುಕತೆಗಳು ಸಮಕಾಲೀನ ಭಾರತವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ದಮನ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ತಮಿಳು ದೇವಾಲಯ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂಲದಿಂದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮನ್ನಣೆಯವರೆಗೆ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಈ ನೃತ್ಯವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.

ಈ ರೂಪದ ನಿರಂತರ ಶಕ್ತಿಯು ಅದರ ಬಹು ಆಯಾಮಗಳ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯಲ್ಲಿದೆ-ಲಯಬದ್ಧ ಮಾದರಿಗಳ ಗಣಿತದ ನಿಖರತೆ, ದೇಹದ ಸ್ಥಾನಗಳ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ಸೌಂದರ್ಯ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ವಿಷಯದ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆ, ಭಕ್ತಿ ವಿಷಯಗಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಳ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಮರಣದಂಡನೆಯ ಅಥ್ಲೆಟಿಕ್ ತೀವ್ರತೆ. ಈ ಬಹುಆಯಾಮದ ಮನೋಭಾವವು ಭರತನಾಟ್ಯವು ಮಾನವ ಅನುಭವದ ಸೌಂದರ್ಯ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಭರತನಾಟ್ಯವು ತನ್ನ ಮೂರನೇ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿದಂತೆ, ಅದು ಅವಕಾಶಗಳು ಮತ್ತು ಸವಾಲುಗಳೆರಡನ್ನೂ ಎದುರಿಸುತ್ತಿದೆಃ ಅದನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದ ಆನುವಂಶಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಹೇಗೆ? ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕಗೊಳಿಸುವಾಗ ಕಲಾತ್ಮಕ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು? ಸೃಜನಶೀಲ ವಿಕಸನಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವಾಗ ಅಗತ್ಯವಾದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಂರಕ್ಷಿಸುವುದು? ಜಾಗತಿಕ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವುದು ಹೇಗೆ? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಭರತನಾಟ್ಯವು ಕೇವಲ ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಲಾಕೃತಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜೀವಂತ, ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ, ವಿಕಸಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಅದರ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಮತ್ತು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿದೆ.