মোক্ষঃ ভারতীয় দর্শনে চূড়ান্ত মুক্তি

মোক্ষ (সংস্কৃতঃ মোক্ষ, মোক্ষ), যা মুক্তি নামেও পরিচিত, ভারতীয় দার্শনিক ও ধর্মীয় চিন্তার অন্যতম গভীর ও স্থায়ী ধারণার প্রতিনিধিত্ব করে। আক্ষরিক অর্থ "মুক্তি" বা "মুক্তি", মোক্ষের অর্থ সংসার থেকে মুক্তি-জন্ম, মৃত্যু এবং পুনর্জন্মের অন্তহীন চক্র যা পার্থিব অস্তিত্বকে চিহ্নিত করে। হিন্দু দর্শনে চতুর্থ এবং চূড়ান্ত পুরুষ (মানব জীবনের লক্ষ্য) হিসাবে, মোক্ষ ধর্ম (ধার্মিকতা), অর্থ (সমৃদ্ধি) এবং কাম (ইচ্ছা) এর পার্থিব অনুধাবনকে অতিক্রম করে, পরম স্বাধীনতা, আনন্দ এবং আত্ম-উপলব্ধির অবস্থার দিকে ইঙ্গিত করে। এই ধারণাটি দুই সহস্রাব্দেরও বেশি সময় ধরে ভারতীয় আধ্যাত্মিকতাকে রূপ দিয়েছে এবং বিশ্বব্যাপী সমসাময়িক ধর্মীয় অনুশীলন, দার্শনিক অনুসন্ধান এবং চিন্তাশীল ঐতিহ্যকে প্রভাবিত করে চলেছে।

মোক্ষের সাধনা মানুষের অস্তিত্ব সম্পর্কে মৌলিক প্রশ্নগুলিকে সম্বোধন করেঃ দুঃখকষ্টের প্রকৃতি কী? আমাদের আসল পরিচয় কী? আমরা কি মরণশীল অস্তিত্বের সীমাবদ্ধতা অতিক্রম করতে পারি? বিভিন্ন ভারতীয় দার্শনিক বিদ্যালয় এবং ধর্মীয় ঐতিহ্য এই প্রশ্নগুলির বৈচিত্র্যময় এবং কখনও পরস্পরবিরোধী উত্তর তৈরি করেছে, যা বৌদ্ধ নির্বাণ থেকে জৈন কেভাল পর্যন্ত অ-দ্বৈতবাদী অদ্বৈত বেদান্ত থেকে শুরু করে ভক্তিমূলক ভক্তি ঐতিহ্য পর্যন্ত সোটেরিয়োলজিকাল চিন্তার একটি সমৃদ্ধ চিত্র তৈরি করেছে। এই বৈচিত্র্য সত্ত্বেও, অন্তর্নিহিত প্রত্যয় সামঞ্জস্যপূর্ণ রয়ে গেছেঃ মানুষের দুঃখকষ্ট থেকে চূড়ান্ত মুক্তি অর্জন এবং তাদের সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক সম্ভাবনা উপলব্ধি করার ক্ষমতা রয়েছে।

ব্যুৎপত্তি ও অর্থ

ভাষাগত মূল

"মোক্ষ" শব্দটি সংস্কৃত মূল "মুক" বা "মোক্ষ" থেকে এসেছে, যার অর্থ "মুক্ত করা", "ছেড়ে দেওয়া" বা "মুক্তি দেওয়া"। এই ব্যুৎপত্তিগত ভিত্তি ধারণার সারমর্ম ধারণ করে-মুক্তি শব্দটি সংস্কৃত সাহিত্য জুড়ে বিভিন্ন ব্যাকরণগত আকারে উপস্থিত হয়ঃ মোক্ষ (মুক্তি), মোক্ষক (মুক্তিদাতা) এবং মোক্ষ (মুক্তির কাজ)। "মুক্তি" সমার্থক শব্দটি একই মূল থেকে এসেছে এবং একে অপরের সাথে বিনিময়যোগ্যভাবে ব্যবহৃত হয়, যদিও মুক্তি কখনও নির্দিষ্ট দার্শনিক প্রসঙ্গে কিছুটা ভিন্ন অর্থ বহন করে।

তার সবচেয়ে আক্ষরিক অর্থে, মোক্ষ সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্তি বোঝায়, কিন্তু প্রাচীন গ্রন্থগুলি ক্রমবর্ধমান পরিশীলিত দার্শনিক অর্থ সহ শব্দটি ব্যবহার করে। খ্রিষ্টপূর্ব 1-এর মধ্যে রচিত হিন্দু দর্শনের মৌলিক গ্রন্থ উপনিষদে একজনের প্রকৃত প্রকৃতি সম্পর্কে অজ্ঞতা (অবিদ্যা) থেকে মুক্তি হিসাবে মোক্ষের বিকাশ ঘটে। এই অজ্ঞতা, উপনিষদিক শিক্ষা অনুসারে, পৃথক আত্মাকে (আত্মা) পুনর্জন্মের চক্রের সাথে আবদ্ধ করে এবং চূড়ান্ত বাস্তবতার (ব্রহ্ম) সাথে তার অপরিহার্য ঐক্যের স্বীকৃতি রোধ করে।

ধারণাটি নেতিবাচক এবং ইতিবাচক উভয় মাত্রা বহন করে। নেতিবাচকভাবে, মোক্ষ অবসানের প্রতিনিধিত্ব করে-দুঃখকষ্টের সমাপ্তি (দুখ), কর্মের সমাপ্তি এবং সংসারের বাধ্যতামূলক চক্র থেকে মুক্তি। ইতিবাচকভাবে, এটি অর্জনের ইঙ্গিত দেয়-পরম সত্যের উপলব্ধি, সর্বোচ্চ আনন্দের অভিজ্ঞতা (আনন্দ) এবং নিখুঁত শান্তি অর্জন। এই দ্বৈত প্রকৃতি মোক্ষকে একই সাথে একটি স্বাধীনতা এবং একটি স্বাধীনতা-মুক্তি এবং একজনের খাঁটি অবস্থায় মুক্তি দেয়।

সম্পর্কিত ধারণাগুলি

মোক্ষ আন্তঃসংযুক্ত দার্শনিক ধারণার একটি নক্ষত্রের মধ্যে বিদ্যমান যা একসাথে ভারতীয় সোটেরিয়োলজির কাঠামো গঠন করে। সংসার (সংসার), জন্ম, মৃত্যু এবং পুনর্জন্মের চক্র, সেই অবস্থার প্রতিনিধিত্ব করে যা থেকে মোক্ষ মুক্তি পায়। কর্ম (কর্ম), নৈতিকার্যকারণের আইন, সেই প্রক্রিয়াটি ব্যাখ্যা করে যা সঞ্চিত ক্রিয়া এবং তাদের পরিণতির মাধ্যমে সংসারকে স্থায়ী করে। মায়া (মায়া), যা প্রায়শই "বিভ্রম" হিসাবে অনুবাদ করা হয়, সেই শক্তিকে বর্ণনা করে যা চূড়ান্ত বাস্তবতাকে আবৃত করে এবং পার্থিব বজায় রাখে

হিন্দু দর্শনে মোক্ষ বোঝার জন্য ** আত্মা * (আত্মা), স্বতন্ত্র আত্মা বা আত্মার ধারণাটি কেন্দ্রীয়। ব্রহ্মের সঙ্গে আত্মার ঐক্যের উপলব্ধি, মৌলিক বিশুদ্ধতায় তার বিচ্ছিন্নতা, নাকি ঐশ্বরিকের সঙ্গে তার চিরন্তন সম্পর্ক নিয়ে মোক্ষ জড়িত কিনা তা নিয়ে বিভিন্ন বিদ্যালয় বিতর্ক করে। ব্রহ্ম (ব্রাহ্মণ), চূড়ান্ত বাস্তবতা বা পরম, হয় একত্রীকরণের লক্ষ্য (অ-দ্বৈতবাদী বিদ্যালয়গুলিতে) বা ভক্তির সর্বোচ্চ উদ্দেশ্য (আস্তিক বিদ্যালয়গুলিতে) উপস্থাপন করে।

পুরুষার্থ * (পুরুষার্থ), চারটি জীবনের লক্ষ্যের মতবাদ, নৈতিক ও ব্যবহারিকাঠামো প্রদান করে যার মধ্যে মোক্ষ কাজ করে। চারটি পুরুষার্থ-ধর্ম (ধার্মিকতা/কর্তব্য), অর্থ (সমৃদ্ধি/সম্পদ), কাম (আনন্দ/ইচ্ছা) এবং মোক্ষ (মুক্তি)-বৈধ মানব অনুধাবনের সম্পূর্ণ বর্ণালীর প্রতিনিধিত্ব করে। প্রথম তিনটি বস্তুগত এবং সামাজিক অস্তিত্বের বাইরে চূড়ান্ত পরিপূর্ণতা প্রদান করে পার্থিব জীবনকে নিয়ন্ত্রণ করে, মোক্ষ তাদের অতিক্রম করে।

ঐতিহাসিক উন্নয়ন

বৈদিক উৎস (1500-800 খ্রিষ্টপূর্ব)

প্রাচীনতম বৈদিক গ্রন্থ, ঋগ্বেদ এবং অন্যান্য সংহিতা (স্তবগ্রন্থের সংগ্রহ) খ্রিষ্টপূর্ব 1-এর মধ্যে রচিত, মোক্ষকে সোটেরিয়োলজিকাল ধারণা হিসাবে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করে না। প্রাথমিক বৈদিক ধর্ম প্রাথমিকভাবে ঋতা (মহাজাগতিক্রম), আত্মত্যাগের আচার (যজ্ঞ) এবং কর্তব্যের যথাযথ সম্পাদনের মাধ্যমে পার্থিব ও স্বর্গীয় লক্ষ্য অর্জনের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল। বৈদিক দর্শকরা অস্তিত্ব থেকে মুক্তির পরিবর্তে স্বর্গ (স্বর্গ) এবং দীর্ঘ জীবন চেয়েছিলেন।

যাইহোক, মোক্ষ ধারণার বীজ পরবর্তী বৈদিক গ্রন্থে মৃত্যু, পরকাল এবং অস্তিত্বের প্রকৃতি সম্পর্কে ক্রমবর্ধমান দার্শনিক অনুমানের মাধ্যমে প্রদর্শিত হয়। ঋগ্বেদের স্তবগুলি মাঝে মাঝে অস্তিত্বের চক্র এবং অমরত্বের (অমৃত) আকাঙ্ক্ষার সাথে ক্লান্তি প্রকাশ করে। ব্রাহ্মণরা (ধর্মীয় গ্রন্থ, আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব 1) মরণোত্তর জীবন সম্পর্কে আরও বিস্তৃত তত্ত্বের বিকাশ ঘটায়, যার মধ্যে রয়েছে পুনর্মৃত্যু (পুনরাবৃত্ত মৃত্যু) ধারণা, যা পরে পুনর্জন্মের মতবাদে পরিণত হয়।

বৈদিক আচার-অনুষ্ঠান থেকে উপনিষদিক দর্শনে রূপান্তর ভারতীয় ধর্মীয় চিন্তায় একটি বৈপ্লবিক পরিবর্তনকে চিহ্নিত করে। ব্যক্তির চূড়ান্ত ভাগ্য, নিজের প্রকৃতি এবং ব্যক্তি ও মহাবিশ্বের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে প্রশ্নগুলি পরিধি থেকে আধ্যাত্মিক অনুসন্ধানের কেন্দ্রে চলে যায়।

উপনিষদিক গঠন (800-200 খ্রিষ্টপূর্ব)

উপনিষদ, খ্রিষ্টপূর্ব 1-এর মধ্যে রচিত দার্শনিক গ্রন্থগুলি, সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক লক্ষ্য হিসাবে মোক্ষের প্রথম পদ্ধতিগত উচ্চারণ প্রদান করে। এই গ্রন্থগুলি, যা বৈদিক চিন্তার চূড়ান্ত পরিণতির প্রতিনিধিত্ব করে (প্রায়শই বেদান্ত, "বেদের সমাপ্তি" নামে পরিচিত), বিপ্লবী ধারণাগুলির প্রবর্তন করেছিল যা সহস্রাব্দের জন্য ভারতীয় আধ্যাত্মিকতাকে রূপ দেবে।

প্রাচীনতম উপনিষদের মধ্যে বৃহদারণ্যক উপনিষদ এবং চান্দোগ্য উপনিষদ স্পষ্টভাবে মোক্ষকে পুনর্জন্মের চক্র থেকে মুক্তি হিসাবে আলোচনা করে। তারা আত্মা-ব্রাহ্মণ ঐক্যের মতবাদের প্রবর্তন করে-এই শিক্ষা যে স্বতন্ত্র আত্মা (আত্মা) সর্বজনীন পরম (ব্রাহ্মণ)-এর সাথে শেষ পর্যন্ত অভিন্ন। বিখ্যাত মহাবাক্যরা (মহান উক্তি) যেমন "তত তুম অসি" ("যে তুমি") এবং "আহম ব্রহ্মাস্মি" ("আমি ব্রাহ্মণ") এই অ-দ্বৈতবাদী বোধগম্যতাকে অন্তর্ভুক্ত করে।

উপনিষদগুলি মোক্ষকে জ্ঞানের (জ্ঞান বা প্রজ্ঞা) মাধ্যমে অর্জনযোগ্য হিসাবে উপস্থাপন করেছিল-বিশেষত, ব্রহ্ম হিসাবে একজনের প্রকৃত প্রকৃতি সম্পর্কে সরাসরি পরীক্ষামূলক জ্ঞান। এই জ্ঞান অবিদ্যাকে (অজ্ঞতা) দূর করে, যা ব্যক্তিগত বিচ্ছিন্নতার মৌলিকারণ এবং বিভ্রমমূলক প্রকৃতি প্রকাশ করে। এই গ্রন্থগুলি এই মুক্তিদায়ক জ্ঞান অর্জনের উপায় হিসাবে ধ্যান, ধ্যান এবং যোগ অনুশীলনের পরিশীলিত তত্ত্বগুলিও তৈরি করেছিল।

কথা উপনিষদে মোক্ষ অন্বেষণের জন্য যম (মৃত্যু)-এর সঙ্গে নচিকেতার মুখোমুখি হওয়ার শক্তিশালী রূপক ব্যবহার করা হয়েছে। তরুণ নচিকেতা পার্থিব আশীর্বাদ এবং স্বর্গীয় সুখকে প্রত্যাখ্যান করে, পরিবর্তে মৃত্যুর বাইরে কী রয়েছে সে সম্পর্কে জ্ঞানের অনুরোধ করে-এমন একটি পছন্দ যা অন্যান্য সমস্ত মানব লক্ষ্যের চেয়ে মুক্তির অগ্রাধিকারের প্রতীক।

ধ্রুপদী পদ্ধতিগতকরণ (200 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ-800 খ্রিষ্টাব্দ)

ধ্রুপদী যুগে স্বতন্ত্র দার্শনিক বিদ্যালয়গুলির (দর্শন) বিকাশ ঘটেছিল যা বৈদিক কর্তৃত্বের মধ্যে শিকড় রেখে মোক্ষের পদ্ধতিগত ব্যাখ্যা প্রদান করেছিল। ছয়টি গোঁড়া (আস্তিক) বিদ্যালয়-ন্যায়, বৈশেষিক, সাংখ্য, যোগ, মীমাংসা এবং বেদান্ত-প্রত্যেকে মুক্তির প্রকৃতি এবং তা অর্জনের উপায় সম্পর্কে অনন্য তত্ত্ব তৈরি করেছিল।

সাংখ্য দর্শন ** মোক্ষকে কৈবল্য (বিচ্ছিন্নতা) হিসাবে কল্পনা করেছিল, যা প্রকৃতি (পদার্থ/প্রকৃতি) থেকে পুরুষের (চেতনা) সম্পূর্ণ পৃথকীকরণ। মুক্তি তখনই ঘটে যখন পুরুষ মন ও অহংকার সহ বস্তুগত অস্তিত্ব থেকে তার পার্থক্য উপলব্ধি করে এবং তার বিশুদ্ধ, অপরিবর্তনীয় সচেতনতায় থাকে।

পতঞ্জলির যোগ সূত্রে (প্রায় 200 খ্রিষ্টাব্দ) পদ্ধতিগত যোগ দর্শন শৃঙ্খলাবদ্ধ অনুশীলন (অনুশীলন) এবং বিচ্ছিন্নতার (বৈরাগ্য) মাধ্যমে মোক্ষ অর্জনযোগ্য হিসাবে উপস্থাপন করেছে। আট-অঙ্গের পথ (অষ্টঙ্গ যোগ) নৈতিক শৃঙ্খলা, শারীরিক অঙ্গবিন্যাস, শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ, সংবেদনশীল প্রত্যাহার, একাগ্রতা, ধ্যান এবং সমাধি (শোষণ) সমন্বিত একটি ব্যাপক পদ্ধতি প্রদান করে যা মুক্তির দিকে পরিচালিত করে।

** মীমামসা *, বৈদিক আচারের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, প্রাথমিকভাবে মোক্ষের প্রতি কম আগ্রহ দেখিয়েছিলেন কিন্তু পরে জ্ঞানের সাথে মিলিতভাবে নির্ধারিত কর্তব্যগুলির নিখুঁত সম্পাদনের মাধ্যমে পুনর্জন্মের সমাপ্তি হিসাবে মুক্তির তত্ত্বগুলি বিকাশ করেছিলেন।

মোক্ষ সম্পর্কিত সবচেয়ে প্রভাবশালী দার্শনিক ঐতিহ্য বেদান্ত মৌলিকভাবে ভিন্ন ব্যাখ্যা সহ একাধিক উপ-বিদ্যালয় গড়ে তুলেছিল। আদি শঙ্করাচার্য (প্রায় 788-820 সিই) দ্বারা পদ্ধতিগতভাবে অদ্বৈত বেদান্ত (অ-দ্বৈতবাদ) শেখানো হয়েছিল যে মোক্ষ হল আত্মা এবং ব্রহ্মের পরম অ-দ্বৈততার উপলব্ধি। বহুত্বের জগৎ শেষ পর্যন্ত অবাস্তব (মায়া), এবং মুক্তির অর্থ নিজেকে এক, অসীম, চিরন্তন ব্রাহ্মণ হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া।

রামানুজ (1017-1137 সিই) দ্বারা বিকশিত বিশিষ্টদ্বৈত বেদান্ত (যোগ্য অ-দ্বৈতবাদ), মোক্ষকে ব্যক্তিগত চেতনা বজায় রেখে এবং ঐশ্বরিক সেবায় জড়িত থাকার সময় বিষ্ণুর (বৈকুণ্ঠ) চিরন্তন রাজ্য অর্জন হিসাবে উপস্থাপন করেছিল। দ্বৈত বেদান্ত ** (দ্বৈতবাদ), মাধবাচার্য (1238-1317 সিই) দ্বারা প্রণীত, পৃথক আত্মা এবং ঈশ্বরের মধ্যে চিরন্তন পার্থক্যের উপর জোর দিয়েছিল, মোক্ষের সাথে পৃথক পরিচয় বজায় রেখে চিরন্তন আনন্দে ঈশ্বরের উপস্থিতিতে বাস করে।

বৌদ্ধধর্ম এবং জৈনধর্ম, বৈপরম্পরাগত (নাস্তিকা) স্কুলগুলি যা বৈদিক কর্তৃত্বকে প্রত্যাখ্যান করেছিল, সমান্তরাল কিন্তু স্বতন্ত্র মুক্তির ধারণাগুলি বিকাশ করেছিল। বৌদ্ধ নির্বাণ (বিলুপ্তি বা উড়িয়ে দেওয়া) আটগুণ পথ অনুসরণের মাধ্যমে অর্জিতৃষ্ণা, যন্ত্রণা এবং পুনর্জন্মের চক্রের অবসানকে উপস্থাপন করে। হিন্দু মোক্ষ ধারণাগুলির বিপরীতে যা প্রায়শই একটি শাশ্বত আত্মাকে নিশ্চিত করে, বৌদ্ধধর্ম অনাত্ত (না-আত্ম) শেখায়, যা নির্বাণকে আত্মার মুক্তি নয় বরং স্বার্থপরতার বিভ্রমের সম্পূর্ণ বিলুপ্তি করে তোলে।

জৈন কেভাল (পরম জ্ঞান বা সর্বজ্ঞান) সমস্ত কর্মের বস্তু থেকে আত্মার সম্পূর্ণ মুক্তির প্রতিনিধিত্ব করে, যা কঠোর তপস্যা এবং অহিংসার (অহিংসা) মাধ্যমে অর্জিত হয়। মুক্ত জৈন আত্মা সিদ্ধ শিলায় আরোহণ করে, মুক্ত প্রাণীদের বাসস্থান, যা বিশ্বের বাইরে সর্বজ্ঞ আনন্দে বিদ্যমান।

মধ্যযুগীয় ভক্তিমূলক সংহতকরণ (800-1500 সিই)

মধ্যযুগীয় ভক্তি আন্দোলন জাতি, লিঙ্গ বা শিক্ষাগত অর্জন নির্বিশেষে সকলের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য মুক্তির পথ হিসাবে ভক্তিমূলক ভালবাসার (ভক্তি) উপর জোর দিয়ে মোক্ষের পদ্ধতিকে গভীরভাবে রূপান্তরিত করেছিল। ভারত জুড়ে ভক্তি সাধুরা আঞ্চলিক কবিতা এবং গান রচনা করেছিলেন যা পরিশীলিত ধর্মতাত্ত্বিক ধারণাগুলিকে সাধারণ মানুষের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য করে তুলেছিল।

শৈব ঐতিহ্য, বিশেষত কাশ্মীর শৈববাদ এবং তামিল শৈব সিদ্ধান্ত, অনুগ্রহ (অনুগ্রহ) এবং ভক্তির মাধ্যমে শিবের সাথে মিলনকে কেন্দ্র করে মোক্ষ তত্ত্বের বিকাশ ঘটায়। তামিলনাড়ুর নয়নার সাধুরা (আনুমানিক 6ষ্ঠ-9ম শতাব্দী) প্রায়শই পারিবারিক রূপক ব্যবহার করে শিবের প্রতি আবেগপূর্ণ ভক্তির মাধ্যমে মুক্তির গান গেয়েছিলেন।

তামিলনাড়ুর আলভার এবং পরে উত্তর ভারতীয় ভক্ত যেমন কবীর, মীরাবাঈ এবং তুলসীদাস সহ বৈষ্ণব ঐতিহ্যগুলি মোক্ষকে বিষ্ণু বা তাঁর অবতারের (কৃষ্ণ, রাম) সাথে চিরন্তন প্রেমময় সম্পর্ক হিসাবে বিবেচনা করেছিল। ভগবদ গীতা, যদিও একটি পূর্ববর্তী গ্রন্থ, এই সময়কালে কর্ম যোগ (কর্মের পথ), জ্ঞান যোগ (জ্ঞানের পথ) এবং ভক্তি যোগ (ভক্তির পথ)-এর একাধিক পথের একীকরণের জন্য বিশিষ্টতা অর্জন করেছিল।

মধ্যযুগে তান্ত্রিক ঐতিহ্যের বিকাশও দেখা গিয়েছিল যা পবিত্র আচার, মন্ত্র এবং কুণ্ডলিনী জাগরণের সাথে জড়িত যোগ অনুশীলনের মাধ্যমে মোক্ষকে অর্জনযোগ্য হিসাবে উপস্থাপন করেছিল। এই ঐতিহ্যগুলি প্রায়শই গোঁড়া ব্রাহ্মণ্য রীতিনীতিগুলিকে চ্যালেঞ্জ করে এবং শাস্ত্রীয় অধ্যয়নের চেয়ে সরাসরি অভিজ্ঞতার উপর জোর দেয়।

আধুনিক পুনর্বিবেচনা (1800 খ্রিষ্টাব্দ-বর্তমান)

ঔপনিবেশিক সংঘর্ষ এবং আধুনিকতা মোক্ষের উল্লেখযোগ্য পুনর্বিবেচনাকে প্ররোচিত করেছিল। স্বামী বিবেকানন্দের মতো হিন্দু সংস্কারকেরা পাশ্চাত্যের দর্শকদের কাছে মোক্ষকে সংকীর্ণ সাম্প্রদায়িকতার পরিবর্তে যুক্তিসঙ্গত, পরীক্ষামূলক এবং সর্বজনীন হিসাবে উপস্থাপন করেছিলেন। বিবেকানন্দ বাস্তববাদী বেদান্ত এবং মানবতার সক্রিয় সেবার সঙ্গে আধ্যাত্মিক মুক্তির সামঞ্জস্যের উপর জোর দিয়েছিলেন।

নিঃস্বার্থ সেবা (সেবা) এবং অহিংসাকে (অহিংসা) ব্যক্তিগত মুক্তি এবং সামাজিক রূপান্তর উভয়ের পথ হিসাবে দেখে মহাত্মা গান্ধী তাঁর সামাজিক কর্মের দর্শনে মোক্ষকে একীভূত করেছিলেন। তাঁর "সর্বোদয়" (সকলের কল্যাণ) ধারণা ব্যক্তিগত মোক্ষকে নিপীড়ন থেকে সমষ্টিগত মুক্তির সঙ্গে যুক্ত করেছিল।

সমসাময়িক পণ্ডিত এবং অনুশীলনকারীরা মনস্তাত্ত্বিক, স্নায়ুবিজ্ঞান এবং চেতনা অধ্যয়নের কাঠামোর মাধ্যমে মোক্ষ অন্বেষণ করেছেন। মোক্ষ-সন্ধানের সাথে যুক্ত ধ্যানের অনুশীলনগুলি ধর্মনিরপেক্ষ করা হয়েছে এবং বিশ্বব্যাপী ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়েছে, প্রায়শই তাদের সোটেরিয়োলজিকাল প্রসঙ্গ থেকে বিচ্ছিন্ন। আধুনিক যোগব্যায়াম, মননশীলতা আন্দোলন এবং সুস্থতা সংস্কৃতি মোক্ষ ঐতিহ্যের দিকগুলিকে জনপ্রিয় করেছে এবং কখনও তাদের দার্শনিক গভীরতাকে হ্রাস করেছে।

মোক্ষের একাডেমিক অধ্যয়নে ঐতিহ্য জুড়ে ধারণাটি বিশ্লেষণ করার জন্য তুলনামূলক ধর্মীয় অধ্যয়ন, ঘটনাবিদ্যা এবং পাঠ্য সমালোচনা নিযুক্ত করা হয়েছে। বিভিন্ন ভারতীয় মুক্তির ধারণাগুলি (মোক্ষ, নির্বাণ, কেভাল, মুক্তি) মৌলিকভাবে অনুরূপ অভিজ্ঞতার প্রতিনিধিত্ব করে কিনা তা নিয়ে বিতর্ক অব্যাহত রয়েছে যা ভিন্নভাবে বা প্রকৃতপক্ষে স্বতন্ত্র সোটেরিয়োলজিকাল দৃষ্টিভঙ্গিকে বর্ণনা করে।

মূল নীতি ও বৈশিষ্ট্য

সামসারা থেকে মুক্তি

এর মূলে, মোক্ষ সংসার থেকে স্থায়ী মুক্তির প্রতিনিধিত্ব করে-জন্ম, মৃত্যু এবং পুনর্জন্মের চক্র যা শর্তযুক্ত অস্তিত্বকে চিহ্নিত করে। ভারতীয় দার্শনিক ঐতিহ্য অনুসারে, সংসারে আটকা পড়া সমস্ত প্রাণী তাদের কর্মের (সঞ্চিত ক্রিয়া) উপর ভিত্তি করে বিভিন্ন জীবন রূপের মাধ্যমে অবিচ্ছিন্ন স্থানান্তর অনুভব করে। এই চক্রটিকে শাস্তি হিসাবে নয় বরং কারণ এবং প্রভাবের একটি প্রাকৃতিক আইন হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে যা একাধিক জীবনকাল জুড়ে কাজ করে।

সংস্কৃত শব্দ সংসারের আক্ষরিক অর্থ হল "ঘুরে বেড়ানো" বা "একসাথে প্রবাহিত হওয়া", যা আগমন ছাড়াই অবিচ্ছিন্ন চলাচলের পরামর্শ দেয়। ধ্রুপদী গ্রন্থে সংসারকে সহজাতভাবে অসন্তোষজনক (দুখ) হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যা অস্থায়িত্ব, পরিবর্তন এবং বিভিন্ন ধরনের যন্ত্রণা-শারীরিক ব্যথা, মানসিক যন্ত্রণা, অস্তিত্বগত অসন্তুষ্টি এবং যা পছন্দ করা হয় তার থেকে বিচ্ছিন্নতার যন্ত্রণা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। এমনকি সংসারের মধ্যে স্বর্গীয় সুখগুলিও অস্থায়ী এবং শেষ পর্যন্ত অসন্তোষজনক থাকে।

মোক্ষ এই চক্রকে নিশ্চিতভাবে ভেঙে দেয়। মুক্তি অর্জনের পরে, ব্যক্তিটি আর বাধ্যতামূলক পুনর্জন্মের অধীন নয়। কর্মের কার্যকারণ প্রক্রিয়া যা পূর্বে ভবিষ্যতের জন্ম নির্ধারণ করত তা মুক্ত সত্তার জন্য কাজ করা বন্ধ করে দেয়। বিভিন্ন মতবাদ এই বিরতিকে বিভিন্নভাবে বর্ণনা করেঃ কেউ কেউ বলে যে কর্ম সম্পূর্ণরূপে শেষ হয়ে গেছে, অন্যরা বলে যে কর্ম প্রভাব তৈরি করে চলেছে কিন্তু আর আবদ্ধ হয় না, এবং এখনও অন্যরা বলে যে সত্যের উপলব্ধি সমস্ত সঞ্চিত কর্মকে আগুন গ্রাসকারী বীজের মতো পুড়িয়ে দেয়।

মোক্ষের স্থায়িত্ব এটিকে আনন্দের অস্থায়ী অবস্থা বা উন্নত চেতনা থেকে আলাদা করে। যদিও ধ্যান গভীর শান্তি বা রহস্যময় অভিজ্ঞতা তৈরি করতে পারে, তবে এই অবস্থাগুলি সংসারের মধ্যে থেকে যায় যদি তারা শেষ পর্যন্ত ম্লান হয়ে যায় এবং অনুশীলনকারী সাধারণ শর্তযুক্ত অস্তিত্বে ফিরে আসে। সত্যিকারের মোক্ষ অপরিবর্তনীয়-একবার অর্জিত হলে, এর মধ্যে ফিরে যাওয়া যায় না

কষ্টের অবসান

মোক্ষ সমস্ত রূপে দুখের (যন্ত্রণা) সম্পূর্ণ এবং স্থায়ী সমাপ্তির প্রতিনিধিত্ব করে। উপনিষদ এবং পরবর্তী দার্শনিক গ্রন্থগুলি একাধিক স্তরে যন্ত্রণা বিশ্লেষণ করেঃ শারীরিক ব্যথা, মনস্তাত্ত্বিক যন্ত্রণা, অস্তিত্বগত উদ্বেগ, পরিবর্তন ও অস্থায়িত্বের ব্যথা এবং সমস্ত শর্তযুক্ত অভিজ্ঞতার অন্তর্নিহিত সূক্ষ্ম অসন্তুষ্টি।

বৌদ্ধ ঐতিহ্য চারটি মহৎ সত্যের মতবাদের মাধ্যমে দুঃখকষ্টের সর্বাধিক বিশদ বিশ্লেষণ প্রদান করেঃ দুঃখকষ্টের অস্তিত্ব রয়েছে, দুঃখকষ্টের একটি কারণ রয়েছে (তৃষ্ণা/অজ্ঞতা), দুঃখকষ্টের অবসান হতে পারে এবং দুঃখকষ্টের অবসানের একটি পথ রয়েছে। যদিও হিন্দু মোক্ষের ধারণাগুলি বৌদ্ধ নির্বাণের থেকে দার্শনিকভাবে পৃথক, তারা এই বিশ্বাসের অংশীদার যে মুক্তি দুঃখকষ্টের নিরঙ্কুশ সমাপ্তি নিয়ে আসে।

বিভিন্ন বিদ্যালয় সেই প্রক্রিয়াটি ব্যাখ্যা করে যার মাধ্যমে মোক্ষ বিভিন্ন কাঠামোর মাধ্যমে কষ্টের অবসান ঘটায়। অদ্বৈত বেদান্ত শিক্ষা দেয় যে, চিরন্তন আত্মাকে অস্থায়ী দেহ-মন জটিলতার সঙ্গে ভুলভাবে চিহ্নিত করার ফলে দুঃখকষ্টের উদ্ভব হয়। যখন কেউ উপলব্ধি করে যে "আমি ব্রহ্ম", তখন দুঃখকষ্টের ভিত্তি-একটি সীমিত, দুর্বল ব্যক্তি হওয়ার অনুভূতি-সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে যায়।

আস্তিক বিদ্যালয়গুলি ঈশ্বরের কাছ থেকে বিচ্ছিন্নতার জন্য দুঃখকষ্টকে দায়ী করে এবং মোক্ষকে ঐশ্বরিকের সাথে পুনর্মিলন হিসাবে ব্যাখ্যা করে, যেখানে আত্মা ঈশ্বরের উপস্থিতিতে নিখুঁত আনন্দ (আনন্দ) অনুভব করে। সাংখ্য দর্শন দুঃখকষ্টকে প্রকৃতি (পদার্থ)-র সঙ্গে পুরুষ (চেতনা)-এর বিভ্রান্তি এবং মোক্ষকে তাদের পরম পার্থক্যের উপলব্ধি হিসাবে বর্ণনা করে।

নেতিবাচক অবসানের বাইরে, মোক্ষ ইতিবাচক গুণাবলী দ্বারা চিহ্নিত করা হয়ঃ সত (সত্তা/অস্তিত্ব), চিত্ত (চেতনা/জ্ঞান), এবং আনন্দ (আনন্দ)। মুক্ত রাষ্ট্র কেবল দুঃখকষ্টের অনুপস্থিতি নয়, অসীম আনন্দ, নিখুঁত শান্তি এবং সম্পূর্ণ পরিপূর্ণতার উপস্থিতি। কিছু গ্রন্থে এটিকে ব্রহ্মানন্দ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে-ব্রহ্মের আনন্দ, যা সমস্ত পার্থিব সুখকে অসীমভাবে অতিক্রম করে।

আত্ম-উপলব্ধি এবং জ্ঞান

মোক্ষ কেন্দ্রীয়ভাবে চূড়ান্ত সত্য এবং একজনের প্রকৃত প্রকৃতির প্রত্যক্ষ, পরীক্ষামূলক জ্ঞান (জ্ঞান) জড়িত। এই জ্ঞান মৌলিকভাবে বুদ্ধিবৃত্তিক বোধগম্যতা বা ধারণাগত জ্ঞান থেকে পৃথক। ব্যবহৃত সংস্কৃত শব্দ-অপরোক্ষ জ্ঞান বা সাক্ষ্তকর-মধ্যস্থ, পরোক্ষ জ্ঞানের পরিবর্তে তাৎক্ষণিক, প্রত্যক্ষ উপলব্ধি নির্দেশ করে।

উপনিষদে বারবার জোর দেওয়া হয়েছে যে মোক্ষ আসে আত্মজ্ঞানের (নিজের জ্ঞান) মাধ্যমে। চাণ্ডোগ্য উপনিষদের বিখ্যাত ঘোষণা "তত ত্঵ম অসি" ("তুমি সেই") এই শিক্ষার উদাহরণ-মুক্তি তখনই ঘটে যখন ব্যক্তিটি ব্রহ্মের সাথে তাদের পরিচয় সরাসরি উপলব্ধি করে, বিশ্বাস বা বুদ্ধিবৃত্তিক গ্রহণযোগ্যতার মাধ্যমে নয় বরং তাৎক্ষণিক স্বীকৃতির মাধ্যমে।

অজ্ঞতার মূল কারণ হিসাবে চিহ্নিত এই আত্মজ্ঞান অবিদ্যাকে (অজ্ঞতা বা অজ্ঞতা) দূর করে, যার অর্থ তথ্যের সাধারণ অভাব নয় বরং বাস্তবতা সম্পর্কে মৌলিক ভুল বোঝাবুঝি। প্রাথমিক অজ্ঞতা হল আত্মাকে তার সত্য, সীমাহীন প্রকৃতিকে স্বীকৃতি দেওয়ার পরিবর্তে সীমিত দেহ-মন জটিল হিসাবে গ্রহণ করা।

বিভিন্ন দার্শনিক বিদ্যালয় এই মুক্তিদায়ক জ্ঞানের জন্য বিভিন্ন বিষয়বস্তু নির্দিষ্ট করে। অদ্বৈত বেদান্ত দ্বৈত বাস্তবতার জ্ঞানের উপর জোর দেয়-বিশ্বের আপাত বহুগুণকে শেষ পর্যন্ত বিভ্রম হিসাবে স্বীকৃতি দেয় এবং নিজেকে এক, অসীম চেতনা হিসাবে উপলব্ধি করে। বিশিষ্টদ্বৈত এবং দ্বৈত শাখাগুলি ঈশ্বরের সাথে একজনের সম্পর্কের জ্ঞানের উপর জোর দেয়-নিজেকে পরম সত্তার উপর চিরস্থায়ী নির্ভরশীল এবং নিবেদিত হিসাবে বোঝা।

এই জ্ঞানের পথে সাধারণত একাধিক পর্যায় জড়িত থাকেঃ শ্রাবণ (একজন যোগ্য শিক্ষকের কাছ থেকে শিক্ষা শোনা), মনন (প্রতিফলন এবং যুক্তিসঙ্গত বিশ্লেষণ), এবং নিধ্যাসন (গভীর ধ্যান এবং ধ্যান)। কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক অধ্যয়ন অপর্যাপ্ত প্রমাণিত হয়; জ্ঞানকে অনুশীলনের মাধ্যমে অভ্যন্তরীণকরণ করতে হবে যতক্ষণ না এটি একজনের জীবন্ত বাস্তবতায় পরিণত হয়।

কিছু ঐতিহ্য এই উপলব্ধিটিকে হঠাৎ ঘটে যাওয়া হিসাবে বর্ণনা করে, যেমন বিদ্যুতের ঝলকানি যা স্থায়ীভাবে আলোকিত হয়। অন্যরা এটিকে ধারাবাহিক অনুশীলনের মাধ্যমে ক্রমবর্ধমান স্পষ্টতা সহ ধীরে ধীরে উপস্থাপন করে। জীবনমুক্তের ধারণাটি এমন ব্যক্তিদের বর্ণনা করে যারা মূর্ত থাকাকালীন মোক্ষ অর্জন করেছে-তারা পৃথিবীতে বাস করে কিন্তু এর দ্বারা প্রভাবিত হয় না, তাদের ক্রিয়া কোনও কর্ম উৎপন্ন করে না

একাধিক পথ

ভারতীয় দার্শনিক ঐতিহ্যগুলি মোক্ষের একাধিক বৈধ পথকে (মার্গ) স্বীকৃতি দেয়, যা বিভিন্ন মেজাজ, ক্ষমতা এবং পরিস্থিতিকে সামঞ্জস্য করে। ভগবদ গীতা, একটি প্রভাবশালী গ্রন্থ যা বিভিন্ন পদ্ধতিকে পদ্ধতিগত করে, তিনটি প্রাথমিক যোগ বা শৃঙ্খলা বর্ণনা করেঃ কর্ম যোগ (কর্মের পথ), জ্ঞান যোগ (জ্ঞানের পথ) এবং ভক্তি যোগ (ভক্তির পথ)।

কর্মযোগ ফলাফলের প্রতি আসক্তি ছাড়াই নিজের দায়িত্ব পালনের উপর জোর দেয়। সমস্ত ক্রিয়া ঐশ্বরিককে উৎসর্গ করে বা স্বার্থপর প্রেরণা ছাড়াই নৈবেদ্য হিসাবে সেগুলি সম্পাদন করে, অনুশীলনকারীরা ধীরে ধীরে মনকে শুদ্ধ করে এবং কর্মকে নিঃশেষ করে দেয়। মূল বিষয় হল নিষ্কাম কর্ম-ইচ্ছাহীন কর্ম যা সম্পূর্ণরূপে কর্তব্য বা পরিষেবা হিসাবে সম্পাদিত হয়, যা কোনও বাধ্যতামূলক কর্ম তৈরি করে না এবং শেষ পর্যন্ত মুক্তির দিকে পরিচালিত করে।

জ্ঞান যোগ বৈষম্যমূলক জ্ঞান এবং দার্শনিক অনুসন্ধানের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। ধর্মগ্রন্থ, যুক্তি এবং ধ্যান অধ্যয়নের মাধ্যমে, অনুশীলনকারীরা বিবেক (বাস্তব এবং অবাস্তব মধ্যে বৈষম্য) এবং বৈরাগ্য (পার্থিব বস্তুর প্রতি বৈরাগ্য) বিকাশ করে। এই পথটি চূড়ান্ত সত্যের সরাসরি উপলব্ধির মধ্যে শেষ হয়, যা সাধারণত অদ্বৈত বেদান্তে দ্বৈত সচেতনতা হিসাবে বোঝা যায়।

• ভক্তি যোগ ** ভক্তিমূলক প্রেম এবং ঐশ্বরিকের কাছে আত্মসমর্পণকে কেন্দ্র করে। উপাসনা, প্রার্থনা, জপ এবং ঈশ্বরের সাথে মানসিক সংযোগ গড়ে তোলার মাধ্যমে ভক্তরা প্রেম (ঐশ্বরিক প্রেম) বিকাশ করে যা শেষ পর্যন্তাদের প্রিয় দেবতার সাথে একত্রিত করে। ভক্তির ঐতিহ্য ঈশ্বরের অনুগ্রহকে (কৃপা বা প্রসাদ) মুক্তির জন্য অপরিহার্য বলে জোর দেয়-একমাত্র মানুষের প্রচেষ্টা ঐশ্বরিক সহায়তা ছাড়া মোক্ষ অর্জন করতে পারে না।

পতঞ্জলির যোগ সূত্রে নিয়মানুবর্তিত রাজযোগ ** নৈতিক শৃঙ্খলা (যম ও নিয়ম), শারীরিক অনুশীলন (আসন), শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ (প্রাণায়াম), সংবেদনশীল প্রত্যাহার (প্রত্যাহার), একাগ্রতা (ধারণা), ধ্যান (ধ্যান) এবং শোষণ (সমাধি) সমন্বিত একটি আটগুণ পথ উপস্থাপন করে। এই সমন্বিত পদ্ধতিটি শরীর, মন এবং আত্মাকে সম্বোধন করে।

তান্ত্রিক ঐতিহ্যগুলি কুণ্ডলিনী শক্তিকে জাগিয়ে তোলা এবং দ্বৈত চেতনার প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার মাধ্যমে মুক্তি অর্জনের লক্ষ্যে আচার, মন্ত্র, কল্পনা এবং সূক্ষ্ম শারীরিক অনুশীলনের সাথে জড়িত অতিরিক্ত পথের বিকাশ ঘটায়।

একাধিক পথের স্বীকৃতি ভারতীয় দর্শনের বাস্তববাদী বহুত্ববাদকে প্রতিফলিত করে-বিভিন্ন পন্থা বিভিন্ন অনুশীলনকারীদের জন্য উপযুক্ত, এবং একটি পথের বৈধতা মুক্তি উৎপাদনে তার কার্যকারিতা দ্বারা নির্ধারিত হয়। অনেক শিক্ষক জোর দিয়ে বলেন যে, বাস্তবে বেশিরভাগ আধ্যাত্মিক সাধক একচেটিয়াভাবে একটি পথ অনুসরণ করার পরিবর্তে বিভিন্ন পথ থেকে উপাদানগুলিকে একত্রিত করেন।

পার্থিব অনুধাবনের বাইরে চূড়ান্ত লক্ষ্য

পুরুষার্থের মতবাদ (মানব জীবনের চারটি লক্ষ্য) মোক্ষকে অতীন্দ্রিয় লক্ষ্য হিসাবে স্থাপন করে যা শেষ পর্যন্ত পার্থিব অনুধাবনকে ছাড়িয়ে যায়। চারটি পুরুষার্থ-ধর্ম (ধার্মিক জীবনযাপন), অর্থ (বস্তুগত সমৃদ্ধি), কাম (আনন্দ ও আকাঙ্ক্ষা) এবং মোক্ষ (মুক্তি)-বৈধ মানব আকাঙ্ক্ষার সম্পূর্ণ পরিসরের প্রতিনিধিত্ব করে।

প্রথম তিনটি পুরুষ পার্থিব জীবন পরিচালনা করে। ধর্ম নৈতিকাঠামো প্রদান করে, একজনের জীবনের পর্যায় এবং সামাজিক অবস্থানের জন্য উপযুক্ত দায়িত্ব নির্ধারণ করে। অর্থ বস্তুগত নিরাপত্তা এবং সমৃদ্ধির সাথে সম্পর্কিত-সম্পদ, সম্পত্তি এবং সম্পদ অর্জন যা নিজের এবং নিজের পরিবারের রক্ষণাবেক্ষণের জন্য প্রয়োজনীয়। কামের মধ্যে রয়েছে কামুক এবং নান্দনিক আনন্দ-প্রেম, সৌন্দর্য, শিল্প এবং জীবনের উপহার উপভোগ করা।

ধ্রুপদী ভারতীয় চিন্তাভাবনা এই পার্থিব লক্ষ্যগুলিকে অবৈধ বা পাপপূর্ণ বলে প্রত্যাখ্যান করে না। অর্থশাস্ত্র (রাষ্ট্রকৌশল এবং অর্থনীতি) এবং কামসূত্র (ইরোস এবং নান্দনিকতা)-এর মতো গ্রন্থগুলি যথাযথ ধর্মীয় সীমানার মধ্যে অর্থ এবং কামের পরিশীলিত চিকিত্সা প্রদান করে। গৃহস্থ (গৃহস্থ) জীবনের পর্যায়টি বিশেষত তিনটি পার্থিব পুরুষার্থের সামঞ্জস্যপূর্ণ অনুসরণের উপর জোর দেয়।

যাইহোক, মোক্ষ চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে যা পার্থিব অস্তিত্বকে অতিক্রম করে। যদিও ধর্ম, অর্থ এবং কাম সংসার চক্রের মধ্যে কাজ করে এবং অস্থায়ী সন্তুষ্টি প্রদান করে, মোক্ষ স্থায়ী স্বাধীনতা এবং পরম পরিপূর্ণতা প্রদান করে। পরবর্তী জীবনের পর্যায়গুলিতে, বিশেষত বনপ্রস্থ (বনবাসী) এবং সন্ন্যাস (ত্যাগ)-এ মোক্ষের সাধনা সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে, যদিও জীবনমুক্তি (জীবিত অবস্থায় মুক্তি) ধারণাটি যে কোনও পর্যায়ে মোক্ষকে অনুসরণ করার অনুমতি দেয়।

পুরুষার্থদের মধ্যে শ্রেণিবদ্ধ সম্পর্ক মানব বিকাশের একটি পরিশীলিত বোঝার প্রতিফলন ঘটায়। তরুণরা স্বাভাবিকভাবেই কামের দিকে মনোনিবেশ করে, গৃহস্থরা অর্থ ও ধর্মের দিকে এবং বয়স্ক ব্যক্তিরা মোক্ষের দিকে মনোনিবেশ করে। তবুও মুক্তির বিষয়ে গুরুতর কেউ আগে মোক্ষকে অগ্রাধিকার দিতে পারে এবং ভগবদ গীতা পরামর্শ দেয় যে ধর্মের যথাযথ অনুসরণ, যখন সঠিক বোঝাপড়া এবং মনোভাবের সাথে সম্পাদিত হয়, তখন নিজেই মোক্ষের পথ হয়ে ওঠে।

ধর্মীয় ও দার্শনিক ব্যাখ্যা

হিন্দু দৃষ্টিভঙ্গি

হিন্দুধর্মোক্ষের অসাধারণ বৈচিত্র্যময় ব্যাখ্যাকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা একটি একক, ঐক্যবদ্ধ ধর্মের পরিবর্তে সম্পর্কিত ঐতিহ্যের একটি পরিবার হিসাবে এর চরিত্রকে প্রতিফলিত করে। প্রধান বেদান্তীয় বিদ্যালয়গুলি-অদ্বৈত, বিশিষ্টদ্বৈত এবং দ্বৈত-মৌলিকভাবে বিভিন্ন সোটেরিয়োলজিকাল দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করে।

শঙ্করাচার্য দ্বারা প্রণীত অদ্বৈত বেদান্ত ** (অদ্বৈতবাদ) শিক্ষা দেয় যে, মোক্ষ হল এই উপলব্ধি যে, আত্মা ও ব্রহ্ম একেবারে অভিন্ন। পৃথক আত্মা সহ বিশ্বের আপাত বহুত্ব হল মায়া (বিভ্রম বা চেহারা)। মুক্তির অর্থ হল সর্বদা অসীম, শাশ্বত, দ্বৈত ব্রহ্মকে স্বীকৃতি দেওয়া-আক্ষরিক অর্থে অর্জন বা অর্জনের মতো কিছুই নেই কারণ একজনের প্রকৃত প্রকৃতি কখনই আবদ্ধ ছিল না। বিখ্যাত শিক্ষা "ব্রহ্মা সত্যম জগান মিঠ্যা, জীব্রহ্মাইভা না পরাহ" ("ব্রহ্ম বাস্তব, জগৎ বিভ্রম, ব্যক্তিগত আত্মা ব্রহ্ম ছাড়া আর কেউ নয়") এই দৃষ্টিভঙ্গিকে অন্তর্ভুক্ত করে।

রামানুজ দ্বারা বিকশিত বিশিষ্টদ্বৈত বেদান্ত অদ্বৈতের নৈর্ব্যক্তিক পরমের সমালোচনা করে এবং ব্যক্তিগত ঈশ্বর, বিশেষত বিষ্ণুর প্রতি ভক্তি (ভক্তি)-র উপর জোর দেয়। বৈকুণ্ঠ (বিষ্ণুর অতীন্দ্রিয় রাজ্য)-এ ঈশ্বরের সাথে চিরন্তন প্রেমময় সম্পর্কের মধ্যে থাকা অবস্থায় আত্মা তার ব্যক্তিগত পরিচয় বজায় রাখার সাথে মোক্ষ জড়িত। আত্মা হল "যোগ্য নিরপেক্ষ"-পরম সত্তার উপর নির্ভরশীল এবং তাঁর থেকে পৃথক থাকাকালীন ঈশ্বরের প্রকৃতি ভাগ করে নেওয়া।

মাধবাচার্য দ্বারা প্রণীত দ্বৈত বেদান্ত (দ্বৈতবাদ) পৃথক আত্মা এবং ঈশ্বরের মধ্যে পরিচয়ের সম্ভাবনাকে প্রত্যাখ্যান করে। মোক্ষ মানে ঈশ্বরের উপস্থিতিতে বাস করা, অসীম আনন্দ অনুভব করা, কিন্তু চিরন্তন পার্থক্য বজায় রাখা। ঈশ্বরের সঙ্গে আত্মার সম্পর্ককে সেবক ও গুরু, বা ভক্ত ও প্রিয়জনের মধ্যেকার সম্পর্কের সঙ্গে তুলনা করা হয়-চিরন্তন অন্তরঙ্গ কিন্তু মৌলিকভাবে পৃথক।

শৈব ঐতিহ্য মোক্ষকে শিবের সাথে মিলন হিসাবে উপস্থাপন করে, যা প্রায়শই জলে দ্রবীভূত লবণেরূপকের মাধ্যমে বর্ণনা করা হয়-অবিচ্ছেদ্যভাবে এক হয়ে গিয়ে অপরিহার্য প্রকৃতি ধরে রাখা। ** কাশ্মীর শৈবধর্ম * শিবের চেতনার সাথে একজনের পরিচয়ের স্বীকৃতি (প্রত্যভিজ্ঞা)-র উপর জোর দেয়, যেখানে ** শৈব সিদ্ধান্ত * শিবের উপস্থিতিতে আত্মার মুক্তি এবং চিরন্তন অস্তিত্বের দিকে পরিচালিত শুদ্ধির প্রগতিশীল পর্যায়গুলি বর্ণনা করে।

শাক্ত ঐতিহ্য ঐশ্বরিক নারীত্বকে (দেবী/শক্তি) কেন্দ্র করে এবং প্রায়শই তান্ত্রিক অনুশীলন ব্যবহার করে। মোক্ষের মধ্যে রয়েছে কুণ্ডলিনী শক্তিকে জাগিয়ে তোলা, চক্রের মধ্য দিয়ে আরোহণ করা এবং শিবের সাথে মুকুট চক্রে শক্তির মিলন অর্জন করা-যা চেতনা ও শক্তি, উৎকর্ষতা এবং অস্তিত্বের ঐক্যের প্রতিনিধিত্ব করে।

হিন্দু মোক্ষ ধারণার মধ্যে বৈচিত্র্য বিভ্রান্তিকে প্রতিফলিত করে না বরং স্বীকৃতি দেয় যে চূড়ান্ত বাস্তবতা একাধিক বৈধ দৃষ্টিকোণ থেকে বর্ণনা করা যেতে পারে, যে বিভিন্ন পথ বিভিন্ন অনুশীলনকারীদের জন্য উপযুক্ত এবং ধারণাগত স্তরে যা দ্বন্দ্ব হিসাবে প্রদর্শিত হয় তা এমন একটি সত্যের পরিপূরক দিকের প্রতিনিধিত্ব করতে পারে যা ধারণাগত চিন্তাভাবনাকে অতিক্রম করে।

বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি

বৌদ্ধধর্ম নির্বাণ (পালিঃ নিব্বান) ধারণার বিকাশ ঘটায়, যা মোক্ষের দুঃখ ও সংসার থেকে মুক্তির লক্ষ্যকে ভাগ করে নেয় তবে গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক দিকগুলিতে পৃথক। বুদ্ধের চারটি মহৎ সত্য দুঃখকষ্ট (দুখ), এর কারণ (তানহা/তৃষ্ণা), এর সমাপ্তি (নিরোধ) এবং সমাপ্তির পথ (অষ্টগুণ পথ) চিহ্নিত করে।

বৌদ্ধ নির্বাণ এবং হিন্দু মোক্ষের মধ্যে সবচেয়ে মৌলিক পার্থক্য বৌদ্ধধর্মের অনাত্তা (আত্ম-নয়) মতবাদে নিহিত। বৌদ্ধধর্ম একটি স্থায়ী, অপরিবর্তনীয় আত্মা বা আত্মার অস্তিত্বকে অস্বীকার করে। যা আত্ম হিসাবে আবির্ভূত হয় তা আসলে শারীরিক ও মানসিক প্রক্রিয়াগুলির (স্কন্দ) ক্রমাগত পরিবর্তিত সমষ্টি। সুতরাং নির্বাণ কোনও আত্মার মুক্তি হতে পারে না, বরং দুঃখ ও পুনর্জন্ম গঠনকারী প্রক্রিয়াগুলির সম্পূর্ণ সমাপ্তি হতে পারে।

প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থে নির্বাণকে নেতিবাচকভাবে বর্ণনা করা হয়েছে-এটি হল লোভ, ঘৃণা এবং বিভ্রমের বিলুপ্তি (আক্ষরিক অর্থে "উড়িয়ে দেওয়া"); তৃষ্ণার সমাপ্তি; কষ্টের সমাপ্তি। তবুও এটি ইতিবাচকভাবে শান্তি, আনন্দ এবং নিঃশর্ত (আসনখাতা) হিসাবে চিহ্নিত করা হয়-যা সমস্ত শর্তযুক্ত অস্তিত্বকে অতিক্রম করে।

থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম আটগুণ পথের মাধ্যমে ব্যক্তিগত মুক্তির উপর জোর দেয়, যা আরহাতের (যিনি নির্বাণ অর্জন করেছেন) দিকে নিয়ে যায়। এই পথে নৈতিক আচরণ (সিলা), মানসিক শৃঙ্খলা (সমাধি) এবং প্রজ্ঞা (প্রজ্ঞা) জড়িত। মুক্তির জন্য অস্তিত্বের তিনটি চিহ্ন সম্পর্কে সরাসরি অন্তর্দৃষ্টি প্রয়োজনঃ অস্থায়িত্ব (অনিক্কা), যন্ত্রণা (দুখ) এবং আত্মহীনতা (অনাত্তা)।

মহাযান বৌদ্ধধর্ম বোধিসত্ত্ব আদর্শের বিকাশ ঘটিয়েছে-এমন প্রাণী যারা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের মুক্তি অর্জনে সহায়তা করার জন্য সম্পূর্ণ নির্বাণকে বিলম্বিত করে। এটি একটি সামাজিক মাত্রার প্রবর্তন করে যা মূলত গোঁড়া হিন্দু মোক্ষ ধারণার থেকে অনুপস্থিত (যদিও কিছু ভক্তি ঐতিহ্যে উপস্থিত)। মহাযান বুদ্ধ-প্রকৃতির (তথাগতরভ) ধারণাগুলিও বিকাশ করেছিলেন-সমস্ত প্রাণীর মধ্যে উপস্থিত আলোকিত হওয়ার অন্তর্নিহিত সম্ভাবনা-যা তাত্ত্বিক পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও হিন্দু আত্মার ধারণাগুলির সাথে কিছুটা সমান্তরাল।

বজ্রযান বৌদ্ধধর্ম ** (তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম) সম্ভবত একটি একক জীবদ্দশায় জ্ঞান অর্জনের জন্য তান্ত্রিক অনুশীলনগুলি ব্যবহার করে। উন্নত ধ্যান, কল্পনা এবং আনুষ্ঠানিক অনুশীলনের মাধ্যমে, অনুশীলনকারীদের লক্ষ্য হল মন এবং বাস্তবতার প্রকৃতি সরাসরি শনাক্ত করা, যা প্রজ্ঞা এবং সহানুভূতিকে একত্রিত করে মুক্তি অর্জন করা।

জৈন দৃষ্টিভঙ্গি

জৈনধর্মোক্ষকে কেভাল (পরম জ্ঞান বা সর্বজ্ঞান) হিসাবে উপস্থাপন করে, যখন আত্মা সমস্ত কর্মময় পদার্থেকে নিজেকে সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধ করে। জৈন দর্শন কর্মকে বস্তুগতভাবে কল্পনা করে-প্রকৃত সূক্ষ্ম কণা হিসাবে যা আত্মাকে আঁকড়ে ধরে এবং অসীম জ্ঞান, অসীম উপলব্ধি, অসীম আনন্দ এবং অসীম শক্তির প্রাকৃতিক গুণাবলীকে বাধা দেয়।

জৈনধর্মে মোক্ষের পথটি চরম তপস্বীতা এবং অহিংসা (অহিংসা)-এর কঠোর আনুগত্যের উপর জোর দেয়। সন্ন্যাসীদের জন্য পাঁচটি মহান ব্রত (মহাব্রত) হল অহিংসা, সত্যতা, চুরি না করা, ব্রহ্মচর্য এবং আসক্তিহীনতা। কঠোর অনুশীলন, উপবাস, ধ্যান এবং সমস্ত জীবের (অণুজীব সহ) প্রতি হিংসা এড়ানোর মাধ্যমে জৈন সন্ন্যাসীরা ক্রমবর্ধমানভাবে সঞ্চিত কর্ম ত্যাগ করেন।

জৈন মহাজাগতিকতা মহাবিশ্বকে চিরন্তন এবং সৃষ্টিহীন হিসাবে বর্ণনা করে, যা ঐশ্বরিক হস্তক্ষেপ ছাড়াই প্রাকৃতিক আইন অনুসারে কাজ করে। মুক্ত আত্মা (সিদ্ধ) মহাবিশ্বের শীর্ষে সিদ্ধ শিলায় আরোহণ করে, পুনর্জন্মের জগতের বাইরে সর্বজ্ঞ আনন্দে বিদ্যমান। হিন্দু মোক্ষ ধারণার বিপরীতে যা ঈশ্বরের সাথে মিলন বা সম্পর্কের সাথে জড়িত হতে পারে, জৈন মুক্তি সম্পূর্ণরূপে স্ব-অর্জিত-প্রতিটি আত্মা তার নিজস্ব প্রচেষ্টার মাধ্যমে নিজেকে মুক্ত করে।

স্বাধীনতার কেন্দ্রবিন্দু হিসাবে অহিংসার উপর জৈনধর্মের জোর মহাত্মা গান্ধীরাজনৈতিক দর্শন সহ ভারতীয় সংস্কৃতি ও দর্শনকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছে। এই স্বীকৃতি যে হিংসা আত্মাকে সংসারের সাথে আবদ্ধ করে কর্ম তৈরি করে নৈতিক আচরণের জন্য শক্তিশালী সোটেরিয়োলজিকাল প্রেরণা প্রদান করে।

শিখ দৃষ্টিভঙ্গি

পঞ্চদশ শতাব্দীতে গুরু নানক দ্বারা প্রতিষ্ঠিত শিখ ধর্ম একটি স্বতন্ত্র সংশ্লেষণ উপস্থাপন করার সময় হিন্দু ও ইসলামী উভয় প্রভাব থেকে মুক্তি ধারণার বিকাশ ঘটায়। শিখ ধর্মে মুক্তির অর্থ হল আত্মসমর্পণ, ভক্তি এবং নৈতিক জীবনযাপনের মাধ্যমে নিরাকার ঐশ্বরিক (ওয়াহেগুরু)-এর সঙ্গে মিলন।

গুরু নানক হিন্দু রীতিনীতি এবং ইসলামী আইনবাদ উভয়েরই সমালোচনা করেছিলেন, পরিবর্তে ঐশ্বরিক প্রেমের চাষ, ঈশ্বরের নামের স্মরণ (নাম সিমরান) এবং মানবতার সেবার (সেবা) উপর জোর দিয়েছিলেন। মুক্তি ত্যাগ বা তীর্থযাত্রার মাধ্যমে আসে না, বরং পার্থিব কর্তব্য পালন করার সময় ঐশ্বরিক সম্পর্কে সচেতনতা বজায় রাখার মাধ্যমে আসে-কর্ম যোগের মতো একটি অবস্থান কিন্তু অনন্য শিখ ধর্মতাত্ত্বিকাঠামো সহ।

শিখ ধর্মের পবিত্র গ্রন্থ গুরু গ্রন্থ সাহিব মুক্তিকে গুরুর অনুগ্রহ এবং ঈশ্বরের প্রশংসা (কীর্তন) গাওয়া, ঐশ্বরিক নামের উপর ধ্যান এবং নৈতিক জীবনযাপনের মাধ্যমে অর্জিত বলে বর্ণনা করে। পাঁচটি চোর-কাম, রাগ, লোভ, আসক্তি এবং অহংকার-ভক্তি ও শৃঙ্খলার মাধ্যমে পরাস্ত করতে হবে।

জীবনমুক্তের হিন্দু ধারণার বিপরীতে, শিখ ধর্ম জোর দেয় যে সম্পূর্ণ মুক্তি তখনই ঘটে যখন আত্মা ঐশ্বরিক আলোর সাথে মিশে যায়। যাইহোক, আধ্যাত্মিক অগ্রগতি সারা জীবন করা যেতে পারে, এবং গুরুমুখ (গুরুর প্রতি দৃষ্টি নিবদ্ধ) মূর্ত থাকাকালীনও ঐশ্বরিক উপস্থিতি অনুভব করে।

ব্যবহারিক প্রয়োগ ও পথ

মুক্তির ধ্রুপদী পথ

ভারতীয় দার্শনিক ঐতিহ্যগুলি মোক্ষ অর্জনের জন্য পরিশীলিত পদ্ধতির বিকাশ ঘটিয়েছে, এটি স্বীকার করে যে বিভিন্ন পন্থা বিভিন্ন মেজাজ এবং ক্ষমতার সাথে মানানসই। এই পথগুলি পারস্পরিক একচেটিয়া নয়, তবে প্রায়শই পরিপূরক।

জ্ঞান যোগ (জ্ঞানের পথ) বুদ্ধিবৃত্তিক এবং স্বজ্ঞাত বোঝার উপর জোর দেয়। অনুশীলনকারীরা পবিত্র গ্রন্থগুলি অধ্যয়ন করে, যোগ্য শিক্ষকদের কাছ থেকে নির্দেশনা গ্রহণ করে, দার্শনিক অনুসন্ধানে জড়িত হয় এবং বৈষম্যমূলক জ্ঞান (বিবেক) বিকাশের জন্য ধ্যান অনুশীলন করে। ধ্রুপদী অগ্রগতির মধ্যে রয়েছেঃ শ্রাবণ (শিক্ষা শোনা), মনানা (প্রতিফলন এবং যুক্তিসঙ্গত বিশ্লেষণ), এবং নিধ্যাসন (গভীর ধ্যান)।

জ্ঞান যোগ পদ্ধতির জন্য তীক্ষ্ণ বুদ্ধি, বিমূর্ত চিন্তার ক্ষমতা এবং টেকসই দার্শনিক তদন্ত প্রয়োজন। অনুশীলনকারীরা বাস্তবতার প্রকৃতি বিশ্লেষণ করে, স্ব এবং বিশ্ব সম্পর্কে সাধারণ অনুমানকে প্রশ্ন করে এবং কঠোর তদন্তের মাধ্যমে সত্যের সরাসরি উপলব্ধিতে পৌঁছায়। অদ্বৈত বেদান্ত বিশেষত এই পথের উপর জোর দেয়, নিত্য আত্মা এবং অস্থায়ী ঘটনার মধ্যে পার্থক্য করার জন্য নেতি-নেতি (এটি নয়, এটি নয়) এর মতো পদ্ধতি ব্যবহার করে।

কর্মযোগ ** (কর্মের পথ) ফলাফলের প্রতি আসক্তি ছাড়াই নিঃস্বার্থ পরিষেবা এবং কর্তব্য সম্পাদনের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। ভগবদ গীতা এই পথের বিস্তারিত বর্ণনা দেয়, যেখানে কৃষ্ণ অর্জুনকে অভ্যন্তরীণ বিচ্ছিন্নতা বজায় রেখে তাঁর কর্তব্যবদ্ধ যুদ্ধে লড়াই করতে শিখিয়েছিলেন। মূল বিষয় হল ব্যক্তিগত লাভের পরিবর্তে ঐশ্বরিক বা সর্বজনীন কল্যাণের জন্য নৈবেদ্য হিসাবে কাজ করা।

কর্ম যোগ কীভাবে কর্মুক্তির দিকে পরিচালিত করতে পারে তার বৈপরীত্যকে সম্বোধন করে যখন কর্ম সাধারণত বন্ধন কর্ম তৈরি করে। উত্তরটি অনুপ্রেরণা এবং মনোভাবের মধ্যে রয়েছেঃ অহং-পরিচয় এবং ফলের আকাঙ্ক্ষার সাথে সম্পাদিত ক্রিয়াগুলি অভিনেতাকে আবদ্ধ করে; নিঃস্বার্থভাবে সম্পাদিত ক্রিয়াগুলি, উচ্চতর উদ্দেশ্যের প্রতি উত্সর্গের সাথে, সৃষ্টি না করে মনকে শুদ্ধ করে অবশেষে, অনুশীলনকারী কর্ম এবং নিষ্ক্রিয়তা উভয়কেই অতিক্রম করে, জগতে নিযুক্ত থাকাকালীন মুক্তি অর্জন করে।

ভক্তি যোগ ** (ভক্তির পথ) পূজা, প্রার্থনা, গান, অনুষ্ঠান এবং আত্মসমর্পণের মাধ্যমে ঐশ্বরিকের সাথে মানসিক সংযোগ গড়ে তোলে। এই পথটি মোক্ষকে গণতান্ত্রিক করে তুলেছিল, যা অভিজাত পুরুষ ব্রাহ্মণদের বাইরে নারী, নিম্ন বর্ণের ব্যক্তি এবং সংস্কৃত শিক্ষা বা দার্শনিক প্রশিক্ষণের অভাব থাকতে পারে এমন অশিক্ষিতদের অন্তর্ভুক্ত করার জন্য এটিকে অ্যাক্সেসযোগ্য করে তুলেছিল।

ভক্তি অনুশীলনের মধ্যে রয়েছে নাম-জপ (ঐশ্বরিক নামের পুনরাবৃত্তি), কীর্তন (ভক্তিমূলক গান), পূজা (আনুষ্ঠানিক পূজা), দর্শন (পবিত্র মূর্তি দেখা) এবং তীর্থযাত্রা। ভক্ত এবং ভগবানের মধ্যে সম্পর্ক বিভিন্ন রসের (আবেগগত স্বাদ) মাধ্যমে অন্বেষণ করা হয়-শান্তিপূর্ণ সন্তুষ্টি, দাসত্ব, বন্ধুত্ব, পিতামাতার স্নেহ বা রোমান্টিক প্রেম। ভক্তির তীব্রতার মাধ্যমে, ভক্তের প্রিয় ঐশ্বরিক থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার অনুভূতি ধীরে ধীরে বিলীন হয়ে যায়, যা মিলন বা চিরন্তন প্রেমময় সম্পর্কের মধ্যে পরিণত হয়।

রাজা যোগ ** (রাজকীয় যোগ), পতঞ্জলির যোগ সূত্রে পদ্ধতিগতভাবে, নৈতিক, শারীরিক এবং মানসিক শাখাগুলিকে একীভূত করে একটি আট-অঙ্গযুক্ত পথ (অষ্টঙ্গ যোগ) উপস্থাপন করেঃ

1টি। যম (নিয়ন্ত্রণ): অহিংসা, সত্যবাদিতা, চুরি না করা, ব্রহ্মচর্য, অধিকারহীনতা 2. নিয়ম (পালন): পরিচ্ছন্নতা, পরিতৃপ্তি, তপস্যা, আত্ম-অধ্যয়ন, ঈশ্বরের কাছে আত্মসমর্পণ 3টি। আসন (ভঙ্গিমা): স্থির, ধ্যানের জন্য আরামদায়ক আসন 4. প্রাণায়াম (শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ): শ্বাস-প্রশ্বাসের কৌশলের মাধ্যমে জীবন-শক্তির নিয়ন্ত্রণ 5টি। প্রত্যাহার (সংবেদনশীল প্রত্যাহার): বাহ্যিক বস্তু থেকে মনোযোগ অভ্যন্তরীণ দিকে ঘোরানো 6টি। ধারণা (একাগ্রতা): একক বস্তুর উপর মনকে কেন্দ্রীভূত করা 7. ধ্যান (ধ্যান): মনোযোগের নিরবচ্ছিন্ন প্রবাহ 8. সমাধি (শোষণ): ধ্যানের বস্তুর সঙ্গে সম্পূর্ণ মিলন, যা কৈবল্যের (বিচ্ছিন্নতা/মুক্তি) দিকে নিয়ে যায়

এই নিয়মতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিটি স্তরে রূপান্তরকে সম্বোধন করে-নৈতিক আচরণ আচরণকে শুদ্ধ করে, শারীরিক অনুশীলনগুলি শরীরকে প্রস্তুত করে, প্রাণায়াম গুরুত্বপূর্ণ শক্তিকে নিয়ন্ত্রণ করে এবং মানসিক শৃঙ্খলা মুক্তির জন্য প্রয়োজনীয় একাগ্রতা এবং অন্তর্দৃষ্টি গড়ে তোলে।

সমসাময়িক অনুশীলন

মোক্ষ সমসাময়িক ভারতীয় আধ্যাত্মিক জীবনে একটি জীবন্ত ধারণা হিসাবে রয়ে গেছে, যদিও আধুনিক অনুশীলনকারীরা প্রায়শই বর্তমান পরিস্থিতিতে ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতির সাথে খাপ খাইয়ে নেয়। শহুরে গৃহকর্তারা সম্পূর্ণ ত্যাগ্রহণের পরিবর্তে ব্যস্ত পেশাদার জীবনে ধ্যান, যোগ এবং ভক্তিমূলক অনুশীলনগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করতে পারেন।

ভারত এবং বিশ্বব্যাপী আধুনিক আশ্রমগুলি নিবিড় পশ্চাদপসরণের প্রস্তাব দেয় যেখানে অংশগ্রহণকারীরা সাময়িকভাবে আধ্যাত্মিক অনুশীলনে নিমজ্জিত হতে পারে। রামকৃষ্ণ মিশনের মতো সংস্থাগুলি আধ্যাত্মিক অনুশীলনের সাথে পরিষেবা কার্যক্রমকে একীভূত করে, বিবেকানন্দের ব্যবহারিক বেদান্তের দৃষ্টিভঙ্গিকে বাস্তবায়িত করে। বিশ্বব্যাপী যোগ আন্দোলন, প্রায়শই ধর্মনিরপেক্ষ এবং ফিটনেস-ভিত্তিক হওয়া সত্ত্বেও, গুরুতর অনুশীলনকারীদের জন্য মুক্তি ঐতিহ্যের সাথে সংযোগ বজায় রাখে।

ডিজিটাল প্রযুক্তি মোক্ষ সম্পর্কে শিক্ষার সুযোগকে রূপান্তরিত করেছে। অনলাইন সতসঙ্গীত (আধ্যাত্মিক সমাবেশ), সমসাময়িক শিক্ষকদের স্ট্রিমিং বক্তৃতা, ধ্যান অ্যাপ এবং ভার্চুয়াল সম্প্রদায়গুলি বিশ্বব্যাপী অনুশীলনকারীদের সংযুক্ত করে। এটি গুরু-শিষ্য সম্পর্কের প্রয়োজনীয়তা এবং ব্যক্তিগতভাবে নিবিড় অনুশীলনের বিষয়ে প্রশ্ন উত্থাপন করার সময় প্রবেশাধিকারকে গণতান্ত্রিক করে তোলে।

কিছু সমসাময়িক শিক্ষক মোক্ষকে পুনর্জন্ম থেকে আধ্যাত্মিক পালানোর পরিবর্তে মনস্তাত্ত্বিক মুক্তি-সীমিত বিশ্বাস, আঘাত এবং মানসিক অবস্থা থেকে মুক্তি হিসাবে জোর দেন। এই পুনর্বিবেচনা মোক্ষকে অনুশীলনকারীদের জন্য প্রাসঙ্গিক করে তোলে যারা ঐতিহ্যবাহী মহাবিশ্ববিদ্যা গ্রহণ করতে পারে না কিন্তু কষ্ট থেকে মুক্তি এবং পূর্ণ মানব সম্ভাবনার উপলব্ধি চায়।

ধ্যান এবং চেতনা সম্পর্কিত বৈজ্ঞানিক গবেষণা, বিশেষত উন্নত অনুশীলনকারীদের অধ্যয়ন, মোক্ষ ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কিত অবস্থা সম্পর্কে অভিজ্ঞতাগত তথ্য সরবরাহ করেছে। ধ্যানের উপর স্নায়ুবিজ্ঞান গবেষণা মস্তিষ্কের কাঠামো এবং ক্রিয়াকলাপে পরিমাপযোগ্য পরিবর্তন দেখায়, অনুশীলনের মাধ্যমে রূপান্তর সম্পর্কে ঐতিহ্যবাহী দাবির বিশ্বাসযোগ্যতা প্রদান করে এবং এই ধরনের পরিমাপযোগ্য পরিবর্তনগুলি মুক্তির ঐতিহ্যগত বোঝার সাথে গঠন করে বা কেবল সম্পর্কিত কিনা সে সম্পর্কে প্রশ্ন উত্থাপন করে।

আঞ্চলিক ও ঐতিহ্যগত বৈচিত্র্য

উত্তর ভারতীয় ঐতিহ্য

মোক্ষের প্রতি উত্তর ভারতীয় দৃষ্টিভঙ্গি সংস্কৃত দার্শনিক বিদ্যালয় এবং পরবর্তী স্থানীয় ভাষা ভক্তি আন্দোলনের প্রেক্ষাপটে বিকশিত হয়েছিল। মধ্যযুগের পরে এই অঞ্চলের ইসলামী সংস্কৃতির সান্নিধ্য সুফি প্রভাবগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে সমন্বিত ঐতিহ্য তৈরি করেছিল।

** উত্তর ভারতে বৈষ্ণব ঐতিহ্য, বিশেষত কৃষ্ণ ও রামের প্রতি নিবেদিত ঐতিহ্যগুলি ভক্তিকে সর্বোচ্চ পথ হিসাবে জোর দিয়েছিল। ব্রজ অঞ্চলেরাধা-কৃষ্ণ ভক্তিবাদ, যা কবিতা এবং অভিনয় ঐতিহ্যে প্রকাশিত হয়, মোক্ষকে কৃষ্ণের অতীন্দ্রিয় রাজ্যে (গোলোক) ঐশ্বরিক নাটকে (লীলা) চিরন্তন অংশগ্রহণ হিসাবে বিবেচনা করে।

কবীর ও গুরু নানকের মতো ব্যক্তিত্ব সহ সন্ত ঐতিহ্য হিন্দু রীতিনীতি এবং ইসলামী আইনবাদ উভয়েরই সমালোচনা করে, অভ্যন্তরীণ ভক্তি, নৈতিক জীবনযাপন এবং সতগুরুর (প্রকৃত শিক্ষক) নির্দেশনার উপর জোর দেয়। এই ঐতিহ্যগুলি প্রায়শই স্থানীয় ভাষা ব্যবহার করত, যা সংস্কৃত-শিক্ষিত অভিজাতদের বাইরেও পরিশীলিত শিক্ষাগুলিকে সহজলভ্য করে তোলে।

কাশ্মীর শৈববাদ শিব-চেতনার সঙ্গে একজনের পরিচয়ের স্বীকৃতির (প্রত্যভিজ্ঞা) উপর জোর দিয়ে পরিশীলিত অ-দ্বৈত দর্শনের বিকাশ ঘটায়। এই বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে কঠোর ঐতিহ্য উত্তর ভারতে দার্শনিক আলোচনা এবং তান্ত্রিক অনুশীলন উভয়কেই প্রভাবিত করেছিল।

দক্ষিণ ভারতীয় ঐতিহ্য

দক্ষিণ ভারত তামিল ভক্তিমূলক আন্দোলন এবং দার্শনিক ধারার মাধ্যমে মোক্ষের প্রতি স্বতন্ত্র দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তুলেছিল। 6ষ্ঠ-9ম শতাব্দীর নয়নার (শৈব কবি-সাধু) এবং আলভার (বৈষ্ণব কবি-সাধু) স্থানীয় ভাষার কবিতা রচনা করেছিলেন যা পরিশীলিত ধর্মতত্ত্বকে আবেগগতভাবে সহজলভ্য করে তুলেছিল।

** আলভাররা * বিষ্ণুর প্রতি আবেগপূর্ণ ভক্তির গান গেয়েছিলেন, বৈকুণ্ঠের চিরন্তন সেবা হিসাবে মোক্ষকে ধারণ করেছিলেন। তাঁদের কবিতা পরবর্তীকালে শ্রী বৈষ্ণব ধর্মতত্ত্বকে, বিশেষ করে রামানুজের বিশিষ্টদ্বৈত বেদান্তকে প্রভাবিত করেছিল। প্রপত্তি (আত্মসমর্পণ) ধারণাটি কেন্দ্রীয় হয়ে ওঠে-মুক্তির উপায় হিসাবে ঈশ্বরের কাছে সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণ।

তামিলনাড়ুতে শৈব সিদ্ধান্ত ধীরে ধীরে শুদ্ধিকরণের একটি স্বতন্ত্র দর্শনের বিকাশ ঘটিয়ে শিবের সাথে মিলিত হন। ঐতিহ্যটি ভক্তি ও জ্ঞানের পাশাপাশি গুরুর নির্দেশনা এবং আনুষ্ঠানিক অনুশীলনের প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দিয়েছিল।

দক্ষিণ ভারতীয় মন্দির সংস্কৃতি এমন প্রেক্ষাপট তৈরি করেছিল যেখানে মোক্ষের শিক্ষাগুলি দৈনন্দিন উপাসনা, উৎসব উদযাপন এবং শৈল্পিক অভিব্যক্তির সাথে একীভূত হয়েছিল। মন্দির স্থাপত্য নিজেই মহাজাগতিক এবং সোটেরিয়োলজিকাল প্রতীকবাদকে মূর্ত করে, যার মধ্যে সবচেয়ে ভিতরের পবিত্র স্থানটি মুক্ত রাষ্ট্রের প্রতিনিধিত্ব করে।

প্রাচ্য ও পাশ্চাত্য ঐতিহ্য

চৈতন্য মহাপ্রভুর (1486-1534) দ্বারা প্রভাবিত বাঙালি বৈষ্ণববাদ রাধা ও কৃষ্ণের প্রতি উচ্ছ্বসিত ভক্তির উপর জোর দিয়েছিল। এই ঐতিহ্যটি সর্বোচ্চ মুক্তিকে একত্রীকরণের পরিবর্তে প্রেম-ভক্তি (বিশুদ্ধ প্রেম) হিসাবে কল্পনা করেছিল-ঐশ্বরিকের সাথে চিরন্তন প্রেমময় সম্পর্ক উপভোগ করার জন্য স্বতন্ত্র পরিচয় বজায় রাখা।

তুকারাম ও নামদেবের মতো কবি-সন্ন্যাসীদের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা মহারাষ্ট্রীয় ভক্তি জাতি বা শিক্ষা নির্বিশেষে সকল মানুষের জন্য মুক্তির সুগম পথ হিসাবে নাম-স্মরণ (ঈশ্বরের নাম স্মরণ) এবং কীর্তন (ভক্তিমূলক গান)-এর উপর জোর দিয়েছিল।

গুজরাটে জৈন ঐতিহ্যগুলি কেভালের পথ হিসাবে চরম তপস্বীতা এবং অহিংসার উপর জোর দিয়ে বিকশিত হয়েছিল। এই অঞ্চলের জৈন সম্প্রদায় নৈতিক জীবনযাপন এবং ধীরে ধীরে আধ্যাত্মিক অগ্রগতির উপর জোর দেওয়া সাধারণ অনুশীলনের পাশাপাশি পরিশীলিত দার্শনিক ঐতিহ্য বজায় রেখেছিল।

প্রভাব ও উত্তরাধিকার

ভারতীয় সমাজ ও সংস্কৃতির উপর প্রভাব

মোক্ষের ধারণা সহস্রাব্দ ধরে ভারতীয় সভ্যতাকে গভীরভাবে রূপ দিয়েছে, যা সামাজিকাঠামো, নৈতিক ব্যবস্থা, শৈল্পিক অভিব্যক্তি এবং দৈনন্দিন ধর্মীয় অনুশীলনকে প্রভাবিত করেছে। পুরুষ কাঠামো, যার চূড়ান্ত লক্ষ্য ছিল মোক্ষ, ব্যক্তিগত এবং সামাজিক জীবনের জন্য টেলোলজিকাল অভিযোজন প্রদান করে।

যারা পার্থিব জীবন থেকে সরে এসেছিল তাদের জন্য মোক্ষের সন্ধানে সন্ন্যাসের (ত্যাগ) আদর্শ একটি সম্মানিত সামাজিক ভূমিকা তৈরি করেছিল। ভারতীয় ইতিহাস জুড়ে, ত্যাগকারীরা তাদের জন্মগত অবস্থা নির্বিশেষে সম্মানের আদেশ দিয়েছিলেন, সামাজিক গতিশীলতার জন্য স্থান তৈরি করেছিলেন এবং প্রচলিত শ্রেণিবিন্যাসের সমালোচনা করেছিলেন। শঙ্করাচার্যের মতো মহান দার্শনিক-ঋষিরা প্রায়শই ব্রাহ্মণ পটভূমি থেকে এসেছিলেন তবে মাঝে মাঝে অন্যান্য বর্ণ থেকে এসেছিলেন এবং তাদের কর্তৃত্ব জন্মের পরিবর্তে আধ্যাত্মিক উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত হয়েছিল।

মোক্ষের ধারণাগুলি সাংসারিক মর্যাদা এবং বস্তুগত সাফল্যকে আপেক্ষিক করে সামাজিক নীতিশাস্ত্রকে প্রভাবিত করেছিল। যদিও সম্পদ ও ক্ষমতাকে যথাযথ সীমার মধ্যে বৈধ সাধনা হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছিল, মুক্তির মধ্যে চূড়ান্ত মূল্য নিহিত ছিল। এটি বিশুদ্ধ বস্তুবাদী মূল্যবোধের সমালোচনা এবং আধ্যাত্মিক বিকাশের উপর জোর দেওয়ার জন্য সাংস্কৃতিক স্থান তৈরি করেছিল।

এই ধারণাটি কিছু সামাজিক রক্ষণশীলতাকেও শক্তিশালী করেছিল, বিশেষত বর্ণ-আশ্রম-ধর্ম ব্যবস্থা যা আধ্যাত্মিক অগ্রগতির সাথে বর্ণ কর্তব্যগুলিকে সংযুক্ত করে। ধ্রুপদী গ্রন্থগুলি কখনও পরামর্শ দেয় যে উচ্চ বর্ণের পুরুষদের দ্বারা মোক্ষ আরও সহজেই অর্জনযোগ্য ছিল, যদিও ভক্তি আন্দোলনগুলি এই ধরনের বিধিনিষেধকে চ্যালেঞ্জানিয়েছিল, জন্ম, লিঙ্গ বা সামাজিক অবস্থানির্বিশেষে সকলের জন্য ঐশ্বরিক অনুগ্রহ এবং মুক্তির উপর জোর দিয়েছিল।

শিল্প ও সাহিত্যের উপর প্রভাব

দুই সহস্রাব্দেরও বেশি সময় ধরে ভারতীয় সাহিত্য, দর্শন এবং শিল্পকলায় মোক্ষ একটি কেন্দ্রীয় বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। সংস্কৃত দার্শনিক গ্রন্থগুলি-উপনিষদ, ব্রহ্ম সূত্র, ভগবদ গীতা এবং শঙ্করাচার্য, রামানুজ, মাধব এবং অন্যান্যদের ভাষ্যগুলি-পরিশীলিত সোটেরিয়োলজিকাল সাহিত্য তৈরি করেছে যা বিশ্বব্যাপী অধ্যয়ন করা অব্যাহত রয়েছে।

ভারতীয় ভাষাগুলিতে ভক্তিমূলক কবিতা আবেগপ্রবণ, প্রায়শই যৌন-চার্জযুক্ত চিত্রের মাধ্যমে মুক্তির অন্বেষণ করে। জয়দেবের গীতা গোবিন্দ, তামিল নয়নারদের তেবরম স্তোত্র, আলভারদের রচনা এবং পরে মীরাবাঈ, তুকারাম এবং কবিরের রচনাগুলি মুক্তির শিক্ষা প্রদানের জন্য স্থানীয় ভাষা এবং সহজলভ্য রূপক ব্যবহার করেছিল।

ধ্রুপদী ভারতীয় নাটক, বিশেষত কালিদাস রচিত রচনাগুলি বিনোদনমূলক বর্ণনার মধ্যে মোক্ষের বিষয়বস্তুকে অন্তর্ভুক্ত করেছিল। কথকলি, ভরতনাট্যম এবং অন্যান্য ধ্রুপদী নৃত্য রূপগুলি মুক্তি সহ আধ্যাত্মিক ধারণাগুলি প্রকাশের জন্য পরিশীলিত শব্দভাণ্ডারের বিকাশ ঘটায়।

মন্দির স্থাপত্য কেন্দ্রীয় অভয়ারণ্যের দিকে যাওয়ার প্রদক্ষিণ পথ, আধ্যাত্মিক আরোহণকে প্রতিফলিত করে সাজসজ্জার প্রগতিশীল পর্যায় এবং মহাজাগতিক শৃঙ্খলা এবং মুক্তির দিকে ব্যক্তির যাত্রা উভয়ের প্রতিনিধিত্বকারী সামগ্রিক নকশার মাধ্যমে মোক্ষ প্রতীকবাদকে মূর্ত করে তুলেছিল।

দৃশ্য কলায় মুক্তিপ্রাপ্ত প্রাণীদের চিত্রিত করা হয়েছে-বুদ্ধ্যানের মাধ্যমে নির্বাণ অর্জন করেছেন, শিব দক্ষিণামূর্তি হিসাবে মুক্তির শিক্ষা দিচ্ছেন, জৈন তীর্থঙ্কররা কেভাল অর্জন করছেন-এমন শক্তিশালী চিত্র তৈরি করেছেন যা অনুশীলনকারীদের অনুপ্রাণিত করেছে এবং অ্যাক্সেসযোগ্য ভিজ্যুয়াল মিডিয়ার মাধ্যমে পরিশীলিত দর্শনের যোগাযোগ করেছে।

বিশ্বব্যাপী প্রভাব

মোক্ষের ধারণা বিশ্বব্যাপী দার্শনিক ও ধর্মীয় আলোচনাকে প্রভাবিত করেছে, বিশেষত 19 শতক থেকে যখন ভারতীয় দর্শন পশ্চিমে আরও ব্যাপকভাবে পরিচিত হয়ে ওঠে। রালফ ওয়াল্ডো এমারসন এবং হেনরি ডেভিড থোরো-র মতো অতীন্দ্রিয়বাদী চিন্তাবিদরা মুক্তির উপনিষদিক ধারণা এবং ভগবদ গীতার বিচ্ছিন্ন কর্মের শিক্ষা থেকে অনুপ্রেরণা পেয়েছিলেন।

1875 সালে প্রতিষ্ঠিত থিওসফিক্যাল সোসাইটি পশ্চিমা দর্শকদের মধ্যে মোক্ষ ধারণাসহ ভারতীয় গূঢ় ঐতিহ্যকে জনপ্রিয় করে তুলেছিল, যদিও প্রায়শই হিন্দু, বৌদ্ধ এবং পশ্চিমা গুপ্ত ধারণাগুলির মিশ্রণের সমন্বিত ব্যাখ্যার মাধ্যমে। একাডেমিক পণ্ডিতরা থিওসফির ব্যাখ্যার সমালোচনা করলেও এই আন্দোলন অনেক পাশ্চাত্যকে ভারতীয় আধ্যাত্মিকতার সাথে পরিচয় করিয়ে দেয়।

1893 সালে শিকাগোতে বিশ্ব ধর্মের সংসদে স্বামী বিবেকানন্দের ভাষণ এবং পরবর্তী বক্তৃতা সফরগুলি পাশ্চাত্য শ্রোতাদের কাছে বেদান্তমূলক মোক্ষ ধারণাগুলি বহিরাগত রহস্যবাদের পরিবর্তে যুক্তিসঙ্গত, সর্বজনীন আধ্যাত্মিকতা হিসাবে উপস্থাপন করেছিল। ব্যবহারিক বেদান্তের উপর তাঁর জোর ধ্যান, যোগ এবং ভারতীয় দর্শনের প্রতি পশ্চিমা আগ্রহকে প্রভাবিত করেছিল।

বিংশ শতাব্দীতে একাধিক মাধ্যমের মাধ্যমে মোক্ষ ঐতিহ্যের সঙ্গে পাশ্চাত্যের ক্রমবর্ধমান সম্পৃক্ততা দেখা যায়ঃ শিক্ষামূলক প্রাচ্য অধ্যয়ন, হিপ্পি আন্দোলনের ভারতীয় আধ্যাত্মিকতার আলিঙ্গন, যোগ ও ধ্যানের বিশ্বব্যাপী বিস্তার এবং ভারতীয় শিক্ষক ও অনুশীলনকারীদের পশ্চিমা দেশগুলিতে নিয়ে আসা অভিবাসন।

সমসাময়িক চেতনা অধ্যয়ন, ধ্যানের স্নায়ুবিজ্ঞান এবং আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার মনোবিজ্ঞান মোক্ষ ঐতিহ্যের সাথে জড়িত, সম্পর্কিত অনুশীলনগুলি বৈজ্ঞানিকভাবে তদন্ত করে এবং হ্রাসকারী বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যাগুলি মুক্তির ঐতিহ্যে বর্ণিত অভিজ্ঞতার জন্য পর্যাপ্তভাবে হিসাব করতে পারে কিনা তা নিয়ে ঝাঁপিয়ে পড়ে।

মাইন্ডফুলনেস-ভিত্তিক স্ট্রেস রিডাকশন (এম. বি. এস. আর) এবং অনুরূপ থেরাপিউটিক অ্যাপ্লিকেশনগুলি মূলত নির্বাণ-সন্ধানের জন্য বিকশিত বৌদ্ধ্যান কৌশলগুলিকে ধর্মনিরপেক্ষ করে তোলে, যা থেরাপিউটিক লক্ষ্যগুলি মুক্তির লক্ষ্য থেকে মৌলিকভাবে পৃথক কিনা বা একই যাত্রার প্রাথমিক পর্যায়গুলির প্রতিনিধিত্ব করে কিনা তা নিয়ে প্রশ্ন উত্থাপন করে।

চ্যালেঞ্জ এবং সমসাময়িক বিতর্ক

দার্শনিক বিতর্ক

মোক্ষ সম্পর্কে মৌলিক দার্শনিক প্রশ্নগুলি পণ্ডিত এবং অনুশীলনকারীদের মধ্যে বিতর্কিত রয়ে গেছে। মোক্ষ কি প্রকৃত আধ্যাত্মিক অবস্থা নাকি মনস্তাত্ত্বিক/পরীক্ষামূলক রূপান্তর? বিভিন্ন ধারার মোক্ষ ধারণাগুলি (অদ্বৈতের দ্বৈত উপলব্ধি বনাম দ্বৈতের চিরন্তন ভক্তি) কি একই বাস্তবতাকে ভিন্নভাবে বর্ণনা করে, নাকি তারা সত্যিই স্বতন্ত্র লক্ষ্য?

রহস্যময় অভিজ্ঞতা এবং মুক্তির দাবির মধ্যে সম্পর্ক জ্ঞানতাত্ত্বিক চ্যালেঞ্জ উপস্থাপন করে। যখন কেউ মোক্ষ অর্জন বা অ-দ্বৈত চেতনা অনুভব করার কথা জানায়, তখন এই দাবিগুলি কীভাবে যাচাই করা যেতে পারে? খাঁটি মুক্তি এবং মনস্তাত্ত্বিক অবস্থার মধ্যে কি প্রকৃত পার্থক্য রয়েছে যা বিষয়গতভাবে চূড়ান্ত বোধ করতে পারে কিন্তু সংসারের মধ্যে থেকে যায়?

আধুনিক দার্শনিকরা বিতর্ক করেন যে মোক্ষ ধারণার জন্য পুনর্জন্ম এবং কর্মের গ্রহণযোগ্যতা প্রয়োজন কিনা-এই মতবাদগুলি অনেক সমসাময়িক মানুষের পক্ষে গ্রহণ করা কঠিন। মোক্ষকে কি আধ্যাত্মিক প্রতিশ্রুতি ছাড়াই মনস্তাত্ত্বিক যন্ত্রণা থেকে মুক্তি হিসাবে পুনরায় ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, নাকি এই ধরনের পুনর্বিবেচনা মৌলিকভাবে ধারণাকে পরিবর্তন করে?

নৈতিকতা এবং মুক্তির মধ্যে সম্পর্ক বিতর্কের সৃষ্টি করে। নৈতিক্রিয়াগুলি কি মোক্ষের ক্ষেত্রে সরাসরি অবদান রাখে, নাকি সঠিক জ্ঞান অর্জনের পরে আচরণ নির্বিশেষে মুক্তি মৌলিকভাবে অনৈতিক-অর্জনযোগ্য? ধ্রুপদী গ্রন্থগুলি কখনও বলে যে জীবনমুক্ত প্রচলিত নৈতিকতাকে অতিক্রম করে নৈতিক আপেক্ষিকতা সম্পর্কে উদ্বেগ উত্থাপন করে।

সামাজিক ও লিঙ্গগত সমস্যা

ঐতিহাসিকভাবে, মোক্ষ শিক্ষা ও অনুশীলনের প্রবেশাধিকার প্রায়শই বর্ণ ও লিঙ্গ দ্বারা সীমাবদ্ধ ছিল। ধ্রুপদী গ্রন্থগুলি কখনও পরামর্শ দেয় যে নারী ও শূদ্রদের বৈদিক অধ্যয়নের পরিবর্তে ভক্তির মাধ্যমে মুক্তি অর্জন করা উচিত, অথবা মোক্ষ অর্জনের জন্য প্রথমে উচ্চ বর্ণের পুরুষ হিসাবে পুনর্জন্ম নিতে হবে।

ভক্তি আন্দোলনগুলি এই ধরনের বিধিনিষেধকে চ্যালেঞ্জানিয়েছিল, জোর দিয়ে বলেছিল যে ঐশ্বরিক অনুগ্রহ এবং মুক্তি সকলের জন্য উপলব্ধ। আন্দাল, মীরাবাঈ এবং আক্কা মহাদেবীর মতো মহিলা ভক্তি সাধুরা দেখিয়েছিলেন যে মহিলারা সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক উপলব্ধি অর্জন করতে পারেন। যাইহোক, সামাজিক বাধা অব্যাহত ছিল এবং মহিলাদের ধর্মীয় কর্তৃত্বিতর্কিত ছিল।

সমসাময়িক নারীবাদী পণ্ডিত এবং অনুশীলনকারীরা মোক্ষ ঐতিহ্যের পিতৃতান্ত্রিক উপাদানগুলির সমালোচনা করেন এবং নারী কণ্ঠস্বর পুনরুদ্ধার করেন এবং আধ্যাত্মিক মুক্তির পাশাপাশি সামাজিক নিপীড়ন থেকে মুক্তির উপর জোর দিয়ে ব্যাখ্যা তৈরি করেন। কেউ কেউ যুক্তি দেন যে খাঁটি মোক্ষের মধ্যে অবশ্যই বর্ণ, লিঙ্গ এবং অর্থনৈতিক নিপীড়ন থেকে মুক্তি অন্তর্ভুক্ত থাকতে হবে-আধ্যাত্মিক ও সামাজিক মুক্তি অবিচ্ছেদ্য।

1956 সালে বি. আর. আম্বেদকরের গণ ধর্মান্তরের মাধ্যমে শুরু হওয়া দলিত বৌদ্ধ আন্দোলনগুলি স্পষ্টভাবে বৌদ্ধ নির্বাণকে বর্ণ নিপীড়ন থেকে মুক্তির সঙ্গে যুক্ত করেছিল। এটি মুক্তিকে সংসার থেকে ব্যক্তিগত পলায়ন হিসাবে নয় বরং কাঠামোগত অবিচার থেকে সমষ্টিগত মুক্তি হিসাবে পুনর্বিন্যাস করে।

ধর্মনিরপেক্ষতা ও বাণিজ্যিকীকরণ

বিশ্বব্যাপী যোগ এবং ধ্যান শিল্প্রায়শই তাদের সোটেরিয়োলজিকাল প্রসঙ্গ থেকে অনুশীলনকে পৃথক করে। যখন যোগব্যায়াম প্রাথমিকভাবে সুস্থতা হয়ে ওঠে এবং ধ্যান চাপ-ব্যবস্থাপনায় পরিণত হয়, তখন লক্ষ্যটি মোক্ষ থেকে স্বাস্থ্য এবং উৎপাদনশীলতার দিকে সরে যায়। সমালোচকরা বিতর্ক করেন যে এই ধরনের ধর্মনিরপেক্ষতা প্রাচীন জ্ঞানকে সহজলভ্য করে তোলে নাকি সাংস্কৃতিক অধিগ্রহণ গঠন করে যা অর্থের অনুশীলনকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়।

আধ্যাত্মিকতার পণ্যকরণ-ব্যয়বহুল পশ্চাদপসরণ, শিক্ষক শংসাপত্র, ব্র্যান্ডেড মেডিটেশন অ্যাপ-পুঁজিবাদী প্রেক্ষাপটে মুক্তির ঐতিহ্যগুলি সত্যতা বজায় রাখতে পারে কিনা তা নিয়ে প্রশ্ন উত্থাপন করে। ভোগ্যপণ্যের মাধ্যমে কি মোক্ষ অনুসরণ করা যেতে পারে, নাকি এই ধরনের গঠন মৌলিকভাবে আসক্তিহীনতার শিক্ষার বিরোধিতা করে?

কিছু সমসাময়িক শিক্ষক যুক্তি দেন যে আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ শ্রোতাদের জন্য মোক্ষ ধারণাগুলি গ্রহণ করা ঐতিহ্যগুলিকে প্রাসঙ্গিক করে তোলে, অন্যদিকে ঐতিহ্যবাদীরা উদ্বেগ প্রকাশ করেন যে অনুশীলনগুলি তাদের দার্শনিক এবং নৈতিকাঠামো থেকে পৃথক হয়ে গেলে প্রয়োজনীয় উপাদানগুলি হারিয়ে যায়।

বৈজ্ঞানিক ও দার্শনিক বস্তুবাদ

আধুনিক বৈজ্ঞানিক বস্তুবাদ মোক্ষ ধারণার জন্য চ্যালেঞ্জ উপস্থাপন করে যা ধরে নেয় যে চেতনা মৃত্যুর পরেও অব্যাহত থাকে, পুনর্জন্ম ঘটে এবং সচেতনতার অতীন্দ্রিয় অবস্থা সম্ভব। স্নায়ুবিজ্ঞান গবেষণা ধ্যানের প্রভাব সম্পর্কে কিছু ঐতিহ্যবাহী দাবিকে বৈধতা দেয়, বস্তুবাদী দর্শন পরামর্শ দেয় যে চেতনা মস্তিষ্ক-সৃষ্ট এবং শারীরিক মৃত্যু থেকে বাঁচতে পারে না।

কিছু অনুশীলনকারী এবং পণ্ডিতরা আক্ষরিক পুনর্জন্ম থেকে পালানোর পরিবর্তে সীমিত বিশ্বাস এবং মানসিক অবস্থা থেকে মুক্তি হিসাবে-মানসিকভাবে মুক্তির পুনর্বিবেচনা করে মোক্ষ ঐতিহ্যকে বৈজ্ঞানিক বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির সাথে পুনর্মিলন করার চেষ্টা করেন। অন্যরা মনে করেন যে খাঁটি বোঝার জন্য ঐতিহ্যবাহী শিক্ষার অধিবিদ্যামূলক প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করা প্রয়োজন।

বিতর্কটি অতীন্দ্রিয় সত্যের উপর জোর দেওয়া ধর্মীয় ঐতিহ্য এবং অভিজ্ঞতাগত যাচাইকরণের উপর জোর দেওয়া ধর্মনিরপেক্ষ আধুনিকতার মধ্যে বিস্তৃত উত্তেজনাকে প্রতিফলিত করে। মোক্ষ ঐতিহ্যগুলি সমসাময়িক জ্ঞানতত্ত্বের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার সময় তাদেরূপান্তরকারী শক্তি বজায় রাখতে পারে কিনা তা একটি উন্মুক্ত প্রশ্ন হিসাবে রয়ে গেছে।

উপসংহার

মোক্ষ মানবজাতির অন্যতম গভীর এবং স্থায়ী আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষার প্রতিনিধিত্ব করে-দুঃখকষ্ট, সীমাবদ্ধতা এবং বাধ্যতামূলক অস্তিত্ব থেকে চূড়ান্ত মুক্তির সম্ভাবনা। দুই সহস্রাব্দেরও বেশি সময় ধরে, এই ধারণাটি ভারতীয় দার্শনিক অনুসন্ধান, ধর্মীয় অনুশীলন, শৈল্পিক অভিব্যক্তি এবং সামাজিক রূপান্তরকে প্রাণবন্ত করেছে। উপনিষদীয় দ্রষ্টা থেকে শুরু করে যাঁরা প্রথমে সর্বশ্রেষ্ঠ লক্ষ্য হিসাবে স্বাধীনতাকে পদ্ধতিগতভাবে ব্যক্ত করেছিলেন, সমসাময়িক অনুশীলনকারীরা প্রাচীন জ্ঞানকে আধুনিক জীবনের সাথে একীভূত করেছিলেন, সাধারণ শর্তযুক্ত অস্তিত্বকে অতিক্রম করার সম্ভাবনার মূল প্রতিশ্রুতি বজায় রেখে মোক্ষ ঐতিহ্যগুলি বিকশিত হয়েছে।

হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন এবং শিখ ঐতিহ্য জুড়ে মোক্ষ ব্যাখ্যার উল্লেখযোগ্য বৈচিত্র্য ধারণার জটিলতা এবং ভারতীয় সভ্যতার দার্শনিক পরিশীলিততা উভয়েরই সাক্ষ্য দেয়। দ্বৈত উপলব্ধি, চিরন্তন ভক্তিমূলক সম্পর্ক, সম্পূর্ণ কর্মশুদ্ধি বা ঐশ্বরিক উপস্থিতিতে শোষণ হিসাবে বোঝা যায়, মোক্ষ সর্বজনীন মানুষের উদ্বেগকে সম্বোধন করেঃ কষ্টের প্রকৃতি কী? আমি আসলে কে? আমি কি স্থায়ী শান্তি ও পরিপূর্ণতা অর্জন করতে পারি?

মুক্তির একাধিক পথ-জ্ঞান, ভক্তি, কর্ম, ধ্যান-ব্যবহারিক প্রজ্ঞাকে প্রতিফলিত করে যে বিভিন্ন পন্থা বিভিন্ন মেজাজের সাথে খাপ খায় এবং এই রহস্যকে সম্মান করে যে চূড়ান্ত সত্য ধারণাগত কাঠামোকে অতিক্রম করে। এই বহুত্ববাদ মোক্ষ ঐতিহ্যকে পরিবর্তিত ঐতিহাসিক পরিস্থিতি জুড়ে প্রাণবন্ত থাকতে, প্রাচীন উৎসগুলির সাথে ধারাবাহিকতা বজায় রেখে মানিয়ে নিতে সক্ষম করেছে।

সমসাময়িক বিশ্বে, মোক্ষ ধারণাগুলি চ্যালেঞ্জ এবং সুযোগ উভয়েরই মুখোমুখি হয়। বৈজ্ঞানিক বস্তুবাদ অধিবিদ্যামূলক অনুমানকে প্রশ্নবিদ্ধ করে, বিশ্বায়ন অভূতপূর্ব আন্তঃসাংস্কৃতিক বিনিময়কে সক্ষম করে এবং ধর্মনিরপেক্ষ অভিযোজন অর্থের পতনের ঝুঁকি নিয়ে অনুশীলনগুলিকে সহজলভ্য করে তোলে। তবুও মুক্তি-অন্বেষণকে অনুপ্রাণিত করে এমন মৌলিক মানব অভিজ্ঞতা-যন্ত্রণা, অস্তিত্বগত উদ্বেগ, অর্থ এবং উত্তরণের জন্য আকাঙ্ক্ষা-স্থির থাকে। আধুনিক স্নায়ুবিজ্ঞান, মনোবিজ্ঞান এবং চেতনা অধ্যয়নগুলি ক্রমবর্ধমানভাবে ধ্যানের ঐতিহ্যের সাথে জড়িত, যা সমসাময়িক বোঝার সাথে প্রাচীন জ্ঞানের সম্ভাব্য সংহতকরণের পরামর্শ দেয়।

মোক্ষ শেষ পর্যন্ত প্রত্যেক ব্যক্তিকে সরাসরি তদন্ত করার আমন্ত্রণ জানায়ঃ দুঃখকষ্ট কি শেষ করা যেতে পারে? মুক্তি কি সম্ভব? আমার প্রকৃত স্বভাব কি? এই প্রশ্নগুলি একাডেমিক বিশ্লেষণ এবং সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটকে অতিক্রম করে, রূপান্তরের দিকে ইঙ্গিত করে যা কেবল অধ্যয়নের পরিবর্তে বেঁচে থাকতে হবে। কেউ ঐতিহ্যবাহী মহাজাগতিকতাকে গ্রহণ করুক বা আধুনিক প্রেক্ষাপটে মোক্ষের পুনর্বিবেচনা করুক না কেন, ধারণাটি প্রচলিত সীমাবদ্ধতার বাইরে মানুষের সম্ভাবনার দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করে চলেছে-স্বাধীনতা, প্রজ্ঞা এবং শান্তির সম্ভাবনা যা শতাব্দী এবং সংস্কৃতি জুড়ে বাধ্যতামূলক রয়ে গেছে।