ಮೋಕ್ಷಃ ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ವಿಮೋಚನೆ

ಮೋಕ್ಷ (ಸಂಸ್ಕೃತಃ ಮೋಕ್ಷ, ಮೋಕ್ಷ), ಇದನ್ನು ಮುಕ್ತಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಭಾರತೀಯ ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅಕ್ಷರಶಃ "ಬಿಡುಗಡೆ" ಅಥವಾ "ವಿಮೋಚನೆ" ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೋಕ್ಷವು ಸಂಸಾರದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ-ಜನನ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಚಕ್ರವು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೂ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೇ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪುರುಷನಾಗಿ (ಮಾನವ ಜೀವನದ ಗುರಿ), ಮೋಕ್ಷವು ಧರ್ಮ (ಸದಾಚಾರ), ಅರ್ಥ (ಸಮೃದ್ಧಿ) ಮತ್ತು ಕಾಮ (ಬಯಕೆ) ಗಳ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಆನಂದ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಎರಡು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಿಂದ ಭಾರತೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆ, ತಾತ್ವಿಕ ವಿಚಾರಣೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಚಿಂತನಶೀಲ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ.

ಮೋಕ್ಷದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯು ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗೆಗಿನ ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆಃ ನೋವಿನ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗುರುತು ಏನು? ನಾವು ಮರ್ತ್ಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಬಹುದೇ? ವಿವಿಧ ಭಾರತೀಯ ತಾತ್ವಿಕ ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿವೆ, ಇದು ಅದ್ವೈತವಾದ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಬೌದ್ಧ ನಿರ್ವಾಣದಿಂದ ಜೈನ ಕೇವಲದವರೆಗಿನ ಭಕ್ತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳವರೆಗಿನ ಸೊಟೆರಿಯಾಲಾಜಿಕಲ್ ಚಿಂತನೆಯ ಶ್ರೀಮಂತ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ. ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ನಂಬಿಕೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆಃ ಮನುಷ್ಯರು ನೋವಿನಿಂದ ಅಂತಿಮ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.

ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಅರ್ಥ

ಭಾಷಾ ಮೂಲಗಳು

"ಮೋಕ್ಷ" ಎಂಬ ಪದವು ಸಂಸ್ಕೃತ ಮೂಲವಾದ "ಮ್ಯೂಕ್" ಅಥವಾ "ಮೋಕ್ಷ" ದಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದರರ್ಥ "ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವುದು", "ಬಿಡುವುದು" ಅಥವಾ "ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು". ಈ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯ ಅಡಿಪಾಯವು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲತತ್ವವನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ-ವಿಮೋಚನೆ ಈ ಪದವು ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯದಾದ್ಯಂತ ವಿವಿಧ ವ್ಯಾಕರಣ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆಃ ಮೋಕ್ಷ (ವಿಮೋಚನೆ), ಮೋಕ್ಷ (ವಿಮೋಚನೆ), ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ (ವಿಮೋಚನೆಯ ಕ್ರಿಯೆ). "ಮುಕ್ತಿ" ಎಂಬ ಸಮಾನಾರ್ಥಕ ಪದವು ಒಂದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಿಯಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಮುಕ್ತಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಮೋಕ್ಷವು ನಿರ್ಬಂಧಗಳಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಪಠ್ಯಗಳು ಈ ಪದವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ತಾತ್ವಿಕ ಅರ್ಥಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಳಸುತ್ತವೆ. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1ರ ನಡುವೆ ರಚಿಸಲಾದ ಹಿಂದೂ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲಭೂತ ಪಠ್ಯಗಳಾದ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು, ಒಬ್ಬರ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ (ಅವಿದ್ಯಾ) ಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವು. ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಬೋಧನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಅಜ್ಞಾನವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವನ್ನು (ಆತ್ಮ) ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ (ಬ್ರಹ್ಮ) ಅದರ ಅಗತ್ಯವಾದ ಏಕತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಎರಡೂ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಮೋಕ್ಷವು ನಿಲ್ಲುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ-ನೋವಿನ ಅಂತ್ಯ (ದುಖ), ಕರ್ಮದ ಮುಕ್ತಾಯ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದ ಕಡ್ಡಾಯ ಚಕ್ರದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ. ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಇದು ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ-ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ, ಪರಮ ಆನಂದದ ಅನುಭವ (ಆನಂದ) ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯ ಸಾಧನೆ. ಈ ದ್ವಂದ್ವ ಸ್ವಭಾವವು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ-ಒಬ್ಬರ ಅಧಿಕೃತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆ.

ಸಂಬಂಧಿತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು

ಮೋಕ್ಷವು ಅಂತರ್ಸಂಪರ್ಕಿತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಸಮೂಹದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಅದು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಸೋಟೆರಿಯಾಲಜಿಯ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಸಾರ (ಸಂಸಾರ), ಜನನ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರವು ಮೋಕ್ಷವು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮ (ಕರ್ಮ), ನೈತಿಕಾರಣದ ನಿಯಮ, ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಮೂಲಕ ಸಂಸಾರವನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುವ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾಯಾ (ಮಾಯಾ), ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಭ್ರಮೆ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡುವ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ

** ಆತ್ಮ * (ಆತ್ಮ) ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಆತ್ಮ, ಹಿಂದೂ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಮೋಕ್ಷವು ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗಿನ ಆತ್ಮದ ಏಕತೆಯ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ, ಅದರ ಪ್ರಾಚೀನ ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ, ಅಥವಾ ದೈವಿಕತೆಯೊಂದಿಗಿನ ಅದರ ಶಾಶ್ವತ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ವಿವಿಧ ಪಂಥಗಳು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮ (ಬ್ರಹ್ಮನ್), ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣ, ವಿಲೀನದ ಗುರಿಯನ್ನು (ಅದ್ವೈತ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ) ಅಥವಾ ಭಕ್ತಿಯ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು (ಆಸ್ತಿಕ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ) ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾಲ್ಕು ಜೀವನ ಗುರಿಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾದ ಪುರುಷನು ಮೋಕ್ಷವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾಲ್ಕು ಪುರುಷರು-ಧರ್ಮ (ನೀತಿ/ಕರ್ತವ್ಯ), ಅರ್ಥ (ಸಮೃದ್ಧಿ/ಸಂಪತ್ತು), ಕಾಮ (ಸಂತೋಷ/ಬಯಕೆ), ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ (ವಿಮೋಚನೆ)-ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಾದ ಮಾನವ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ವರ್ಣಪಟಲವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲ ಮೂರು ಲೌಕಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ಮೋಕ್ಷವು ಅವುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಭೌತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮೀರಿದ ಅಂತಿಮ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ

ವೈದಿಕ ಮೂಲಗಳು (1500-800 BCE)

ಕ್ರಿ. ಪೂ. 1ರ ನಡುವೆ ರಚಿಸಲಾದ ಆರಂಭಿಕ ವೈದಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಾದ ಋಗ್ವೇದ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂಹಿತೆಗಳು (ಸ್ತೋತ್ರಗಳ ಸಂಗ್ರಹಗಳು) ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸೋಟೇರಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆರಂಭಿಕ ವೈದಿಕ ಧರ್ಮವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ರೀಟಾ (ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕ್ರಮ), ತ್ಯಾಗದ ಆಚರಣೆಗಳು (ಯಜ್ಞ) ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಸರಿಯಾದ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಗುರಿಗಳ ಸಾಧನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ವೈದಿಕ ಋಷಿಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುವ ಬದಲು ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದರು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮೋಕ್ಷ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಬೀಜಗಳು ನಂತರದ ವೈದಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಾವು, ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ತಾತ್ವಿಕ ಊಹಾಪೋಹಗಳ ಮೂಲಕ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಋಗ್ವೇದದ ಸ್ತೋತ್ರಗಳು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಚಕ್ರ ಮತ್ತು ಅಮರತ್ವದ (ಅಮೃತ) ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಯಾಸವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು (ಆಚರಣೆಯ ಪಠ್ಯಗಳು, ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ. ಪೂ. 1) ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಮೃತ್ಯು (ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಸಾವು) ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೂ ಸೇರಿತ್ತು, ಇದು ನಂತರ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು.

ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯು ಭಾರತೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಂತಿಮ ಭವಿಷ್ಯ, ಆತ್ಮದ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಬಗೆಗಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಪರಿಧಿಯಿಂದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಣೆಯ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡವು.

ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಸೂತ್ರೀಕರಣ (800-200 ಬಿಸಿಇ)

ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1ರ ನಡುವೆ ರಚಿಸಲಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಾದ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರಿಯಾಗಿ ಮೊದಲ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದವು. ವೈದಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಈ ಪಠ್ಯಗಳು (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವೇದಾಂತ, "ವೇದಗಳ ಅಂತ್ಯ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ), ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಭಾರತೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದವು.

ಆರಂಭಿಕ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್ತು ಮತ್ತು ಚಂದೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರು ಆತ್ಮ-ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಏಕತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತಾರೆ-ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮ (ಆತ್ಮ) ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಂಪೂರ್ಣ (ಬ್ರಹ್ಮ) ದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂಬೋಧನೆ. "ತತ್ ತ್ವಾಮ್ ಅಸಿ" ("ನೀನು ನೀನೇ") ಮತ್ತು "ಅಹಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ಮಿ" ("ನಾನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ") ನಂತಹ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಹಾವಾಕ್ಯರು (ಶ್ರೇಷ್ಠ ಹೇಳಿಕೆಗಳು) ಈ ದ್ವಂದ್ವಾತ್ಮಕವಲ್ಲದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಜ್ಞಾನದ (ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ) ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದಂತೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದವು-ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಒಬ್ಬರ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವದ ನೇರ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಜ್ಞಾನ. ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮೂಲಭೂತ ಕಾರಣವಾದ ಅವಿವೇಕವನ್ನು (ಅಜ್ಞಾನ) ಹೋಗಲಾಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಭ್ರಾಂತಿಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಗ್ರಂಥಗಳು ಈ ವಿಮೋಚನೆಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ, ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಅಭ್ಯಾಸದ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಸಹ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವು.

ಕಥಾ ಉಪನಿಷತ್ತು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಯಮ (ಸಾವು) ಯೊಂದಿಗಿನ ನಚಿಕೇತರ ಮುಖಾಮುಖಿಯ ಪ್ರಬಲ ರೂಪಕವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಯುವ ನಚಿಕೇತನು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ವರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಂತೋಷಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬದಲಿಗೆ ಸಾವನ್ನು ಮೀರಿದ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೋರುತ್ತಾನೆ-ಈ ಆಯ್ಕೆಯು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವ ಗುರಿಗಳಿಗಿಂತ ವಿಮೋಚನೆಯ ಆದ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸುವಿಕೆ (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 200-ಸಾ. ಶ. 800)

ವೈದಿಕ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವಾಗ ಮೋಕ್ಷದ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವಿಶಿಷ್ಟ ತಾತ್ವಿಕ ಶಾಲೆಗಳ (ದರ್ಶನಗಳು) ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅವಧಿಯು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಯಿತು. ನ್ಯಾಯ, ವೈಶೇಷಿಕ, ಸಾಂಖ್ಯ, ಯೋಗ, ಮೀಮಾಂಸ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತ ಎಂಬ ಆರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ (ಅಷ್ಟಕ) ಪಂಥಗಳು-ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವಿಧಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವು.

ಸಾಂಖ್ಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಕೈವಲ್ಯ (ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ), ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ (ದ್ರವ್ಯ/ಪ್ರಕೃತಿ) ಪುರುಷನ (ಪ್ರಜ್ಞೆ) ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ. ಪುರುಷನು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಭೌತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ತನ್ನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ಅದರ ಶುದ್ಧ, ಬದಲಾಗದ ಅರಿವಿಗೆ ಬದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾಗ ವಿಮೋಚನೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಪತಂಜಲಿ ಅವರ ಯೋಗ ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ (ಸುಮಾರು ಸಾ. ಶ. 200) ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಲಾದ ಯೋಗ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ಅಭ್ಯಾಸ (ಅಭ್ಯಾಸ) ಮತ್ತು ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ (ವೈರಾಗ್ಯ) ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದೆಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿತು. ಎಂಟು ಅಂಗಗಳ ಮಾರ್ಗವು (ಅಷ್ಟಾಂಗ ಯೋಗ) ನೈತಿಕ ಶಿಸ್ತು, ದೈಹಿಕ ಭಂಗಿಗಳು, ಉಸಿರಾಟದ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಸಂವೇದನಾ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ಏಕಾಗ್ರತೆ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಸಮಾಧಿ (ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ) ಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಸಮಗ್ರ ವಿಧಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾದ ಮೀಮಾಂಸೆಯು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿತು, ಆದರೆ ನಂತರ ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾದ ನಿಗದಿತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಪರಿಪೂರ್ಣ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಿದ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ನಿಲುಗಡೆಯಾಗಿ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು.

ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದ ವೇದಾಂತ, ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕ ಉಪ-ಪಂಥಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು. ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು (ಸಿರ್ಕಾ 788-820 ಸಿಇ) ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಿದ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ (ಅದ್ವೈತ), ಮೋಕ್ಷವು ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅದ್ವೈತತೆಯ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಲಿಸಿತು. ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯ ಜಗತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿದೆ (ಮಾಯಾ), ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆ ಎಂದರೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಒಂದು, ಅನಂತ, ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು.

ರಾಮಾನುಜರು (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1017-1137) ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ (ಅರ್ಹ ಅದ್ವೈತವಾದ), ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡು ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಾಗ ವಿಷ್ಣುವಿನ (ವೈಕುಂಠ) ಶಾಶ್ವತ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವಂತೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿತು. ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 1238-1317) ರೂಪಿಸಿದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ** (ದ್ವೈತವಾದ), ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ದೇವರ ನಡುವಿನ ಶಾಶ್ವತ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು, ಮೋಕ್ಷವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಗುರುತನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಶಾಶ್ವತ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ.

ವೈದಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಅಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ (ನಾಸ್ತಿಕಾ) ಪಂಥಗಳಾದ ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಜೈನ ಧರ್ಮಗಳು ಸಮಾನಾಂತರವಾದ ಆದರೆ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ವಿಮೋಚನೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವು. ಬೌದ್ಧ ನಿರ್ವಾಣ (ಅಳಿವು ಅಥವಾ ಸ್ಫೋಟಿಸುವುದು) ಹಂಬಲ, ನೋವು ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಹಿಂದೂ ಮೋಕ್ಷ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಅನಾಟವನ್ನು (ಸ್ವಯಂ ಇಲ್ಲ) ಕಲಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಆತ್ಮದ ವಿಮೋಚನೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ವತ್ವದ ಭ್ರಮೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಳಿವಿನಂತಾಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಜೈನ ಕೇವಲ ** (ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಸರ್ವಜ್ಞತೆ) ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಆತ್ಮದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಯ (ಅಹಿಂಸಾ) ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಮೋಚನೆಗೊಂಡ ಜೈನ ಆತ್ಮವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೀರಿ ಸರ್ವಜ್ಞ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ, ವಿಮೋಚನೆಗೊಂಡ ಜೀವಿಗಳ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾದ ಸಿದ್ಧ ಶಿಲೆಗೆ ಏರುತ್ತದೆ.

ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಕ್ತಿ ಏಕೀಕರಣ (800-1500 ಸಿಇ)

ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿಯು ಜಾತಿ, ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲಭ್ಯವಿರುವಿಮೋಚನೆಯ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಭಕ್ತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು (ಭಕ್ತಿ) ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷದ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು. ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿ ಸಂತರು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಯ ಕವಿತೆ ಮತ್ತು ಹಾಡುಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಅದು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಮತಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿತು.

ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಾಶ್ಮೀರದ ಶೈವ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ತಮಿಳು ಶೈವ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು, ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಮೋಕ್ಷ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವು. ತಮಿಳುನಾಡಿನ ನಯನಾರ್ ಸಂತರು (ಸುಮಾರು ಸಾ. ಶ. 6ನೇ-9ನೇ ಶತಮಾನ) ಶಿವನಿಗೆ ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ ಭಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ವಿಮೋಚನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹಾಡಿದರು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೌಟುಂಬಿಕ ರೂಪಕಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಅಲ್ವಾರ್ಗಳು ಮತ್ತು ನಂತರ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಭಕ್ತರಾದ ಕಬೀರ್, ಮೀರಾಬಾಯಿ ಮತ್ತು ತುಳಸಿದಾಸ್ ಸೇರಿದಂತೆ ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ವಿಷ್ಣು ಅಥವಾ ಅವನ ಅವತಾರಗಳೊಂದಿಗೆ (ಕೃಷ್ಣ, ರಾಮ) ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದವು. ಭಗವದ್ಗೀತೆಯು ಹಿಂದಿನ ಪಠ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕರ್ಮ ಯೋಗ (ಕ್ರಿಯೆಯ ಮಾರ್ಗ), ಜ್ಞಾನ ಯೋಗ (ಜ್ಞಾನದ ಮಾರ್ಗ) ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಯೋಗ (ಭಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗ) ಎಂಬ ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳ ಏಕೀಕರಣದಿಂದಾಗಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು.

ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗವು ತಾಂತ್ರಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಸಹ ಕಂಡಿತು, ಅದು ಪವಿತ್ರ ಆಚರಣೆಗಳು, ಮಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಕುಂಡಲಿನಿ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಯೋಗದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದೆಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿತು. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ರೂಢಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಿಂತ ನೇರ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿದವು.

ಆಧುನಿಕ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ (ಸಾ. ಶ. 1800-ಪ್ರಸ್ತುತ)

ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಎನ್ಕೌಂಟರ್ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕತೆಯು ಮೋಕ್ಷದ ಗಮನಾರ್ಹ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು. ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರಂತಹ ಹಿಂದೂ ಸುಧಾರಕರು (1863-1902) ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪಂಥೀಯವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಬದಲು ತರ್ಕಬದ್ಧ, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು. ವಿವೇಕಾನಂದರು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವೇದಾಂತ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸಕ್ರಿಯ ಸೇವೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿದರು.

ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರು, ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆ (ಸೇವಾ) ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು (ಅಹಿಂಸಾ) ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ಮಾರ್ಗಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕಾರ್ಯದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸಿದರು. ಅವರ "ಸರ್ವೋದಯ" (ಎಲ್ಲರ ಕಲ್ಯಾಣ) ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ಸಾಮೂಹಿಕ ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಜೋಡಿಸಿತು.

ಸಮಕಾಲೀನ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರು ಮಾನಸಿಕ, ನರವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಧ್ಯಯನ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮೋಕ್ಷ-ಅನ್ವೇಷಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಧ್ಯಾನ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಜಾತ್ಯತೀತಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅವುಗಳ ಸೋಟೆರಿಯಾಲಾಜಿಕಲ್ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆಧುನಿಕ ಯೋಗ, ಸಾವಧಾನತೆ ಚಲನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾಸ್ಥ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಮೋಕ್ಷ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿವೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವುಗಳ ತಾತ್ವಿಕ ಆಳವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಿವೆ.

ಮೋಕ್ಷದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಅಧ್ಯಯನವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಾದ್ಯಂತದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ತುಲನಾತ್ಮಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು, ವಿದ್ಯಮಾನಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಪಠ್ಯ ವಿಮರ್ಶೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ವಿವಿಧ ಭಾರತೀಯ ವಿಮೋಚನೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು (ಮೋಕ್ಷ, ನಿರ್ವಾಣ, ಕೇವಲ, ಮುಕ್ತಿ) ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆಯೇ ಅಥವಾ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಸೋಟೆರಿಯಾಲಾಜಿಕಲ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆಯೇ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಗಳು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ.

ಪ್ರಮುಖ ತತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು

ಸಂಸಾರದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ

ಅದರ ತಿರುಳಿನಲ್ಲಿ, ಮೋಕ್ಷವು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ-ಜನ್ಮ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರವು ಷರತ್ತುಬದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮದ (ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು) ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರ ವಲಸೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಚಕ್ರವನ್ನು ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅನೇಕ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ನಿಯಮವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದವಾದ ಸಂಸಾರ ಎಂದರೆ ಅಕ್ಷರಶಃ "ಅಲೆದಾಡುವುದು" ಅಥವಾ "ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹರಿಯುವುದು" ಎಂದರ್ಥ, ಇದು ಆಗಮನವಿಲ್ಲದೆ ನಿರಂತರ ಚಲನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪಠ್ಯಗಳು ಸಂಸಾರವನ್ನು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಅತೃಪ್ತಿಕರ (ದುಖ) ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಅಸ್ಥಿರತೆ, ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ನೋವುಗಳಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ-ದೈಹಿಕ ನೋವು, ಮಾನಸಿಕ ನೋವು, ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಅಸಮಾಧಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ನೋವು. ಸಂಸಾರದೊಳಗಿನ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸುಖಗಳು ಸಹ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿರುತ್ತವೆ.

ಮೋಕ್ಷವು ಈ ಚಕ್ರವನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಮುರಿಯುತ್ತದೆ. ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ನಂತರ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಕಡ್ಡಾಯ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಹಿಂದೆ ಭವಿಷ್ಯದ ಜನನಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಕರ್ಮದ ಸಾಂದರ್ಭಿಕಾರ್ಯವಿಧಾನವು ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ಜೀವಿಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಪಂಥಗಳು ಈ ವಿರಾಮವನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆಃ ಕೆಲವರು ಕರ್ಮವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ಕರ್ಮವು ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಲೇ ಇದೆ ಆದರೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಸತ್ಯದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಸೇವಿಸುವ ಬೀಜಗಳಂತಹ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಮೋಕ್ಷದ ಶಾಶ್ವತತೆಯು ಅದನ್ನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಆನಂದದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನವು ಆಳವಾದ ಶಾಂತಿ ಅಥವಾ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದಾದರೂ, ಅವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮಸುಕಾದರೆ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರೆ ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸಂಸಾರದೊಳಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ನಿಜವಾದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದು-ಒಮ್ಮೆ ಸಾಧಿಸಿದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ

ನೋವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು

ಮೋಕ್ಷವು ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ದುಖ (ನೋವು) ದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ನಂತರದ ತಾತ್ವಿಕ ಪಠ್ಯಗಳು ನೋವನ್ನು ಅನೇಕ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತವೆಃ ದೈಹಿಕ ನೋವು, ಮಾನಸಿಕ ಯಾತನೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಆತಂಕ, ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತತೆಯ ನೋವು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಬದ್ಧ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಸಮಾಧಾನ.

ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೂಲಕ ನೋವಿನ ಅತ್ಯಂತ ವಿವರವಾದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆಃ ನೋವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ನೋವಿಗೆ ಒಂದು ಕಾರಣವಿದೆ (ಕಡುಬಯಕೆ/ಅಜ್ಞಾನ), ನೋವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಮೋಕ್ಷದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಬೌದ್ಧ ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕಿಂತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿಮೋಚನೆಯು ನೋವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅವರು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ವಿವಿಧ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವು ನೋವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವನ್ನು ವಿವಿಧ ಶಾಲೆಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ದೇಹ-ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಕೀರ್ಣದೊಂದಿಗೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವುದರಿಂದ ನೋವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. "ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನು" ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ನೋವಿನ ಆಧಾರ-ಸೀಮಿತ, ದುರ್ಬಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂಬ ಭಾವ-ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಆಸ್ತಿಕ ಪಂಥಗಳು ನೋವನ್ನು ದೇವರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಪುನರ್ಮಿಲನವೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ದೇವರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಆನಂದವನ್ನು (ಆನಂದ) ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಂಖ್ಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ನೋವನ್ನು ಪುರುಷ (ಪ್ರಜ್ಞೆ) ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ (ದ್ರವ್ಯ) ಗೊಂದಲದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವು ಅವುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿರಾಮದ ಹೊರತಾಗಿ, ಮೋಕ್ಷವು ಧನಾತ್ಮಕ ಗುಣಗಳಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಃ ಸತ್ (ಅಸ್ತಿತ್ವ/ಅಸ್ತಿತ್ವ), ಚಿಟ್ (ಪ್ರಜ್ಞೆ/ಜ್ಞಾನ), ಮತ್ತು ಆನಂದ (ಆನಂದ). ಮುಕ್ತ ರಾಜ್ಯವು ಕೇವಲ ನೋವಿನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅನಂತ ಸಂತೋಷ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ನೆರವೇರಿಕೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಗ್ರಂಥಗಳು ಇದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾನಂದ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ-ಬ್ರಹ್ಮನ ಆನಂದ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಸಂತೋಷಗಳನ್ನು ಅನಂತವಾಗಿ ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ.

ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ

ಮೋಕ್ಷವು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ನೈಜ ಸ್ವರೂಪದ ನೇರ, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು (ಜ್ಞಾನ) ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಬೌದ್ಧಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಅಥವಾ ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಬಳಸಿದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದ-ಅಪರಾಕ್ಷ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಸಾಕ್ಷತ್ಕರ-ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯ, ಪರೋಕ್ಷ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ತಕ್ಷಣದ, ನೇರ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೋಕ್ಷವು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ (ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನ) ಮೂಲಕ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಪದೇ ಪದೇ ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಚಾಂಡೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಘೋಷಣೆಯಾದ "ತತ್ ತ್ವಮ್ ಅಸಿ" ("ನೀನೇ ಅದು") ಈ ಬೋಧನೆಗೆ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ-ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗಿನ ತನ್ನ ಗುರುತನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ನಂಬಿಕೆ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸ್ವೀಕಾರದ ಮೂಲಕವಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಕ್ಷಣದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ವಿಮೋಚನೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಜ್ಞಾನದ ಮೂಲ ಕಾರಣವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿರುವ ಈ ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನವು ಅವಿದ್ಯಾ (ಅಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನ) ವನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ, ಇದು ಮಾಹಿತಿಯ ಸರಳ ಕೊರತೆ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದ ಬಗ್ಗೆ ಮೂಲಭೂತ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ನಿಜವಾದ, ಅಪರಿಮಿತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಬದಲು ಸ್ವಯಂ ಅನ್ನು ಸೀಮಿತ ದೇಹ-ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಅಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ.

ವಿವಿಧ ತಾತ್ವಿಕ ಶಾಲೆಗಳು ಈ ವಿಮೋಚನೆಯ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವು ದ್ವಂದ್ವವಲ್ಲದ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ-ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭ್ರಮೆಯೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಒಂದು, ಅನಂತ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ ಮತ್ತು ದ್ವೈತ ಪಂಥಗಳು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಒಬ್ಬರ ಸಂಬಂಧದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತವೆ-ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪರಮಾತ್ಮನ ಮೇಲೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಆತನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು.

ಈ ಜ್ಞಾನದ ಮಾರ್ಗವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅನೇಕ ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆಃ ಶ್ರವಣ (ಅರ್ಹ ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದು), ಮನ (ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ), ಮತ್ತು ನಿಧ್ಯಾಸನ (ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆ). ಕೇವಲ ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಧ್ಯಯನವು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನವು ಒಬ್ಬರ ಜೀವಂತ ವಾಸ್ತವವಾಗುವವರೆಗೆ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಆಂತರಿಕವಾಗಿರಬೇಕು.

ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಈ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬೆಳಗುವ ಮಿಂಚಿನ ಮಿಂಚು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಇತರರು ಇದನ್ನು ಹಂತಹಂತವಾಗಿ, ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು (ಬದುಕಿರುವಾಗಲೇ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ) ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ-ಅವರು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ

ಹಲವು ಮಾರ್ಗಗಳು

ಭಾರತೀಯ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಮನೋಧರ್ಮಗಳು, ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಮಾನ್ಯ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು (ಮಾರ್ಗಗಳು) ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ವಿವಿಧ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಪಠ್ಯವಾದ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯು ಮೂರು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಯೋಗಗಳು ಅಥವಾ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆಃ ಕರ್ಮ ಯೋಗ (ಕ್ರಿಯೆಯ ಮಾರ್ಗ), ಜ್ಞಾನ ಯೋಗ (ಜ್ಞಾನದ ಮಾರ್ಗ) ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಯೋಗ (ಭಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗ).

ಕರ್ಮ ಯೋಗವು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದೆ ಒಬ್ಬರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ದೈವಿಕತೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಪ್ರೇರಣೆ ಇಲ್ಲದೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಣೆಗಳಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಕ್ರಮೇಣ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಷ್ಕಾಮ ಕರ್ಮವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ-ಕೇವಲ ಕರ್ತವ್ಯ ಅಥವಾ ಸೇವೆಯಾಗಿ ನಡೆಸಲಾಗುವ ಅಪೇಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದ ಕ್ರಿಯೆ, ಇದು ಯಾವುದೇ ಬಂಧಿಸುವ ಕರ್ಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

** ಜ್ಞಾನಯೋಗವು ವಿವೇಚನಾಶೀಲ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ವಿಚಾರಣೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು, ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಅಧ್ಯಯನದ ಮೂಲಕ, ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ವಿವೇಕ (ನೈಜ ಮತ್ತು ಅವಾಸ್ತವಿಕತೆಯ ನಡುವಿನ ತಾರತಮ್ಯ) ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು (ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗೆಗಿನಿರಾಸಕ್ತಿ) ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಾರ್ಗವು ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯದ ನೇರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ ದ್ವಂದ್ವವಲ್ಲದ ಅರಿವು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಭಕ್ತಿ ಯೋಗವು ಭಕ್ತಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ದೇವರಿಗೆ ಶರಣಾಗತಿಯನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಪೂಜೆ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಪಠಣ ಮತ್ತು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಮೂಲಕ, ಭಕ್ತರು ಪ್ರೇಮವನ್ನು (ದೈವಿಕ ಪ್ರೀತಿ) ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ದೇವರ ಕೃಪೆಯನ್ನು (ಕೃಪಾ ಅಥವಾ ಪ್ರಸಾದ) ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವೆಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತವೆ-ದೈವಿಕ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾತ್ರ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಪತಂಜಲಿಯೋಗ ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಲಾದ ರಾಜ ಯೋಗವು ನೈತಿಕ ಶಿಸ್ತು (ಯಮ ಮತ್ತು ನಿಯಮ), ದೈಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು (ಆಸನ), ಉಸಿರಾಟದ ನಿಯಂತ್ರಣ (ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ), ಇಂದ್ರಿಯ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ (ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ), ಏಕಾಗ್ರತೆ (ಧಾರಣಾ), ಧ್ಯಾನ (ಧ್ಯಾನ) ಮತ್ತು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ (ಸಮಾಧಿ) ಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಗ್ರ ವಿಧಾನವು ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆತ್ಮವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ.

ತಾಂತ್ರಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಆಚರಣೆಗಳು, ಮಂತ್ರಗಳು, ದೃಶ್ಯೀಕರಣ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವು, ಇದು ಕುಂಡಲಿನಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ದ್ವಂದ್ವವಲ್ಲದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನೇರ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು.

ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಬಹುತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ-ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ವೃತ್ತಿಗಾರರಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಒಂದು ಮಾರ್ಗದ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವಲ್ಲಿ ಅದರ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿತ್ವದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಕರು ಒಂದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುವ ಬದಲು ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅನೇಕ ಶಿಕ್ಷಕರು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಅಂತಿಮ ಗುರಿ

ಪುರುಷತ್ವದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು (ಮಾನವ ಜೀವನದ ನಾಲ್ಕು ಗುರಿಗಳು) ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿಸುವ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಗುರಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕು ಪುರುಷರು-ಧರ್ಮ (ನ್ಯಾಯಯುತ ಜೀವನ), ಅರ್ಥ (ಭೌತಿಕ ಸಮೃದ್ಧಿ), ಕಾಮ (ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಬಯಕೆ), ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ (ವಿಮೋಚನೆ)-ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಾದ ಮಾನವ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

ಮೊದಲ ಮೂರು ಪುರುಷರು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಧರ್ಮವು ನೈತಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಒಬ್ಬರ ಜೀವನದ ಹಂತ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥವು ಭೌತಿಕ ಭದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ-ಸಂಪತ್ತು, ಆಸ್ತಿ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಗಳಿಸುವುದು. ಕಾಮವು ಇಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದ ಸಂತೋಷಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ-ಪ್ರೀತಿ, ಸೌಂದರ್ಯ, ಕಲೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಉಡುಗೊರೆಗಳ ಆನಂದ.

ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಭಾರತೀಯ ಚಿಂತನೆಯು ಈ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಗುರಿಗಳನ್ನು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಲ್ಲದ ಅಥವಾ ಪಾಪಪೂರ್ಣವೆಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ (ರಾಜ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೇಲೆ) ಮತ್ತು ಕಾಮಸೂತ್ರ (ಎರೋಸ್ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೇಲೆ) ಮುಂತಾದ ಪಠ್ಯಗಳು ಸರಿಯಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗಡಿಯೊಳಗೆ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಕಾಮದ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಗೃಹಸ್ಥ (ಗೃಹಸ್ಥ) ಜೀವನದ ಹಂತವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಪುರುಷರ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಅನ್ವೇಷಣೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮೋಕ್ಷವು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮೀರಿದ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಿ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಕಾಮವು ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ಮೋಕ್ಷವು ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಜೀವನಮುಕ್ತಿಯ (ಬದುಕಿರುವಾಗ ವಿಮೋಚನೆ) ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಯಾವುದೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ನಂತರದ ಜೀವನದ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವನಪ್ರಸ್ಥ (ಅರಣ್ಯವಾಸಿ) ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸ (ತ್ಯಾಗ) ದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯು ಅತ್ಯುನ್ನತವಾದುದು.

ಪುರುಷಾರ್ಥರ ನಡುವಿನ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಸಂಬಂಧವು ಮಾನವ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಯುವಕರು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಕಾಮದ ಮೇಲೆ, ಮನೆಯವರು ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಹಿರಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮೋಕ್ಷದ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ವಿಮೋಚನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಗಂಭೀರವಾಗಿರುವ ಯಾರಾದರೂ ಮೊದಲು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಬಹುದು, ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಸರಿಯಾದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಮನೋಭಾವದಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ಸ್ವತಃ ಮೋಕ್ಷದ ಮಾರ್ಗವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಗವದ್ಗೀತೆಯು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು

ಹಿಂದೂ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಮೋಕ್ಷದ ಅಸಾಧಾರಣ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇದು ಒಂದೇ, ಏಕೀಕೃತ ಧರ್ಮದ ಬದಲು ಸಂಬಂಧಿತ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಕುಟುಂಬವಾಗಿ ಅದರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಮುಖ ವೇದಾಂತ ಶಾಲೆಗಳು-ಅದ್ವೈತ, ವಿಶಿಷ್ಟದ್ವೈತ ಮತ್ತು ದ್ವೈತ-ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಸೋಟೇರಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಿದ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ (ಅದ್ವೈತವಾದ), ಮೋಕ್ಷವು ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದೇ ಎಂಬ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯು ಮಾಯಾ (ಭ್ರಮೆ ಅಥವಾ ನೋಟ) ಆಗಿದೆ. ವಿಮೋಚನೆ ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಅನಂತ, ಶಾಶ್ವತ, ದ್ವೈತ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು-ಸಾಧಿಸಲು ಅಥವಾ ಸಾಧಿಸಲು ಅಕ್ಷರಶಃ ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬರ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವು ಎಂದಿಗೂ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಬೋಧನೆ "ಬ್ರಹ್ಮ ಸತ್ಯಂ ಜಗನ್ ಮಿಥ್ಯ, ಜೀವ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ನ ಪರಾ" ("ಬ್ರಹ್ಮವು ನಿಜ, ಜಗತ್ತು ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವು ಬ್ರಹ್ಮವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ") ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತದೆ.

ರಾಮಾನುಜರು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ವಿಶಿಷ್ಟದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ** (ಅರ್ಹ ಅದ್ವೈತವಾದ), ಅದ್ವೈತದ ನಿರಾಕಾರ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವರಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಭಕ್ತಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮೋಕ್ಷವು ವೈಕುಂಠದಲ್ಲಿ (ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಕ್ಷೇತ್ರ) ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು "ಅರ್ಹವಾದ ಭಿನ್ನವಲ್ಲದ"-ಪರಮ ಸತ್ತೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಇರುವಾಗ ದೇವರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ರೂಪಿಸಿದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ದೇವರ ನಡುವಿನ ಗುರುತಿನ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಮೋಕ್ಷ ಎಂದರೆ ದೇವರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದು, ಅನಂತ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು, ಆದರೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಆತ್ಮದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸೇವಕ ಮತ್ತು ಒಡೆಯ, ಅಥವಾ ಭಕ್ತ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ-ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನಿಕಟ ಆದರೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದೆ.

ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಶಿವನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಯೋಗವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕರಗುವ ಉಪ್ಪಿನ ರೂಪಕದ ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ-ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಷ್ಟು ಒಂದಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ ಅಗತ್ಯವಾದ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಕಾಶ್ಮೀರ ಶೈವ ಧರ್ಮ ಶಿವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬರ ಗುರುತನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು (ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾ) ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಶೈವ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಶಿವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದ ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಪ್ರಗತಿಪರ ಹಂತಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಶಾಕ್ತ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀತ್ವವನ್ನು (ದೇವಿ/ಶಕ್ತಿ) ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಾಂತ್ರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತವೆ. ಮೋಕ್ಷವು ಕುಂಡಲಿನಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು, ಚಕ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಏರುವುದು ಮತ್ತು ಕಿರೀಟ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಶಕ್ತಿಯ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ-ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ, ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯ ಏಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಹಿಂದೂ ಮೋಕ್ಷ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಳಗಿನ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಅನೇಕ ಮಾನ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಬಹುದು, ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ವೃತ್ತಿಗಾರರಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿ ಕಾಣುವುದು ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಸತ್ಯದ ಪೂರಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

ಬೌದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ನಿರ್ವಾಣ (ಪಾಲಿಃ ನಿಬ್ಬಾನ) ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು, ಇದು ಮೋಕ್ಷದ ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯ ಗುರಿಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಆದರೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ತಾತ್ವಿಕ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಬುದ್ಧನ ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು ನೋವು (ದುಖ), ಅದರ ಕಾರಣ (ತನ್ಹಾ/ಕಡುಬಯಕೆ), ಅದರ ನಿಲುಗಡೆ (ನಿರೋಧ) ಮತ್ತು ನಿಲುಗಡೆಗೆ (ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ) ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ.

ಬೌದ್ಧ ನಿರ್ವಾಣ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಮೋಕ್ಷದ ನಡುವಿನ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅನಾಟ (ಸ್ವಯಂ ಇಲ್ಲ) ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಬದಲಾಗದ ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಆತ್ಮದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ಆತ್ಮವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ (ಸ್ಕಂಧಗಳು) ಸಮುಚ್ಚಯವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿರ್ವಾಣವು ಆತ್ಮದ ವಿಮೋಚನೆಯಾಗಿರಬಾರದು, ಬದಲಿಗೆ ನೋವು ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಲುಗಡೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಆರಂಭಿಕ ಬೌದ್ಧ ಪಠ್ಯಗಳು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ-ಇದು ದುರಾಶೆ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯ ಅಳಿವು (ಅಕ್ಷರಶಃ "ಸ್ಫೋಟಿಸುವುದು"); ಕಡುಬಯಕೆಯ ಅಂತ್ಯ; ನೋವಿನಿಲುಗಡೆ. ಆದರೂ ಇದನ್ನು ಶಾಂತಿ, ಆನಂದ ಮತ್ತು ಷರತ್ತು ರಹಿತ (ಅಸಂಖಾತ)-ಎಲ್ಲಾ ಷರತ್ತುಬದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮೀರಿದದ್ದು ಎಂದು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಅರಾಹತ್ಗೆ (ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ) ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗವು ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ (ಸಿಲಾ), ಮಾನಸಿಕ ಶಿಸ್ತು (ಸಮಾಧಿ) ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು (ಪ್ರಜ್ಞಾ) ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂರು ಗುರುತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನೇರ ಒಳನೋಟದ ಅಗತ್ಯವಿದೆಃ ಅಸ್ಥಾಯಿತ್ವ (ಅನಿಕ್ಕಾ), ನೋವು (ದುಖ), ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ರಹಿತ (ಅನಾಟ್ಟಾ).

** ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಬೋಧಿಸತ್ವ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು-ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತ ಜೀವಿಗಳು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ವಿಳಂಬಗೊಳಿಸುವ ಜೀವಿಗಳು. ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂ ಮೋಕ್ಷ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ (ಕೆಲವು ಭಕ್ತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ) ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಇಲ್ಲದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಯಾಮವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಹಿಂದೂ ಆತ್ಮದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿರುವ ಬುದ್ಧ-ಪ್ರಕೃತಿಯ (ತಥಗತಗರ್ಭ) ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಮಹಾಯಾನವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು-ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಅಂತರ್ಗತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿದೆ.

ವಜ್ರಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು (ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ) ಪ್ರಾಯಶಃ ಒಂದೇ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ತಾಂತ್ರಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಮುಂದುವರಿದ ಧ್ಯಾನ, ದೃಶ್ಯೀಕರಣ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಜೈನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು

ಜೈನ ಧರ್ಮವು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ** ಕೇವಲ * (ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಸರ್ವಜ್ಞತೆ) ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮ ಪದಾರ್ಥಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೈನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಕರ್ಮವನ್ನು ಭೌತಿಕವಾಗಿ-ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಅದರ ಅನಂತ ಜ್ಞಾನ, ಅನಂತ ಗ್ರಹಿಕೆ, ಅನಂತ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ತಡೆಯುವ ನಿಜವಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣಗಳಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ.

ಜೈನ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷದ ಮಾರ್ಗವು ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಗೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಐದು ಮಹಾನ್ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳು (ಮಹಾವ್ರತಗಳು) ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯತೆ, ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡದಿರುವುದು, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಕಠಿಣ ಅಭ್ಯಾಸ, ಉಪವಾಸ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ (ಸೂಕ್ಷ್ಮಜೀವಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ) ಮೇಲಿನ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಜೈನ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು.

ಜೈನ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಶಾಸ್ತ್ರವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ, ದೈವಿಕ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಿಲ್ಲದೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ನಿಯಮದ ಪ್ರಕಾರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಮೋಚನೆಗೊಂಡ ಆತ್ಮಗಳು (ಸಿದ್ಧರು) ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೀರಿ ಸರ್ವಜ್ಞ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿರುವ ಸಿದ್ಧ ಶಿಲೆಯನ್ನು ಏರುತ್ತವೆ. ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಹಿಂದೂ ಮೋಕ್ಷ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಜೈನ ವಿಮೋಚನೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಧಿತವಾಗಿದೆ-ಪ್ರತಿ ಆತ್ಮವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಮೂಲಕ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಹಿಂಸೆಯು ವಿಮೋಚನೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಜೈನ ಧರ್ಮವು ನೀಡಿದ ಒತ್ತು ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಸೇರಿದಂತೆ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ. ಹಿಂಸೆಯು ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುವ ಕರ್ಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ಪ್ರಬಲವಾದ ಸೋಟೆರಿಯಾಲಾಜಿಕಲ್ ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಿಖ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು

15ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಗುರುನಾನಕ್ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸಿಖ್ ಧರ್ಮವು, ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವಾಗ ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಪ್ರಭಾವಗಳಿಂದ ಪಡೆದ ಮುಕ್ತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು. ಸಿಖ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ಶರಣಾಗತಿ, ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ನಿರಾಕಾರ ದೈವಿಕ (ವಾಹೇಗುರು) ನೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗೂಡುವುದು ಎಂದರ್ಥ.

ಗುರು ನಾನಕ್ ಅವರು ಹಿಂದೂ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನುಬದ್ಧತೆ ಎರಡನ್ನೂ ಟೀಕಿಸಿದರು, ಬದಲಿಗೆ ದೈವಿಕ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು, ದೇವರ ಹೆಸರಿನ ಸ್ಮರಣೆ (ನಾಮ್ ಸಿಮ್ರಾನ್) ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸೇವೆ (ಸೇವಾ) ಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿದರು. ವಿಮೋಚನೆಯು ತ್ಯಾಗ ಅಥವಾ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಮೂಲಕ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವಾಗ ದೈವಿಕತೆಯ ಅರಿವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಬರುತ್ತದೆ-ಇದು ಕರ್ಮ ಯೋಗದಂತೆಯೇ ಇರುವ ಸ್ಥಾನ, ಆದರೆ ಅನನ್ಯ ಸಿಖ್ ಮತಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಂದಿಗೆ.

ಸಿಖ್ ಧರ್ಮದ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥವಾದ ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುವಿನ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸ್ತುತಿಯನ್ನು (ಕೀರ್ತನೆ) ಹಾಡುವ ಅಭ್ಯಾಸ, ದೈವಿಕ ಹೆಸರಿನ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಜೀವನದಿಂದ ಸಾಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಮ, ಕೋಪ, ದುರಾಶೆ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ-ಈ ಐದು ಕಳ್ಳರನ್ನು ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತಿನ ಮೂಲಕ ಜಯಿಸಬೇಕು.

ಜೀವನ್ಮುಕ್ತದ ಹಿಂದೂ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಆತ್ಮವು ದೈವಿಕ ಬೆಳಕಿನೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಾವಿನಂತರ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಮೋಚನೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಿಖ್ ಧರ್ಮವು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಗುರುಮುಖನು (ಗುರುವಿನ ಕಡೆಗೆ ಗಮನ ನೀಡುವವನು) ಮೂರ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅನ್ವಯಗಳು ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗಗಳು

ವಿಮೋಚನೆಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮಾರ್ಗಗಳು

ಭಾರತೀಯ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವು, ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಮನೋಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತವೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದವು. ಈ ಮಾರ್ಗಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಅನೇಕವೇಳೆ ಪೂರಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ.

ಜ್ಞಾನ ಯೋಗ (ಜ್ಞಾನದ ಮಾರ್ಗ) ಬೌದ್ಧಿಕ ಮತ್ತು ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರು ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅರ್ಹ ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ತಾತ್ವಿಕ ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾತ್ಮಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು (ವಿವೇಕ) ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪ್ರಗತಿಯು ಶ್ರವಣ (ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದು), ಮನನ (ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ) ಮತ್ತು ನಿಧ್ಯಾಸನ (ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನ) ಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.

ಜ್ಞಾನ ಯೋಗದ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ, ಅಮೂರ್ತ ಚಿಂತನೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ತಾತ್ವಿಕ ತನಿಖೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರು ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕಠಿಣ ವಿಚಾರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯದ ನೇರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವು ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ, ಶಾಶ್ವತ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ನಡುವೆ ತಾರತಮ್ಯ ಮಾಡಲು ನೇತಿ-ನೇತಿಯಂತಹ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು (ಇದು ಅಲ್ಲ, ಇದು ಅಲ್ಲ) ಬಳಸುತ್ತದೆ.

• ಕರ್ಮ ಯೋಗ ** (ಕಾರ್ಯಮಾರ್ಗ) ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದೆ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಕರ್ತವ್ಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಭಗವದ್ಗೀತೆಯು ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧವಾದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡಲು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಲಾಭಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೈವಿಕ ಅಥವಾ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಅರ್ಪಣೆಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಕರ್ಮವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಂಧಿಸುವ ಕರ್ಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದಾಗ ಕ್ರಿಯೆಯು ಹೇಗೆ ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದರ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಕರ್ಮ ಯೋಗವು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಉತ್ತರವು ಪ್ರೇರಣೆ ಮತ್ತು ಮನೋಭಾವದಲ್ಲಿದೆಃ ಅಹಂ-ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳ ಬಯಕೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಟನನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ; ನಿಸ್ವಾರ್ಥವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಉನ್ನತ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತವೆ.

ಭಕ್ತಿ ಯೋಗವು (ಭಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗ) ಪೂಜೆ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಹಾಡುಗಾರಿಕೆ, ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ಶರಣಾಗತಿಯ ಮೂಲಕ ದೈವಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗವು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕಗೊಳಿಸಿತು, ಇದು ಗಣ್ಯ ಪುರುಷ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಮೀರಿ ಮಹಿಳೆಯರು, ಕೆಳಜಾತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಕಲಿಕೆ ಅಥವಾ ತಾತ್ವಿಕ ತರಬೇತಿಯ ಕೊರತೆಯಿರುವ ಅಶಿಕ್ಷಿತರನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡಿತು.

ಭಕ್ತಿ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾಮಜಪ (ದೈವಿಕ ಹೆಸರುಗಳ ಪುನರಾವರ್ತನೆ), ಕೀರ್ತನೆ (ಭಕ್ತಿ ಗಾಯನ), ಪೂಜೆ (ಧಾರ್ಮಿಕ ಪೂಜೆ), ದರ್ಶನ (ಪವಿತ್ರ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು) ಮತ್ತು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಭಕ್ತ ಮತ್ತು ದೇವರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವಿಧ ರಸಗಳ (ಭಾವನಾತ್ಮಕ ರುಚಿಗಳು) ಮೂಲಕ ಅನ್ವೇಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ-ಶಾಂತಿಯುತೃಪ್ತಿ, ದಾಸ್ಯ, ಸ್ನೇಹ, ಪೋಷಕರ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಪ್ರಣಯ ಪ್ರೀತಿ. ಭಕ್ತಿಯ ತೀವ್ರತೆಯ ಮೂಲಕ, ಭಕ್ತನ ಪ್ರೀತಿಯ ದೈವಿಕತೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಭಾವವು ಕ್ರಮೇಣ ಕರಗುತ್ತದೆ, ಒಕ್ಕೂಟ ಅಥವಾ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಪತಂಜಲಿಯೋಗ ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಲಾದ ರಾಜ ಯೋಗವು ನೈತಿಕ, ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಶಿಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಎಂಟು ಅಂಗಗಳ ಮಾರ್ಗವನ್ನು (ಅಷ್ಟಾಂಗ ಯೋಗ) ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆಃ

1. ಯಮ (ನಿರ್ಬಂಧಗಳು): ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ, ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡದಿರುವುದು, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿರುವುದು
2. ನಿಯಮ (ಆಚರಣೆಗಳು): ಸ್ವಚ್ಛತೆ, ಸಂತೃಪ್ತಿ, ಕಠಿಣತೆ, ಸ್ವಯಂ ಅಧ್ಯಯನ, ದೇವರಿಗೆ ಶರಣಾಗತಿ
3. ಆಸನ (ಭಂಗಿ): ಧ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾದ, ಆರಾಮದಾಯಕ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಾನಗಳು
4. ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ (ಉಸಿರಾಟದ ನಿಯಂತ್ರಣ): ಉಸಿರಾಟದ ತಂತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಜೀವಶಕ್ತಿಯ ನಿಯಂತ್ರಣ 5ರಷ್ಟಿದೆ. ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ (ಇಂದ್ರಿಯ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ): ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಒಳಮುಖವಾಗಿ ಗಮನವನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವುದು
5. ಧಾರಣಾ (ಏಕಾಗ್ರತೆ): ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು
6. ಧ್ಯಾನ (ಧ್ಯಾನ): ಗಮನದ ನಿರಂತರ ಹರಿವು
7. ಸಮಾಧಿ (ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ): ಧ್ಯಾನದ ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಯೋಗ, ಇದು ಕೈವಲ್ಯಕ್ಕೆ (ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ/ವಿಮೋಚನೆ) ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ

ಈ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ವಿಧಾನವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲೂ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ-ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯು ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ದೈಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ದೇಹವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವು ಪ್ರಮುಖ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಶಿಸ್ತುಗಳು ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಒಳನೋಟವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತವೆ.

ಸಮಕಾಲೀನ ಅಭ್ಯಾಸ

ಮೋಕ್ಷವು ಸಮಕಾಲೀನ ಭಾರತೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಆದರೂ ಆಧುನಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಗರದ ಮನೆಮಾಲೀಕರು ಪೂರ್ಣ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು ಧ್ಯಾನ, ಯೋಗ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಕಾರ್ಯನಿರತ ವೃತ್ತಿಪರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಆಧುನಿಕ ಆಶ್ರಮಗಳು, ಭಾರತ ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ, ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಲು ತೀವ್ರವಾದ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಮಿಷನ್ನಂತಹ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸೇವಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿ, ವಿವೇಕಾನಂದರ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವೇದಾಂತದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಜಾಗತಿಕ ಯೋಗ ಚಳುವಳಿಯು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಜಾತ್ಯತೀತ ಮತ್ತು ಫಿಟ್ನೆಸ್-ಆಧಾರಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಗಂಭೀರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ಡಿಜಿಟಲ್ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಮೋಕ್ಷದ ಬೋಧನೆಗಳ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿದೆ. ಆನ್ಲೈನ್ ನೃತ್ಯಗಳು (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕೂಟಗಳು), ಸಮಕಾಲೀನ ಶಿಕ್ಷಕರ ಸ್ಟ್ರೀಮಿಂಗ್ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳು, ಧ್ಯಾನ ಅಪ್ಲಿಕೇಶನ್ಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಚುವಲ್ ಸಮುದಾಯಗಳು ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು ಗುರು-ಶಿಷ್ಯರ ಸಂಬಂಧಗಳ ಅಗತ್ಯತೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ತೀವ್ರ ಅಭ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತುವಾಗ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಕೆಲವು ಸಮಕಾಲೀನ ಶಿಕ್ಷಕರು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪುನರ್ಜನ್ಮದಿಂದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪಲಾಯನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ವಿಮೋಚನೆ-ನಂಬಿಕೆಗಳು, ಆಘಾತಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದ ಆದರೆ ನೋವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಾನವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಬಯಸುವೃತ್ತಿಗಾರರಿಗೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕುರಿತಾದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿದ ವೃತ್ತಿಗಾರರ ಅಧ್ಯಯನಗಳು, ಮೋಕ್ಷ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ದತ್ತಾಂಶವನ್ನು ಒದಗಿಸಿವೆ. ಧ್ಯಾನದ ಮೇಲಿನ ನರವಿಜ್ಞಾನದ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಮೆದುಳಿನ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಳೆಯಬಹುದಾದ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಅಳೆಯಬಹುದಾದ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆಯೇ ಅಥವಾ ಕೇವಲ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆಯೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು

ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು

ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ವಿಧಾನಗಳು ಸಂಸ್ಕೃತಾತ್ವಿಕ ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ನಂತರದ ಸ್ಥಳೀಯ ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡವು. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಅವಧಿಯ ನಂತರ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸಾಮೀಪ್ಯವು ಸೂಫಿ ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಸಮನ್ವಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು.

ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ರಾಮನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದವುಗಳು, ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದವು. ಕಾವ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾದ ಬ್ರಜ್ ಪ್ರದೇಶದ ರಾಧಾ-ಕೃಷ್ಣ ಭಕ್ತಿವಾದವು, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಕೃಷ್ಣನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ (ಗೋಲೋಕ) ದೈವಿಕ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ (ಲೀಲಾ) ಶಾಶ್ವತ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ.

ಕಬೀರ್ ಮತ್ತು ಗುರುನಾನಕ್ ಅವರಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಸಂತ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಹಿಂದೂ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನುಬದ್ಧತೆ ಎರಡನ್ನೂ ಟೀಕಿಸಿತು, ಆಂತರಿಕ ಭಕ್ತಿ, ನೈತಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸತ್ಗುರುಗಳ (ನಿಜವಾದ ಶಿಕ್ಷಕ) ಮಾರ್ಗದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿತು. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದವು, ಇದು ಸಂಸ್ಕೃತ-ವಿದ್ಯಾವಂತ ಗಣ್ಯರನ್ನು ಮೀರಿ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು.

ಕಾಶ್ಮೀರ ಶೈವಮತವು ಶಿವ-ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬರ ಗುರುತನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು (ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾ) ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಅದ್ವೈತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು. ಈ ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ಕಠಿಣವಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರವಚನ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳೆರಡರ ಮೇಲೂ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು.

ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು

ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತವು ತಮಿಳು ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಶಾಲೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು. 6-9ನೇ ಶತಮಾನದ ನಯನಾರ್ಗಳು (ಶೈವ ಕವಿ-ಸಂತರು) ಮತ್ತು ಅಲ್ವಾರ್ಗಳು (ವೈಷ್ಣವ ಕವಿ-ಸಂತರು) ಪ್ರಾದೇಶಿಕಾವ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಇದು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು.

ವೈಕುಂಠದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಸೇವೆಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಗೆಗಿನ ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಲ್ವಾರ್ಗಳು ಹಾಡಿದರು. ಅವರ ಕವಿತೆಗಳು ನಂತರದ ಶ್ರೀ ವೈಷ್ಣವ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೇಲೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಾಮಾನುಜರ ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದವು. ಪ್ರಾಪತ್ತಿ (ಶರಣಾಗತಿ) ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಕೇಂದ್ರವಾಯಿತು-ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ದೇವರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಯಂ-ಶರಣಾಗತಿ.

ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಶೈವ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಕ್ರಮೇಣ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ವಿಶಿಷ್ಟ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು, ಇದು ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಗಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಜೊತೆಗೆ ಗುರುಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು.

ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಮೋಕ್ಷ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆ, ಹಬ್ಬದ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಲಾತ್ಮಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸಿದ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಸ್ವತಃ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮತ್ತು ಸೋಟೆರಿಯಾಲಾಜಿಕಲ್ ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಒಳಗಿನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಸ್ವತಂತ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು

** ಚೈತನ್ಯ ಮಹಾಪ್ರಭುವಿನಿಂದ (1486-1534) ಪ್ರಭಾವಿತವಾದ ಬಂಗಾಳಿ ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮವು ರಾಧಾ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಭಾವಪರವಶವಾದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಅತ್ಯುನ್ನತ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ವಿಲೀನಗೊಳಿಸುವ ಬದಲು ಪ್ರೇಮ-ಭಕ್ತಿ (ಶುದ್ಧ ಪ್ರೀತಿ) ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ-ದೈವಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಆನಂದಿಸಲು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಗುರುತನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು.

ತುಕಾರಾಮ್ ಮತ್ತು ನಾಮದೇವರಂತಹ ಕವಿ-ಸಂತರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಭಕ್ತಿ, ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಗೆ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸುಲಭ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿ ನಾಮ-ಸ್ಮರಣೆ (ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು) ಮತ್ತು ಕೀರ್ತನೆ (ಭಕ್ತಿ ಗಾಯನ) ಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು.

ಗುಜರಾತಿನಲ್ಲಿ, ಜೈನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಕೇವಲದಕ್ಕೆ ದಾರಿಗಳಾಗಿ ಒತ್ತು ನೀಡಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದವು. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಜೈನ ಸಮುದಾಯವು ನೈತಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಕ್ರಮೇಣ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿತು.

ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆ

ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ

ಮೋಕ್ಷದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳು, ನೈತಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ಕಲಾತ್ಮಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ. ಪುರುಷ ಚೌಕಟ್ಟು, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಟೆಲಿಲಾಜಿಕಲ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು.

ಮೋಕ್ಷದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸದ (ತ್ಯಾಗ) ಆದರ್ಶವು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಜೀವನದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದವರಿಗೆ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ, ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವವರು ತಮ್ಮ ಜನ್ಮ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಗೌರವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಲನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಟೀಕೆಗೆ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರಂತಹ ಮಹಾನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ-ಋಷಿಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿಂದ ಬಂದರು, ಆದರೆ ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಇತರ ಜಾತಿಗಳಿಂದ ಬಂದರು, ಮತ್ತು ಅವರ ಅಧಿಕಾರವು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಬರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ.

ಮೋಕ್ಷದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಸಾಪೇಕ್ಷಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ನೈತಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದವು. ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಮಿತಿಯೊಳಗೆ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಂತಿಮೌಲ್ಯವು ವಿಮೋಚನೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭೌತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ವಿಮರ್ಶೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಲು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು.

ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಕೆಲವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜಾತಿ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಜೋಡಿಸುವ ವರ್ಣ-ಆಶ್ರಮ-ಧರ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿತು. ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿಗಳು ಅಂತಹ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರೂ, ಜನ್ಮ, ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆ ಲಭ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರೂ, ಉನ್ನತ ಜಾತಿಯ ಪುರುಷರು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪಠ್ಯಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ

ಎರಡು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಿಂದ ಭಾರತೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಕಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವು ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಸಂಸ್ಕೃತಾತ್ವಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಾದ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳು, ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಮತ್ತು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು, ರಾಮಾನುಜರು, ಮಾಧವ ಮತ್ತು ಇತರರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಸೋಟೇರಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು, ಅದನ್ನು ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ.

ಭಾರತೀಯ ಭಾಷೆಗಳಾದ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿ ಕಾವ್ಯವು ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕ ಚಿತ್ರಣದ ಮೂಲಕ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸಿತು. ಜಯದೇವನ ಗೀತ ಗೋವಿಂದ, ತಮಿಳು ನಯನಾರ್ಗಳ ತೇವರಂ ಸ್ತೋತ್ರಗಳು, ಅಲ್ವಾರ್ಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಂತರ ಮೀರಾಬಾಯಿ, ತುಕಾರಾಮ್ ಮತ್ತು ಕಬೀರ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ವಿಮೋಚನೆಯ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ರೂಪಕಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡವು.

ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಭಾರತೀಯ ನಾಟಕಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಾಳಿದಾಸನ ಕೃತಿಗಳು, ಮನರಂಜನಾ ನಿರೂಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಕಥಕ್ಕಳಿ, ಭರತನಾಟ್ಯಂ ಮತ್ತು ಇತರ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರಗಳು ವಿಮೋಚನೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಶಬ್ದಕೋಶಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವು.

ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಕೇಂದ್ರ ಅಭಯಾರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆರೋಹಣವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಅಲಂಕಾರದ ಪ್ರಗತಿಪರ ಹಂತಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯತ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಯಾಣ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಒಟ್ಟಾರೆ ವಿನ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷದ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿದೆ.

ದೃಶ್ಯ ಕಲೆಗಳು ಮುಕ್ತರಾದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ-ಬುದ್ಧನು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ, ಶಿವನು ದಕ್ಷಿಣಮೂರ್ತಿಯಾಗಿ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ, ಜೈನ ತೀರ್ಥಂಕರರು ಕೇವಲವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ-ಇದು ವೃತ್ತಿಗಾರರಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದೃಶ್ಯ ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಮೂಲಕ ಸಂವಹನ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ಜಾಗತಿಕ ಪರಿಣಾಮ

ಮೋಕ್ಷದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಜಾಗತಿಕ ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರವಚನದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ 19ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ರಾಲ್ಫ್ ವಾಲ್ಡೋ ಎಮರ್ಸನ್ ಮತ್ತು ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್ ಥೊರೊ ಅವರಂತಹ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದಿ ಚಿಂತಕರು ವಿಮೋಚನೆಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಕ್ರಿಯೆಯ ಬೋಧನೆಯಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದರು.

1875ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಥಿಯೊಸೊಫಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿಯು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಭಾರತೀಯ ನಿಗೂಢ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿತು, ಆದರೂ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹಿಂದೂ, ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಿಗೂಢ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಬೆರೆಸುವ ಸಮನ್ವಯಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳೊಂದಿಗೆ. ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಥಿಯೊಸೊಫಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರೆ, ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಅನೇಕ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರಿಗೆ ಭಾರತೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿತು.

1893ರಲ್ಲಿ ಚಿಕಾಗೋದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮಗಳ ಸಂಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಮಾಡಿದ ಭಾಷಣಗಳು ಮತ್ತು ನಂತರದ ಉಪನ್ಯಾಸ ಪ್ರವಾಸಗಳು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ವೇದಾಂತದ ಮೋಕ್ಷದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ವಿಲಕ್ಷಣ ಆಧ್ಯಾತ್ಮವಾದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತರ್ಕಬದ್ಧ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದವು. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವೇದಾಂತಕ್ಕೆ ಆತ ನೀಡಿದ ಒತ್ತು ಧ್ಯಾನ, ಯೋಗ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರ ಆಸಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು.

20ನೇ ಶತಮಾನವು ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತುಃ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಓರಿಯೆಂಟಲ್ ಅಧ್ಯಯನಗಳು, ಹಿಪ್ಪಿ ಚಳವಳಿಯ ಭಾರತೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಯೋಗ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಜಾಗತಿಕ ಹರಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಗಾರರನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಿಗೆ ಕರೆತರುವ ವಲಸೆ.

ಸಮಕಾಲೀನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳು, ಧ್ಯಾನದ ನರವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವದ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವು ಮೋಕ್ಷ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿವೆ, ಸಂಬಂಧಿತ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ ತನಿಖೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ತಗ್ಗಿಸುವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿವರಣೆಗಳು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದೇ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತವೆ.

ಮೈಂಡ್ಫುಲ್ನೆಸ್-ಬೇಸ್ಡ್ ಸ್ಟ್ರೆಸ್ ರಿಡಕ್ಷನ್ (ಎಂ. ಬಿ. ಎಸ್. ಆರ್) ಮತ್ತು ಅಂತಹುದೇ ಚಿಕಿತ್ಸಕ ಅನ್ವಯಿಕೆಗಳು ಮೂಲತಃ ನಿರ್ವಾಣ-ಅನ್ವೇಷಣೆಗಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾದ ಬೌದ್ಧ್ಯಾನ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಜಾತ್ಯತೀತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ, ಚಿಕಿತ್ಸಕ ಗುರಿಗಳು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿಮೋಚನೆಯ ಗುರಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆಯೇ ಅಥವಾ ಅದೇ ಪ್ರಯಾಣದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಹಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆಯೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತವೆ.

ಸವಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಚರ್ಚೆಗಳು

ತಾತ್ವಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳು

ಮೋಕ್ಷದ ಬಗ್ಗೆ ಮೂಲಭೂತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಗಾರರ ನಡುವೆ ಚರ್ಚೆಯಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿವೆ. ಮೋಕ್ಷವು ನಿಜವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ/ಅನುಭವಾತ್ಮಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯೇ? ವಿಭಿನ್ನ ಪಂಥಗಳ ಮೋಕ್ಷ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು (ಅದ್ವೈತದ ದ್ವಂದ್ವ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ದ್ವೈತದ ಶಾಶ್ವತ ಭಕ್ತಿ) ಒಂದೇ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆಯೇ ಅಥವಾ ಅವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಿಭಿನ್ನ ಗುರಿಗಳಾಗಿವೆಯೇ?

ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ಹಕ್ಕುಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ದ್ವಂದ್ವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅಂತಹ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದು? ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಅಂತಿಮವೆಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದಾದ ಆದರೆ ಸಂಸಾರದೊಳಗೆ ಉಳಿಯುವ ಅಧಿಕೃತ ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ನಡುವೆ ನಿಜವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿವೆಯೇ?

ಮೋಕ್ಷದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ಸ್ವೀಕಾರದ ಅಗತ್ಯವಿದೆಯೇ ಎಂದು ಆಧುನಿಕ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ-ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ಸಮಕಾಲೀನ ಜನರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ. ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬದ್ಧತೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಮಾನಸಿಕ ಯಾತನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದೇ ಅಥವಾ ಅಂತಹ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆಯೇ?

ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ನೈತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತವೆಯೇ, ಅಥವಾ ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅನೈತಿಕವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಬಹುದೇ? ಜೀವನಮುಕ್ತವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪಠ್ಯಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ನೈತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಕಳವಳವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ.

ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು

ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ಮೋಕ್ಷ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ಪ್ರವೇಶವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿತವಾಗಿತ್ತು. ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಶೂದ್ರರು ವೈದಿಕ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಭಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಮೊದಲು ಉನ್ನತ ಜಾತಿಯ ಪುರುಷರಾಗಿ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪಠ್ಯಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿಗಳು ಅಂತಹ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ, ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲಭ್ಯವಿರಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದವು. ಅಂಡಾಲ್, ಮೀರಾಬಾಯಿ ಮತ್ತು ಅಕ್ಕ ಮಹಾದೇವಿಯಂತಹ ಮಹಿಳಾ ಭಕ್ತಿ ಸಂತರು ಮಹಿಳೆಯರು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಡೆತಡೆಗಳು ಮುಂದುವರೆದವು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರವು ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯಿತು.

ಸಮಕಾಲೀನ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಮೋಕ್ಷ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿನ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಮರುಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯ ಜೊತೆಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಧಿಕೃತ ಮೋಕ್ಷವು ಜಾತಿ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬೇಕು ಎಂದು ಕೆಲವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ-ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು.

1956 ರಲ್ಲಿ ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಸಾಮೂಹಿಕ ಮತಾಂತರದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ದಲಿತ ಬೌದ್ಧ ಚಳುವಳಿಗಳು, ಬೌದ್ಧ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು-ಜಾತಿ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ ಪಡೆಯುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದವು. ಇದು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಂಸಾರದಿಂದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪಲಾಯನವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ರಚನಾತ್ಮಕ ಅನ್ಯಾಯದಿಂದ ಸಾಮೂಹಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯಾಗಿ ಮರುರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಜಾತ್ಯತೀತತೆ ಮತ್ತು ವಾಣಿಜ್ಯೀಕರಣ

ಜಾಗತಿಕ ಯೋಗ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಉದ್ಯಮವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಸೋಟೆರಿಯಾಲಾಜಿಕಲ್ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಯೋಗವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಆರೋಗ್ಯವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನವು ಒತ್ತಡ-ನಿರ್ವಹಣೆಯಾದಾಗ, ಗುರಿಯು ಮೋಕ್ಷದಿಂದ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಉತ್ಪಾದಕತೆಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಜಾತ್ಯತೀತತೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಅರ್ಥದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿನಿಯೋಗವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ವಿಮರ್ಶಕರು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಸರಳೀಕರಣ-ದುಬಾರಿ ರಿಟ್ರೀಟ್ಗಳು, ಶಿಕ್ಷಕರ ಪ್ರಮಾಣೀಕರಣಗಳು, ಬ್ರಾಂಡ್ ಧ್ಯಾನ ಅಪ್ಲಿಕೇಶನ್ಗಳು-ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತವೆ. ಗ್ರಾಹಕ ಉತ್ಪನ್ನಗಳ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಹುದೇ ಅಥವಾ ಅಂತಹ ರಚನೆಯು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಬಾಂಧವ್ಯವಿಲ್ಲದ ಬೋಧನೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆಯೇ?

ಕೆಲವು ಸಮಕಾಲೀನ ಶಿಕ್ಷಕರು ಆಧುನಿಕ ಜಾತ್ಯತೀತ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಮೋಕ್ಷ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅವರ ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದಾಗ ಅಗತ್ಯ ಅಂಶಗಳು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಚಿಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಭೌತಿಕವಾದ

ಆಧುನಿಕ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಭೌತವಾದವು ಮೋಕ್ಷದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸಾವನ್ನು ಮೀರಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ, ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅರಿವಿನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ನರವಿಜ್ಞಾನದ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಧ್ಯಾನದ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಮರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಭೌತವಾದದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಮೆದುಳಿನಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಮರಣದಿಂದ ಬದುಕುಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಕೆಲವು ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮೋಕ್ಷ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ-ಇದು ಅಕ್ಷರಶಃ ಪುನರ್ಜನ್ಮದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅಧಿಕೃತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬೋಧನೆಗಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬದ್ಧತೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಇತರರು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಚರ್ಚೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಜಾತ್ಯತೀತ ಆಧುನಿಕತೆಯ ನಡುವಿನ ವಿಶಾಲವಾದ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಮೋಕ್ಷ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಸಮಕಾಲೀನ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ತಮ್ಮ ಪರಿವರ್ತಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ ಎಂಬುದು ಮುಕ್ತ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ.

ತೀರ್ಮಾನ

ಮೋಕ್ಷವು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ-ನೋವು, ಮಿತಿ ಮತ್ತು ಕಡ್ಡಾಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಅಂತಿಮ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆ. ಎರಡು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ, ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಭಾರತೀಯ ತಾತ್ವಿಕ ವಿಚಾರಣೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು, ಕಲಾತ್ಮಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಗುರಿಯೆಂದು ಮೊದಲು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಋಷಿಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಪ್ರಾಚೀನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಆಧುನಿಕ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಸಮಕಾಲೀನ ವೃತ್ತಿಗಾರರವರೆಗೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಬದ್ಧತೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮೀರಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಬದ್ಧತೆಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಮೋಕ್ಷ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ವಿಕಸನಗೊಂಡಿವೆ.

ಹಿಂದೂ, ಬೌದ್ಧ, ಜೈನ ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಾದ್ಯಂತ ಮೋಕ್ಷ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಗಮನಾರ್ಹ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಸಂಕೀರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ತಾತ್ವಿಕ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ದ್ವಂದ್ವ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ, ಶಾಶ್ವತ ಭಕ್ತಿ ಸಂಬಂಧ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಕರ್ಮ ಶುದ್ಧೀಕರಣ, ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಮೋಕ್ಷವು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮಾನವ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆಃ ನೋವಿನ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ನಿಜವಾಗಿ ನಾನು ಯಾರು? ನಾನು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದೇ?

ವಿಮೋಚನೆಯ ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳು-ಜ್ಞಾನ, ಭಕ್ತಿ, ಕ್ರಿಯೆ, ಧ್ಯಾನ-ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಮನೋಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯವು ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಿಗೂಢತೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಬಹುತ್ವವು ಮೋಕ್ಷ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿದೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂಲಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಸಮಕಾಲೀನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಮೋಕ್ಷ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಸವಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಅವಕಾಶಗಳೆರಡನ್ನೂ ಎದುರಿಸುತ್ತವೆ. ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಭೌತವಾದವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ, ಜಾಗತೀಕರಣವು ಅಭೂತಪೂರ್ವ ಅಂತರ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿನಿಮಯವನ್ನು ಶಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತ ರೂಪಾಂತರವು ಅರ್ಥವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಅಪಾಯವನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ವಿಮೋಚನೆಯ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಮೂಲಭೂತ ಮಾನವ ಅನುಭವಗಳು-ನೋವು, ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಆತಂಕ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯ ಹಂಬಲ-ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ. ಆಧುನಿಕ ನರವಿಜ್ಞಾನ, ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಧ್ಯಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿವೆ, ಇದು ಸಮಕಾಲೀನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಸಂಭಾವ್ಯ ಏಕೀಕರಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೋಕ್ಷವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತನಿಖೆ ಮಾಡಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆಃ ನೋವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬಹುದೇ? ವಿಮೋಚನೆ ಸಾಧ್ಯವೇ? ನನ್ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವೇನು? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಮೀರಿದ್ದು, ಕೇವಲ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕಾದ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಒಬ್ಬರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿರಲಿ ಅಥವಾ ಆಧುನಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರಲಿ, ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಮಾನವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ-ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯು ಶತಮಾನಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಲವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ.