موکش: ہندوستانی فلسفے میں حتمی آزادی

موکش (سنسکرت: موکش، موکش)، جسے مکتی بھی کہا جاتا ہے، ہندوستانی فلسفیانہ اور مذہبی فکر کے سب سے گہرے اور پائیدار تصورات میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے۔ لفظی معنی "رہائی" یا "آزادی"، موکش سمسرا سے نجات کی نشاندہی کرتا ہے-پیدائش، موت اور پنر جنم کا لامتناہی چکر جو دنیا کے وجود کی خصوصیت رکھتا ہے۔ ہندو فلسفے میں چوتھے اور حتمی پروشرتھ (انسانی زندگی کا مقصد) کے طور پر، موکش دھرم (راستبازی)، ارتھ (خوشحالی)، اور کام (خواہش) کی دنیا کی جستجو سے بالاتر ہے، جو مطلق آزادی، خوشی اور خود شناسی کی حالت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اس تصور نے دو ہزار سال سے زیادہ عرصے سے ہندوستانی روحانیت کو شکل دی ہے اور دنیا بھر میں عصری مذہبی عمل، فلسفیانہ تحقیقات اور غور و فکر کی روایات کو متاثر کر رہا ہے۔

موکش کا تعاقب انسانی وجود کے بارے میں بنیادی سوالات کو حل کرتا ہے: مصائب کی نوعیت کیا ہے؟ ہماری اصل شناخت کیا ہے؟ کیا ہم فانی وجود کی حدود کو عبور کر سکتے ہیں؟ مختلف ہندوستانی فلسفیانہ اسکولوں اور مذہبی روایات نے ان سوالوں کے متنوع اور بعض اوقات متضاد جوابات تیار کیے ہیں، جس سے سوٹیریولوجیکل فکر کی ایک بھرپور ٹیپسٹری پیدا ہوئی ہے جو غیر دوہری ادویت ویدانت سے لے کر عقیدت مند بھکتی روایات تک، بدھ نروان سے لے کر جین کیولا تک ہے۔ ان تغیرات کے باوجود، بنیادی یقین مستقل رہتا ہے: انسان مصائب سے حتمی آزادی حاصل کرنے اور اپنی اعلی ترین روحانی صلاحیت کا ادراک کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔

ماخوذیت اور معنی

لسانی جڑیں

"موکش" کی اصطلاح سنسکرت کی جڑ "مک" یا "موکش" سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "آزاد کرنا"، "جانے دینا"، یا "آزاد کرنا"۔ یہ صوتیاتی بنیاد تصور کے جوہر پر قبضہ کرتی ہے-آزادی یہ لفظ سنسکرت کے پورے ادب میں مختلف گرائمر کی شکلوں میں ظاہر ہوتا ہے: موکش (آزادی)، موکشکا (نجات دہندہ)، اور موکشانا (آزادی کا عمل)۔ مترادف "مکتی" ایک ہی جڑ سے آتا ہے اور اسے ایک دوسرے کے بدلے استعمال کیا جاتا ہے، حالانکہ مکتی بعض اوقات مخصوص فلسفیانہ سیاق و سباق میں قدرے مختلف معنی رکھتی ہے۔

اپنے انتہائی لفظی معنوں میں، موکش رکاوٹوں سے آزادی کی نشاندہی کرتا ہے، لیکن قدیم تحریروں میں اس اصطلاح کو تیزی سے نفیس فلسفیانہ معانی کے ساتھ استعمال کیا گیا ہے۔ اپنشدوں، جو کہ 800-200 قبل مسیح کے درمیان بنائے گئے ہندو فلسفے کے بنیادی متن ہیں، نے موکش کو کسی کی حقیقی نوعیت کے بارے میں جہالت (اویدیا) سے آزادی کے طور پر تیار کیا۔ یہ لاعلمی، اپنشدک تعلیم کے مطابق، انفرادی روح (آتمان) کو دوبارہ جنم کے چکر سے باندھ دیتی ہے اور حتمی حقیقت (برہمن) کے ساتھ اس کے لازمی اتحاد کو تسلیم کرنے سے روکتی ہے۔

یہ تصور منفی اور مثبت دونوں جہتوں کا حامل ہے۔ منفی طور پر، موکش خاتمے کی نمائندگی کرتا ہے-مصائب کا خاتمہ (دکھ)، کرمک کا خاتمہ اور سمسرا کے لازمی چکر سے رہائی۔ مثبت طور پر، یہ حصول کی نشاندہی کرتا ہے-مطلق سچائی کا ادراک، اعلی خوشی (آنند) کا تجربہ، اور کامل امن کا حصول۔ یہ دوہری نوعیت موکش کو بیک وقت آزادی اور آزادی بناتی ہے-کسی کی مستند حالت سے آزادی اور آزادی۔

متعلقہ تصورات

موکش ایک دوسرے سے جڑے ہوئے فلسفیانہ تصورات کے مجموعے کے اندر موجود ہے جو مل کر ہندوستانی سوٹیریولوجی کے ڈھانچے کی تشکیل کرتے ہیں۔ سمسارا (سنسار)، پیدائش، موت اور پنر جنم کا چکر، اس حالت کی نمائندگی کرتا ہے جس سے موکش آزاد ہوتا ہے۔ کرما (کرم)، اخلاقی وجہ کا قانون، اس طریقہ کار کی وضاحت کرتا ہے جو جمع شدہ اعمال اور ان کے نتائج کے ذریعے سمسارا کو برقرار رکھتا ہے۔ مایا ** (مایا)، جس کا ترجمہ اکثر "وہم" کے طور پر کیا جاتا ہے، اس طاقت کو بیان کرتا ہے جو حتمی حقیقت کو چھپاتا ہے اور دنیا کو برقرار رکھتا ہے۔

آتمن (آتمن) کا تصور، انفرادی نفس یا روح، ہندو فلسفے میں موکش کو سمجھنے میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ مختلف مکاتب فکر اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ آیا موکش میں آتمان کا برہمن کے ساتھ اتحاد کا احساس، اس کی قدیم پاکیزگی میں علیحدگی، یا الہی کے ساتھ اس کا ابدی تعلق شامل ہے۔ برہمن (برہمن)، حتمی حقیقت یا مطلق، یا تو انضمام کے مقصد (غیر دوہری اسکولوں میں) یا عقیدت کے اعلی مقصد (مذہبی اسکولوں میں) کی نمائندگی کرتا ہے۔

پروشرتھ، زندگی کے چار اہداف کا نظریہ، اخلاقی اور عملی ڈھانچہ فراہم کرتا ہے جس کے اندر موکش کام کرتا ہے۔ چار پروشرتھ-دھرم (راستبازی/فرض)، ارتھ (خوشحالی/دولت)، کام (خوشی/خواہش)، اور موکش (آزادی)-جائز انسانی تعاقب کے مکمل میدان عمل کی نمائندگی کرتے ہیں۔ جب کہ پہلے تین دنیا کی زندگی پر حکومت کرتے ہیں، موکش ان سے بالاتر ہوتا ہے، جو مادی اور سماجی وجود سے بالاتر حتمی تکمیل پیش کرتا ہے۔

تاریخی ترقی

ویدک اصل (1500-800 قبل مسیح)

ابتدائی ویدک متون، رگ وید اور دیگر سمہیتا (نظموں کے مجموعے) جو 1500-1000 قبل مسیح کے درمیان بنائے گئے ہیں، واضح طور پر موکش کا سوٹیریولوجیکل تصور کے طور پر ذکر نہیں کرتے ہیں۔ ابتدائی ویدک مذہب بنیادی طور پر ریتا (کائناتی ترتیب)، قربانی کی رسومات (یجنا)، اور فرائض کی مناسب کارکردگی کے ذریعے دنیا اور آسمانی اہداف کے حصول پر مرکوز تھا۔ ویدک سادھو خود وجود سے آزادی کے بجائے سوارگ (جنت) اور لمبی عمر چاہتے تھے۔

تاہم موکش کے تصور کے بیج بعد کے ویدک متون میں موت، بعد کی زندگی اور وجود کی نوعیت کے بارے میں بڑھتے ہوئے فلسفیانہ قیاس آرائیوں کے ذریعے ظاہر ہوتے ہیں۔ رگ وید میں ترانے کبھی کبھار وجود کے چکر اور لافانی (امرت) کی خواہشات کے ساتھ تھکاوٹ کا اظہار کرتے ہیں۔ برہمنوں (رسمی متون، تقریبا 900-700 قبل مسیح) نے بعد کی زندگی کے بارے میں مزید وسیع نظریات تیار کیے، جن میں پنرمرتیو (بار موت) کا تصور بھی شامل ہے، جو بعد میں دوبارہ جنم کے نظریے میں تبدیل ہوا۔

ویدک رسم و رواج سے اپنشادی فلسفے کی طرف منتقلی نے ہندوستانی مذہبی فکر میں ایک انقلابی تبدیلی کی نشاندہی کی۔ فرد کی حتمی قسمت، خود کی نوعیت، اور فرد اور کائنات کے درمیان تعلقات کے بارے میں سوالات دائرے سے روحانی تحقیقات کے مرکز کی طرف بڑھ گئے۔

اپنشادی فارمولیشن (800-200 BCE)

800-200 قبل مسیح کے درمیان لکھی گئی فلسفیانہ تحریروں، اپنشدوں نے اعلی روحانی مقصد کے طور پر موکش کا پہلا منظم اظہار فراہم کیا۔ یہ تحریریں، جو ویدک فکر کے عروج کی نمائندگی کرتی ہیں (جسے اکثر ویدانت، "ویدوں کا خاتمہ" کہا جاتا ہے)، نے انقلابی خیالات متعارف کروائے جو ہزاروں سالوں تک ہندوستانی روحانیت کی تشکیل کریں گے۔

ابتدائی اپنشدوں میں سے برہدرنیکا اپنشد اور چندوگیا اپنشد واضح طور پر موکش کو پنر جنم کے چکر سے آزادی کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ وہ آتمن-برہمن اتحاد کے نظریے کو متعارف کراتے ہیں-یہ تعلیم کہ انفرادی نفس (آتمن) بالآخر عالمگیر مطلق (برہمن) سے ملتا جلتا ہے۔ مشہور مہاوکیہ (عظیم اقوال) جیسے "تتوم آسی" ("کہ تم ہو") اور "آہم برہماشمی" ("میں برہمن ہوں") اس غیر دوہری تفہیم کو بیان کرتے ہیں۔

اپنشدوں نے موکش کو گیان (علم یا حکمت) کے ذریعے قابل حصول کے طور پر پیش کیا-خاص طور پر، برہمن کے طور پر کسی کی حقیقی نوعیت کا براہ راست تجرباتی علم۔ یہ علم اویدیا (لاعلمی) کو دور کرتا ہے، جو انفرادی علیحدگی کی بنیادی وجہ ہے اور انفرادی علیحدگی کی خیالی نوعیت کو ظاہر کرتا ہے۔ اس آزاد کرنے والے علم کو حاصل کرنے کے لیے متون نے مراقبہ، غور و فکر اور یوگ کی مشق کے نفیس نظریات بھی تیار کیے۔

کتھا اپنشد موکش کو تلاش کرنے کے لیے یما (موت) کے ساتھ نچیکیتا کے تصادم کے طاقتور استعارے کو استعمال کرتا ہے۔ نوجوان نچیکیٹا دنیا کے نعمتوں اور آسمانی خوشیوں کو مسترد کرتا ہے، اس کے بجائے موت سے آگے کیا ہے اس کے بارے میں معلومات کی درخواست کرتا ہے-ایک ایسا انتخاب جو دیگر تمام انسانی مقاصد پر آزادی کی ترجیح کی علامت ہے۔

کلاسیکی نظام سازی (200 قبل مسیح-800 عیسوی)

کلاسیکی دور نے الگ فلسفیانہ اسکولوں (درشنوں) کی ترقی کا مشاہدہ کیا جنہوں نے ویدک اختیار میں جڑیں رکھتے ہوئے موکش کی منظم تشریحات فراہم کیں۔ چھ آرتھوڈوکس (استکا) اسکولوں-نیا، ویشیشکا، سمکھیا، یوگا، میممسا، اور ویدانت-میں سے ہر ایک نے آزادی کی نوعیت اور اسے حاصل کرنے کے ذرائع کے بارے میں منفرد نظریات تیار کیے۔

سمکھیا فلسفہ نے موکش کو کائیولیہ (تنہائی) کے طور پر تصور کیا، جو کہ پراکرتی (مادے/فطرت) سے پروشا (شعور) کی مکمل علیحدگی ہے۔ آزادی اس وقت ہوتی ہے جب پروشا کو ذہن اور انا سمیت مادی وجود سے اپنے فرق کا احساس ہوتا ہے، اور وہ اپنے خالص، غیر متغیر شعور میں قائم رہتا ہے۔

یوگا فلسفہ **، جسے پتنجلی کے یوگا ستراس (تقریبا 200 عیسوی) میں منظم کیا گیا ہے، نے نظم و ضبط کی مشق (ابھیاس) اور علیحدگی (ویرگیا) کے ذریعے موکش کو قابل حصول پیش کیا۔ آٹھ اعضاء والا راستہ (اشٹنگا یوگا) ایک جامع طریقہ کار فراہم کرتا ہے جس میں اخلاقی نظم و ضبط، جسمانی کرنسی، سانس پر قابو، حسی واپسی، ارتکاز، مراقبہ، اور سمادھی (جذب) شامل ہیں جو آزادی کی طرف لے جاتے ہیں۔

میممسا، جس نے ویدک رسموں پر توجہ مرکوز کی، ابتدائی طور پر موکش میں کم دلچسپی ظاہر کی لیکن بعد میں آزادی کے نظریات تیار کیے جو کہ علم کے ساتھ مل کر مقررہ فرائض کی کامل کارکردگی کے ذریعے حاصل ہونے والے پنر جنم کے خاتمے کے طور پر تھے۔

موکش کے حوالے سے سب سے زیادہ بااثر فلسفیانہ روایت ویدانت نے یکسر مختلف تشریحات کے ساتھ متعدد ذیلی اسکول تیار کیے۔ آدی شنکراچاریہ (تقریبا 788-820 CE) کے ذریعہ منظم کردہ ادویت ویدانت (غیر دوہری) نے سکھایا کہ موکش آتمن اور برہمن کی مطلق غیر دوہری کا احساس ہے۔ کثرت کی دنیا بالآخر غیر حقیقی (مایا) ہے، اور آزادی کا مطلب ہے اپنے آپ کو ایک، لامحدود، ابدی برہمن کے طور پر تسلیم کرنا۔

رامانوج (1017-1137 CE) کے ذریعہ تیار کردہ وششٹدویت ویدانت (اہل غیر دوہری) نے موکش کو انفرادی شعور کو برقرار رکھتے ہوئے اور الہی کی محبت بھری خدمت میں مشغول ہوتے ہوئے وشنو (ویکنتھا) کے ابدی دائرے کو حاصل کرنے کے طور پر پیش کیا۔ مادھواچاریہ (1238-1317 CE) کے ذریعہ وضع کردہ دویت ویدانت ** (دوہری ازم) نے انفرادی روحوں اور خدا کے درمیان ابدی فرق پر زور دیا، جس میں موکش کو الگ شناخت برقرار رکھتے ہوئے ابدی خوشی میں خدا کی موجودگی میں رہنے کے طور پر پیش کیا گیا۔

بدھ مت اور جین مت، غیر روایتی (ناسٹیکا) اسکول جنہوں نے ویدک اختیار کو مسترد کیا، نے متوازی لیکن الگ آزادی کے تصورات تیار کیے۔ بدھ نروان (معدومیت یا باہر اڑنا) خواہش، مصائب اور دوبارہ جنم کے چکر کے خاتمے کی نمائندگی کرتا ہے، جو آٹھ گنا راستے پر چلتے ہوئے حاصل ہوتا ہے۔ ہندو موکش تصورات کے برعکس جو اکثر ابدی نفس کی تصدیق کرتے ہیں، بدھ مت اناٹا (کوئی نفس نہیں) سکھاتا ہے، جس سے نروان روح کی آزادی نہیں بلکہ خود غرضی کے وہم کا مکمل خاتمہ ہوتا ہے۔

جین کیولا (مطلق علم یا عالمگیریت) روح کی تمام کرم مادے سے مکمل آزادی کی نمائندگی کرتا ہے، جو سخت تپسیا اور عدم تشدد (احمسا) کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے۔ آزاد جین روح سدھ شیلا کی طرف چڑھتی ہے، جو آزاد مخلوقات کا مسکن ہے، جو دنیا سے باہر ہر طرح کی خوشی میں موجود ہے۔

قرون وسطی کا عقیدت مندانہ انضمام (800-1500 CE)

قرون وسطی کی بھکتی تحریک نے ذات پات، جنس، یا تعلیمی حصول سے قطع نظر، سب کے لیے قابل رسائی آزادی کے راستے کے طور پر عقیدت مندانہ محبت (بھکتی) پر زور دے کر موکش کے نقطہ نظر کو گہرائی سے تبدیل کر دیا۔ ہندوستان بھر میں بھکتی سنتوں نے مقامی زبان میں شاعری اور گانے لکھے جنہوں نے جدید ترین مذہبی تصورات کو عام لوگوں کے لیے قابل رسائی بنا دیا۔

شیو روایات **، خاص طور پر کشمیر شیو مت اور تامل شیو سدھانت نے موکش نظریات تیار کیے جو فضل (انوگرہ) اور عقیدت کے ذریعے شیو کے ساتھ اتحاد پر مرکوز تھے۔ تمل ناڈو کے نینار سنت (تقریبا 6 ویں-9 ویں صدی عیسوی) شیو کے لیے پرجوش عقیدت کے ذریعے آزادی کے بارے میں گاتے تھے، اکثر خاندانی استعاروں کا استعمال کرتے تھے۔

ویشنو روایات، بشمول تمل ناڈو کے الوار اور بعد میں شمالی ہندوستان کے بھکت جیسے کبیر، میرا بائی اور تلسی داس نے موکش کو وشنو یا اس کے اوتار (کرشنا، رام) کے ساتھ ابدی محبت کے رشتے کے طور پر تصور کیا۔ بھگود گیتا، اگرچہ ایک ابتدائی متن ہے، اس عرصے کے دوران متعدد راستوں-کرما یوگا (عمل کا راستہ)، گیان یوگا (علم کا راستہ)، اور بھکتی یوگا (عقیدت کا راستہ) کے انضمام کے لیے شہرت حاصل کی۔

قرون وسطی کے دور میں تانترک روایات کی ترقی بھی دیکھی گئی جس نے موکش کو مقدس رسومات، منتروں اور یوگ کے طریقوں کے ذریعے قابل حصول پیش کیا جس میں کندلینی بیداری شامل تھی۔ ان روایات نے اکثر قدامت پسند برہمنانہ اصولوں کو چیلنج کیا اور صحیفوں کے مطالعہ پر براہ راست تجربے پر زور دیا۔

جدید تشریح (1800 عیسوی-موجودہ)

نوآبادیاتی تصادم اور جدیدیت نے موکش کی اہم تشریحات کو جنم دیا۔ سوامی وویکانند (1863-1902) جیسے ہندو اصلاح کاروں نے مغربی سامعین کے سامنے موکش کو تنگ فرقہ وارانہ کے بجائے عقلی، تجرباتی اور عالمگیر کے طور پر پیش کیا۔ وویکانند نے عملی ویدانت اور انسانیت کی فعال خدمت کے ساتھ روحانی آزادی کی مطابقت پر زور دیا۔

مہاتما گاندھی نے موکش کو اپنے سماجی عمل کے فلسفے میں ضم کیا، بے لوث خدمت (سیوا) اور عدم تشدد (احمسا) کو ذاتی آزادی اور سماجی تبدیلی دونوں کے راستوں کے طور پر دیکھا۔ ان کے "سروودیا" (سب کی فلاح و بہبود) کے تصور نے انفرادی موکش کو جبر سے اجتماعی آزادی سے جوڑا۔

عصری اسکالرز اور پریکٹیشنرز نے نفسیاتی، نیورو سائنٹفک، اور شعور کے مطالعے کے فریم ورک کے ذریعے موکش کی کھوج کی ہے۔ موکش کی تلاش سے وابستہ مراقبہ کے طریقوں کو سیکولرائز کیا گیا ہے اور عالمی سطح پر بڑے پیمانے پر اپنایا گیا ہے، جو اکثر ان کے سوٹیریولوجیکل سیاق و سباق سے الگ ہوتے ہیں۔ جدید یوگا، ذہن سازی کی حرکات، اور تندرستی کی ثقافت نے موکش روایات کے پہلوؤں کو مقبول بنایا ہے جبکہ بعض اوقات ان کی فلسفیانہ گہرائی کو کم کر دیا ہے۔

موکش کے تعلیمی مطالعہ نے روایات کے تصور کا تجزیہ کرنے کے لیے تقابلی مذہبی مطالعات، مظاہریات، اور متن پر تنقید کو استعمال کیا ہے۔ اس بارے میں بحث جاری ہے کہ آیا مختلف ہندوستانی آزادی کے تصورات (موکش، نروان، کیولا، مکتی) بنیادی طور پر ایک جیسے تجربات کی نمائندگی کرتے ہیں جو مختلف طریقے سے بیان کیے گئے ہیں یا حقیقی طور پر الگ سوٹیریولوجیکل نظریات۔

کلیدی اصول اور خصوصیات

سمسارا سے آزادی

اس کی بنیاد پر، موکش سمسرا سے مستقل آزادی کی نمائندگی کرتا ہے-پیدائش، موت، اور پنر جنم کا سلسلہ جو مشروط وجود کی خصوصیت رکھتا ہے۔ ہندوستانی فلسفیانہ روایات کے مطابق، سمسرا میں پھنسے ہوئے تمام مخلوق اپنے کرما (جمع شدہ اعمال) کی بنیاد پر مختلف حیات کی شکلوں کے ذریعے مسلسل منتقلی کا تجربہ کرتے ہیں۔ اس چکر کو سزا کے طور پر نہیں بلکہ وجہ اور اثر کے ایک قدرتی قانون کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو متعدد زندگیوں میں کام کرتا ہے۔

سنسکرت کی اصطلاح سمسارا کا لفظی مطلب ہے "گھومتا ہوا" یا "ایک ساتھ بہتا ہوا"، جو آمد کے بغیر مسلسل حرکت کی تجویز کرتا ہے۔ کلاسیکی متون میں سمسرا کو فطری طور پر غیر تسلی بخش (دکھا) کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس کی خصوصیت عدم استحکام، تبدیلی، اور مصائب کی مختلف شکلیں ہیں-جسمانی درد، ذہنی اذیت، وجودی عدم اطمینان، اور جس چیز سے پیار کیا جاتا ہے اس سے علیحدگی کا مصائب۔ یہاں تک کہ سمسارا کے اندر آسمانی خوشیاں بھی عارضی اور بالآخر غیر تسلی بخش رہتی ہیں۔

موکش اس چکر کو قطعی طور پر توڑ دیتا ہے۔ آزادی حاصل کرنے کے بعد، فرد اب لازمی پنر جنم کے تابع نہیں ہے۔ کرما کا وجہ طریقہ کار جو پہلے مستقبل کی پیدائشوں کا تعین کرتا تھا آزاد وجود کے لیے کام کرنا بند کر دیتا ہے۔ مختلف مکاتب فکر اس تعطل کو مختلف انداز سے بیان کرتے ہیں: کچھ کہتے ہیں کہ کرما مکمل طور پر ختم ہو چکا ہے، دوسرے کہتے ہیں کہ کرما اثرات پیدا کرتا رہتا ہے لیکن اب پابند نہیں رہتا، اور پھر بھی دوسرے کہتے ہیں کہ سچائی کا ادراک تمام جمع کرما جیسے آگ بھرنے والے بیجوں کو جلا دیتا ہے۔

موکش کا مستقل ہونا اسے خوشی کی عارضی حالتوں یا بلند شعور سے ممتاز کرتا ہے۔ اگرچہ مراقبہ گہرے امن یا صوفیانہ تجربات پیدا کر سکتا ہے، لیکن یہ حالتیں سمسرا کے اندر ہی رہتی ہیں اگر وہ آخر کار ختم ہو جائیں اور پریکٹیشنر عام مشروط وجود کی طرف لوٹ جائے۔ حقیقی موکش ناقابل واپسی ہے-ایک بار حاصل ہونے کے بعد، اس میں واپس نہیں گرتا ہے۔

مصائب کا خاتمہ

موکش اپنی تمام شکلوں میں دکھ (مصائب) کے مکمل اور مستقل خاتمے کی نمائندگی کرتا ہے۔ اپنشدوں اور بعد کے فلسفیانہ متون میں مصائب کا متعدد سطحوں پر تجزیہ کیا گیا ہے: جسمانی درد، نفسیاتی پریشانی، وجودی اضطراب، تبدیلی اور عدم استحکام کا درد، اور تمام مشروط تجربات میں موروثی لطیف عدم اطمینان۔

بدھ مت کی روایت چار عظیم سچائیوں کے نظریے کے ذریعے مصائب کا سب سے تفصیلی تجزیہ فراہم کرتی ہے: مصائب موجود ہیں، مصائب کی ایک وجہ ہے (خواہش/لاعلمی)، مصائب ختم ہو سکتے ہیں، اور مصائب کو ختم کرنے کا ایک راستہ ہے۔ اگرچہ ہندو موکش کے تصورات فلسفیانہ طور پر بدھ نروان سے مختلف ہیں، لیکن وہ اس یقین میں شریک ہیں کہ آزادی مصائب کا مکمل خاتمہ لاتی ہے۔

مختلف اسکول اس طریقہ کار کی وضاحت کرتے ہیں جس کے ذریعے موکش مختلف ڈھانچوں کے ذریعے مصائب کو ختم کرتا ہے۔ ادویت ویدانت سکھاتا ہے کہ تکلیف ابدی آتمان کی عارضی جسم-دماغ کمپلیکس کے ساتھ غلط شناخت سے پیدا ہوتی ہے۔ جب کسی کو احساس ہوتا ہے کہ "میں برہمن ہوں"، تو مصائب کی بنیاد-ایک محدود، کمزور فرد ہونے کا احساس-مکمل طور پر غائب ہو جاتا ہے۔

مذہبی مکاتب فکر مصائب کو خدا سے علیحدگی سے منسوب کرتے ہیں اور موکش کو الہی کے ساتھ دوبارہ اتحاد کے طور پر بیان کرتے ہیں، جہاں روح خدا کی موجودگی میں کامل خوشی (آنند) کا تجربہ کرتی ہے۔ سمکھیا فلسفہ مصائب کو پراکرتی (مادے) کے ساتھ پروشا (شعور) کی الجھن سے پیدا ہونے کے طور پر بیان کرتا ہے، اور موکش ان کے مطلق امتیاز کے احساس کے طور پر۔

منفی اختتام سے آگے، موکش کی خصوصیت مثبت خصوصیات ہیں: ست (وجود/وجود)، چٹ (شعور/علم)، اور آنند (خوشی)۔ آزاد ریاست محض مصائب کی عدم موجودگی نہیں بلکہ لامحدود خوشی، کامل امن اور مکمل تکمیل کی موجودگی ہے۔ کچھ تحریروں میں اسے برہمانند-برہمن کی خوشی کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو تمام دنیا کی خوشیوں سے لامحدود حد تک بالاتر ہے۔

خود شناسی اور علم

موکش میں مرکزی طور پر حتمی سچائی اور کسی کی حقیقی نوعیت کا براہ راست، تجرباتی علم (علم) شامل ہوتا ہے۔ یہ علم بنیادی طور پر دانشورانہ تفہیم یا تصوراتی علم سے مختلف ہے۔ استعمال شدہ سنسکرت اصطلاح-اپروکش گیان یا سکشتکار-ثالثی، بالواسطہ علم کے بجائے فوری، براہ راست ادراک کی نشاندہی کرتی ہے۔

اپنشد بار اس بات پر زور دیتے ہیں کہ موکش آتماجنان (خود کا علم) کے ذریعے آتا ہے۔ چندوگیا اپنشد کا مشہور اعلان "تتوم آسی" ("آپ وہ ہیں") اس تعلیم کی مثال ہے-آزادی تب ہوتی ہے جب فرد براہ راست برہمن کے ساتھ اپنی شناخت کا احساس کرتا ہے، عقیدے یا دانشورانہ قبولیت کے ذریعے نہیں بلکہ فوری شناخت کے ذریعے۔

یہ خود علم اویدیا (لاعلمی یا لاعلمی) کو دور کرتا ہے، جسے جہالت کی بنیادی وجہ کے طور پر شناخت کیا جاتا ہے اس کا مطلب معلومات کی سادہ کمی نہیں بلکہ حقیقت کے بارے میں بنیادی غلط فہمی ہے۔ بنیادی لاعلمی خود کو اس کی حقیقی، لامحدود نوعیت کو تسلیم کرنے کے بجائے محدود جسمانی-ذہنی کمپلیکس کے طور پر لینا ہے۔

مختلف فلسفیانہ اسکول اس آزاد کرنے والے علم کے لیے مختلف مواد کی وضاحت کرتے ہیں۔ ادویت ویدانت غیر دوہری حقیقت کے علم پر زور دیتا ہے-دنیا کی ظاہری کثرت کو بالآخر وہم کے طور پر تسلیم کرنا اور اپنے آپ کو ایک، لامحدود شعور کے طور پر محسوس کرنا۔ وششٹدویت اور دویت اسکول خدا کے ساتھ کسی کے تعلقات کے علم پر زور دیتے ہیں-اپنے آپ کو ابدی طور پر خدا پر منحصر اور اس کے لیے وقف سمجھتے ہیں۔

اس علم کے راستے میں عام طور پر متعدد مراحل شامل ہوتے ہیں: شراون (ایک اہل استاد سے تعلیمات سننا)، منانا (عکاسی اور عقلی تجزیہ)، اور ندھیہاسن (گہرا مراقبہ اور غور و فکر)۔ محض دانشورانہ مطالعہ ناکافی ثابت ہوتا ہے ؛ علم کو مشق کے ذریعے داخلی بنایا جانا چاہیے جب تک کہ یہ کسی کی زندہ حقیقت نہ بن جائے۔

کچھ روایات اس احساس کو اچانک واقع ہونے کے طور پر بیان کرتی ہیں، جیسے بجلی کی چمک جو مستقل طور پر روشن ہوتی ہے۔ دوسرے اسے بتدریج پیش کرتے ہیں، مستقل مشق کے ذریعے بڑھتی ہوئی وضاحت کے ساتھ۔ جیون مکتا (زندہ رہتے ہوئے آزاد) کا تصور ان افراد کو بیان کرتا ہے جنہوں نے مجسم ہوتے ہوئے بھی موکش حاصل کیا ہے-وہ دنیا میں رہتے ہیں لیکن اس سے متاثر نہیں ہوتے ہیں، ان کے اعمال سے کوئی کرم پیدا نہیں ہوتا ہے۔

متعدد راستے

ہندوستانی فلسفیانہ روایات موکش کے لیے متعدد درست راستوں (مارگوں) کو تسلیم کرتی ہیں، جو مختلف مزاج، صلاحیتوں اور حالات کو ایڈجسٹ کرتی ہیں۔ بھگود گیتا، ایک بااثر متن جو مختلف طریقوں کو منظم کرتا ہے، تین بنیادی یوگ یا مضامین کو بیان کرتا ہے: کرما یوگا (عمل کا راستہ)، گیان یوگا (علم کا راستہ)، اور بھکتی یوگا (عقیدت کا راستہ)۔

کرما یوگا نتائج سے منسلک ہوئے بغیر اپنے فرائض کی انجام دہی پر زور دیتا ہے۔ تمام اعمال کو الہی کے لیے وقف کر کے یا انہیں خود غرض تحریک کے بغیر پیش کش کے طور پر انجام دے کر، عمل کرنے والے آہستہ دماغ کو پاک کرتے ہیں اور کرما کو ختم کر دیتے ہیں۔ کلید نشکم کرما ہے-خواہش کے بغیر عمل جو خالصتا فرض یا خدمت کے طور پر انجام دیا جاتا ہے، جو کوئی پابند کرما پیدا نہیں کرتا اور بالآخر آزادی کی طرف لے جاتا ہے۔

گیان یوگا امتیازی علم اور فلسفیانہ تفتیش پر مرکوز ہے۔ صحیفوں، استدلال اور مراقبہ کے مطالعہ کے ذریعے، پریکٹیشنرز ویوکا (حقیقی اور غیر حقیقی کے درمیان امتیاز) اور ویرگیا (دنیا کی چیزوں کے تئیں بے حسی) کو فروغ دیتے ہیں۔ یہ راستہ حتمی سچائی کے براہ راست ادراک میں ختم ہوتا ہے، جسے عام طور پر ادویت ویدانت میں غیر دوہری بیداری کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔

بھکتی یوگا عقیدت مندانہ محبت اور الہی کے سامنے ہتھیار ڈالنے پر مرکوز ہے۔ عبادت، دعا، منتر، اور خدا کے ساتھ جذباتی تعلق کو فروغ دینے کے ذریعے، عقیدت مند پریما (الہی محبت) کو فروغ دیتے ہیں جو بالآخر انہیں محبوب دیوتا کے ساتھ متحد کرتا ہے۔ بھکتی روایات خدا کے فضل (کرپا یا پرساد) پر زور دیتی ہیں جو آزادی کے لیے ضروری ہے-صرف انسانی کوشش الہی مدد کے بغیر موکش حاصل نہیں کر سکتی۔

راجا یوگا **، جو پتنجلی کے یوگا ستراس میں منظم کیا گیا ہے، ایک آٹھ گنا راستہ پیش کرتا ہے جس میں اخلاقی نظم و ضبط (یام اور نیام)، جسمانی طرز عمل (آسن)، سانس پر قابو (پرانایام)، حسی واپسی (پرتیہارا)، ارتکاز (دھرنا)، مراقبہ (دھیان)، اور جذب (سمادھی) شامل ہیں۔ یہ مربوط نقطہ نظر جسم، دماغ اور روح سے خطاب کرتا ہے۔

تانترک روایات نے رسومات، منتروں، تصور، اور لطیف جسمانی طریقوں پر مشتمل اضافی راستے تیار کیے جن کا مقصد کندلینی توانائی کو بیدار کرنا اور غیر دوہری شعور کے براہ راست تجربے کے ذریعے آزادی حاصل کرنا ہے۔

متعدد راستوں کی پہچان ہندوستانی فلسفے کی عملی تکثیریت کی عکاسی کرتی ہے-مختلف نقطہ نظر مختلف پریکٹیشنرز کے مطابق ہوتے ہیں، اور کسی راستے کی صداقت کا تعین آزادی پیدا کرنے میں اس کی تاثیر سے ہوتا ہے۔ بہت سے اساتذہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ عملی طور پر، زیادہ تر روحانی متلاشی عناصر کو خصوصی طور پر پیروی کرنے کے بجائے مختلف راستوں سے جوڑتے ہیں۔

عالمگیریت کے حصول سے بالاتر حتمی مقصد

پروشرتھ کا نظریہ (انسانی زندگی کے چار مقاصد) موکش کو ایک ماورائے مقصد کے طور پر پیش کرتا ہے جو بالآخر دنیا کے تعاقب کو ختم کر دیتا ہے۔ چار پروشرتھ-دھرم (نیک زندگی گزارنا)، ارتھ (مادی خوشحالی)، کام (خوشی اور خواہش)، اور موکش (آزادی)-جائز انسانی امنگوں کی مکمل حد کی نمائندگی کرتے ہیں۔

پہلے تین پروشرتھ دنیا کی زندگی پر حکومت کرتے ہیں۔ دھرم اخلاقی ڈھانچہ فراہم کرتا ہے، جس میں کسی کی زندگی کے مرحلے اور سماجی حیثیت کے مطابق فرائض کا تعین کیا جاتا ہے۔ ارتھا کا تعلق مادی سلامتی اور خوشحالی سے ہے-دولت، جائیداد، اور اپنے اور اپنے خاندان کو برقرار رکھنے کے لیے ضروری وسائل حاصل کرنا۔ کام میں جنسی اور جمالیاتی خوشیاں شامل ہیں-محبت، خوبصورتی، فن، اور زندگی کے تحائف سے لطف اندوز ہونا۔

کلاسیکی ہندوستانی فکر ان دنیا کے مقاصد کو یا گناہ گار قرار دیتے ہوئے مسترد نہیں کرتی۔ ارتھ شاستر (ریاستی فن اور معاشیات پر) اور کام سوتر (ایروس اور جمالیات پر) جیسے متن مناسب دھرمی حدود میں ارتھ اور کام کا نفیس علاج فراہم کرتے ہیں۔ گھر کا مالک (گرہستھ) زندگی کا مرحلہ خاص طور پر تینوں دنیا کے پروشرتھوں کے ہم آہنگ تعاقب پر زور دیتا ہے۔

تاہم، موکش ایک حتمی مقصد کے طور پر الگ کھڑا ہے جو دنیا کے وجود سے بالاتر ہے۔ جبکہ دھرم، ارتھ اور کام سمسرا کے چکر کے اندر کام کرتے ہیں اور عارضی اطمینان فراہم کرتے ہیں، موکش مستقل آزادی اور مطلق تکمیل پیش کرتا ہے۔ موکش کا تعاقب بعد کی زندگی کے مراحل میں، خاص طور پر ونپرسٹھ (جنگل میں رہنے والا) اور سنیاس (ترک کرنا) میں سب سے اہم ہو جاتا ہے، حالانکہ جیون مکتی (زندہ رہتے ہوئے آزادی) کا تصور موکش کو کسی بھی مرحلے پر جاری رکھنے کی اجازت دیتا ہے۔

پروشرتھوں کے درمیان درجہ بندی کا تعلق انسانی ترقی کی نفیس تفہیم کی عکاسی کرتا ہے۔ نوجوان لوگ فطری طور پر کام پر، گھر والے ارتھ اور دھرم پر، اور بوڑھے افراد موکش پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ پھر بھی آزادی کے بارے میں سنجیدہ کوئی شخص موکش کو پہلے ترجیح دے سکتا ہے، اور بھگود گیتا تجویز کرتی ہے کہ دھرم کا مناسب تعاقب، جب صحیح تفہیم اور رویے کے ساتھ کیا جاتا ہے، تو خود ہی موکش کا راستہ بن جاتا ہے۔

مذہبی اور فلسفیانہ تشریحات

ہندو نقطہ نظر

ہندو مت موکش کی غیر معمولی متنوع تشریحات پر مشتمل ہے، جو اس کے کردار کو ایک واحد، متحد مذہب کے بجائے متعلقہ روایات کے خاندان کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ بڑے ویدانٹک اسکول-ادویت، وششٹدویت، اور دویت-بنیادی طور پر مختلف سوٹیریولوجیکل نظریات پیش کرتے ہیں۔

شنکراچاریہ کے ذریعہ منظم کردہ ادویت ویدانت ** (غیر دوہری) سکھاتا ہے کہ موکش یہ احساس ہے کہ آتمن اور برہمن بالکل ایک جیسے ہیں۔ انفرادی روحوں سمیت دنیا کی ظاہری کثرت مایا (وہم یا ظاہری شکل) ہے۔ آزادی کا مطلب یہ تسلیم کرنا ہے کہ کوئی شخص ہمیشہ لامحدود، ابدی، غیر دوہری برہمن رہا ہے-لفظی طور پر حاصل کرنے یا حاصل کرنے کے لیے کچھ نہیں ہے کیونکہ کسی کی حقیقی فطرت کبھی پابند نہیں رہی ہے۔ مشہور تعلیم "برہما ستیم جگن متھیا، جیو برہمیوا نا پرہ" ("برہمن حقیقی ہے، دنیا خیالی ہے، انفرادی روح برہمن کے علاوہ کوئی اور نہیں ہے") اس نظریے کو بیان کرتی ہے۔

وششٹدویت ویدانت (اہل غیر دوہری)، جسے رامانوج نے تیار کیا ہے، ادویت کے غیر شخصی مطلق پر تنقید کرتا ہے اور ذاتی خدا، خاص طور پر وشنو کے لیے بھکتی (عقیدت) پر زور دیتا ہے۔ موکش میں روح اپنی انفرادی شناخت کو برقرار رکھتی ہے جبکہ ویکنتھا (وشنو کے ماورائی دائرے) میں خدا کے ساتھ ابدی محبت کے رشتے میں موجود ہوتی ہے۔ روح "اہل غیر متفرق" ہے-خدا کی فطرت کا اشتراک کرتے ہوئے اعلی وجود پر منحصر اور اس سے الگ رہتی ہے۔

مادھواچاریہ کے وضع کردہ دویت ویدانت ** (دوہری ازم) انفرادی روحوں اور خدا کے درمیان شناخت کے امکان کو مسترد کرتا ہے۔ موکش کا مطلب ہے خدا کی موجودگی میں رہنا، لامحدود خوشی کا تجربہ کرنا، لیکن ابدی امتیاز کو برقرار رکھنا۔ خدا کے ساتھ روح کے رشتے کا موازنہ نوکر اور مالک، یا عقیدت مند اور محبوب کے درمیان کے رشتے سے کیا جاتا ہے-ابدی طور پر مباشرت لیکن بنیادی طور پر الگ۔

شیو روایات موکش کو شیو کے ساتھ اتحاد کے طور پر پیش کرتی ہیں، جسے اکثر پانی میں تحلیل ہونے والے نمک کے استعارے کے ذریعے بیان کیا جاتا ہے-لازم و ملزوم طور پر ایک ہوتے ہوئے ضروری نوعیت کو برقرار رکھنا۔ کشمیر شیو مت شیو کے شعور کے ساتھ کسی کی شناخت کو تسلیم کرنے پر زور دیتا ہے، جبکہ شیو سدھانت روح کی آزادی اور شیو کی موجودگی میں ابدی وجود کی طرف لے جانے والے پاکیزگی کے ترقی پسند مراحل کو بیان کرتا ہے۔

شکت روایات الہی نسوانی (دیوی/شکتی) کو مرکز بناتی ہیں اور اکثر تانترک طریقوں کو استعمال کرتی ہیں۔ موکش میں کنڈلینی شکتی کو بیدار کرنا، چکروں کے ذریعے چڑھنا، اور تاج چکر میں شیو کے ساتھ شکتی کا اتحاد حاصل کرنا شامل ہے-جو شعور اور توانائی، ماورائی اور عظمت کے اتحاد کی نمائندگی کرتا ہے۔

ہندو موکش تصورات کے اندر موجود تنوع الجھن کی عکاسی نہیں کرتا بلکہ اس اعتراف کی عکاسی کرتا ہے کہ حتمی حقیقت کو متعدد درست نقطہ نظر سے بیان کیا جاسکتا ہے، کہ مختلف راستے مختلف پریکٹیشنرز کے مطابق ہیں، اور جو تصوراتی سطح پر تضاد کے طور پر ظاہر ہوتا ہے وہ سچائی کے تکمیلی پہلوؤں کی نمائندگی کر سکتا ہے جو تصوراتی سوچ سے بالاتر ہے۔

بدھ مت کے تناظر

بدھ مت نے نروان ** (پالی: نببانا) کا تصور تیار کیا، جو موکش کے مصائب اور سمسارا سے آزادی کے مقصد میں مشترک ہے لیکن اہم فلسفیانہ پہلوؤں میں مختلف ہے۔ بدھ کی چار عظیم سچائیاں مصائب (دکھ)، اس کی وجہ (تنہا/خواہش)، اس کے خاتمے (نرودھا)، اور خاتمے کے راستے (آٹھ گنا راستہ) کی نشاندہی کرتی ہیں۔

بدھ نروان اور ہندو موکش کے درمیان سب سے بنیادی فرق بدھ مت کے اناٹا (خود نہیں) نظریے میں ہے۔ بدھ مت ایک مستقل، غیر متغیر آتمان یا روح کے وجود سے انکار کرتا ہے۔ جو چیز خود کے طور پر ظاہر ہوتی ہے وہ دراصل جسمانی اور ذہنی عمل (سکندھ) کا مسلسل بدلتا ہوا مجموعہ ہے۔ اس لیے نروان کسی روح کی آزادی نہیں ہو سکتی بلکہ ان عملوں کا مکمل خاتمہ ہو سکتا ہے جو مصائب اور دوبارہ جنم کا باعث بنتے ہیں۔

ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں نروان کو منفی طور پر بیان کیا گیا ہے-یہ لالچ، نفرت اور فریب کا ناپید ہونا (لفظی طور پر "اڑانا") ہے ؛ خواہش کا خاتمہ ؛ مصائب کا خاتمہ۔ پھر بھی اسے مثبت طور پر امن، خوشی، اور غیر مشروط (آسنکھتا) کے طور پر بھی پیش کیا جاتا ہے-جو تمام مشروط وجود سے بالاتر ہے۔

تھیرواد بدھ مت آٹھ گنا راستے کے ذریعے انفرادی آزادی پر زور دیتا ہے، جو ارہت (جس نے نروان حاصل کیا ہے) کی طرف لے جاتا ہے۔ اس راستے میں اخلاقی طرز عمل (سیلا)، ذہنی نظم و ضبط (سمادھی)، اور حکمت (پرجنا) شامل ہیں۔ آزادی کے لیے وجود کے تین نشانوں میں براہ راست بصیرت کی ضرورت ہوتی ہے: عدم استحکام (انیکا)، مصائب (دکھ)، اور غیر خود (اناٹا)۔

مہایان بدھ مت نے بودھی ستوا آئیڈیل تیار کیا-وہ مخلوق جو تمام جذباتی مخلوقات کو آزادی حاصل کرنے میں مدد کرنے کے لیے مکمل نروان میں تاخیر کرتی ہے۔ اس سے ایک ایسی سماجی جہت کا تعارف ہوتا ہے جو بڑی حد تک قدامت پسند ہندو موکش تصورات سے غیر حاضر ہے (حالانکہ کچھ بھکتی روایات میں موجود ہے)۔ مہایان نے بدھ فطرت (تتاگتاگربھا) کے تصورات بھی تیار کیے-تمام مخلوقات میں موجود روشن خیالی کی موروثی صلاحیت-جو نظریاتی اختلافات کے باوجود کسی حد تک ہندو آتمن تصورات سے متوازی ہے۔

وجریان بدھ مت (تبتی بدھ مت) ممکنہ طور پر ایک ہی زندگی میں روشن خیالی حاصل کرنے کے لیے تانترک طریقوں کو استعمال کرتا ہے۔ اعلی درجے کی مراقبہ، تصور اور رسمی طریقوں کے ذریعے، پریکٹیشنرز کا مقصد ذہن اور حقیقت کی نوعیت کو براہ راست پہچاننا ہے، جس سے آزادی حاصل ہوتی ہے جو حکمت اور ہمدردی کو متحد کرتی ہے۔

جین نقطہ نظر

جین مت موکش کو کیولا (مطلق علم یا عالمگیریت) کے طور پر پیش کرتا ہے، جو اس وقت حاصل ہوتا ہے جب روح خود کو تمام کرم مادے سے مکمل طور پر پاک کرتی ہے۔ جین فلسفہ کرما کو مادی طور پر تصور کرتا ہے-حقیقی لطیف ذرات کے طور پر جو روح پر قائم رہتے ہیں اور لامحدود علم، لامحدود ادراک، لامحدود خوشی اور لامحدود توانائی کی اس کی قدرتی خصوصیات کو روکتے ہیں۔

جین مت میں موکش کا راستہ انتہائی سنیاسیت اور احمسا (عدم تشدد) کی سختی سے پابندی پر زور دیتا ہے۔ راہبوں کے لیے پانچ عظیم منتوں (مہاورات) میں عدم تشدد، سچائی، عدم چوری، برہمچری اور عدم وابستگی شامل ہیں۔ سخت مشق، روزہ، مراقبہ، اور تمام حیات کی شکلوں (بشمول خرد حیاتیات) کے خلاف تشدد سے بچنے کے ذریعے، جین سنیاسیوں نے بتدریج جمع شدہ کرما کو ختم کیا۔

جین کاسمولوجی کائنات کو ابدی اور غیر تخلیق شدہ کے طور پر بیان کرتی ہے، جو الہی مداخلت کے بغیر قدرتی قانون کے مطابق کام کرتی ہے۔ آزاد شدہ روحیں (سدھا) کائنات کی چوٹی پر سدھا شیلا پر چڑھتی ہیں، جو دوبارہ جنم لینے کی دنیا سے باہر ہر طرح کی خوشی میں موجود ہوتی ہیں۔ ہندو موکش تصورات کے برعکس جن میں خدا کے ساتھ اتحاد یا رشتہ شامل ہو سکتا ہے، جین آزادی مکمل طور پر خود حاصل ہوتی ہے-ہر روح اپنی کوششوں سے خود کو آزاد کرتی ہے۔

آزادی کے مرکز کے طور پر امنسا پر جین مت کے زور نے ہندوستانی ثقافت اور فلسفے کو گہرا متاثر کیا ہے، جس میں مہاتما گاندھی کا سیاسی فلسفہ بھی شامل ہے۔ یہ اعتراف کہ تشدد کرما پیدا کرتا ہے روح کو سمسارا سے جوڑتا ہے اخلاقی رویے کے لیے طاقتور سوٹیریولوجیکل تحریک فراہم کرتا ہے۔

سکھ کے تناظر

سکھ مت، جس کی بنیاد گرو نانک نے 15 ویں صدی میں رکھی تھی، نے ایک مخصوص ترکیب پیش کرتے ہوئے ہندو اور اسلامی دونوں اثرات سے ماخوذ مکتی کا تصور تیار کیا۔ سکھ مت میں مکتی کا مطلب ہتھیار ڈالنے، عقیدت اور اخلاقی زندگی کے ذریعے بے شک الہی (وہی گرو) کے ساتھ اتحاد ہے۔

گرو نانک نے ہندو رسم و رواج اور اسلامی قانونیت دونوں پر تنقید کی، اس کے بجائے الہی محبت کی کاشت، خدا کے نام کی یاد (نام سمرن)، اور انسانیت کی خدمت (سیوا) پر زور دیا۔ آزادی ترک یا زیارت کے ذریعے نہیں بلکہ دنیا کے فرائض کو پورا کرتے ہوئے الہی کے بارے میں آگاہی برقرار رکھنے کے ذریعے آتی ہے-کرما یوگا کی طرح ایک پوزیشن لیکن منفرد سکھ مذہبی ڈھانچے کے ساتھ۔

سکھ مت کا مقدس متن، گرو گرنتھ صاحب، مکتی کو گرو کے فضل اور خدا کی تعریف (کیرتن) گانے کی مشق، الہی نام پر مراقبہ، اور اخلاقی زندگی کے ذریعے حاصل ہونے کے طور پر بیان کرتا ہے۔ پانچ چوروں-ہوس، غصہ، لالچ، لگاؤ اور انا-پر عقیدت اور نظم و ضبط کے ذریعے قابو پانا ضروری ہے۔

جیون مکتا کے ہندو تصورات کے برعکس، سکھ مت اس بات پر زور دیتا ہے کہ مکمل آزادی موت کے بعد ہی ہوتی ہے جب روح الہی روشنی میں ضم ہو جاتی ہے۔ تاہم، روحانی ترقی پوری زندگی کی جا سکتی ہے، اور گرو مکھ (جو گرو کی طرف مائل ہے) مجسم ہوتے ہوئے بھی الہی موجودگی کا تجربہ کرتا ہے۔

عملی ایپلی کیشنز اور راستے

آزادی کے کلاسیکی راستے

ہندوستانی فلسفیانہ روایات نے موکش کے حصول کے لیے نفیس طریقہ کار تیار کیے، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ مختلف نقطہ نظر مختلف مزاج اور صلاحیتوں کے مطابق ہیں۔ یہ راستے باہمی طور پر الگ نہیں ہوتے بلکہ اکثر تکمیلی ہوتے ہیں۔

گیان یوگا (علم کا راستہ) فکری اور بدیہی تفہیم پر زور دیتا ہے۔ پریکٹیشنرز مقدس متون کا مطالعہ کرتے ہیں، اہل اساتذہ سے ہدایات حاصل کرتے ہیں، فلسفیانہ تحقیقات میں مشغول ہوتے ہیں، اور امتیازی علم (ویوکا) کو فروغ دینے کے لیے مراقبہ کی مشق کرتے ہیں۔ کلاسیکی ترقی میں شامل ہیں: شراون (تعلیمات کو سننا)، منانا (عکاسی اور عقلی تجزیہ)، اور ندھیہاسن (گہرا مراقبہ)۔

گیان یوگا کے نقطہ نظر کے لیے تیز ذہانت، تجریدی سوچ کی صلاحیت اور مستقل فلسفیانہ تحقیقات کی ضرورت ہوتی ہے۔ پریکٹیشنرز حقیقت کی نوعیت کا تجزیہ کرتے ہیں، خود اور دنیا کے بارے میں عام مفروضوں پر سوال اٹھاتے ہیں، اور سخت تفتیش کے ذریعے سچائی کے براہ راست ادراک تک پہنچتے ہیں۔ ادویت ویدانت خاص طور پر اس راستے پر زور دیتا ہے، ابدی نفس اور عارضی مظاہر کے درمیان تفریق کرنے کے لیے نیتی (یہ نہیں، یہ نہیں) جیسے طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے۔

کرما یوگا (عمل کا راستہ) بے لوث خدمت اور نتائج سے منسلک ہوئے بغیر انجام دیے گئے فرض پر مرکوز ہے۔ بھگود گیتا اس راستے کو بڑے پیمانے پر بیان کرتی ہے، جس میں کرشن نے ارجن کو اندرونی علیحدگی کو برقرار رکھتے ہوئے اپنے فرض کے پابند جنگ لڑنے کی تعلیم دی ہے۔ کلیدی بات یہ ہے کہ اعمال کو ذاتی فائدے کے بجائے الہی یا عالمگیر فلاح و بہبود کے لیے پیش کیا جائے۔

کرما یوگا اس تضاد کو حل کرتا ہے کہ جب عمل عام طور پر پابند کرما پیدا کرتا ہے تو عمل کس طرح آزادی کا باعث بن سکتا ہے۔ اس کا جواب محرک اور رویہ میں مضمر ہے: انا کی شناخت اور پھلوں کی خواہش کے ساتھ کیے گئے اعمال اداکار کو باندھتے ہیں ؛ اعلی مقصد کے لیے لگن کے ساتھ بے لوث طور پر کیے گئے اعمال، تخلیق کیے بغیر دماغ کو پاک کرتے ہیں۔ آخر کار، عمل کرنے والا عمل اور غیر فعالیت دونوں سے بالاتر ہو جاتا ہے، اور دنیا میں مصروف رہتے ہوئے آزادی حاصل کرتا ہے۔

بھکتی یوگا ** (عقیدت کا راستہ) عبادت، دعا، گانا، رسم و رواج اور ہتھیار ڈالنے کے ذریعے الہی کے ساتھ جذباتی تعلق پیدا کرتا ہے۔ اس راستے نے موکش کو جمہوری بنایا، جس سے اشرافیہ کے مرد برہمنوں سے آگے خواتین، نچلی ذات کے افراد، اور ان ناخواندہ افراد کو شامل کرنا قابل رسائی ہو گیا جن کو سنسکرت کی تعلیم یا فلسفیانہ تربیت تک رسائی حاصل نہیں ہو سکتی۔

بھکتی کے طریقوں میں نام جپ (الہی ناموں کی تکرار)، کیرتن (عقیدت مندانہ گانا)، پوجا (رسمی پوجا)، درشن (مقدس تصاویر دیکھنا)، اور زیارت شامل ہیں۔ عقیدت مند اور خدا کے درمیان تعلق کو مختلف رسوں (جذباتی ذائقوں) کے ذریعے دریافت کیا جاتا ہے-پرامن اطمینان، غلامی، دوستی، والدین کی محبت، یا رومانوی محبت۔ عقیدت کی شدت کے ذریعے، عقیدت مند کا محبوب الہی سے علیحدگی کا احساس آہستہ ختم ہو جاتا ہے، جس کا اختتام اتحاد یا ابدی محبت کے رشتے میں ہوتا ہے۔

راجا یوگا ** (شاہی یوگا)، جسے پتنجلی کے یوگا ستراس میں منظم کیا گیا ہے، اخلاقی، جسمانی اور ذہنی مضامین کو مربوط کرنے والا ایک آٹھ اعضاء والا راستہ (اشٹنگا یوگا) پیش کرتا ہے:

1. یام (پابندیاں): عدم تشدد، سچائی، غیر چوری، برہمچری، غیر ملکیت
2. نیاما (تقریبات): صفائی، اطمینان، کفایت شعاری، خود مطالعہ، خدا کے سامنے ہتھیار ڈالنا
3. آسن (کرنسی): مراقبہ کے لیے مستحکم، آرام دہ بیٹھنے کی پوزیشن
4. پرانایام (سانسوں پر قابو): سانس لینے کی تکنیکوں کے ذریعے زندگی کی قوت کا ضابطہ
5. پرتیاہرا (حسی واپسی): بیرونی اشیاء سے توجہ کو اندر کی طرف موڑنا
6. دھرنا (ارتکاز): ذہن کو ایک ہی چیز پر مرکوز کرنا
7. دھیان (مراقبہ): توجہ کا بلاتعطل بہاؤ
8. سمادھی (جذب): مراقبہ کے مقصد کے ساتھ مکمل اتحاد، جو کیوالیا (تنہائی/آزادی) کی طرف لے جاتا ہے۔

یہ منظم نقطہ نظر ہر سطح پر تبدیلی سے نمٹتا ہے-اخلاقی طرز عمل رویے کو پاک کرتا ہے، جسمانی طرز عمل جسم کو تیار کرتا ہے، پرانایام اہم توانائیوں کو کنٹرول کرتا ہے، اور ذہنی مضامین آزادی کے لیے ضروری ارتکاز اور بصیرت کو فروغ دیتے ہیں۔

عصری مشق

موکش عصری ہندوستانی روحانی زندگی میں ایک زندہ تصور بنا ہوا ہے، حالانکہ جدید پریکٹیشنرز اکثر روایتی طریقوں کو موجودہ حالات کے مطابق ڈھال لیتے ہیں۔ شہری گھر والے مکمل ترک کو اپنانے کے بجائے مصروف پیشہ ورانہ زندگیوں میں مراقبہ، یوگا اور عقیدت کے طریقوں کو شامل کر سکتے ہیں۔

جدید آشرم، ہندوستان اور عالمی سطح پر، گہری اعتکاف پیش کرتے ہیں جہاں شرکاء عارضی طور پر روحانی مشق میں مشغول ہو سکتے ہیں۔ رام کرشن مشن جیسی تنظیمیں خدمت کی سرگرمیوں کو روحانی مشق کے ساتھ مربوط کرتی ہیں، اور وویکانند کے عملی ویدانت کے وژن کو نافذ کرتی ہیں۔ یوگا کی عالمی تحریک، اکثر سیکولرائزڈ اور فٹنس پر مبنی ہونے کے باوجود، سنجیدہ پریکٹیشنرز کے لیے آزادی کی روایات سے روابط برقرار رکھتی ہے۔

ڈیجیٹل ٹیکنالوجی نے موکش کے بارے میں تعلیمات تک رسائی کو تبدیل کر دیا ہے۔ آن لائن ستسانگ (روحانی اجتماعات)، عصری اساتذہ کے لیکچرز کو نشر کرنا، مراقبہ ایپس، اور ورچوئل کمیونٹیز پریکٹیشنرز کو عالمی سطح پر جوڑتی ہیں۔ یہ گرو-شاگرد تعلقات اور ذاتی طور پر گہری مشق کی ضرورت کے بارے میں سوالات اٹھاتے ہوئے رسائی کو جمہوری بناتا ہے۔

کچھ عصری اساتذہ موکش کو نفسیاتی آزادی کے طور پر زور دیتے ہیں-عقائد، صدموں اور ذہنی حالات کو محدود کرنے سے آزادی-بجائے اس کے کہ مابعد الطبیعاتی طور پر دوبارہ جنم لینے سے بچ جائے۔ یہ دوبارہ تشریح موکش کو ان پریکٹیشنرز کے لیے متعلقہ بناتی ہے جو روایتی کاسمولوجی کو قبول نہیں کر سکتے لیکن مصائب سے آزادی اور مکمل انسانی صلاحیت کا ادراک چاہتے ہیں۔

مراقبہ اور شعور پر سائنسی تحقیق، خاص طور پر اعلی درجے کے پریکٹیشنرز کے مطالعے نے موکش روایات سے وابستہ حالتوں کے بارے میں تجرباتی اعداد و شمار فراہم کیے ہیں۔ مراقبہ پر نیورو سائنس کی تحقیق دماغ کی ساخت اور فنکشن میں قابل پیمائش تبدیلیوں کو ظاہر کرتی ہے، جس سے مشق کے ذریعے تبدیلی کے بارے میں روایتی دعووں کو ساکھ ملتی ہے جبکہ اس بارے میں سوالات بھی پیدا ہوتے ہیں کہ آیا اس طرح کی قابل پیمائش تبدیلیاں آزادی کی روایتی تفہیموں سے تشکیل یا محض تعلق رکھتی ہیں۔

علاقائی اور روایتی تغیرات

شمالی ہندوستان کی روایات

موکش کے لیے شمالی ہندوستانی نقطہ نظر سنسکرت فلسفیانہ اسکولوں اور بعد میں مقامی زبان کی بھکتی تحریکوں کے تناظر میں تیار ہوا۔ قرون وسطی کے بعد اس خطے کی اسلامی ثقافت سے قربت نے ہم آہنگی کی روایات پیدا کیں جن میں صوفی اثرات شامل تھے۔

شمالی ہندوستان میں ویشنو روایات، خاص طور پر کرشنا اور رام کے لیے وقف، نے بھکتی کو اعلی ترین راستہ قرار دیا۔ برج خطے کی رادھا-کرشنا عقیدت، جس کا اظہار شاعری اور کارکردگی کی روایات میں کیا گیا ہے، نے موکش کو کرشنا کے ماورائے دائرے (گولوکا) میں الہی کھیل (لیلا) میں ابدی شرکت کے طور پر تصور کیا۔

کبیر اور گرو نانک جیسی شخصیات سمیت سنت روایت نے ہندو رسم و رواج اور اسلامی قانونیت دونوں پر تنقید کی، جس میں اندرونی عقیدت، اخلاقی زندگی اور ست گرو (سچے استاد) کی رہنمائی پر زور دیا گیا۔ یہ روایات اکثر مقامی زبانوں کا استعمال کرتی تھیں، جس سے نفیس تعلیمات سنسکرت تعلیم یافتہ اشرافیہ سے آگے قابل رسائی ہوتی تھیں۔

کشمیر شیو مت ** نے جدید ترین غیر دوہری فلسفہ تیار کیا جس میں شیو شعور کے ساتھ کسی کی شناخت (پراتیابھین) کو تسلیم کرنے پر زور دیا گیا۔ اس فکری طور پر سخت روایت نے شمالی ہندوستان میں فلسفیانہ گفتگو اور تانترک عمل دونوں کو متاثر کیا۔

جنوبی ہندوستانی روایات

جنوبی ہندوستان نے تمل عقیدت کی تحریکوں اور فلسفیانہ اسکولوں کے ذریعے موکش کے لیے مخصوص نقطہ نظر تیار کیے۔ چھٹی-نویں صدی کے نینار (شیو شاعر-سنت) اور الوار (ویشنو شاعر-سنت) نے مقامی زبان کی شاعری کی تشکیل کی جس نے نفیس الہیات کو جذباتی طور پر قابل رسائی بنا دیا۔

الواروں نے وشنو کے لیے پرجوش عقیدت کا گیت گایا، موکش کو ویکنتھا میں ابدی خدمت کے طور پر تصور کیا۔ ان کی شاعری نے بعد میں شری ویشنو الہیات، خاص طور پر رامانوج کی وششٹدویت ویدانت کو متاثر کیا۔ پراپتی (ہتھیار ڈالنے) کا تصور مرکزی بن گیا-آزادی کے ذرائع کے طور پر خدا کے سامنے مکمل خود ہتھیار ڈالنا۔

تمل ناڈو میں شیو سدھانت ** نے بتدریج پاکیزگی کا ایک مخصوص فلسفہ تیار کیا جس کے نتیجے میں شیو کے ساتھ اتحاد ہوا۔ روایت میں عقیدت اور علم کے ساتھ گرو کی رہنمائی اور رسم و رواج کی ضرورت پر زور دیا گیا۔

جنوبی ہندوستانی مندر کی ثقافت نے ایسے سیاق و سباق پیدا کیے جہاں موکش کی تعلیمات کو روزانہ کی عبادت، تہوار کی تقریبات اور فنکارانہ اظہار میں ضم کیا گیا۔ مندر کا فن تعمیر خود کائناتی اور سوٹیریولوجیکل علامتوں کی علامت ہے، جس میں سب سے اندرونی مقدس مقام آزاد ریاست کی نمائندگی کرتا ہے۔

مشرقی اور مغربی روایات

چیتنیا مہاپربھو (1486-1534) سے متاثر بنگالی ویشنو مت ** نے رادھا اور کرشن کے تئیں پرجوش عقیدت پر زور دیا۔ اس روایت نے سب سے زیادہ آزادی کو انضمام کے بجائے پریما بھکتی (خالص محبت) کے طور پر تصور کیا-الہی کے ساتھ ہمیشہ کے لیے محبت کے رشتے سے لطف اندوز ہونے کے لیے الگ شناخت کو برقرار رکھنا۔

مہاراشٹری بھکتی، جس کی نمائندگی تکارم اور نام دیو جیسے شاعر سنت کرتے ہیں، نے ذات یا تعلیم سے قطع نظر تمام لوگوں کے لیے آزادی کے قابل رسائی راستوں کے طور پر نام سمرنا (خدا کا نام یاد کرتے ہوئے) اور کیرتن (عقیدت مندانہ گانا) پر زور دیا۔

گجرات میں جین روایات انتہائی سنیاسیت اور احمسا کو کیولا کے راستے کے طور پر زور دینے کے ساتھ پروان چلیں۔ خطے کی جین برادری نے اخلاقی زندگی اور بتدریج روحانی ترقی پر زور دینے والے عام طریقوں کے ساتھ نفیس فلسفیانہ روایات کو برقرار رکھا۔

اثر اور میراث

ہندوستانی معاشرے اور ثقافت پر اثرات

موکش کے تصور نے ہزاروں سالوں میں ہندوستانی تہذیب کو گہری شکل دی ہے، جس نے سماجی ڈھانچے، اخلاقی نظام، فنکارانہ اظہار اور روزمرہ کے مذہبی عمل کو متاثر کیا ہے۔ پروشرتھ فریم ورک، جس کا حتمی مقصد موکش تھا، نے انفرادی اور سماجی زندگی کے لیے ٹیلیولوجیکل واقفیت فراہم کی۔

موکش کے حصول میں سنیاس (ترک) کے آئیڈیل نے ان لوگوں کے لیے ایک قابل احترام سماجی کردار پیدا کیا جو دنیا کی زندگی سے الگ ہو گئے تھے۔ پوری ہندوستانی تاریخ میں، ترک کرنے والوں نے اپنی پیدائشی حیثیت سے قطع نظر احترام کا حکم دیا، جس سے سماجی نقل و حرکت اور روایتی درجہ بندی پر تنقید کے لیے جگہ پیدا ہوئی۔ شنکراچاریہ جیسے عظیم فلسفی-سنت اکثر برہمن پس منظر سے آتے تھے لیکن کبھی کبھار دوسری ذاتوں سے، اور ان کا اختیار پیدائش کے بجائے روحانی ادراک سے حاصل ہوتا تھا۔

موکش کے تصورات نے دنیا کی حیثیت اور مادی کامیابی کو رشتہ دار بنا کر سماجی اخلاقیات کو متاثر کیا۔ اگرچہ دولت اور طاقت کو مناسب حدود میں جائز تعاقب کے طور پر تسلیم کیا گیا تھا، لیکن حتمی قدر آزادی میں مضمر تھی۔ اس سے خالص مادیت پسند اقدار پر تنقید کرنے اور روحانی ترقی پر زور دینے کے لیے ثقافتی جگہ پیدا ہوئی۔

اس تصور نے بعض سماجی قدامت پسندی کو بھی تقویت دی، خاص طور پر ورن-آشرم-دھرم نظام جو ذات پات کے فرائض کو روحانی ترقی سے جوڑتا ہے۔ کلاسیکی متون نے بعض اوقات تجویز کیا کہ موکش اعلی ذات کے مردوں کے ذریعہ زیادہ آسانی سے حاصل کیا جاسکتا تھا، حالانکہ بھکتی تحریکوں نے اس طرح کی پابندیوں کو چیلنج کیا، اس بات پر اصرار کیا کہ پیدائش، جنس یا سماجی حیثیت سے قطع نظر الہی فضل اور آزادی سب کے لیے دستیاب ہے۔

فنون اور ادب پر اثر

موکش دو ہزار سال سے زیادہ عرصے سے ہندوستانی ادب، فلسفہ اور فنون میں ایک مرکزی موضوع رہا ہے۔ سنسکرت کے فلسفیانہ متون-اپنشدوں، برہما ستراس، بھگود گیتا، اور شنکراچاریہ، رامانوج، مادھوا اور دیگر کے تبصرے-نے نفیس سوٹیریولوجیکل ادب تخلیق کیا جس کا عالمی سطح پر مطالعہ جاری ہے۔

ہندوستانی زبانوں میں عقیدت مند شاعری نے پرجوش، اکثر شہوانی، شہوت انگیز منظر کشی کے ذریعے آزادی کی کھوج کی۔ جے دیوا کی گیتا گووندا، تامل نیناروں کی تیورم تمثیل، الواروں کی کمپوزیشن، اور بعد میں میرابائی، تکارم اور کبیر کے کاموں نے آزادی کی تعلیمات کو پہنچانے کے لیے مقامی زبانوں اور قابل رسائی استعاروں کو استعمال کیا۔

کلاسیکی ہندوستانی ڈرامہ، خاص طور پر کالی داس سے منسوب کاموں نے تفریحی بیانیے میں موکش کے موضوعات کو شامل کیا۔ کتھکلی، بھرت ناٹیم، اور دیگر کلاسیکی رقص کی شکلوں نے آزادی سمیت روحانی تصورات کے اظہار کے لیے نفیس الفاظ تیار کیے۔

مندر کے فن تعمیر نے مرکزی پناہ گاہ کی طرف جانے والے گردشی راستوں، روحانی چڑھائی کی عکاسی کرنے والے سجاوٹ کے ترقی پسند مراحل، اور کائناتی ترتیب اور آزادی کی طرف فرد کے سفر دونوں کی نمائندگی کرنے والے مجموعی ڈیزائن کے ذریعے موکش کی علامت کو مجسم کیا۔

بصری فنون میں آزاد مخلوق کو دکھایا گیا ہے-مراقبہ میں بدھ نروان حاصل کر رہے ہیں، شیو بطور دکشن مورتی آزادی سکھا رہے ہیں، جین تیرتھنکروں نے کیولا حاصل کر رہے ہیں-طاقتور تصاویر تخلیق کر رہے ہیں جو پریکٹیشنرز کو متاثر کرتی ہیں اور قابل رسائی بصری میڈیا کے ذریعے نفیس فلسفے کا اظہار کرتی ہیں۔

عالمی اثر

موکش کے تصور نے عالمی فلسفیانہ اور مذہبی گفتگو کو متاثر کیا ہے، خاص طور پر 19 ویں صدی سے جب ہندوستانی فلسفہ مغرب میں زیادہ مشہور ہوا۔ رالف والڈو ایمرسن اور ہنری ڈیوڈ تھوراؤ جیسے ماورائی مفکروں نے آزادی کے اپنشادی تصورات اور بھگود گیتا کی علیحدہ عمل کی تعلیم سے تحریک حاصل کی۔

تھیوسوفیکل سوسائٹی، جس کی بنیاد 1875 میں رکھی گئی تھی، نے مغربی سامعین میں موکش کے تصورات سمیت ہندوستانی خفیہ روایات کو مقبول بنایا، حالانکہ اکثر ہندو، بدھ مت اور مغربی جادوئی خیالات کو ملا کر ہم آہنگ تشریحات کے ساتھ۔ اگرچہ تعلیمی اسکالرز نے تھیوسوفی کی تشریحات پر تنقید کی، لیکن اس تحریک نے بہت سے مغربی لوگوں کو ہندوستانی روحانیت سے متعارف کرایا۔

شکاگو میں 1893 کی عالمی مذاہب کی پارلیمنٹ میں سوامی وویکانند کے خطابات اور اس کے بعد کے لیکچر دوروں نے مغربی سامعین کے سامنے ویدک موکش کے تصورات کو غیر ملکی صوفیانہ کے بجائے عقلی، عالمگیر روحانیت کے طور پر پیش کیا۔ عملی ویدانت پر ان کے زور نے مراقبہ، یوگا اور ہندوستانی فلسفے میں مغربی دلچسپی کو متاثر کیا۔

20 ویں صدی میں متعدد چینلز کے ذریعے موکش روایات کے ساتھ مغربی مشغولیت میں اضافہ دیکھا گیا: تعلیمی مشرقی مطالعات، ہپی تحریک کا ہندوستانی روحانیت کو اپنانا، یوگا اور مراقبہ کا عالمی پھیلاؤ، اور ہندوستانی اساتذہ اور پریکٹیشنرز کو مغربی ممالک میں لانے والی امیگریشن۔

عصری شعور کا مطالعہ، مراقبہ کا نیورو سائنس، اور روحانی تجربے کی نفسیات موکش روایات کے ساتھ مشغول ہیں، سائنسی طور پر متعلقہ طریقوں کی تحقیقات کرتے ہوئے یہ سمجھتے ہیں کہ آیا تخفیف سائنسی وضاحتیں آزادی کی روایات میں بیان کردہ تجربات کا مناسب حساب دے سکتی ہیں یا نہیں۔

ذہنیت پر مبنی تناؤ میں کمی (ایم بی ایس آر) اور اسی طرح کے علاج معالجے بدھ مت کی مراقبہ کی تکنیکوں کو سیکولرائز کرتے ہیں جو اصل میں نروان کی تلاش کے لیے تیار کی گئی ہیں، اس بارے میں سوالات اٹھاتے ہیں کہ آیا علاج معالجے کے اہداف آزادی کے اہداف سے بنیادی طور پر مختلف ہیں یا ایک ہی سفر کے ابتدائی مراحل کی نمائندگی کرتے ہیں۔

چیلنجز اور عصری مباحثے

فلسفیانہ مباحثے

موکش کے بارے میں بنیادی فلسفیانہ سوالات پر اسکالرز اور پریکٹیشنرز کے درمیان بحث جاری ہے۔ کیا موکش ایک حقیقی مابعد الطبیعاتی حالت ہے یا نفسیاتی/تجرباتی تبدیلی؟ کیا مختلف اسکولوں کے موکش تصورات (ادویت کا غیر دوہری احساس بمقابلہ دویت کی ابدی عقیدت) ایک ہی حقیقت کو مختلف طریقے سے بیان کرتے ہیں، یا کیا وہ واقعی الگ مقاصد ہیں؟

صوفیانہ تجربے اور آزادی کے دعووں کے درمیان تعلق علمی چیلنجز پیش کرتا ہے۔ جب کوئی موکش حاصل کرنے یا غیر دوہری شعور کا تجربہ کرنے کی اطلاع دیتا ہے، تو اس طرح کے دعووں کی تصدیق کیسے کی جا سکتی ہے؟ کیا مستند آزادی اور نفسیاتی حالتوں کے درمیان حقیقی فرق ہیں جو ساپیکش طور پر حتمی محسوس ہو سکتے ہیں لیکن سمسرا کے اندر رہتے ہیں؟

جدید فلسفی اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ آیا موکش کے تصورات کو دوبارہ جنم اور کرما کی قبولیت کی ضرورت ہے-ان عقائد کو قبول کرنا بہت سے عصری لوگوں کے لیے مشکل ہے۔ کیا موکش کی دوبارہ تشریح مابعد الطبیعاتی وعدوں کے بغیر نفسیاتی مصائب سے نجات کے طور پر کی جا سکتی ہے، یا کیا اس طرح کی دوبارہ تشریح بنیادی طور پر تصور کو تبدیل کر دیتی ہے؟

اخلاقیات اور آزادی کے درمیان تعلق بحث کو جنم دیتا ہے۔ کیا اخلاقی اعمال موکش میں براہ راست حصہ ڈالتے ہیں، یا کیا آزادی بنیادی طور پر غیر اخلاقی ہے-ایک بار صحیح علم حاصل ہونے کے بعد رویے سے قطع نظر حاصل کی جا سکتی ہے؟ کلاسیکی متون بعض اوقات یہ تجویز کرتے ہیں کہ جیون مکتا روایتی اخلاقیات سے بالاتر ہے، جس سے اخلاقی رشتہ داری کے بارے میں خدشات پیدا ہوتے ہیں۔

سماجی اور صنفی مسائل

تاریخی طور پر، موکش کی تعلیمات اور طریقوں تک رسائی اکثر ذات اور جنس کے لحاظ سے محدود تھی۔ کلاسیکی متون نے بعض اوقات تجویز کیا کہ خواتین اور شودروں کو ویدک مطالعہ کے بجائے عقیدت کے ذریعے آزادی حاصل کرنی چاہیے، یا موکش حاصل کرنے کے لیے پہلے اعلی ذات کے مردوں کے طور پر دوبارہ جنم لینا چاہیے۔

بھکتی تحریکوں نے اس طرح کی پابندیوں کو چیلنج کیا، اس بات پر اصرار کرتے ہوئے کہ الہی فضل اور آزادی سب کے لیے دستیاب ہے۔ اندل، میرا بائی، اور اکا مہادیوی جیسی خواتین بھکتی سنتوں نے یہ مظاہرہ کیا کہ خواتین اعلی ترین روحانی احساس حاصل کر سکتی ہیں۔ تاہم، سماجی رکاوٹیں برقرار رہیں، اور خواتین کے مذہبی اختیار کا مقابلہ جاری رہا۔

معاصر حقوق نسواں کے اسکالرز اور پریکٹیشنرز موکش روایات میں پدرانہ عناصر پر تنقید کرتے ہیں جبکہ خواتین کی آوازوں کو بحال کرتے ہیں اور روحانی آزادی کے ساتھ سماجی جبر سے آزادی پر زور دیتے ہوئے تشریحات تیار کرتے ہیں۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ مستند موکش میں ذات پات، جنس اور معاشی جبر سے آزادی شامل ہونی چاہیے-روحانی اور سماجی آزادی لازم و ملزوم ہیں۔

1956 میں بی آر امبیڈکر کے بڑے پیمانے پر مذہب تبدیل کرنے سے شروع ہونے والی دلت بدھ تحریکوں نے واضح طور پر بدھ نروان کو ذات پات کے جبر سے آزادی کی تلاش سے جوڑا۔ یہ آزادی کو سمسرا سے انفرادی فرار کے طور پر نہیں بلکہ ساختی نا انصاف سے اجتماعی نجات کے طور پر تشکیل دیتا ہے۔

سیکولرائزیشن اور کمرشلائزیشن

عالمی یوگا اور مراقبہ کی صنعت اکثر طریقوں کو ان کے سوٹیریولوجیکل سیاق و سباق سے الگ کرتی ہے۔ جب یوگا بنیادی طور پر تندرستی بن جاتا ہے اور مراقبہ تناؤ کا انتظام بن جاتا ہے، تو مقصد موکش سے صحت اور پیداواریت کی طرف منتقل ہو جاتا ہے۔ ناقدین اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ آیا اس طرح کی سیکولرائزیشن قدیم حکمت کو قابل رسائی بناتی ہے یا ثقافتی تخصیص کی تشکیل کرتی ہے جو معنی کے طریقوں کو ختم کرتی ہے۔

روحانیت کی اجناس سازی-مہنگی واپسی، اساتذہ کے سرٹیفکیٹ، برانڈڈ مراقبہ ایپس-اس بارے میں سوالات اٹھاتے ہیں کہ کیا آزادی کی روایات سرمایہ دارانہ سیاق و سباق میں صداقت کو برقرار رکھ سکتی ہیں۔ کیا موکش کو صارفین کی مصنوعات کے ذریعے آگے بڑھایا جا سکتا ہے، یا اس طرح کی تشکیل بنیادی طور پر عدم وابستگی کی تعلیم سے متصادم ہے؟

کچھ عصری اساتذہ کا کہنا ہے کہ جدید سیکولر سامعین کے لیے موکش کے تصورات کو اپنانا روایات کو متعلقہ بنا کر ان کی خدمت کرتا ہے، جبکہ روایت پسندوں کو خدشہ ہے کہ جب طریقوں کو ان کے فلسفیانہ اور اخلاقی ڈھانچے سے الگ کیا جاتا ہے تو ضروری عناصر ختم ہو جاتے ہیں۔

سائنسی اور فلسفیانہ مادیت پسندی

جدید سائنسی مادیت موکش تصورات کے لیے چیلنجز پیش کرتی ہے جو یہ فرض کرتے ہیں کہ شعور موت سے آگے بھی برقرار رہتا ہے، دوبارہ جنم ہوتا ہے، اور آگاہی کی ماورائی حالتیں ممکن ہیں۔ اگرچہ نیورو سائنس کی تحقیق مراقبہ کے اثرات کے بارے میں کچھ روایتی دعووں کی توثیق کرتی ہے، لیکن مادیت پسند فلسفہ سے پتہ چلتا ہے کہ شعور دماغ سے پیدا ہوتا ہے اور جسمانی موت سے بچ نہیں سکتا۔

کچھ پریکٹیشنرز اور اسکالرز آزادی کو نفسیاتی طور پر محدود عقائد اور ذہنی کنڈیشنگ سے آزادی کے طور پر لفظی پنر جنم سے بچنے کے بجائے سائنسی عالمی نظریات کے ساتھ موکش روایات کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ دوسرے اس بات کو برقرار رکھتے ہیں کہ مستند تفہیم کے لیے روایتی تعلیمات کے مابعد الطبیعاتی وعدوں کو قبول کرنا ضروری ہے۔

یہ بحث ماورائی سچائی پر زور دینے والی مذہبی روایات اور تجرباتی تصدیق پر زور دینے والی سیکولر جدیدیت کے درمیان وسیع تر تناؤ کی عکاسی کرتی ہے۔ کیا موکش روایات عصری علمیات کے مطابق ڈھالتے ہوئے اپنی تبدیلی کی طاقت کو برقرار رکھ سکتی ہیں، یہ ایک کھلا سوال ہے۔

نتیجہ

موکش انسانیت کی سب سے گہری اور پائیدار روحانی خواہشات میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے-مصائب، حدود اور لازمی وجود سے حتمی آزادی کا امکان۔ دو ہزار سال سے زیادہ عرصے سے، اس تصور نے ہندوستانی فلسفیانہ تحقیقات، مذہبی عمل، فنکارانہ اظہار اور سماجی تبدیلی کو متحرک کیا ہے۔ آزادی کو سب سے پہلے منظم طریقے سے اعلی مقصد کے طور پر بیان کرنے والے اپنشادی راہبوں سے لے کر عصری پریکٹیشنرز تک جو قدیم حکمت کو جدید زندگی کے ساتھ مربوط کرتے ہیں، موکش کی روایات عام مشروط وجود سے بالاتر ہونے کے امکان کے لیے بنیادی وعدوں کو برقرار رکھتے ہوئے تیار ہوئی ہیں۔

ہندو، بدھ مت، جین اور سکھ روایات میں موکش کی تشریحات کا قابل ذکر تنوع تصور کی پیچیدگی اور ہندوستانی تہذیب کی فلسفیانہ نفاست دونوں کی گواہی دیتا ہے۔ چاہے اسے غیر دوہری احساس، ابدی عقیدت کے رشتے، مکمل کرم کی پاکیزگی، یا الہی موجودگی میں جذب کے طور پر سمجھا جائے، موکش عالمگیر انسانی خدشات کو حل کرتا ہے: مصائب کی نوعیت کیا ہے؟ میں واقعی کون ہوں؟ کیا میں دیرپا امن اور تکمیل حاصل کر سکتا ہوں؟

آزادی کے متعدد راستے-علم، عقیدت، عمل، مراقبہ-عملی حکمت کی عکاسی کرتے ہیں کہ مختلف نقطہ نظر مختلف مزاج کے مطابق ہوتے ہیں جبکہ اس اسرار کا احترام کرتے ہیں کہ حتمی سچائی تصوراتی ڈھانچے سے بالاتر ہے۔ اس تکثیریت نے موکش روایات کو قدیم ذرائع کے ساتھ تسلسل برقرار رکھتے ہوئے بدلتے ہوئے تاریخی حالات میں متحرک رہنے کے قابل بنایا ہے۔

عصری دنیا میں موکش کے تصورات کو چیلنجوں اور مواقع دونوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ سائنسی مادیت مابعد الطبیعاتی مفروضوں پر سوال اٹھاتی ہے، عالمگیریت بے مثال بین الثقافتی تبادلے کو قابل بناتی ہے، اور سیکولر موافقت معنی کو کمزور کرنے کا خطرہ مول لیتے ہوئے طریقوں کو قابل رسائی بناتی ہے۔ پھر بھی آزادی کی تلاش کو تحریک دینے والے بنیادی انسانی تجربات-مصائب، وجودی اضطراب، معنی اور ماورا ہونے کی خواہش-مستقل ہیں۔ جدید نیورو سائنس، نفسیات، اور شعور کا مطالعہ مراقبہ کی روایات کے ساتھ تیزی سے مشغول ہوتا ہے، جو عصری تفہیم کے ساتھ قدیم حکمت کے ممکنہ انضمام کی تجویز کرتا ہے۔

موکش بالآخر ہر شخص کو براہ راست تفتیش کرنے کی دعوت دیتا ہے: کیا مصائب کا خاتمہ ہو سکتا ہے؟ کیا آزادی ممکن ہے؟ میری اصل فطرت کیا ہے؟ یہ سوالات تعلیمی تجزیے اور ثقافتی سیاق و سباق سے بالاتر ہیں، جو اس تبدیلی کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس کا محض مطالعہ کرنے کے بجائے زندہ رہنا ضروری ہے۔ چاہے کوئی روایتی کاسمولوجی کو قبول کرے یا جدید سیاق و سباق کے لیے موکش کی از سر نو تشریح کرے، یہ تصور روایتی حدود سے بالاتر انسانی صلاحیت کے وژن کی پیشکش جاری رکھتا ہے-آزادی، حکمت اور امن کا امکان جو صدیوں اور ثقافتوں میں زبردست رہتا ہے۔