మోక్షః భారతీయ తత్వశాస్త్రంలో అంతిమ విముక్తి

మోక్షం (సంస్కృతంః మోక్ష, మోక్ష), ముక్తి అని కూడా పిలుస్తారు, ఇది భారతీయ తాత్విక మరియు మతపరమైన ఆలోచనలలో అత్యంత లోతైన మరియు శాశ్వతమైన భావనలలో ఒకదాన్ని సూచిస్తుంది. అక్షరాలా "విడుదల" లేదా "విముక్తి" అని అర్ధం, మోక్షం అనేది సంసారం నుండి విముక్తిని సూచిస్తుంది-ప్రాపంచిక ఉనికిని వర్గీకరించే అంతులేని జననం, మరణం మరియు పునర్జన్మ చక్రం. హిందూ తత్వశాస్త్రంలో నాల్గవ మరియు అంతిమ పురుష (మానవ జీవితం యొక్క లక్ష్యం) గా, మోక్షం ధర్మం (ధర్మం), అర్థ (శ్రేయస్సు) మరియు కామ (కోరిక) యొక్క ప్రాపంచిక సాధనలను అధిగమించి, సంపూర్ణ స్వేచ్ఛ, ఆనందం మరియు స్వీయ-సాక్షాత్కార స్థితిని సూచిస్తుంది. ఈ భావన రెండు సహస్రాబ్దాలకు పైగా భారతీయ ఆధ్యాత్మికతను ఆకృతి చేసింది మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా సమకాలీన మతపరమైన అభ్యాసం, తాత్విక విచారణ మరియు ఆలోచనాత్మక సంప్రదాయాలను ప్రభావితం చేస్తూనే ఉంది.

మోక్ష సాధన మానవ ఉనికి గురించి ప్రాథమిక ప్రశ్నలను పరిష్కరిస్తుందిః బాధ యొక్క స్వభావం ఏమిటి? మన నిజమైన గుర్తింపు ఏమిటి? మనం మర్త్య ఉనికి యొక్క పరిమితులను అధిగమించగలమా? వివిధ భారతీయ తాత్విక పాఠశాలలు మరియు మత సంప్రదాయాలు ఈ ప్రశ్నలకు విభిన్నమైన మరియు కొన్నిసార్లు విరుద్ధమైన సమాధానాలను అభివృద్ధి చేశాయి, ద్వైత అద్వైత వేదాంత నుండి బౌద్ధ నిర్వాణ నుండి జైన కేవల వరకు భక్తి సంప్రదాయాల వరకు ఉన్న సోటెరియోలాజికల్ ఆలోచన యొక్క గొప్ప చిత్రలేఖనాన్ని సృష్టించాయి. ఈ వైవిధ్యాలు ఉన్నప్పటికీ, అంతర్లీన నమ్మకం స్థిరంగా ఉందిః మానవులు బాధ నుండి అంతిమ విముక్తిని సాధించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటారు మరియు వారి అత్యున్నత ఆధ్యాత్మిక సామర్థ్యాన్ని గ్రహిస్తారు.

వ్యుత్పత్తి శాస్త్రం మరియు అర్థం

భాషా మూలాలు

"మోక్షం" అనే పదం సంస్కృత మూలం "మ్యూక్" లేదా "మోక్షం" నుండి వచ్చింది, దీని అర్థం "విముక్తి పొందడం", "విడిచిపెట్టడం" లేదా "విడుదల చేయడం". ఈ శబ్దవ్యుత్పత్తి పునాది భావన యొక్క సారాన్ని సంగ్రహిస్తుంది-విముక్తి ఈ పదం సంస్కృత సాహిత్యం అంతటా వివిధ వ్యాకరణ రూపాల్లో కనిపిస్తుందిః మోక్ష (విముక్తి), మోక్ష (విముక్తి), మోక్ష (విముక్తి చేసే చర్య). "ముక్తి" అనే పర్యాయపదం ఒకే మూలం నుండి వచ్చింది మరియు పరస్పరం మార్చుకోబడుతుంది, అయితే ముక్తి కొన్నిసార్లు నిర్దిష్ట తాత్విక సందర్భాలలో కొద్దిగా భిన్నమైన అర్థాలను కలిగి ఉంటుంది.

దాని అత్యంత సాహిత్యపరమైన అర్థంలో, మోక్షం పరిమితుల నుండి స్వేచ్ఛను సూచిస్తుంది, అయితే పురాతన గ్రంథాలు ఈ పదాన్ని పెరుగుతున్న అధునాతన తాత్విక అర్థాలతో ఉపయోగిస్తాయి. 800-200 BCE మధ్య కూర్చబడిన హిందూ తత్వశాస్త్రానికి పునాది గ్రంథాలైన ఉపనిషత్తులు, ఒకరి నిజమైన స్వభావం గురించి అజ్ఞానం (అవ్యయం) నుండి స్వేచ్ఛగా మోక్షాన్ని అభివృద్ధి చేశాయి. ఈ అజ్ఞానం, ఉపనిషత్తు బోధన ప్రకారం, వ్యక్తిగత ఆత్మ (ఆత్మ) ను పునర్జన్మ చక్రంతో బంధిస్తుంది మరియు అంతిమ వాస్తవికత (బ్రహ్మ) తో దాని ముఖ్యమైన ఐక్యతను గుర్తించడాన్ని నిరోధిస్తుంది.

ఈ భావన ప్రతికూల మరియు సానుకూల కోణాలను కలిగి ఉంటుంది. ప్రతికూలంగా, మోక్షం అనేది విరమణను సూచిస్తుంది-బాధ ముగింపు (దుఖ), కర్ముగింపు మరియు సంసారం యొక్క తప్పనిసరి చక్రం నుండి విడుదల. సానుకూలంగా, ఇది సాధనను సూచిస్తుంది-సంపూర్ణ సత్యం యొక్క సాక్షాత్కారం, అత్యున్నత ఆనందం (ఆనందం) అనుభవం మరియు పరిపూర్ణ శాంతిని సాధించడం. ఈ ద్వంద్వ స్వభావం మోక్షాన్ని ఏకకాలంలో స్వేచ్ఛగా మరియు స్వేచ్ఛగా చేస్తుంది-దాని నుండి విముక్తి మరియు ఒకరి ప్రామాణిక స్థితిలోకి విముక్తి.

సంబంధిత భావనలు

మోక్షం పరస్పరం అనుసంధానించబడిన తాత్విక భావనల సమూహంలో ఉంది, ఇవి కలిసి భారతీయ సోటెరియాలజీ యొక్క చట్రాన్ని ఏర్పరుస్తాయి. సంసార (సంసార), జననం, మరణం మరియు పునర్జన్మ యొక్క చక్రం, మోక్షం విముక్తి పొందే పరిస్థితిని సూచిస్తుంది. కర్మ (కర్మ), నైతికారణ చట్టం, సేకరించిన చర్యలు మరియు వాటి పర్యవసానాల ద్వారా సంసారాన్ని శాశ్వతం చేసే యంత్రాంగాన్ని వివరిస్తుంది. మాయ (మాయా), తరచుగా "భ్రమ" గా అనువదించబడుతుంది, ఇది అంతిమ వాస్తవికతను కప్పిపుచ్చి, ప్రాపంచికంగా నిర్వహించే శక్తిని వివరిస్తుంది

హిందూ తత్వశాస్త్రంలో మోక్షాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ** ఆత్మ * (ఆత్మ), వ్యక్తిగత ఆత్మ లేదా ఆత్మ అనే భావన కేంద్రంగా ఉంది. బ్రహ్మతో ఆత్మ ఐక్యతను గ్రహించడం, ప్రాచీనమైన స్వచ్ఛతలో దాని ఒంటరితనం లేదా దైవికతతో దాని శాశ్వతమైన సంబంధాన్ని మోక్షం కలిగి ఉంటుందా అనే దానిపై వివిధ పాఠశాలలు చర్చిస్తున్నాయి. బ్రహ్మం (బ్రహ్మం), అంతిమ వాస్తవికత లేదా సంపూర్ణత, విలీనం యొక్క లక్ష్యాన్ని (అద్వైత పాఠశాలల్లో) లేదా భక్తి యొక్క అత్యున్నత లక్ష్యాన్ని (ఆస్తిక పాఠశాలల్లో) సూచిస్తుంది.

పురుష ** (పురుష), నాలుగు జీవిత లక్ష్యాల సిద్ధాంతం, మోక్షం పనిచేసే నైతిక మరియు ఆచరణాత్మక చట్రాన్ని అందిస్తుంది. నాలుగు పురుషార్థాలు-ధర్మం (ధర్మం/కర్తవ్యం), అర్థ (శ్రేయస్సు/సంపద), కామ (ఆనందం/కోరిక), మోక్షం (విముక్తి)-చట్టబద్ధమైన మానవ సాధనల యొక్క పూర్తి వర్ణపటాన్ని సూచిస్తాయి. మొదటి ముగ్గురు ప్రాపంచిక జీవితాన్ని పరిపాలిస్తుండగా, మోక్షం వాటిని అధిగమించి, భౌతిక మరియు సామాజిక ఉనికికి మించిన అంతిమ నెరవేర్పును అందిస్తుంది.

చారిత్రక అభివృద్ధి

వేద మూలాలు (1500-800 BCE)

క్రీ. పూ. 1 మధ్య రచించబడిన తొలి వేద గ్రంథాలు, ఋగ్వేదం మరియు ఇతర సంహితలు (శ్లోకాల సేకరణలు), మోక్షాన్ని సోటేరియోలాజికల్ భావనగా స్పష్టంగా పేర్కొనలేదు. ప్రారంభ వేద మతం ప్రధానంగా రీత (విశ్వ క్రమం), త్యాగ ఆచారాలు (యజ్ఞం) మరియు విధులను సరిగ్గా నిర్వహించడం ద్వారా ప్రాపంచిక మరియు స్వర్గపు లక్ష్యాలను సాధించడం మీదృష్టి పెట్టింది. వేద ఋషులు ఉనికి నుండి విముక్తి పొందడం కంటే స్వర్గం (స్వర్గం) మరియు దీర్ఘాయువును కోరుకున్నారు.

ఏదేమైనా, మోక్ష భావన యొక్క విత్తనాలు మరణం, మరణానంతర జీవితం మరియు ఉనికి యొక్క స్వభావం గురించి పెరుగుతున్న తాత్విక ఊహాగానాల ద్వారా తరువాతి వేద గ్రంథాలలో కనిపిస్తాయి. ఋగ్వేదంలోని శ్లోకాలు అప్పుడప్పుడు ఉనికి చక్రం మరియు అమరత్వం (అమృత) ఆకాంక్షలతో అలసటను వ్యక్తం చేస్తాయి. బ్రాహ్మణులు (కర్మ గ్రంథాలు, సిర్కా 900-700 బిసిఈ) మరణానంతర జీవితం గురించి మరింత విస్తృతమైన సిద్ధాంతాలను అభివృద్ధి చేశారు, వీటిలో పునర్మృత్యు (పునరావృత మరణం) భావన కూడా ఉంది, ఇది తరువాత పునర్జన్మ సిద్ధాంతంగా మారింది.

వేద ఆచారాల నుండి ఉపనిషత్తు తత్వశాస్త్రానికి మారడం భారతీయ మత ఆలోచనలో విప్లవాత్మక మార్పును సూచించింది. వ్యక్తి యొక్క అంతిమ విధి, ఆత్మ యొక్క స్వభావం మరియు వ్యక్తి మరియు విశ్వం మధ్య ఉన్న సంబంధం గురించి ప్రశ్నలు అంచు నుండి ఆధ్యాత్మిక విచారణ కేంద్రానికి మారాయి.

ఉపనిషత్తు సూత్రీకరణ (800-200 BCE)

800-200 BCE మధ్య కూర్చబడిన ఉపనిషత్తులు, తాత్విక గ్రంథాలు, మోక్షాన్ని అత్యున్నత ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యంగా మొదటి క్రమబద్ధమైన ఉచ్చారణను అందించాయి. వేద ఆలోచన యొక్క పరాకాష్టను సూచించే ఈ గ్రంథాలు (తరచుగా వేదాంత, "వేదాల ముగింపు" అని పిలుస్తారు), సహస్రాబ్దాలుగా భారతీయ ఆధ్యాత్మికతను రూపొందించే విప్లవాత్మక ఆలోచనలను ప్రవేశపెట్టాయి.

తొలి ఉపనిషత్తులలో బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు మరియు చందోగ్య ఉపనిషత్తు, మోక్షాన్ని పునర్జన్మ చక్రం నుండి విముక్తి అని స్పష్టంగా చర్చించాయి. వారు ఆత్మ-బ్రాహ్మణ ఐక్యత సిద్ధాంతాన్ని ప్రవేశపెడతారు-వ్యక్తిగత ఆత్మ (ఆత్మ) అంతిమంగా సార్వత్రిక సంపూర్ణ (బ్రహ్మ) తో సమానంగా ఉంటుంది అనే బోధన. "తాత్ త్వామ్ అసి" ("నీవు నీవే") మరియు "అహం బ్రహ్మాస్మి" ("నేను బ్రహ్మను") వంటి ప్రసిద్ధ మహావాక్యులు (గొప్ప సూక్తులు) ఈ అద్వైత అవగాహనను పొందుపరిచారు.

ఉపనిషత్తులు మోక్షాన్ని జ్ఞానం (జ్ఞానం లేదా జ్ఞానం) ద్వారా సాధించగలిగేదిగా ప్రదర్శించాయి-ప్రత్యేకంగా, బ్రహ్మన్గా ఒకరి నిజమైన స్వభావం గురించి ప్రత్యక్ష అనుభవపూర్వక జ్ఞానం. ఈ జ్ఞానం ప్రాథమికారణమైన అవిద్యా (అజ్ఞానం) ను తొలగిస్తుంది మరియు వ్యక్తిగత విభజన యొక్క భ్రాంతి స్వభావాన్ని వెల్లడిస్తుంది. ఈ విముక్తి కలిగించే జ్ఞానాన్ని సాధించడానికి మార్గంగా ధ్యానం, ధ్యానం మరియు యోగ సాధన యొక్క అధునాతన సిద్ధాంతాలను కూడా గ్రంథాలు అభివృద్ధి చేశాయి.

కథ ఉపనిషత్తు మోక్షాన్ని అన్వేషించడానికి యమ (మరణం) తో నచికేతా ఎన్కౌంటర్ యొక్క శక్తివంతమైన రూపకాన్ని ఉపయోగిస్తుంది. యువ నచికేతా ప్రాపంచిక వరాలను మరియు స్వర్గపు ఆనందాలను తిరస్కరిస్తాడు, బదులుగా మరణానికి మించిన వాటి గురించి జ్ఞానాన్ని అభ్యర్థిస్తాడు-ఇది అన్ని ఇతర మానవ లక్ష్యాల కంటే విముక్తి యొక్క ప్రాధాన్యతను ప్రతిబింబిస్తుంది.

శాస్త్రీయ వ్యవస్థీకరణ (200 BCE-800 CE)

వైదిక అధికారంలో పాతుకుపోయినప్పటికీ మోక్షానికి క్రమబద్ధమైన వివరణలను అందించిన విభిన్న తాత్విక పాఠశాలల (దర్శనాలు) అభివృద్ధికి శాస్త్రీయ కాలం సాక్ష్యమిచ్చింది. ఆరు సనాతన (ఆస్తిక) పాఠశాలలు-న్యాయ, వైశేషిక, సాంఖ్య, యోగ, మీమాంస మరియు వేదాంత-ప్రతి ఒక్కటి విముక్తి యొక్క స్వభావం మరియు దానిని సాధించే మార్గాల గురించి ప్రత్యేకమైన సిద్ధాంతాలను అభివృద్ధి చేశాయి.

సాంఖ్య తత్వశాస్త్రం మోక్షాన్ని కైవల్య (ఒంటరితనం) గా భావించింది, ఇది ప్రకృతి (పదార్థం/ప్రకృతి) నుండి పురుష (చైతన్యం) యొక్క పూర్తి విభజన. పురుషుడు మనస్సు మరియు అహంకారంతో సహా భౌతిక ఉనికికి దాని వ్యత్యాసాన్ని గ్రహించి, దాని స్వచ్ఛమైన, మార్పులేని అవగాహనకు కట్టుబడి ఉన్నప్పుడు విముక్తి సంభవిస్తుంది.

పతంజలి యొక్క యోగ సూత్రాలలో (సుమారు క్రీ. శ. 200) క్రమబద్ధీకరించబడిన యోగ తత్వశాస్త్రం, క్రమశిక్షణతో కూడిన అభ్యాసం (అభ్యాసం) మరియు నిర్లిప్తత (వైరాగ్యం) ద్వారా మోక్షాన్ని సాధించగలదని చూపించింది. ఎనిమిది అంగాల మార్గం (అష్టాంగ యోగా) నైతిక్రమశిక్షణ, శారీరక భంగిమలు, శ్వాస నియంత్రణ, ఇంద్రియ ఉపసంహరణ, ఏకాగ్రత, ధ్యానం మరియు విమోచనకు దారితీసే సమాధి (శోషణ) లను కలిపే సమగ్ర పద్దతిని అందిస్తుంది.

వేద ఆచారాలపై దృష్టి సారించిన మీమాంస మొదట్లో మోక్షంపై తక్కువ ఆసక్తిని చూపించింది, కానీ తరువాత జ్ఞానంతో కలిపి సూచించిన విధులను పరిపూర్ణంగా నిర్వహించడం ద్వారా సాధించిన పునర్జన్మ విరమణగా విముక్తి సిద్ధాంతాలను అభివృద్ధి చేసింది.

మోక్షానికి సంబంధించి అత్యంత ప్రభావవంతమైన తాత్విక సంప్రదాయం అయిన వేదాంత, మౌలికంగా భిన్నమైన వివరణలతో బహుళ ఉప-పాఠశాలలను అభివృద్ధి చేసింది. ఆది శంకరాచార్యులు (సిర్కా 788-820 సిఇ) క్రమబద్ధీకరించిన అద్వైత వేదాంత (అద్వైతవాదం), మోక్షం అంటే ఆత్మ మరియు బ్రహ్మం యొక్క సంపూర్ణ అద్వైతత యొక్క సాక్షాత్కారం అని బోధించింది. బహుళత్వం యొక్క ప్రపంచం చివరికి అవాస్తవం (మాయ), మరియు విముక్తి అంటే తనను తాను అనంతమైన, శాశ్వతమైన బ్రహ్మంగా గుర్తించుకోవడం.

రామానుజుడు (1017-1137 CE) అభివృద్ధి చేసిన విశిష్టాద్వైత వేదాంత (అర్హత కలిగిన అద్వైతవాదం), మోక్షాన్ని విష్ణువు (వైకుంఠ) యొక్క శాశ్వతమైన రాజ్యాన్ని సాధించేటప్పుడు వ్యక్తిగత చైతన్యాన్ని కొనసాగిస్తూ మరియు దైవిక సేవలో నిమగ్నమై ఉన్నట్లు ప్రదర్శించింది. మధ్వాచార్య (1238-1317 CE) రూపొందించిన ద్వైత వేదాంత ** (ద్వైతవాదం), వ్యక్తిగత ఆత్మలు మరియు దేవుని మధ్య శాశ్వతమైన వ్యత్యాసాన్ని నొక్కి చెప్పింది, మోక్షం అనేది ప్రత్యేక గుర్తింపును నిలుపుకుంటూ శాశ్వతమైన ఆనందంలో దేవుని సమక్షంలో నివసిస్తుంది.

బౌద్ధమతం మరియు జైనమతం, వేద అధికారాన్ని తిరస్కరించిన భిన్న సంప్రదాయ (నాస్తికా) పాఠశాలలు, సమాంతరమైన కానీ విభిన్నమైన విముక్తి భావనలను అభివృద్ధి చేశాయి. బౌద్ధ నిర్వాణ (అంతరించిపోవడం లేదా ఊదడం) ఎనిమిదవ మార్గాన్ని అనుసరించడం ద్వారా సాధించిన కోరిక, బాధ మరియు పునర్జన్మ చక్రం యొక్క విరమణను సూచిస్తుంది. తరచుగా శాశ్వతమైన ఆత్మను ధృవీకరించే హిందూ మోక్ష భావనల మాదిరిగా కాకుండా, బౌద్ధమతం అనాట్ట (నో-సెల్ఫ్) ను బోధిస్తుంది, నిర్వాణను ఆత్మ యొక్క విముక్తి కాదు, స్వార్థం యొక్క భ్రాంతిని పూర్తిగా నాశనం చేస్తుంది.

జైన కేవల ** (సంపూర్ణ జ్ఞానం లేదా సర్వజ్ఞత) అనేది కఠినమైన తపస్సు మరియు అహింస (అహింస) ద్వారా సాధించిన అన్ని కర్మ పదార్థాల నుండి ఆత్మ యొక్క పూర్తి స్వేచ్ఛను సూచిస్తుంది. విముక్తి పొందిన జైన ఆత్మ ప్రపంచానికి మించిన సర్వజ్ఞ ఆనందంలో ఉన్న విముక్తి పొందిన జీవుల నివాసమైన సిద్ధశిలను అధిరోహిస్తుంది.

మధ్యయుగ భక్తి సమైక్యత (800-1500 సిఇ)

మధ్యయుగ భక్తి ఉద్యమం కులం, లింగం లేదా విద్యా సాధనతో సంబంధం లేకుండా అందరికీ అందుబాటులో ఉండే విముక్తి మార్గంగా భక్తి ప్రేమను (భక్తి) నొక్కి చెప్పడం ద్వారా మోక్షానికి సంబంధించిన విధానాలను తీవ్రంగా మార్చింది. భారతదేశం అంతటా భక్తి సాధువులు స్థానిక కవిత్వం మరియు పాటలను రచించారు, ఇవి అధునాతన వేదాంతపరమైన భావనలను సామాన్య ప్రజలకు అందుబాటులో ఉంచాయి.

శైవ సంప్రదాయాలు, ముఖ్యంగా కాశ్మీర్ శైవమతం మరియు తమిళ శైవ సిద్ధాంతం, దయ (అనుగ్రహం) మరియు భక్తి ద్వారా శివునితో ఐక్యతపై కేంద్రీకృతమైన మోక్ష సిద్ధాంతాలను అభివృద్ధి చేశాయి. తమిళనాడుకు చెందిన నయనార్ సాధువులు (సుమారు క్రీ. శ. 6 వ-9 వ శతాబ్దాలు) శివుని పట్ల ఉద్వేగభరితమైన భక్తి ద్వారా విముక్తి గురించి పాడారు, తరచుగా కుటుంబ రూపకాలను ఉపయోగించారు.

తమిళనాడుకు చెందిన అల్వార్లు, తరువాత కబీర్, మీరాబాయి, తులసీదాస్ వంటి ఉత్తర భారత భక్తులతో సహా వైష్ణవ సంప్రదాయాలు విష్ణువుతో లేదా అతని అవతారాలతో (కృష్ణుడు, రాముడు) మోక్షాన్ని శాశ్వతమైన ప్రేమపూర్వక సంబంధంగా భావించాయి. భగవద్గీత, మునుపటి గ్రంథం అయినప్పటికీ, ఈ కాలంలో కర్మ యోగ (చర్యొక్క మార్గం), జ్ఞాన యోగ (జ్ఞానం యొక్క మార్గం) మరియు భక్తి యోగ (భక్తి మార్గం) అనే బహుళ మార్గాల ఏకీకరణకు ప్రాముఖ్యత పొందింది.

మధ్యయుగం తాంత్రిక సంప్రదాయాల అభివృద్ధిని కూడా చూసింది, ఇవి పవిత్ర ఆచారాలు, మంత్రాలు మరియు కుండలిని మేల్కొలుపుతో కూడిన యోగ పద్ధతుల ద్వారా మోక్షాన్ని సాధించగలిగేలా ప్రదర్శించాయి. ఈ సంప్రదాయాలు తరచుగా సనాతన బ్రాహ్మణ నిబంధనలను సవాలు చేశాయి మరియు లేఖనాల అధ్యయనం కంటే ప్రత్యక్ష అనుభవాన్ని నొక్కి చెప్పాయి.

ఆధునిక పునఃవ్యాఖ్యానము (క్రీ. శ. 1800-ప్రస్తుతం)

వలసరాజ్యాల ఎన్కౌంటర్ మరియు ఆధునికత మోక్షం యొక్క గణనీయమైన పునఃవ్యాఖ్యానాలను ప్రేరేపించాయి. స్వామి వివేకానంద (1863-1902) వంటి హిందూ సంస్కర్తలు పాశ్చాత్య ప్రేక్షకులకు మోక్షాన్ని స్వల్పంగా మతపరమైనదిగా కాకుండా హేతుబద్ధమైనదిగా, అనుభవపూర్వకమైనదిగా, సార్వత్రికమైనదిగా సమర్పించారు. వివేకానంద ఆచరణాత్మక వేదాంతాన్ని, మానవత్వానికి చురుకైన సేవతో ఆధ్యాత్మిక విముక్తి యొక్క అనుకూలతను నొక్కి చెప్పారు.

మహాత్మా గాంధీ తన సామాజిక చర్యొక్క తత్వశాస్త్రంలో మోక్షాన్ని ఏకీకృతం చేసి, నిస్వార్థ సేవ (సేవ) మరియు అహింస (అహింస) లను వ్యక్తిగత విముక్తి మరియు సామాజిక పరివర్తన రెండింటికీ మార్గాలుగా చూశారు. ఆయన "సర్వోదయ" (అందరి సంక్షేమం) భావన వ్యక్తిగత మోక్షాన్ని అణచివేత నుండి సామూహిక విముక్తి తో ముడిపెట్టింది.

సమకాలీన పండితులు మరియు అభ్యాసకులు మానసిక, న్యూరోసైన్టిఫిక్ మరియు స్పృహ అధ్యయనాల చట్రాల ద్వారా మోక్షాన్ని అన్వేషించారు. మోక్షం కోరుకోవడంతో ముడిపడి ఉన్న ధ్యాన పద్ధతులు లౌకికమైనవి మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా విస్తృతంగా స్వీకరించబడ్డాయి, తరచుగా వాటి సోటెరియోలాజికల్ సందర్భాల నుండి విడిపోయాయి. ఆధునిక యోగా, మైండ్ఫుల్నెస్ కదలికలు మరియు వెల్నెస్ సంస్కృతి మోక్ష సంప్రదాయాల యొక్క అంశాలను ప్రాచుర్యం పొందాయి, కొన్నిసార్లు వాటి తాత్విక లోతును తగ్గించాయి.

మోక్షం యొక్క విద్యాపరమైన అధ్యయనం సంప్రదాయాలలోని భావనను విశ్లేషించడానికి తులనాత్మక మతపరమైన అధ్యయనాలు, దృగ్విషయం మరియు వచన విమర్శలను ఉపయోగించింది. వివిధ భారతీయ విముక్తి భావనలు (మోక్షం, నిర్వాణ, కేవల, ముక్తి) ప్రాథమికంగా విభిన్నంగా వివరించిన సారూప్య అనుభవాలను సూచిస్తున్నాయా లేదా నిజాయితీగా విభిన్నమైన సోటెరియోలాజికల్ దర్శనాలను సూచిస్తున్నాయా అనే దానిపై చర్చలు కొనసాగుతున్నాయి.

ప్రధాన సూత్రాలు మరియు లక్షణాలు

సంసారా నుండి విముక్తి

దాని ప్రధాన భాగంలో, మోక్షం అనేది సంసారం నుండి శాశ్వత విముక్తిని సూచిస్తుంది-బద్ధమైన ఉనికిని వర్గీకరించే జననం, మరణం మరియు పునర్జన్మ చక్రం. భారతీయ తాత్విక సంప్రదాయాల ప్రకారం, సంసారంలో చిక్కుకున్న అన్ని జీవులు వారి కర్మ (సంచిత చర్యలు) ఆధారంగా వివిధ జీవ రూపాల ద్వారా నిరంతర వలసను అనుభవిస్తాయి. ఈ చక్రం శిక్షగా కాకుండా బహుళ జీవితకాలాలలో పనిచేసే కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క సహజ నియమంగా చిత్రీకరించబడింది.

సంస్కృత పదం సంసార అంటే అక్షరాలా "సంచరించడం" లేదా "కలిసి ప్రవహించడం" అని అర్ధం, ఇది రాక లేకుండా నిరంతర కదలికను సూచిస్తుంది. సాంప్రదాయ గ్రంథాలు సంసారాన్ని అంతర్గతంగా అసంతృప్తికరంగా (దుఖ్) వర్ణిస్తాయి, ఇది శాశ్వతం, మార్పు మరియు వివిధ రకాల బాధల ద్వారా వర్గీకరించబడుతుంది-శారీరక నొప్పి, మానసిక వేదన, అస్తిత్వ అసంతృప్తి మరియు ప్రియమైన వాటి నుండి వేరుచేయబడిన బాధ. సంసారంలో స్వర్గపు ఆనందాలు కూడా తాత్కాలికంగా మరియు చివరికి అసంతృప్తికరంగా ఉంటాయి.

మోక్షం ఈ చక్రాన్ని ఖచ్చితంగా విచ్ఛిన్నం చేస్తుంది. విముక్తి పొందిన తరువాత, వ్యక్తి ఇకపై తప్పనిసరి పునర్జన్మకు లోబడి ఉండడు. గతంలో భవిష్యత్ జననలను నిర్ణయించే కర్మ యొక్కారణ యంత్రాంగం విముక్తి పొందిన జీవి కోసం పనిచేయడం ఆగిపోతుంది. వివిధ పాఠశాలలు ఈ విరమణను వివిధ రకాలుగా వివరిస్తాయిః కొందరు కర్మ పూర్తిగా అయిపోయిందని, మరికొందరు కర్మ ప్రభావాలను ఉత్పత్తి చేస్తూనే ఉందని, కానీ ఇకపై బంధించదని, మరికొందరు సత్యం యొక్క సాక్షాత్కారం అగ్నిని తినే విత్తనాల వంటి పేరుకుపోయిన కర్మలన్నింటినీ కాల్చివేస్తుందని చెబుతారు.

మోక్షం యొక్క శాశ్వతత్వం దానిని తాత్కాలిక ఆనంద స్థితులు లేదా ఉన్నతమైన చైతన్యం నుండి వేరు చేస్తుంది. ధ్యానం లోతైన శాంతి లేదా ఆధ్యాత్మిక అనుభవాలను కలిగించినప్పటికీ, అవి చివరికి క్షీణించి, అభ్యాసకుడు సాధారణ నియత ఉనికికి తిరిగి వస్తే ఈ స్థితులు సంసారంలోనే ఉంటాయి. నిజమైన మోక్షం తిరిగి పొందలేనిది-ఒకసారి సాధించిన తర్వాత, దానిలో తిరిగి పడిపోవడం లేదు

బాధల విరమణ

మోక్షం అన్ని రూపాలలో దుఖ (బాధ) కు పూర్తి మరియు శాశ్వత ముగింపును సూచిస్తుంది. ఉపనిషత్తులు మరియు తరువాతి తాత్విక గ్రంథాలు అనేక స్థాయిలలో బాధను విశ్లేషిస్తాయిః శారీరక నొప్పి, మానసిక బాధ, అస్తిత్వ ఆందోళన, మార్పు మరియు శాశ్వతం యొక్క నొప్పి మరియు అన్ని నియత అనుభవాలలో అంతర్లీనంగా ఉన్న సూక్ష్మ అసంతృప్తి.

బౌద్ధ సంప్రదాయం నాలుగు గొప్ప సత్యాల సిద్ధాంతం ద్వారా బాధ గురించి అత్యంత వివరణాత్మక విశ్లేషణను అందిస్తుందిః బాధ ఉంది, బాధకు ఒక కారణం ఉంది (కోరిక/అజ్ఞానం), బాధ అంతం కావచ్చు మరియు బాధను అంతం చేయడానికి ఒక మార్గం ఉంది. హిందూ మోక్ష భావనలు బౌద్ధ నిర్వాణ నుండి తాత్వికంగా భిన్నంగా ఉన్నప్పటికీ, విముక్తి బాధను సంపూర్ణంగా నిలిపివేస్తుందనే నమ్మకాన్ని వారు పంచుకుంటారు.

వివిధ చట్రాల ద్వారా మోక్షం బాధను అంతం చేసే విధానాన్ని వివిధ పాఠశాలలు వివరిస్తాయి. శాశ్వతమైన ఆత్మను తాత్కాలిక శరీర-మన సంక్లిష్టతతో తప్పుగా గుర్తించడం వల్ల బాధ పుడుతుందని అద్వైత వేదాంతం బోధిస్తుంది. "నేను బ్రహ్మను" అని గ్రహించినప్పుడు, బాధకు ఆధారం-పరిమితమైన, బలహీనమైన వ్యక్తి అనే భావన-పూర్తిగా అదృశ్యమవుతుంది.

దైవవాద పాఠశాలలు బాధను దేవుని నుండి వేరు చేయడాన్ని ఆపాదిస్తాయి మరియు మోక్షాన్ని దైవంతో పున un కలయికగా వివరిస్తాయి, ఇక్కడ ఆత్మ దేవుని సమక్షంలో పరిపూర్ణ ఆనందాన్ని (ఆనందం) అనుభవిస్తుంది. సాంఖ్య తత్వశాస్త్రం పురుష (చైతన్యం) ప్రకృతి (పదార్థం) తో గందరగోళం నుండి ఉత్పన్నమయ్యే బాధగా మరియు మోక్షం వారి సంపూర్ణ వ్యత్యాసాన్ని గ్రహించడం అని వివరిస్తుంది.

ప్రతికూల విరమణకు మించి, మోక్షం అనేది సత్ (ఉనికి/ఉనికి), చిట్ (చైతన్యం/జ్ఞానం) మరియు ఆనందం (ఆనందం) వంటి సానుకూల లక్షణాలతో వర్గీకరించబడుతుంది. విముక్తి పొందిన రాష్ట్రం అంటే కేవలం బాధ లేకపోవడం కాదు, అనంతమైన ఆనందం, పరిపూర్ణ శాంతి మరియు పూర్తి నెరవేర్పు ఉండటం. కొన్ని గ్రంథాలు దీనిని బ్రహ్మానందంగా వర్ణించాయి-బ్రహ్మ ఆనందం, ఇది అన్ని ప్రాపంచిక సుఖాలను అనంతంగా అధిగమిస్తుంది.

స్వీయ-సాక్షాత్కారం మరియు జ్ఞానం

మోక్షం కేంద్రంగా అంతిమ సత్యం మరియు ఒకరి నిజమైన స్వభావం యొక్క ప్రత్యక్ష, అనుభవపూర్వక జ్ఞానం (జ్ఞాన) కలిగి ఉంటుంది. ఈ జ్ఞానం ప్రాథమికంగా మేధో అవగాహన లేదా సంభావిత జ్ఞానం నుండి భిన్నంగా ఉంటుంది. ఉపయోగించిన సంస్కృత పదం-అపరాక్ష జ్ఞాన లేదా సాక్షత్కర-మధ్యవర్తిత్వ, పరోక్ష జ్ఞానం కంటే తక్షణ, ప్రత్యక్ష అవగాహనను సూచిస్తుంది.

మోక్షం ఆత్మజ్ఞాన (ఆత్మ జ్ఞానం) ద్వారా వస్తుందని ఉపనిషత్తులు పదేపదే నొక్కి చెబుతున్నాయి. చాండోగ్య ఉపనిషత్తు నుండి వచ్చిన ప్రసిద్ధ ప్రకటన "తాత్ త్వామ్ అసి" ("నీవే అది") ఈ బోధనకు ఉదాహరణగా నిలుస్తుంది-వ్యక్తి బ్రహ్మతో తన గుర్తింపును నేరుగా గ్రహించినప్పుడు విముక్తి సంభవిస్తుంది, నమ్మకం లేదా మేధోపరమైన అంగీకారం ద్వారా కాదు, కానీ తక్షణ గుర్తింపు ద్వారా.

అజ్ఞానానికి మూల కారణంగా గుర్తించబడిన ఈ స్వీయ-జ్ఞానం అవిద్యా (అజ్ఞానం లేదా అజ్ఞానం) ను తొలగిస్తుంది, అంటే సాధారణ సమాచారం లేకపోవడం కాదు, వాస్తవికత గురించి ప్రాథమిక అపార్థాన్ని సూచిస్తుంది. ప్రాధమిక అజ్ఞానం ఆత్మను దాని నిజమైన, అపరిమిత స్వభావాన్ని గుర్తించడం కంటే పరిమిత శరీర-మనస్సు సంక్లిష్టంగా పరిగణించడం.

వివిధ తాత్విక పాఠశాలలు ఈ విముక్తి కలిగించే జ్ఞానం కోసం వేర్వేరు విషయాలను పేర్కొంటాయి. అద్వైత వేదాంతం ద్వంద్వాస్తవికత యొక్క జ్ఞానాన్ని నొక్కి చెబుతుంది-ప్రపంచం యొక్క స్పష్టమైన బహుళత్వాన్ని చివరికి భ్రమగా గుర్తించడం మరియు తనను తాను ఒక, అనంతమైన చైతన్యంగా గ్రహించడం. విశిష్టాద్వైత మరియు ద్వైత పాఠశాలలు దేవునితో ఒకరి సంబంధం గురించి జ్ఞానాన్ని నొక్కి చెబుతాయి-తనను తాను శాశ్వతమైన ఆధారపడిన వ్యక్తిగా మరియు పరమాత్మకు అంకితమైన వ్యక్తిగా అర్థం చేసుకోవడం.

ఈ జ్ఞానానికి మార్గం సాధారణంగా బహుళ దశలను కలిగి ఉంటుందిః శ్రావణ (అర్హత కలిగిన గురువు నుండి బోధనలను వినడం), మనన (ప్రతిబింబం మరియు హేతుబద్ధమైన విశ్లేషణ), మరియు నిధ్యాసన (లోతైన ధ్యానం మరియు ధ్యానం). కేవలం మేధో అధ్యయనం సరిపోదని రుజువు చేస్తుంది; జ్ఞానం ఒకరి జీవిత వాస్తవికత అయ్యే వరకు అభ్యాసం ద్వారా అంతర్గతీకరించబడాలి.

కొన్ని సంప్రదాయాలు ఈ సాక్షాత్కారం అకస్మాత్తుగా సంభవిస్తుందని, శాశ్వతంగా ప్రకాశించే మెరుపు మెరుపు లాగా వివరిస్తాయి. ఇతరులు దీనిని క్రమంగా, నిరంతర అభ్యాసం ద్వారా పెరుగుతున్న స్పష్టతతో ప్రదర్శిస్తారు. జీవన్ముక్త (జీవించి ఉన్నప్పుడు విముక్తి పొందిన వ్యక్తి) అనే భావన మోక్షాన్ని సాధించిన వ్యక్తులను వివరిస్తుంది-వారు ప్రపంచంలో నివసిస్తున్నారు కానీ దాని వల్ల ప్రభావితం కాకుండా ఉంటారు, వారి చర్యలు కర్మను ఉత్పత్తి చేయవు

బహుళ మార్గాలు

భారతీయ తాత్విక సంప్రదాయాలు మోక్షానికి బహుళ చెల్లుబాటు అయ్యే మార్గాలను (మార్గాలు) గుర్తిస్తాయి, వివిధ స్వభావాలు, సామర్థ్యాలు మరియు పరిస్థితులకు అనుగుణంగా ఉంటాయి. వివిధ విధానాలను క్రమబద్ధీకరించే ప్రభావవంతమైన గ్రంథం భగవద్గీత, మూడు ప్రాథమిక యోగాలు లేదా విభాగాలను వివరిస్తుందిః కర్మ యోగ (చర్యొక్క మార్గం), జ్ఞాన యోగ (జ్ఞానం యొక్క మార్గం) మరియు భక్తి యోగ (భక్తి మార్గం).

కర్మ యోగా ఫలితాలతో అనుబంధం లేకుండా ఒకరి విధులను నిర్వర్తించడాన్ని నొక్కి చెబుతుంది. అన్ని చర్యలను దైవానికి అంకితం చేయడం ద్వారా లేదా స్వార్థపూరిత ప్రేరణ లేకుండా వాటిని సమర్పణలుగా చేయడం ద్వారా, అభ్యాసకులు క్రమంగా మనస్సును శుద్ధి చేసి కర్మను నిర్వీర్యం చేస్తారు. కీలకం నిష్కామ కర్మ-పూర్తిగా విధి లేదా సేవగా చేయబడే కోరిక లేని చర్య, ఇది ఎటువంటి కట్టుబడి ఉండే కర్మను ఉత్పత్తి చేయదు మరియు చివరికి విముక్తికి దారితీస్తుంది.

జ్ఞాన యోగ వివక్షత జ్ఞానం మరియు తాత్విక విచారణపై దృష్టి పెడుతుంది. గ్రంథాలు, తర్కం మరియు ధ్యానం అధ్యయనం ద్వారా, అభ్యాసకులు వివేక (నిజమైన మరియు అవాస్తవాల మధ్య వివక్ష) మరియు వైరాగ్య (ప్రాపంచిక వస్తువుల పట్ల ద్వేషం) ను అభివృద్ధి చేస్తారు. అద్వైత వేదాంతంలో సాధారణంగా ద్వంద్వ అవగాహనగా అర్థం చేసుకున్న అంతిమ సత్యాన్ని ప్రత్యక్షంగా గ్రహించడంలో ఈ మార్గం ముగుస్తుంది.

• భక్తి యోగ ** భక్తి ప్రేమ మరియు దైవానికి లొంగిపోవడంపై కేంద్రీకృతమై ఉంది. ఆరాధన, ప్రార్థన, కీర్తన మరియు దేవునితో భావోద్వేగ సంబంధాన్ని పెంపొందించడం ద్వారా, భక్తులు ప్రేమ (దైవిక ప్రేమ) ను అభివృద్ధి చేస్తారు, అది చివరికి వారిని ప్రియమైన దేవతతో ఏకం చేస్తుంది. భక్తి సంప్రదాయాలు దేవుని కృపను (కృపా లేదా ప్రసాదం) విముక్తి కోసం అవసరమైనదిగా నొక్కి చెబుతాయి-దైవిక సహాయం లేకుండా మానవ ప్రయత్నం మాత్రమే మోక్షాన్ని సాధించదు.

పతంజలి యోగ సూత్రాలలో క్రమబద్ధీకరించబడిన రాజయోగం నైతిక్రమశిక్షణ (యమ మరియు నియమ), శారీరక అభ్యాసాలు (ఆసనం), శ్వాస నియంత్రణ (ప్రాణాయామం), ఇంద్రియ ఉపసంహరణ (ప్రత్యాహార), ఏకాగ్రత (ధారణా), ధ్యానం (ధ్యానం) మరియు శోషణ (సమాధి) కలయికతో ఎనిమిది రెట్లు మార్గాన్ని అందిస్తుంది. ఈ సమగ్ర విధానం శరీరం, మనస్సు మరియు ఆత్మను పరిష్కరిస్తుంది.

తాంత్రిక సంప్రదాయాలు కుండలిని శక్తిని మేల్కొల్పడం మరియు ద్వంద్వ స్పృహ యొక్క ప్రత్యక్ష అనుభవం ద్వారా విముక్తిని సాధించడం లక్ష్యంగా ఆచారాలు, మంత్రాలు, దృశ్యీకరణ మరియు సూక్ష్మ శరీర పద్ధతులతో కూడిన అదనపు మార్గాలను అభివృద్ధి చేశాయి.

బహుళ మార్గాల గుర్తింపు భారతీయ తత్వశాస్త్రం యొక్క ఆచరణాత్మక బహుళత్వాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది-వేర్వేరు విధానాలు వేర్వేరు అభ్యాసకులకు సరిపోతాయి, మరియు ఒక మార్గం యొక్క ప్రామాణికత విముక్తిని ఉత్పత్తి చేయడంలో దాని ప్రభావం ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది. ఆచరణలో, చాలా మంది ఆధ్యాత్మిక అన్వేషకులు ఒకదాన్ని ప్రత్యేకంగా అనుసరించడం కంటే వివిధ మార్గాల నుండి అంశాలను మిళితం చేస్తారని చాలా మంది ఉపాధ్యాయులు నొక్కి చెబుతారు.

ప్రాపంచిక అన్వేషణలకు మించిన అంతిమ లక్ష్యం

పురుష సిద్ధాంతం (మానవ జీవితంలోని నాలుగు లక్ష్యాలు) మోక్షాన్ని ప్రాపంచిక సాధనలను అధిగమించే అతీంద్రియ లక్ష్యంగా ఉంచుతుంది. నాలుగు పురుషార్ధాలు-ధర్మం (న్యాయమైన జీవితం), అర్థ (భౌతిక శ్రేయస్సు), కామ (ఆనందం మరియు కోరిక), మరియు మోక్షం (విముక్తి)-చట్టబద్ధమైన మానవ ఆకాంక్షల యొక్క పూర్తి పరిధిని సూచిస్తాయి.

మొదటి మూడు పురుషులు ప్రాపంచిక జీవితాన్ని పరిపాలిస్తారు. ధర్మం నైతిక చట్రాన్ని అందిస్తుంది, ఒకరి జీవిత దశకు మరియు సామాజిక స్థానానికి తగిన విధులను నిర్దేశిస్తుంది. అర్థ అనేది భౌతిక భద్రత మరియు శ్రేయస్సుకు సంబంధించినది-తనను మరియు ఒకరి కుటుంబాన్ని కాపాడుకోవడానికి అవసరమైన సంపద, ఆస్తి మరియు వనరులను సంపాదించడం. కామంలో ఇంద్రియ మరియు సౌందర్య ఆనందాలు ఉంటాయి-ప్రేమ, అందం, కళ మరియు జీవిత బహుమతుల ఆనందం.

ప్రాచీన భారతీయ ఆలోచనలు ఈ ప్రాపంచిక లక్ష్యాలను చట్టవిరుద్ధమైనవి లేదా పాపపూరితమైనవిగా తిరస్కరించవు. అర్థశాస్త్రం (రాజ్యశాస్త్రం మరియు ఆర్థిక శాస్త్రం) మరియు కామసూత్రం (ఎరోస్ మరియు సౌందర్య శాస్త్రం) వంటి గ్రంథాలు సరైన ధార్మిక సరిహద్దులలో అర్థ మరియు కామాల యొక్క అధునాతన చికిత్సను అందిస్తాయి. గృహస్థ (గృహస్థ) జీవిత దశ ముఖ్యంగా ముగ్గురు ప్రాపంచిక పురుషుల సామరస్యపూర్వక సాధనను నొక్కి చెబుతుంది.

అయితే, మోక్షం ప్రాపంచిక ఉనికిని మించిన అంతిమ లక్ష్యంగా నిలుస్తుంది. ధర్మ, అర్థ, కామాలు సంసార చక్రంలో పనిచేసి తాత్కాలిక సంతృప్తిని అందిస్తుండగా, మోక్షం శాశ్వత స్వేచ్ఛను, సంపూర్ణ నెరవేర్పును అందిస్తుంది. జీవన్ముక్తి (జీవించి ఉన్నప్పుడు విముక్తి) అనే భావన ఏ దశలోనైనా మోక్షాన్ని అనుసరించడానికి అనుమతించినప్పటికీ, తరువాతి జీవిత దశలలో, ముఖ్యంగా వనప్రస్థ (అటవీ నివాసి) మరియు సన్యాస (త్యాగం) లలో మోక్షాన్ని వెంబడించడం చాలా ముఖ్యమైనది.

పురుషార్ధుల మధ్య క్రమానుగత సంబంధం మానవ అభివృద్ధిపై అధునాతన అవగాహనను ప్రతిబింబిస్తుంది. యువకులు సహజంగా కామంపై దృష్టి పెడతారు, గృహస్థులు అర్థ మరియు ధర్మంపై మరియు వృద్ధులు మోక్షంపై దృష్టి పెడతారు. అయినప్పటికీ విముక్తి గురించి గంభీరంగా ఉన్న ఎవరైనా ముందుగానే మోక్షానికి ప్రాధాన్యత ఇవ్వవచ్చు, మరియు సరైన అవగాహన మరియు వైఖరితో ఆచరించినప్పుడు ధర్మం యొక్క సరైన సాధన, మోక్షానికి ఒక మార్గంగా మారుతుందని భగవద్గీత సూచిస్తుంది.

మతపరమైన మరియు తాత్విక వివరణలు

హిందూ దృక్పథాలు

హిందూ మతం మోక్షం యొక్క అసాధారణమైన విభిన్న వివరణలను కలిగి ఉంది, ఇది ఒకే, ఏకీకృత మతంగా కాకుండా సంబంధిత సంప్రదాయాల కుటుంబంగా దాని పాత్రను ప్రతిబింబిస్తుంది. ప్రధాన వేదాంత పాఠశాలలు-అద్వైత, విశిష్టద్వైత మరియు ద్వైత-ప్రాథమికంగా విభిన్న సోటెరియోలాజికల్ దర్శనాలను అందిస్తాయి.

శంకరాచార్యులు క్రమబద్ధీకరించిన అద్వైత వేదాంత (అద్వైతవాదం), మోక్షం అంటే ఆత్మ మరియు బ్రహ్మం పూర్తిగా ఒకటే అనే సాక్షాత్కారం అని బోధిస్తుంది. వ్యక్తిగత ఆత్మలతో సహా ప్రపంచం యొక్క స్పష్టమైన బహుళత్వం మాయ (భ్రమ లేదా రూపాన్ని). విముక్తి అంటే ఎల్లప్పుడూ అనంతమైన, శాశ్వతమైన, ద్వంద్వమైన బ్రహ్మం అని గుర్తించడం-అక్షరాలా సాధించడానికి లేదా సాధించడానికి ఏమీ లేదు ఎందుకంటే ఒకరి నిజమైన స్వభావం ఎప్పుడూ కట్టుబడి ఉండదు. ప్రసిద్ధ బోధన "బ్రహ్మ సత్యం జగన్ మిథ్య, జీవ బ్రహ్మైవ న పరా" ("బ్రహ్మన్ నిజమైనవాడు, ప్రపంచం భ్రమాత్మకమైనది, వ్యక్తిగత ఆత్మ బ్రహ్మన్ తప్ప మరొకటి కాదు") ఈ అభిప్రాయాన్ని పొందుపరుస్తుంది.

రామానుజుడు అభివృద్ధి చేసిన విశిష్టద్వైత వేదాంత ** (అర్హత కలిగిన అద్వైతవాదం), అద్వైత యొక్క నిరాకార సంపూర్ణతను విమర్శిస్తుంది మరియు వ్యక్తిగత దేవుడికి, ముఖ్యంగా విష్ణువుకు భక్తిని (భక్తి) నొక్కి చెబుతుంది. మోక్షం అంటే వైకుంఠ (విష్ణువు యొక్క అతీంద్రియ రాజ్యం) లో దేవునితో శాశ్వతమైన ప్రేమపూర్వక సంబంధంలో ఉండి ఆత్మ తన వ్యక్తిగత గుర్తింపును కొనసాగించడం. ఆత్మ "అర్హత కలిగిన భిన్నత్వం లేనిది"-భగవంతుడి స్వభావాన్ని పంచుకుంటూ, సర్వోన్నతుడిపై ఆధారపడుతూ, దానికి భిన్నంగా ఉంటుంది.

మధ్వాచార్యులు రూపొందించిన ద్వైత వేదాంత ** (ద్వైతవాదం), వ్యక్తిగత ఆత్మలు మరియు భగవంతుడి మధ్య గుర్తింపు యొక్క అవకాశాన్ని తిరస్కరిస్తుంది. మోక్షం అంటే దేవుని సమక్షంలో నివసించడం, అనంతమైన ఆనందాన్ని అనుభవించడం, కానీ శాశ్వతమైన వ్యత్యాసాన్ని కొనసాగించడం. దేవునితో ఆత్మ యొక్క సంబంధాన్ని సేవకుడు మరియు యజమాని, లేదా భక్తుడు మరియు ప్రియమైన వారి మధ్య ఉన్నదానితో పోల్చుతారు-శాశ్వతంగా సన్నిహితమైనప్పటికీ ప్రాథమికంగా వేరుగా ఉంటుంది.

శైవ సంప్రదాయాలు మోక్షాన్ని శివునితో సంయోగంగా ప్రదర్శిస్తాయి, దీనిని తరచుగా నీటిలో కరిగే ఉప్పు అనే రూపకం ద్వారా వర్ణిస్తారు-విడదీయరానిదిగా మారుతూ అవసరమైన స్వభావాన్ని నిలుపుకోవడం. కాశ్మీర్ శైవమతం శివుని చైతన్యంతో ఒకరి గుర్తింపును గుర్తించడాన్ని (ప్రత్యభిజం) నొక్కి చెబుతుంది, అయితే శైవ సిద్ధాంతం ఆత్మ యొక్క విముక్తి మరియు శివుని సమక్షంలో శాశ్వతమైన ఉనికికి దారితీసే శుద్దీకరణ యొక్క ప్రగతిశీల దశలను వివరిస్తుంది.

శాక్త సంప్రదాయాలు దైవ స్త్రీత్వాన్ని (దేవి/శక్తి) కేంద్రీకరిస్తాయి మరియు తరచుగా తాంత్రిక పద్ధతులను ఉపయోగిస్తాయి. మోక్షంలో కుండలిని శక్తిని మేల్కొల్పడం, చక్రాల ద్వారా ఎక్కడం మరియు కిరీటం చక్రంలో శివునితో శక్తి ఐక్యతను సాధించడం-స్పృహ మరియు శక్తి, అధిగమనం మరియు ఉత్కృష్టత యొక్క ఐక్యతను సూచిస్తుంది.

హిందూ మోక్ష భావనలలోని వైవిధ్యం గందరగోళాన్ని ప్రతిబింబించదు, కానీ అంతిమ వాస్తవికతను బహుళ చెల్లుబాటు అయ్యే దృక్పథాల నుండి వివరించవచ్చని, వేర్వేరు మార్గాలు వేర్వేరు అభ్యాసకులకు సరిపోయేలా ఉన్నాయని మరియు సంభావిత స్థాయిలో వైరుధ్యంగా కనిపించేవి సంభావిత ఆలోచనను మించిన సత్యం యొక్క పరిపూరకరమైన అంశాలను సూచించవచ్చని గుర్తించడం.

బౌద్ధ దృక్పథాలు

బౌద్ధమతం నిర్వాణ (పాలిః నిబ్బానా) అనే భావనను అభివృద్ధి చేసింది, ఇది మోక్షం యొక్క బాధ మరియు సంసారం నుండి విముక్తి యొక్క లక్ష్యాన్ని పంచుకుంటుంది, కానీ కీలకమైన తాత్విక అంశాలలో భిన్నంగా ఉంటుంది. బుద్ధుని నాలుగు గొప్ప సత్యాలు బాధ (దుఖ), దాని కారణం (తన్హా/కోరిక), దాని విరమణ (నిరోధ) మరియు విరమణ మార్గాన్ని (ఎనిమిది రెట్లు మార్గం) గుర్తిస్తాయి.

బౌద్ధ నిర్వాణ మరియు హిందూ మోక్షం మధ్య అత్యంతీవ్రమైన వ్యత్యాసం బౌద్ధమతం యొక్క అనాట (నో-సెల్ఫ్) సిద్ధాంతంలో ఉంది. బౌద్ధమతం శాశ్వత, మార్పులేని ఆత్మ లేదా ఆత్మ ఉనికిని ఖండిస్తుంది. ఆత్మగా కనిపించేది వాస్తవానికి శారీరక మరియు మానసిక ప్రక్రియల (స్కంధాలు) నిరంతరం మారుతున్న సమిష్టి. అందువల్ల నిర్వాణ అనేది ఆత్మకు విముక్తి కాదు, కానీ బాధ మరియు పునర్జన్మను కలిగించే ప్రక్రియల పూర్తి విరమణ.

ప్రారంభ బౌద్ధ గ్రంథాలు నిర్వాణను ప్రతికూలంగా వివరిస్తాయి-ఇది దురాశ, ద్వేషం మరియు మాయొక్క విలుప్తం (వాచ్యంగా "ఊదడం"); కోరిక ముగింపు; బాధల విరమణ. అయినప్పటికీ ఇది సానుకూలంగా శాంతి, ఆనందం మరియు బేషరతు (అసంఖాత) గా కూడా వర్గీకరించబడింది-ఇది అన్ని నియత ఉనికిని అధిగమిస్తుంది.

తెరవాడ బౌద్ధమతం ఎనిమిది రెట్లు మార్గం ద్వారా వ్యక్తిగత విముక్తిని నొక్కి చెబుతుంది, ఇది అరాహత్ (నిర్వాణను సాధించిన వ్యక్తి) కు దారితీస్తుంది. ఈ మార్గంలో నైతిక ప్రవర్తన (సిలా), మానసిక్రమశిక్షణ (సమాధి) మరియు జ్ఞానం (ప్రజ్ఞ) ఉంటాయి. స్వేచ్ఛకు ఉనికి యొక్క మూడు గుర్తుల గురించి ప్రత్యక్ష అంతర్దృష్టి అవసరంః శాశ్వతం (అనికా), బాధ (దుఖ్), మరియు స్వీయ-రహిత (అనాట్టా).

మహాయాన బౌద్ధమతం బోధిసత్వ ఆదర్శాన్ని అభివృద్ధి చేసింది-అన్ని చేతన జీవులు విముక్తిని సాధించడంలో సహాయపడటానికి పూర్తి నిర్వాణాన్ని ఆలస్యం చేసే జీవులు. ఇది సనాతన హిందూ మోక్ష భావనల నుండి ఎక్కువగా లేని సామాజికోణాన్ని పరిచయం చేస్తుంది (కొన్ని భక్తి సంప్రదాయాలలో ఉన్నప్పటికీ). మహాయాన బుద్ధ-స్వభావం (తథగతగర్భ) యొక్క భావనలను కూడా అభివృద్ధి చేసింది-అన్ని జీవులలో ఉన్న జ్ఞానోదయం యొక్క స్వాభావిక సామర్ధ్యం-ఇది సైద్ధాంతిక వ్యత్యాసాలు ఉన్నప్పటికీ హిందూ ఆత్మ భావనలను కొంతవరకు సమాంతరంగా కలిగి ఉంది.

వజ్రయాన బౌద్ధమతం ** (టిబెటన్ బౌద్ధమతం) జ్ఞానోదయం సాధించడానికి తాంత్రిక పద్ధతులను ఉపయోగిస్తుంది, బహుశా ఒకే జీవితకాలంలో. అధునాతన ధ్యానం, విజువలైజేషన్ మరియు కర్మ పద్ధతుల ద్వారా, అభ్యాసకులు మనస్సు మరియు వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని నేరుగా గుర్తించడం, జ్ఞానం మరియు కరుణను ఏకం చేసే విముక్తిని సాధించడం లక్ష్యంగా పెట్టుకుంటారు.

జైన దృక్పథాలు

జైనమతం మోక్షాన్ని ** కేవల * (సంపూర్ణ జ్ఞానం లేదా సర్వజ్ఞత) గా ప్రదర్శిస్తుంది, ఆత్మ అన్ని కర్మ పదార్థాల నుండి తనను తాను పూర్తిగా శుద్ధి చేసుకున్నప్పుడు సాధించబడుతుంది. జైన తత్వశాస్త్రం కర్మను భౌతికంగా భావిస్తుంది-ఆత్మకు కట్టుబడి ఉండి, అనంతమైన జ్ఞానం, అనంతమైన అవగాహన, అనంతమైన ఆనందం మరియు అనంతమైన శక్తి యొక్క సహజ లక్షణాలను అడ్డుకునే వాస్తవ సూక్ష్మ కణాలుగా.

జైనమతంలో మోక్షానికి మార్గం తీవ్రమైన సన్యాసం మరియు అహింసకు (అహింస) కఠినమైన కట్టుబడి ఉండటాన్ని నొక్కి చెబుతుంది. సన్యాసుల కోసం ఐదు గొప్ప్రమాణాలు (మహావ్రతలు) అహింసా, నిజాయితీ, దొంగతనం చేయకపోవడం, బ్రహ్మచర్యం మరియు అనాసక్తి ఉన్నాయి. కఠినమైన అభ్యాసం, ఉపవాసం, ధ్యానం మరియు అన్ని జీవ రూపాల (సూక్ష్మజీవులతో సహా) పట్ల హింసను నివారించడం ద్వారా, జైన సన్యాసులు క్రమంగా పేరుకుపోయిన కర్మను తొలగించారు.

జైన విశ్వోద్భవ శాస్త్రం విశ్వాన్ని శాశ్వతమైనది మరియు సృష్టించబడనిదిగా వర్ణిస్తుంది, ఇది దైవిక జోక్యం లేకుండా సహజ చట్టం ప్రకారం పనిచేస్తుంది. విముక్తి పొందిన ఆత్మలు (సిద్ధాలు) పునర్జన్మ ప్రపంచానికి మించిన సర్వజ్ఞ ఆనందంలో ఉన్న విశ్వం యొక్క శిఖరాగ్రంలో ఉన్న సిద్ధశిలను అధిరోహిస్తారు. దేవునితో ఐక్యత లేదా సంబంధాన్ని కలిగి ఉండే హిందూ మోక్ష భావనల మాదిరిగా కాకుండా, జైన విముక్తి పూర్తిగా స్వీయ-సాధించినది-ప్రతి ఆత్మ తన సొంత ప్రయత్నాల ద్వారా తనను తాను విముక్తి చేసుకుంటుంది.

అహింసను విముక్తి కేంద్రంగా జైనమతం నొక్కిచెప్పడం మహాత్మా గాంధీ రాజకీయ తత్వశాస్త్రంతో సహా భారతీయ సంస్కృతి మరియు తత్వశాస్త్రాన్ని తీవ్రంగా ప్రభావితం చేసింది. హింస ఆత్మను సంసారంతో బంధించే కర్మను సృష్టిస్తుందనే గుర్తింపు నైతిక ప్రవర్తనకు శక్తివంతమైన సోటెరియోలాజికల్ ప్రేరణను అందిస్తుంది.

సిక్కు దృక్పథాలు

15వ శతాబ్దంలో గురునానక్ స్థాపించిన సిక్కు మతం, ఒక విలక్షణమైన సంశ్లేషణను ప్రదర్శిస్తూ హిందూ మరియు ఇస్లామిక్ ప్రభావాల నుండి ముక్తి అనే భావనను అభివృద్ధి చేసింది. సిక్కు మతంలో ముక్తి అంటే లొంగిపోవడం, భక్తి మరియు నైతిక జీవనం ద్వారా నిరాకార దైవిక (వాహేగురు) తో ఐక్యత.

గురునానక్ హిందూ ఆచారవాదం మరియు ఇస్లామిక్ చట్టబద్ధత రెండింటినీ విమర్శించారు, బదులుగా దైవిక ప్రేమను పెంపొందించడం, దేవుని పేరు (నామ్ సిమ్రాన్) జ్ఞాపకార్థం మరియు మానవాళికి సేవ (సేవ) ని నొక్కి చెప్పారు. విముక్తి అనేది త్యాగం లేదా తీర్థయాత్ర ద్వారా రాదు, కానీ ప్రాపంచిక విధులను నెరవేర్చినప్పుడు దైవిక అవగాహనను కొనసాగించడం ద్వారా వస్తుంది-ఇది కర్మ యోగ మాదిరిగానే ఉంటుంది, కానీ ప్రత్యేకమైన సిక్కు వేదాంతపరమైన చట్రంతో ఉంటుంది.

గురు గ్రంథ్ సాహిబ్, సిక్కు మతం యొక్క పవిత్ర గ్రంథం, గురువు యొక్క దయ మరియు దేవుని ప్రశంసలు (కీర్తన) పాడటం, దైవిక పేరు మీద ధ్యానం మరియు నైతిక జీవనం ద్వారా సాధించినట్లు ముక్తిని వివరిస్తుంది. ఐదుగురు దొంగలు-కామము, కోపం, దురాశ, అనుబంధం మరియు అహంకారం-భక్తి మరియు క్రమశిక్షణ ద్వారా అధిగమించబడాలి.

జీవన్ముక్త అనే హిందూ భావనల మాదిరిగా కాకుండా, సిక్కు మతం ఆత్మ దైవికాంతిలో విలీనం అయినప్పుడు మాత్రమే మరణం తరువాత పూర్తి విముక్తి సంభవిస్తుందని నొక్కి చెబుతుంది. ఏదేమైనా, జీవితాంతం ఆధ్యాత్మిక పురోగతి సాధించవచ్చు, మరియు గురుముఖుడు (గురువు వైపు దృష్టి సారించిన వ్యక్తి) స్వరూపంలో ఉన్నప్పటికీ దైవిక ఉనికిని అనుభవిస్తాడు.

ఆచరణాత్మక అనువర్తనాలు మరియు మార్గాలు

విముక్తికి శాస్త్రీయ మార్గాలు

భారతీయ తాత్విక సంప్రదాయాలు మోక్షాన్ని సాధించడానికి అధునాతన పద్ధతులను అభివృద్ధి చేశాయి, వేర్వేరు విధానాలు వేర్వేరు స్వభావాలు మరియు సామర్థ్యాలకు సరిపోయేలా గుర్తించాయి. ఈ మార్గాలు పరస్పరం ప్రత్యేకమైనవి కావు కానీ తరచుగా పరిపూరకరమైనవి.

జ్ఞాన యోగ (జ్ఞాన మార్గం) మేధోపరమైన మరియు సహజమైన అవగాహనను నొక్కి చెబుతుంది. అభ్యాసకులు పవిత్ర గ్రంథాలను అధ్యయనం చేస్తారు, అర్హత కలిగిన ఉపాధ్యాయుల నుండి బోధనను పొందుతారు, తాత్విక విచారణలో పాల్గొంటారు మరియు వివక్షత జ్ఞానాన్ని (వివేకం) పెంపొందించడానికి ధ్యానం చేస్తారు. శాస్త్రీయ పురోగతిలో ఇవి ఉంటాయిః శ్రావణ (బోధనలను వినడం), మనన (ప్రతిబింబం మరియు హేతుబద్ధమైన విశ్లేషణ), మరియు నిధ్యాసన (లోతైన ధ్యానం).

జ్ఞాన యోగ విధానానికి పదునైన తెలివి, నైరూప్య ఆలోచన సామర్థ్యం మరియు నిరంతర తాత్విక పరిశోధన అవసరం. అభ్యాసకులు వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని విశ్లేషిస్తారు, స్వీయ మరియు ప్రపంచం గురించి సాధారణ ఊహలను ప్రశ్నిస్తారు మరియు కఠినమైన విచారణ ద్వారా సత్యం యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారానికి చేరుకుంటారు. శాశ్వతమైన ఆత్మ మరియు తాత్కాలిక దృగ్విషయాల మధ్య వివక్ష చూపడానికి నేతి-నేతి (ఇది కాదు, ఇది కాదు) వంటి పద్ధతులను ఉపయోగించి అద్వైత వేదాంత ఈ మార్గాన్ని ప్రత్యేకంగా నొక్కి చెబుతుంది.

• కర్మ యోగ ** (కార్యమార్గం) ఫలితాలకు అనుబంధం లేకుండా నిస్వార్థ సేవ మరియు కర్తవ్య నిర్వహణపై దృష్టి పెడుతుంది. భగవద్గీత ఈ మార్గాన్ని విస్తృతంగా వివరిస్తుంది, కృష్ణుడు అర్జునుడికి అంతర్గత నిర్లిప్తతను కొనసాగిస్తూ తన కర్తవ్యబద్ధమైన యుద్ధంలో పోరాడమని బోధించాడు. వ్యక్తిగత లాభం కంటే దైవిక లేదా సార్వత్రిక సంక్షేమం కోసం సమర్పణలుగా చర్యలను నిర్వహించడం కీలకం.

చర్య సాధారణంగా బంధించే కర్మను సృష్టించినప్పుడు చర్య ఎలా విముక్తికి దారితీస్తుందనే వైరుధ్యాన్ని కర్మ యోగా ప్రస్తావిస్తుంది. దీనికి సమాధానం ప్రేరణ మరియు వైఖరిలో ఉందిః అహం-గుర్తింపు మరియు ఫలాల కోరికతో చేసే చర్యలు నటుడిని బంధిస్తాయి; నిస్వార్థంగా చేసే చర్యలు, ఉన్నత ప్రయోజనం కోసం అంకితభావంతో, సృష్టించకుండా మనస్సును శుద్ధి చేస్తాయి.

భక్తి యోగ ** (భక్తి మార్గం) ఆరాధన, ప్రార్థన, గానం, ఆచారం మరియు లొంగుబాటు ద్వారా దైవానికి భావోద్వేగ సంబంధాన్ని పెంపొందిస్తుంది. ఈ మార్గం మోక్షాన్ని ప్రజాస్వామ్యీకరించింది, మహిళలు, తక్కువ కుల వ్యక్తులు మరియు సంస్కృత అభ్యాసం లేదా తాత్విక శిక్షణకు ప్రాప్యత లేని నిరక్షరాస్యులను చేర్చడానికి ఉన్నత పురుష బ్రాహ్మణులకు మించి అందుబాటులో ఉండేలా చేసింది.

భక్తి పద్ధతులలో నామజప (దైవిక పేర్ల పునరావృతం), కీర్తన (భక్తి గానం), పూజ (కర్మ ఆరాధన), దర్శనం (పవిత్ర చిత్రాలను చూడటం) మరియు తీర్థయాత్రలు ఉన్నాయి. భక్తుడు మరియు భగవంతుడి మధ్య సంబంధాన్ని వివిధ రసాలు (భావోద్వేగ రుచులు)-శాంతియుత సంతృప్తి, దాస్యం, స్నేహం, తల్లిదండ్రుల ఆప్యాయత లేదా శృంగార ప్రేమ ద్వారా అన్వేషిస్తారు. భక్తిని తీవ్రతరం చేయడం ద్వారా, భక్తుడి ప్రియమైన దైవికత నుండి వేరుచేయబడిన భావం క్రమంగా కరిగి, ఐక్యత లేదా శాశ్వతమైన ప్రేమపూర్వక సంబంధంలో ముగుస్తుంది.

పతంజలి యోగ సూత్రాలలో క్రమబద్ధీకరించబడిన రాజ యోగ (రాజ యోగ), నైతిక, శారీరక మరియు మానసిక విభాగాలను ఏకీకృతం చేసే ఎనిమిది అంగాల మార్గాన్ని (అష్టాంగ యోగ) అందిస్తుందిః

1. యమ (పరిమితులు): అహింస, నిజాయితీ, దొంగతనం చేయకపోవడం, బ్రహ్మచారిణి, స్వాధీనత లేనిది
2. నియమ (ఆచారాలు): పరిశుభ్రత, సంతృప్తి, కాఠిన్యం, స్వీయ అధ్యయనం, దేవునికి లొంగిపోవడం 3గా ఉంది. ఆసన (భంగిమ): ధ్యానం కోసం స్థిరమైన, సౌకర్యవంతమైన కూర్చునే స్థానాలు
3. ప్రాణాయామం (శ్వాస నియంత్రణ): శ్వాస పద్ధతుల ద్వారా ప్రాణశక్తిని నియంత్రించడం 5గా ఉంది. ప్రత్యాహార (ఇంద్రియ ఉపసంహరణ): బాహ్య వస్తువుల నుండి దృష్టిని లోపలికి తిప్పడం
4. ధారణా (ఏకాగ్రత): ఒకే వస్తువుపై మనస్సును కేంద్రీకరించడం
5. ధ్యానం (ధ్యానం): నిరంతరాయంగా శ్రద్ధ యొక్క ప్రవాహం
6. సమాధి (శోషణ): ధ్యాన వస్తువుతో పూర్తి ఐక్యత, ఇది కైవల్య (ఒంటరితనం/విముక్తి) కి దారితీస్తుంది

ఈ క్రమబద్ధమైన విధానం ప్రతి స్థాయిలో పరివర్తనను పరిష్కరిస్తుంది-నైతిక ప్రవర్తన ప్రవర్తనను శుద్ధి చేస్తుంది, శారీరక అభ్యాసాలు శరీరాన్ని సిద్ధం చేస్తాయి, ప్రాణాయామం కీలక శక్తులను నియంత్రిస్తుంది మరియు మానసిక్రమశిక్షణలు విముక్తి కోసం అవసరమైన ఏకాగ్రత మరియు అంతర్దృష్టిని పెంపొందిస్తాయి.

సమకాలీన అభ్యాసం

ఆధునిక అభ్యాసకులు తరచుగా ప్రస్తుత పరిస్థితులకు అనుగుణంగా సాంప్రదాయ విధానాలను అవలంబించినప్పటికీ, మోక్షం సమకాలీన భారతీయ ఆధ్యాత్మిక జీవితంలో ఒక సజీవ భావనగా మిగిలిపోయింది. పట్టణ గృహయజమానులు పూర్తి త్యాగాన్ని అవలంబించడం కంటే ధ్యానం, యోగా మరియు భక్తి పద్ధతులను బిజీగా ఉన్న వృత్తిపరమైన జీవితాల్లో చేర్చవచ్చు.

ఆధునిక ఆశ్రమాలు, భారతదేశంలో మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా, పాల్గొనేవారు తాత్కాలికంగా ఆధ్యాత్మిక సాధనలో మునిగిపోయే ఇంటెన్సివ్ రిట్రీట్లను అందిస్తాయి. రామకృష్ణ మిషన్ వంటి సంస్థలు సేవా కార్యకలాపాలను ఆధ్యాత్మిక సాధనతో అనుసంధానించి, వివేకానంద ఆచరణాత్మక వేదాంత దార్శనికతను అమలు చేస్తాయి. ప్రపంచ యోగా ఉద్యమం, తరచుగా లౌకిక మరియు ఫిట్నెస్ ఆధారితమైనప్పటికీ, తీవ్రమైన అభ్యాసకులకు విముక్తి సంప్రదాయాలతో సంబంధాలను కొనసాగిస్తుంది.

డిజిటల్ సాంకేతికత మోక్షం గురించి బోధనలకు ప్రాప్యతను మార్చివేసింది. ఆన్లైన్ సత్సంగులు (ఆధ్యాత్మిక సమావేశాలు), సమకాలీన ఉపాధ్యాయుల ఉపన్యాసాలను ప్రసారం చేయడం, ధ్యాన అనువర్తనాలు మరియు వర్చువల్ కమ్యూనిటీలు అభ్యాసకులను ప్రపంచవ్యాప్తంగా అనుసంధానిస్తాయి. ఇది గురు-శిష్య సంబంధాల ఆవశ్యకత మరియు వ్యక్తిగతంగా తీవ్రమైన అభ్యాసం గురించి ప్రశ్నలను లేవనెత్తుతూ ప్రాప్యతను ప్రజాస్వామ్యీకరిస్తుంది.

కొంతమంది సమకాలీన ఉపాధ్యాయులు మోక్షాన్ని మానసిక విముక్తిగా నొక్కిచెప్పారు-పరిమిత నమ్మకాలు, బాధలు మరియు మానసికండిషనింగ్ నుండి స్వేచ్ఛ-పునర్జన్మ నుండి అధిభౌతిక తప్పించుకోవడం కంటే. సాంప్రదాయ విశ్వోద్భవ శాస్త్రాన్ని అంగీకరించకపోయినా, బాధ నుండి స్వేచ్ఛను మరియు పూర్తి మానవ సామర్థ్యాన్ని గ్రహించాలనుకునే అభ్యాసకులకు ఈ పునఃవ్యాఖ్యానం మోక్షాన్ని సందర్భోచితంగా చేస్తుంది.

ధ్యానం మరియు చైతన్యంపై శాస్త్రీయ పరిశోధన, ముఖ్యంగా అధునాతన అభ్యాసకుల అధ్యయనాలు, మోక్ష సంప్రదాయాలకు సంబంధించిన స్థితుల గురించి అనుభావిక డేటాను అందించాయి. ధ్యానంపై న్యూరోసైన్స్ పరిశోధన మెదడు నిర్మాణం మరియు పనితీరులో కొలవగల మార్పులను చూపిస్తుంది, అభ్యాసం ద్వారా పరివర్తన గురించి సాంప్రదాయ వాదనలకు విశ్వసనీయతను ఇస్తుంది, అదే సమయంలో ఇటువంటి కొలవగల మార్పులు విముక్తి యొక్క సాంప్రదాయ అవగాహనలతో సంబంధం కలిగి ఉన్నాయా లేదా అనే ప్రశ్నలను కూడా లేవనెత్తుతుంది.

ప్రాంతీయ మరియు సాంప్రదాయ వైవిధ్యాలు

ఉత్తర భారత సంప్రదాయాలు

మోక్షానికి ఉత్తర భారతీయ విధానాలు సంస్కృతాత్విక పాఠశాలలు మరియు తరువాత స్థానిక భక్తి ఉద్యమాల సందర్భంలో అభివృద్ధి చెందాయి. మధ్యయుగ కాలం తరువాత ఇస్లామిక్ సంస్కృతికి ఈ ప్రాంతం సామీప్యత సూఫీ ప్రభావాలను కలిగి ఉన్న సమన్వయ సంప్రదాయాలను సృష్టించింది.

ఉత్తర భారతదేశంలో వైష్ణవ సంప్రదాయాలు, ముఖ్యంగా కృష్ణుడు మరియు రామునికి అంకితమైనవి, భక్తిని అత్యున్నత మార్గంగా నొక్కిచెప్పాయి. కవిత్వం మరియు ప్రదర్శన సంప్రదాయాలలో వ్యక్తీకరించబడిన బ్రజ్ ప్రాంతం యొక్క రాధా-కృష్ణ భక్తి, మోక్షాన్ని కృష్ణుడి దివ్య రాజ్యంలో (గోలోక) దైవిక నాటకం (లీల) లో శాశ్వతమైన భాగస్వామ్యంగా భావించింది.

కబీర్ మరియు గురునానక్ వంటి వ్యక్తులతో సహా ** సంత్ సంప్రదాయం, హిందూ ఆచారవాదం మరియు ఇస్లామిక్ చట్టబద్ధత రెండింటినీ విమర్శించింది, అంతర్గత భక్తి, నైతిక జీవనం మరియు సత్గురు (నిజమైన గురువు) మార్గదర్శకత్వాన్ని నొక్కి చెప్పింది. ఈ సంప్రదాయాలు తరచుగా స్థానిక భాషలను ఉపయోగించాయి, సంస్కృత-విద్యావంతులైన ఉన్నతవర్గాలకు మించి అధునాతన బోధనలను అందుబాటులో ఉంచాయి.

కాశ్మీర్ శైవమతం శివ-చైతన్యంతో ఒకరి గుర్తింపును (ప్రత్యభిజ్ఞా) నొక్కిచెప్పే అధునాతన ద్వంద్వ తత్వాన్ని అభివృద్ధి చేసింది. ఈ మేధోపరంగా కఠినమైన సంప్రదాయం ఉత్తర భారతదేశంలో తాత్విక ఉపన్యాసం మరియు తాంత్రిక అభ్యాసం రెండింటినీ ప్రభావితం చేసింది.

దక్షిణ భారత సంప్రదాయాలు

తమిళ భక్తి ఉద్యమాలు మరియు తాత్విక పాఠశాలల ద్వారా దక్షిణ భారతదేశం మోక్షానికి విలక్షణమైన విధానాలను అభివృద్ధి చేసింది. 6వ-9వ శతాబ్దాలకు చెందిన నాయనర్లు (శైవ కవి-సాధువులు) మరియు అల్వర్లు (వైష్ణవ కవి-సాధువులు) అధునాతన వేదాంతశాస్త్రాన్ని భావోద్వేగపరంగా అందుబాటులో ఉంచే స్థానిక కవిత్వాన్ని రచించారు.

వైకుంఠంలో మోక్షాన్ని శాశ్వతమైన సేవగా భావించి, విష్ణువు పట్ల ఉద్వేగభరితమైన భక్తిని ఆల్వర్లు పాడారు. వారి కవిత్వం తరువాతి శ్రీ వైష్ణవ వేదాంతశాస్త్రం, ముఖ్యంగా రామానుజుడి విశిష్టాద్వైత వేదాంతాన్ని ప్రభావితం చేసింది. ప్రాపట్టి (లొంగుబాటు) భావన కేంద్రంగా మారింది-విముక్తి సాధనంగా దేవునికి పూర్తి స్వీయ-సమర్పణ.

తమిళనాడులో శైవ సిద్ధాంతం క్రమంగా శుద్దీకరణ అనే విలక్షణమైన తత్వాన్ని అభివృద్ధి చేసింది, ఇది శివునితో ఐక్యతకు దారితీసింది. ఈ సంప్రదాయం భక్తి మరియు జ్ఞానంతో పాటు గురు మార్గదర్శకత్వం మరియు ఆచార సాధన యొక్క అవసరాన్ని నొక్కి చెప్పింది.

దక్షిణ భారత ఆలయ సంస్కృతి మోక్ష బోధనలు రోజువారీ ఆరాధన, పండుగ వేడుకలు మరియు కళాత్మక వ్యక్తీకరణలో విలీనం చేయబడిన సందర్భాలను సృష్టించింది. ఆలయ వాస్తుశిల్పం విశ్వోద్భవ మరియు సోటెరియోలాజికల్ ప్రతీకవాదాన్ని కలిగి ఉంది, లోపలి గర్భగుడి విముక్తి పొందిన రాష్ట్రాన్ని సూచిస్తుంది.

తూర్పు మరియు పశ్చిమ సంప్రదాయాలు

చైతన్య మహాప్రభు (1486-1534) ద్వారా ప్రభావితమైన బెంగాలీ వైష్ణవ మతం, రాధ మరియు కృష్ణుడి పట్ల పరమానంద భక్తిని నొక్కి చెప్పింది. ఈ సంప్రదాయం అత్యున్నత విముక్తిని విలీనం కాకుండా ప్రేమ-భక్తి (స్వచ్ఛమైన ప్రేమ) గా భావించింది-దైవంతో శాశ్వతంగా ప్రేమపూర్వక సంబంధాన్ని ఆస్వాదించడానికి ప్రత్యేకమైన గుర్తింపును కొనసాగించడం.

తుకారాం, నామ్దేవ్ వంటి కవి-సాధువులు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్న మహారాష్ట్ర భక్తి, కులం లేదా విద్యతో సంబంధం లేకుండా ప్రజలందరికీ విముక్తి కోసం అందుబాటులో ఉండే మార్గాలుగా నామ-స్మరణ (దేవుని పేరును గుర్తుంచుకోవడం), కీర్తన (భక్తి గానం) లను నొక్కి చెప్పింది.

గుజరాత్లో, జైన సంప్రదాయాలు తీవ్ర తపస్సు మరియు అహింసను కేవల మార్గాలుగా నొక్కి చెప్పడంతో అభివృద్ధి చెందాయి. ఈ ప్రాంతంలోని జైన సమాజం నైతిక జీవనం మరియు క్రమంగా ఆధ్యాత్మిక పురోగతిని నొక్కి చెప్పే సాధారణ పద్ధతులతో పాటు అధునాతన తాత్విక సంప్రదాయాలను కొనసాగించింది.

ప్రభావం మరియు వారసత్వం

భారతీయ సమాజం మరియు సంస్కృతిపై ప్రభావం

మోక్ష భావన సహస్రాబ్దాలుగా సామాజిక నిర్మాణాలు, నైతిక వ్యవస్థలు, కళాత్మక వ్యక్తీకరణ మరియు రోజువారీ మతపరమైన అభ్యాసాన్ని ప్రభావితం చేస్తూ భారతీయ నాగరికతను లోతుగా రూపొందించింది. మోక్షం అంతిమ లక్ష్యంగా ఉన్న పురుష చట్రం, వ్యక్తిగత మరియు సామాజిక జీవితానికి టెలిలాజికల్ ధోరణిని అందించింది.

మోక్షాన్ని అనుసరించడంలో సన్యాస (త్యాగం) యొక్క ఆదర్శం ప్రాపంచిక జీవితం నుండి వైదొలిగిన వారికి గౌరవప్రదమైన సామాజిక పాత్రను సృష్టించింది. భారతీయ చరిత్ర అంతటా, త్యాగులు వారి జన్మ స్థితితో సంబంధం లేకుండా గౌరవాన్ని ఆజ్ఞాపించారు, సామాజిక చలనశీలతకు మరియు సంప్రదాయ శ్రేణుల విమర్శలకు చోటు కల్పించారు. శంకరాచార్యుల వంటి గొప్ప తత్వవేత్త-ఋషులు తరచుగా బ్రాహ్మణ నేపథ్యాల నుండి వచ్చారు, కానీ అప్పుడప్పుడు ఇతర కులాల నుండి వచ్చారు, మరియు వారి అధికారం పుట్టుకంటే ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారం నుండి ఉద్భవించింది.

మోక్ష భావనలు ప్రాపంచిక హోదాను మరియు భౌతిక విజయాన్ని సాపేక్షపరచడం ద్వారా సామాజిక నైతికతను ప్రభావితం చేశాయి. సంపద మరియు అధికారం సరైన పరిమితుల్లో చట్టబద్ధమైన సాధనలుగా గుర్తించబడినప్పటికీ, అంతిమ విలువిమోచనలో ఉంది. ఇది పూర్తిగా భౌతిక విలువలను విమర్శించడానికి మరియు ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి ప్రాధాన్యత ఇవ్వడానికి సాంస్కృతిక స్థలాన్ని సృష్టించింది.

ఈ భావన కొన్ని సామాజిక సంప్రదాయవాదాలను, ముఖ్యంగా కుల విధులను ఆధ్యాత్మిక పురోగతికి అనుసంధానించే వర్ణ-ఆశ్రమ-ధర్మ వ్యవస్థను కూడా బలోపేతం చేసింది. భక్తి ఉద్యమాలు అటువంటి పరిమితులను సవాలు చేసినప్పటికీ, పుట్టుక, లింగం లేదా సామాజిక హోదాతో సంబంధం లేకుండా అందరికీ దైవిక దయ మరియు విముక్తి అందుబాటులో ఉన్నాయని నొక్కి చెబుతూ, ఉన్నత కుల పురుషులు మోక్షాన్ని మరింత సులభంగా సాధించగలరని శాస్త్రీయ గ్రంథాలు కొన్నిసార్లు సూచించాయి.

కళలు మరియు సాహిత్యంపై ప్రభావం

రెండు సహస్రాబ్దాలకు పైగా భారతీయ సాహిత్యం, తత్వశాస్త్రం మరియు కళలలో మోక్షం ప్రధాన ఇతివృత్తంగా ఉంది. సంస్కృతాత్విక గ్రంథాలు-ఉపనిషత్తులు, బ్రహ్మ సూత్రాలు, భగవద్గీత మరియు శంకరాచార్యులు, రామానుజులు, మాధవులు మరియు ఇతరుల వ్యాఖ్యానాలు-ప్రపంచవ్యాప్తంగా అధ్యయనం చేయబడుతున్న అధునాతన సోటెరియోలాజికల్ సాహిత్యాన్ని సృష్టించాయి.

భారతీయ భాషలలో భక్తి కవిత్వం ఉద్వేగభరితమైన, తరచుగా శృంగారభరిత చిత్రాల ద్వారా విముక్తిని అన్వేషించింది. జయదేవ రచించిన గీత గోవింద, తమిళ నాయనర్లచే తేవరం శ్లోకాలు, అల్వర్ల రచనలు, తరువాత మీరాబాయి, తుకారాం, కబీర్ల రచనలు విముక్తి బోధనలను తెలియజేయడానికి స్థానిక భాషలను, అందుబాటులో ఉండే రూపకాలను ఉపయోగించాయి.

శాస్త్రీయ భారతీయ నాటకాలు, ముఖ్యంగా కాళిదాసు రచనలు, వినోదాత్మక కథనాల్లో మోక్ష ఇతివృత్తాలను చేర్చాయి. కథకళి, భరతనాట్యం మరియు ఇతర శాస్త్రీయ నృత్య రూపాలు విమోచనతో సహా ఆధ్యాత్మిక భావనలను వ్యక్తీకరించడానికి అధునాతన పదజాలాలను అభివృద్ధి చేశాయి.

ఆలయ వాస్తుశిల్పం కేంద్ర అభయారణ్యంకు దారితీసే ప్రదక్షిణ మార్గాల ద్వారా మోక్ష చిహ్నాన్ని కలిగి ఉంది, ఆధ్యాత్మిక అధిరోహణను ప్రతిబింబించే అలంకరణ యొక్క ప్రగతిశీల దశలు మరియు విశ్వ క్రమం మరియు విముక్తి వైపు వ్యక్తి యొక్క ప్రయాణం రెండింటినీ సూచించే మొత్తం రూపకల్పన.

దృశ్య కళలు విముక్తి పొందిన జీవులను చిత్రీకరించాయి-ధ్యానంలో బుద్ధుడు నిర్వాణను సాధించడం, శివుడు దక్షిణామూర్తిగా విముక్తిని బోధించడం, జైన తీర్థంకరులు కేవలను సాధించడం-అభ్యాసకులను ప్రేరేపించే శక్తివంతమైన చిత్రాలను సృష్టించడం మరియు ప్రాప్యత చేయగల దృశ్య మాధ్యమం ద్వారా అధునాతన తత్వాన్ని తెలియజేయడం.

ప్రపంచ ప్రభావం

మోక్ష భావన ప్రపంచ తాత్విక మరియు మతపరమైన చర్చలను ప్రభావితం చేసింది, ముఖ్యంగా 19వ శతాబ్దం నుండి భారతీయ తత్వశాస్త్రం పశ్చిమ దేశాలలో మరింత విస్తృతంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. రాల్ఫ్ వాల్డో ఎమెర్సన్ మరియు హెన్రీ డేవిడ్ తోరేయు వంటి అతీంద్రియ ఆలోచనాపరులు ఉపనిషత్తు భావనల నుండి ప్రేరణ పొందారు మరియు భగవద్గీత యొక్క నిర్లిప్త చర్యొక్క బోధన నుండి ప్రేరణ పొందారు.

1875లో స్థాపించబడిన థియోసాఫికల్ సొసైటీ, పాశ్చాత్య ప్రేక్షకులలో మోక్ష భావనలతో సహా భారతీయ నిగూఢ సంప్రదాయాలను ప్రాచుర్యంలోకి తెచ్చింది, అయితే తరచుగా హిందూ, బౌద్ధ మరియు పాశ్చాత్య క్షుద్ర ఆలోచనలను మిళితం చేసే సమన్వయ వివరణలతో. విద్యావేత్తలు థియోసఫీ యొక్క వివరణలను విమర్శించగా, ఈ ఉద్యమం చాలా మంది పాశ్చాత్యులను భారతీయ ఆధ్యాత్మికతకు పరిచయం చేసింది.

1893లో చికాగోలో జరిగిన ప్రపంచ మతాల పార్లమెంటులో స్వామి వివేకానంద ప్రసంగాలు మరియు తదుపరి ఉపన్యాస పర్యటనలు పాశ్చాత్య ప్రేక్షకులకు వేదాంత మోక్ష భావనలను అన్యదేశ ఆధ్యాత్మికత కంటే హేతుబద్ధమైన, సార్వత్రిక ఆధ్యాత్మికతగా సమర్పించాయి. ఆచరణాత్మక వేదాంతానికి ఆయన ఇచ్చిన ప్రాధాన్యత ధ్యానం, యోగా మరియు భారతీయ తత్వశాస్త్రంపై పాశ్చాత్య ఆసక్తిని ప్రభావితం చేసింది.

20వ శతాబ్దం బహుళ మార్గాల ద్వారా మోక్ష సంప్రదాయాలతో పాశ్చాత్య సంబంధాలు పెరగడాన్ని చూసిందిః విద్యా ఓరియంటల్ అధ్యయనాలు, హిప్పీ ఉద్యమం భారతీయ ఆధ్యాత్మికతను ఆలింగనం చేసుకోవడం, యోగా మరియు ధ్యానం యొక్క ప్రపంచ వ్యాప్తి మరియు భారతీయ ఉపాధ్యాయులను మరియు అభ్యాసకులను పాశ్చాత్య దేశాలకు తీసుకువచ్చే వలసలు.

సమకాలీన స్పృహ అధ్యయనాలు, ధ్యానం యొక్క న్యూరోసైన్స్ మరియు ఆధ్యాత్మిక అనుభవం యొక్క మనస్తత్వశాస్త్రం మోక్ష సంప్రదాయాలతో నిమగ్నమై, సంబంధిత పద్ధతులను శాస్త్రీయంగా పరిశోధిస్తూ, విముక్తి సంప్రదాయాలలో వివరించిన అనుభవాలకు తగ్గించే శాస్త్రీయ వివరణలు తగినంతగా కారణమవుతాయా అని తెలుసుకుంటాయి.

మైండ్ఫుల్నెస్-బేస్డ్ స్ట్రెస్ రిడక్షన్ (ఎంబీఎస్ఆర్) మరియు ఇలాంటి చికిత్సా అనువర్తనాలు వాస్తవానికి నిర్వాణ-కోరికోసం అభివృద్ధి చేయబడిన బౌద్ధ్యాన పద్ధతులను లౌకికపరుస్తాయి, ఇది చికిత్సా లక్ష్యాలు ప్రాథమికంగా విముక్తి లక్ష్యాలకు భిన్నంగా ఉన్నాయా లేదా అదే ప్రయాణం యొక్క ప్రాథమిక దశలను సూచిస్తున్నాయా అనే ప్రశ్నలను లేవనెత్తుతుంది.

సవాళ్లు మరియు సమకాలీన చర్చలు

తాత్విక చర్చలు

మోక్షం గురించి ప్రాథమిక తాత్విక ప్రశ్నలు పండితులు మరియు అభ్యాసకుల మధ్య చర్చనీయాంశంగా ఉన్నాయి. మోక్షం నిజమైన అధిభౌతిక స్థితి లేదా మానసిక/అనుభవాత్మక పరివర్తన? వేర్వేరు పాఠశాలల మోక్ష భావనలు (అద్వైత యొక్క ద్వంద్వ సాక్షాత్కారం వర్సెస్ ద్వైత యొక్క శాశ్వతమైన భక్తి) ఒకే వాస్తవికతను భిన్నంగా వివరిస్తాయా, లేదా అవి నిజంగా విభిన్న లక్ష్యాలా?

ఆధ్యాత్మిక అనుభవం మరియు విముక్తి వాదనల మధ్య సంబంధం జ్ఞానశాస్త్రపరమైన సవాళ్లను అందిస్తుంది. ఎవరైనా మోక్షాన్ని సాధించినట్లు లేదా ద్వంద్వ స్పృహను అనుభవిస్తున్నట్లు నివేదించినప్పుడు, అటువంటి వాదనలను ఎలా ధృవీకరించవచ్చు? ప్రామాణికమైన విముక్తి మరియు మానసిక స్థితుల మధ్య నిజమైన తేడాలు ఉన్నాయా, అవి ఆత్మాశ్రయంగా అంతిమంగా అనిపించవచ్చు, కానీ సంసారంలోనే ఉంటాయి?

మోక్ష భావనలకు పునర్జన్మ మరియు కర్మను అంగీకరించాల్సిన అవసరం ఉందా అని ఆధునిక తత్వవేత్తలు చర్చిస్తున్నారు-ఈ సిద్ధాంతాలను చాలా మంది సమకాలీన ప్రజలు అంగీకరించడం కష్టం. మోక్షాన్ని అధిభౌతిక కట్టుబాట్లు లేకుండా మానసిక బాధల నుండి విముక్తిగా తిరిగి అర్థం చేసుకోగలమా, లేదా అటువంటి పునర్వ్యవస్థీకరణ ప్రాథమికంగా భావనను మారుస్తుందా?

నైతికత మరియు విముక్తి మధ్య సంబంధం చర్చను సృష్టిస్తుంది. నైతిక చర్యలు మోక్షానికి నేరుగా దోహదం చేస్తాయా, లేదా సరైన జ్ఞానాన్ని పొందిన తర్వాత ప్రవర్తనతో సంబంధం లేకుండా విముక్తి ప్రాథమికంగా అనైతికంగా సాధించగలదా? జీవన్ముక్త సంప్రదాయ నైతికతను అధిగమిస్తుందని, నైతిక సాపేక్షవాదం గురించి ఆందోళనలను పెంచుతుందని శాస్త్రీయ గ్రంథాలు కొన్నిసార్లు సూచిస్తున్నాయి.

సామాజిక మరియు లింగ సమస్యలు

చారిత్రాత్మకంగా, మోక్ష బోధనలు మరియు అభ్యాసాలకు ప్రాప్యత తరచుగా కులం మరియు లింగం ద్వారా పరిమితం చేయబడింది. ప్రాచీన గ్రంథాలు కొన్నిసార్లు మహిళలు మరియు శూద్రులు వేద అధ్యయనం కంటే భక్తి ద్వారా విముక్తి పొందాలని లేదా మోక్షాన్ని సాధించడానికి మొదట ఉన్నత కుల పురుషులుగా పునర్జన్మ పొందాలని సూచించాయి.

భక్తి ఉద్యమాలు అటువంటి ఆంక్షలను సవాలు చేశాయి, దైవిక దయ మరియు విముక్తి అందరికీ అందుబాటులో ఉన్నాయని నొక్కి చెప్పాయి. అండల్, మీరాబాయి, అక్క మహాదేవి వంటి మహిళా భక్తి సాధువులు మహిళలు అత్యున్నత ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాన్ని సాధించగలరని నిరూపించారు. అయితే, సామాజిక అడ్డంకులు కొనసాగాయి, మహిళల మతపరమైన అధికారం వివాదాస్పదంగా ఉండిపోయింది.

సమకాలీన స్త్రీవాద పండితులు మరియు అభ్యాసకులు మోక్ష సంప్రదాయాలలో పితృస్వామ్య అంశాలను విమర్శిస్తూ, స్త్రీ స్వరాలను పునరుద్ధరిస్తూ, ఆధ్యాత్మిక విముక్తి తో పాటు సామాజిక అణచివేత నుండి విముక్తిని నొక్కి చెప్పే వివరణలను అభివృద్ధి చేస్తారు. ప్రామాణికమైన మోక్షంలో కులం, లింగం మరియు ఆర్థిక అణచివేత నుండి విముక్తి ఉండాలి అని కొందరు వాదిస్తారు-ఆధ్యాత్మిక మరియు సామాజిక విముక్తి విడదీయరానివి.

1956లో బి. ఆర్. అంబేద్కర్ సామూహిక మతమార్పిడి ద్వారా ప్రారంభమైన దళిత బౌద్ధ ఉద్యమాలు, బౌద్ధ నిర్వాణ కోరికను కుల అణచివేత నుండి విముక్తి పొందడంతో స్పష్టంగా అనుసంధానించాయి. ఇది విముక్తిని సంసారం నుండి వ్యక్తిగత తప్పించుకునేలా కాకుండా నిర్మాణాత్మక అన్యాయం నుండి సామూహిక విముక్తిగా పునర్నిర్మిస్తుంది.

లౌకికవాదం మరియు వాణిజ్యీకరణ

ప్రపంచ యోగా మరియు ధ్యాన పరిశ్రమ తరచుగా అభ్యాసాలను వాటి సోటెరియోలాజికల్ సందర్భాల నుండి విడదీస్తుంది. యోగా ప్రధానంగా ఆరోగ్యంగా మారినప్పుడు మరియు ధ్యానం ఒత్తిడి-నిర్వహణగా మారినప్పుడు, లక్ష్యం మోక్షం నుండి ఆరోగ్యం మరియు ఉత్పాదకతకు మారుతుంది. ఇటువంటి లౌకికవాదం ప్రాచీన జ్ఞానాన్ని అందుబాటులో ఉంచుతుందా లేదా అర్థ ఆచరణలను తొలగించే సాంస్కృతికేటాయింపును కలిగి ఉందా అని విమర్శకులు చర్చిస్తున్నారు.

ఆధ్యాత్మికత యొక్క సరుకు రవాణా-ఖరీదైన తిరోగమనాలు, ఉపాధ్యాయ ధృవపత్రాలు, బ్రాండ్ ధ్యాన అనువర్తనాలు-విముక్తి సంప్రదాయాలు పెట్టుబడిదారీ సందర్భాలలో ప్రామాణికతను కొనసాగించగలవా అనే ప్రశ్నలను లేవనెత్తుతుంది. వినియోగదారుల ఉత్పత్తుల ద్వారా మోక్షాన్ని అనుసరించవచ్చా, లేదా అటువంటి ఫ్రేమింగ్ ప్రాథమికంగా అనుబంధం లేని బోధనకు విరుద్ధంగా ఉందా?

కొంతమంది సమకాలీన ఉపాధ్యాయులు ఆధునిక లౌకిక ప్రేక్షకుల కోసం మోక్ష భావనలను స్వీకరించడం సంప్రదాయాలను సంబంధితంగా మార్చడం ద్వారా వాటిని ఉపయోగపడుతుందని వాదించారు, అయితే సంప్రదాయవాదులు అభ్యాసాలను వారి తాత్విక మరియు నైతిక చట్రాల నుండి వేరు చేసినప్పుడు అవసరమైన అంశాలు కోల్పోతాయని ఆందోళన చెందుతున్నారు.

శాస్త్రీయ మరియు తాత్విక భౌతికవాదం

ఆధునిక శాస్త్రీయ భౌతికవాదం మోక్ష భావనలకు సవాళ్లను అందిస్తుంది, ఇది స్పృహ మరణానికి మించి కొనసాగుతుందని, పునర్జన్మ సంభవిస్తుందని మరియు అవగాహన యొక్క అతీంద్రియ స్థితులు సాధ్యమని భావిస్తుంది. న్యూరోసైన్స్ పరిశోధన ధ్యానం యొక్క ప్రభావాల గురించి కొన్ని సాంప్రదాయ వాదనలను ధృవీకరిస్తుండగా, భౌతికవాద తత్వశాస్త్రం స్పృహ మెదడు ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడిందని మరియు శారీరక మరణాన్ని తట్టుకోలేరని సూచిస్తుంది.

కొంతమంది అభ్యాసకులు మరియు పండితులు మోక్ష సంప్రదాయాలను శాస్త్రీయ ప్రపంచ దృక్పథాలతో పునరుద్దరించడానికి ప్రయత్నిస్తారు, విముక్తిని మానసికంగా తిరిగి అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా-సాహిత్యపరమైన పునర్జన్మ నుండి తప్పించుకోవడం కంటే పరిమిత నమ్మకాలు మరియు మానసికండిషనింగ్ నుండి స్వేచ్ఛగా. ప్రామాణికమైన అవగాహనకు సాంప్రదాయ బోధనల అధిభౌతిక కట్టుబాట్లను అంగీకరించడం అవసరమని ఇతరులు అభిప్రాయపడుతున్నారు.

ఆధ్యాత్మిక సత్యాన్ని నొక్కిచెప్పే మత సంప్రదాయాలు మరియు అనుభావిక ధృవీకరణను నొక్కిచెప్పే లౌకిక ఆధునికత మధ్య విస్తృత ఉద్రిక్తతలను ఈ చర్చ ప్రతిబింబిస్తుంది. మోక్ష సంప్రదాయాలు సమకాలీన జ్ఞానశాస్త్రానికి అనుగుణంగా తమ పరివర్తన శక్తిని కొనసాగించగలవా అనేది బహిరంగ ప్రశ్నగా మిగిలిపోయింది.

తీర్మానం

మోక్షం మానవత్వం యొక్క అత్యంత లోతైన మరియు శాశ్వతమైన ఆధ్యాత్మిక ఆకాంక్షలలో ఒకదానిని సూచిస్తుంది-బాధ, పరిమితి మరియు తప్పనిసరి ఉనికి నుండి అంతిమ విముక్తి యొక్క అవకాశం. రెండు సహస్రాబ్దాలకు పైగా, ఈ భావన భారతీయ తాత్విక విచారణ, మతపరమైన అభ్యాసం, కళాత్మక వ్యక్తీకరణ మరియు సామాజిక పరివర్తనను ప్రేరేపించింది. విముక్తిని అత్యున్నత లక్ష్యంగా మొదట క్రమపద్ధతిలో వ్యక్తీకరించిన ఉపనిషత్తు సాధువుల నుండి ప్రాచీన జ్ఞానాన్ని ఆధునిక జీవితంతో అనుసంధానించే సమకాలీన అభ్యాసకుల వరకు, సాధారణ నియత ఉనికిని అధిగమించే అవకాశానికి ప్రధాన కట్టుబాట్లను కొనసాగిస్తూ మోక్ష సంప్రదాయాలు అభివృద్ధి చెందాయి.

హిందూ, బౌద్ధ, జైన మరియు సిక్కు సంప్రదాయాలలో మోక్ష వివరణల యొక్క విశేషమైన వైవిధ్యం భావన యొక్క సంక్లిష్టతకు మరియు భారతీయ నాగరికత యొక్క తాత్విక అధునాతనతకు సాక్ష్యంగా ఉంది. ద్వంద్వ సాక్షాత్కారం, శాశ్వతమైన భక్తి సంబంధం, పూర్తి కర్మ శుద్దీకరణ లేదా దైవిక సమక్షంలో శోషణ అని అర్థం చేసుకున్నా, మోక్షం సార్వత్రిక మానవ ఆందోళనలను పరిష్కరిస్తుందిః బాధ యొక్క స్వభావం ఏమిటి? అసలు నేను ఎవరు? నేను శాశ్వత శాంతిని, నెరవేర్పును సాధించగలనా?

విముక్తి యొక్క బహుళ మార్గాలు-జ్ఞానం, భక్తి, చర్య, ధ్యానం-అంతిమ సత్యం సంభావిత చట్రాలను అధిగమిస్తుందనే రహస్యాన్ని గౌరవిస్తూ, వేర్వేరు విధానాలు వేర్వేరు స్వభావాలకు సరిపోయే ఆచరణాత్మక జ్ఞానాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి. ఈ బహుళత్వం మోక్ష సంప్రదాయాలు మారుతున్న చారిత్రక పరిస్థితులలో శక్తివంతంగా ఉండటానికి వీలు కల్పించింది, పురాతన మూలాలతో కొనసాగింపును కొనసాగిస్తూనే.

సమకాలీన ప్రపంచంలో, మోక్ష భావనలు సవాళ్లు మరియు అవకాశాలు రెండింటినీ ఎదుర్కొంటాయి. శాస్త్రీయ భౌతికవాదం అధిభౌతిక ఊహలను ప్రశ్నిస్తుంది, ప్రపంచీకరణ అపూర్వమైన మిశ్రమ-సాంస్కృతిక మార్పిడిని అనుమతిస్తుంది, మరియు లౌకిక అనుసరణ అర్థాన్ని బలహీనపరిచే ప్రమాదంతో అభ్యాసాలను అందుబాటులో ఉంచుతుంది. అయినప్పటికీ విముక్తి కోరుకునేలా ప్రేరేపించే ప్రాథమిక మానవ అనుభవాలు-బాధ, అస్తిత్వపరమైన ఆందోళన, అర్థం మరియు అధిగమనం కోసం వాంఛ-స్థిరంగా ఉంటాయి. ఆధునిక న్యూరోసైన్స్, మనస్తత్వశాస్త్రం మరియు స్పృహ అధ్యయనాలు ధ్యాన సంప్రదాయాలతో ఎక్కువగా నిమగ్నమై, సమకాలీన అవగాహనతో పురాతన జ్ఞానం యొక్క సంభావ్య ఏకీకరణను సూచిస్తున్నాయి.

మోక్షం చివరికి ప్రతి వ్యక్తిని నేరుగా దర్యాప్తు చేయమని ఆహ్వానిస్తుందిః బాధను అంతం చేయవచ్చా? విముక్తి సాధ్యమేనా? నా నిజమైన స్వభావం ఏమిటి? ఈ ప్రశ్నలు విద్యాపరమైన విశ్లేషణ మరియు సాంస్కృతిక సందర్భాన్ని అధిగమించి, కేవలం అధ్యయనం చేయకుండా జీవించాల్సిన పరివర్తన వైపు చూపుతాయి. ఎవరైనా సాంప్రదాయ విశ్వోద్భవ శాస్త్రాన్ని అంగీకరించినా లేదా ఆధునిక సందర్భాలకు మోక్షాన్ని పునర్నిర్వచించినా, ఈ భావన సంప్రదాయ పరిమితులకు మించి మానవ సామర్థ్యాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుని అందిస్తూనే ఉంది-శతాబ్దాలు మరియు సంస్కృతులలో బలవంతపు స్వేచ్ఛ, జ్ఞానం మరియు శాంతి యొక్క అవకాశం.