मोक्षः भारतीय दर्शन में परम मुक्ति

मोक्ष (संस्कृतः मोक्ष, मोक्ष), जिसे मुक्ति के रूप में भी जाना जाता है, भारतीय दार्शनिक और धार्मिक विचारों में सबसे गहरी और स्थायी अवधारणाओं में से एक का प्रतिनिधित्व करता है। शाब्दिक अर्थ "मुक्ति" या "मुक्ति", मोक्ष संसार से मुक्ति का प्रतीक है-जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म का अंतहीन चक्र जो सांसारिक अस्तित्व की विशेषता है। हिंदू दर्शन में चौथे और अंतिम पुरुष (मानव जीवन का लक्ष्य) के रूप में, मोक्ष धर्म (धार्मिक ता), अर्थ (समृद्धि) और काम (इच्छा) के सांसारिक अनुसरणों से परे है, जो पूर्ण स्वतंत्रता, आनंद और आत्म-प्राप्ति की स्थिति की ओर इशारा करता है। इस अवधारणा ने दो सहस्राब्दियों से अधिक समय से भारतीय आध्यात्मिकता को आकार दिया है और दुनिया भर में समकालीन धार्मिक अभ्यास, दार्शनिक जांच और चिंतनशील परंपराओं को प्रभावित करना जारी रखा है।

मोक्ष की खोज मानव अस्तित्व के बारे में बुनियादी प्रश्नों को संबोधित करती हैः पीड़ा की प्रकृति क्या है? हमारी वास्तविक पहचान क्या है? क्या हम नश्वर अस्तित्व की सीमाओं को पार कर सकते हैं? विभिन्न भारतीय दार्शनिक विद्यालयों और धार्मिक परंपराओं ने इन प्रश्नों के विविध और कभी-कभी विरोधाभासी उत्तर विकसित किए हैं, जिससे गैर-द्वैतवादी अद्वैत वेदांत से लेकर बौद्ध निर्वाण से लेकर जैन केवल तक भक्ति परंपराओं तक के सोटेरियोलॉजिकल विचारों की एक समृद्ध चित्रकारी बनी है। इन भिन्नताओं के बावजूद, अंतर्निहित विश्वासुसंगत रहता हैः मनुष्यों में पीड़ा से अंतिम ुक्ति प्राप्त करने और अपनी सर्वोच्च आध्यात्मिक्षमता का एहसास करने की क्षमता होती है।

व्युत्पत्ति और अर्थ

भाषाई जड़ें

"मोक्ष" शब्द संस्कृत मूल "म्यूक" या "मोक्ष" से निकला है, जिसका अर्थ है "मुक्त करना", "जाने देना" या "मुक्त करना"। यह व्युत्पत्ति संबंधी नींव अवधारणा के सार को पकड़ती है-मुक्ति यह शब्द पूरे संस्कृत साहित्य में विभिन्न व्याकरणिक रूपों में दिखाई देता हैः मोक्ष (मुक्ति), मोक्ष (मुक्ति), और मोक्ष (मुक्ति का कार्य)। "मुक्ति" पर्यायवाची शब्द एक ही मूल से आता है और इसका उपयोग एक दूसरे के स्थान पर किया जाता है, हालांकि मुक्ति कभी-कभी विशिष्ट दार्शनिक संदर्भों में थोड़ा अलग अर्थ रखती है।

अपने सबसे शाब्दिक अर्थ में, मोक्ष बाधाओं से मुक्ति का प्रतीक है, लेकिन प्राचीन ग्रंथ इस शब्द को तेजी से परिष्कृत दार्शनिक अर्थों के साथ नियोजित करते हैं। 800-200 ईसा पूर्व के बीच रचित हिंदू दर्शन के लिए मूलभूत ग्रंथ उपनिषदों ने मोक्ष को किसी की वास्तविक प्रकृति के बारे में अज्ञान (अविद्या) से मुक्ति के रूप में विकसित किया। यह अज्ञान, उपनिषदिक शिक्षा के अनुसार, व्यक्तिगत आत्मा (आत्मा) को पुनर्जन्म के चक्र से बांधता है और अंतिम वास्तविकता (ब्रह्म) के साथ इसकी आवश्यक एकता की मान्यता को रोकता है।

अवधारणा में नकारात्मक और सकारात्मक दोनों आयाम होते हैं। नकारात्मक रूप से, मोक्ष समाप्ति का प्रतिनिधित्व करता है-पीड़ा का अंत (दुख), कर्म की समाप्ति और संसार के अनिवार्य चक्र से मुक्ति। सकारात्मक रूप से, यह प्राप्ति का प्रतीक है-पूर्ण सत्य की प्राप्ति, सर्वोच्च आनंद (आनंद) का अनुभव, और पूर्ण शांति की उपलब्धि। यह दोहरी प्रकृति मोक्ष को एक साथ स्वतंत्रता और स्वतंत्रता बनाती है-किसी की प्रामाणिक स्थिति से मुक्ति और मुक्ति।

संबंधित अवधारणाएँ

मोक्ष परस्पर जुड़ी दार्शनिक अवधारणाओं के एक समूह के भीतर मौजूद है जो एक साथ भारतीय सोटेरियोलॉजी की रूपरेखा बनाते हैं। संसार (संसार), जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म का चक्र, उस स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है जिससे मोक्ष मुक्त होता है। कर्म (कर्म), नैतिकार्यकारण का नियम, उस तंत्र की व्याख्या करता है जो संचित कार्यों और उनके परिणामों के माध्यम से संसार को कायम रखता है। माया (माया), जिसे अक्सर "भ्रम" के रूप में अनुवादित किया जाता है, उस शक्ति का वर्णन करता है जो अंतिम वास्तविकता को ढक देती है और सांसारिक रूप से बनाए रखती है

हिंदू दर्शन में मोक्ष को समझने के लिए ** आत्म * (आत्मा), व्यक्तिगत आत्म या आत्मा की अवधारणा केंद्रीय है। विभिन्न विद्यालयों में इस बात पर बहस की जाती है कि क्या मोक्ष में आत्मा की ब्रह्म के साथ एकता की अनुभूति, इसकी प्राचीन शुद्धता में अलगाव, या दिव्य के साथ इसका शाश्वत संबंध शामिल है। ब्रह्म (ब्रह्म), अंतिम वास्तविकता या निरपेक्ष, या तो विलय के लक्ष्य (गैर-द्वैतवादी स्कूलों में) या भक्ति के सर्वोच्च उद्देश्य (आस्तिक स्कूलों में) का प्रतिनिधित्व करता है।

पुरुषार्थ ** (पुरुषार्थ), चार जीवन लक्ष्यों का सिद्धांत, नैतिक और व्यावहारिक ढांचा प्रदान करता है जिसके भीतर मोक्ष संचालित होता है। चार पुरुष-धर्म (धार्मिक ता/कर्तव्य), अर्थ (समृद्धि/धन), काम (आनंद/इच्छा), और मोक्ष (मुक्ति)-वैध मानव कार्यों के पूर्ण वर्णक्रम का प्रतिनिधित्व करते हैं। जबकि पहले तीन सांसारिक जीवन को नियंत्रित करते हैं, मोक्ष उन्हें पार करता है, भौतिक और सामाजिक अस्तित्व से परे अंतिम पूर्ति प्रदान करता है।

ऐतिहासिक विकास

वैदिक मूल (1500-800 ईसा पूर्व)

प्रारंभिक वैदिक ग्रंथ, ऋग्वेद और अन्य संहिताएँ (भजनों का संग्रह) जो 1500-1000 ईसा पूर्व के बीच रचित हैं, स्पष्ट रूप से मोक्ष का उल्लेख एक सोटेरियोलॉजिकल अवधारणा के रूप में नहीं करते हैं। प्रारंभिक वैदिक धर्मुख्य रूप से रीति (लौकिक्रम), बलिदान अनुष्ठान (यज्ञ), और कर्तव्यों के उचित प्रदर्शन के माध्यम से सांसारिक और स्वर्गीय लक्ष्यों की प्राप्ति पर केंद्रित था। वैदिक ऋषियों ने अस्तित्व से मुक्ति के बजाय स्वर्ग (स्वर्ग) और लंबे जीवन की मांग की।

हालाँकि, मोक्ष अवधारणा के बीज बाद के वैदिक ग्रंथों में मृत्यु, मृत्यु के बाद के जीवन और अस्तित्व की प्रकृति के बारे में बढ़ती दार्शनिक अटकलों के माध्यम से दिखाई देते हैं। ऋग्वेद में भजन कभी-कभी अस्तित्व के चक्र और अमरता (अमृत) की आकांक्षाओं के साथ थकान व्यक्त करते हैं। ब्राह्मणों (अनुष्ठान ग्रंथ, लगभग 900-700 ईसा पूर्व) ने मरणोपरांत जीवन के बारे में अधिक विस्तृत सिद्धांत विकसित किए, जिसमें पुनर्मृत्यु (बार-बार मृत्यु) की अवधारणा भी शामिल थी, जो बाद में पुनर्जन्म के सिद्धांत में विकसित हुई।

वैदिक अनुष्ठानवाद से उपनिषदिक दर्शन में परिवर्तन ने भारतीय धार्मिक विचार में एक क्रांतिकारी बदलाव को चिह्नित किया। व्यक्ति के अंतिम भाग्य, स्वयं की प्रकृति और व्यक्ति और ब्रह्मांड के बीच संबंधों के बारे में प्रश्न परिधि से आध्यात्मिक जांच के केंद्र में चले गए।

उपनिषदिक सूत्रीकरण (800-200 BCE)

उपनिषद, 800-200 ईसा पूर्व के बीच रचित दार्शनिक ग्रंथों ने सर्वोच्च आध्यात्मिक लक्ष्य के रूप में मोक्ष की पहली व्यवस्थित अभिव्यक्ति प्रदान की। ये ग्रंथ, जो वैदिक विचार की पराकाष्ठा का प्रतिनिधित्व करते हैं (जिन्हें अक्सर वेदांत, "वेदों का अंत" कहा जाता है), ने क्रांतिकारी विचारों की शुरुआत की जो सहस्राब्दियों के लिए भारतीय आध्यात्मिकता को आकार देंगे।

बृहदारण्यक उपनिषद और चंदोग्य उपनिषद, प्रारंभिक उपनिषदों में से, स्पष्ट रूप से मोक्ष को पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति के रूप में चर्चा करते हैं। वे आत्म-ब्राह्मण एकता के सिद्धांत का परिचय देते हैं-यह शिक्षा कि व्यक्तिगत आत्म (आत्म) अंततः सार्वभौमिक निरपेक्ष (ब्रह्म) के समान है। "तत त्वम असी" ("वह तू है") और "अहम ब्रह्मास्मि" ("मैं ब्राह्मण हूँ") जैसे प्रसिद्ध महावाक्य इस गैर-द्वैतवादी समझ को समाहित करते हैं।

उपनिषदों ने मोक्ष को ज्ञान (ज्ञान या ज्ञान) के माध्यम से प्राप्त करने योग्य के रूप में प्रस्तुत किया-विशेष रूप से, ब्रह्म के रूप में किसी की वास्तविक प्रकृति का प्रत्यक्ष अनुभवात्मक ज्ञान। यह ज्ञान अविद्या (अज्ञानता) को दूर करता है, जो व्यक्तिगत अलगाव का मूल कारण है और व्यक्तिगत अलगाव की भ्रामक प्रकृति को प्रकट करता है। ग्रंथों ने इस मुक्तिदायी ज्ञान को प्राप्त करने के साधन के रूप में ध्यान, चिंतन और योग अभ्यास के परिष्कृत सिद्धांतों को भी विकसित किया।

कथा उपनिषद में मोक्ष का पता लगाने के लिए यम (मृत्यु) के साथ नचिकेता की मुठभेड़ के शक्तिशाली रूपक का उपयोग किया गया है। युवा नचिकेता सांसारिक वरदानों और स्वर्गीय सुखों को अस्वीकार करता है, इसके बजाय मृत्यु से परे क्या है, इस बारे में ज्ञान का अनुरोध करता है-एक ऐसा विकल्प जो अन्य सभी मानव लक्ष्यों पर मुक्ति की प्राथमिकता का प्रतीक है।

शास्त्रीय प्रणालीकरण (200 ईसा पूर्व-800 ईस्वी)

शास्त्रीय काल ने विशिष्ट दार्शनिक विद्यालयों (दर्शन) के विकास को देखा जो वैदिक अधिकार में निहित रहते हुए मोक्ष की व्यवस्थित व्याख्या प्रदान करते थे। छह रूढ़िवादी (आस्तिक) स्कूलों-न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा और वेदांत-प्रत्येक ने मुक्ति की प्रकृति और इसे प्राप्त करने के साधनों के बारे में अद्वितीय सिद्धांत विकसित किए।

सांख्य दर्शन ने मोक्ष की कल्पना कैवल्य (अलगाव) के रूप में की, जो प्रकृति (पदार्थ/प्रकृति) से पुरुष (चेतना) का पूर्ण अलगाव है। मुक्ति तब होती है जब पुरुष मन और अहंकार सहित भौतिक अस्तित्व से अपने अंतर को महसूस करता है और अपनी शुद्ध, अपरिवर्तनीय जागरूकता का पालन करता है।

पतंजलि के योग सूत्र (लगभग 200 ईस्वी) में व्यवस्थित योग दर्शन ने मोक्ष को अनुशासित अभ्यास (अभ्यास) और अलगाव (वैराग्य) के माध्यम से प्राप्त करने योग्य के रूप में प्रस्तुत किया। आठ अंग वाला मार्ग (अष्टांग योग) नैतिक अनुशासन, शारीरिक मुद्राओं, श्वास नियंत्रण, संवेदी वापसी, एकाग्रता, ध्यान और समाधि (अवशोषण) को मिलाकर एक व्यापक पद्धति प्रदान करता है जिससे मुक्ति मिलती है।

वैदिक अनुष्ठान पर केंद्रित मीमांसा ने शुरू में मोक्ष में कम रुचि दिखाई, लेकिन बाद में ज्ञान के साथ निर्धारित कर्तव्यों के पूर्ण प्रदर्शन के माध्यम से प्राप्त पुनर्जन्म की समाप्ति के रूप में मुक्ति के सिद्धांतों का विकास किया।

मोक्ष के संबंध में सबसे प्रभावशाली दार्शनिक परंपरा, वेदांत ने मौलिक रूप से अलग-अलग व्याख्याओं के साथ कई उप-विद्यालयों का विकास किया। आदि शंकराचार्य (लगभग 788-820 CE) द्वारा व्यवस्थित अद्वैत वेदांत (गैर-द्वैतवाद) ने सिखाया कि मोक्ष आत्मा और ब्राह्मण की पूर्ण गैर-द्वैतता का साक्षात्कार है। बहुलता की दुनिया अंततः अवास्तविक (माया) है, और मुक्ति का अर्थ है खुद को एक, अनंत, शाश्वत ब्रह्म के रूप में पहचानना।

रामानुज (1017-1137 CE) द्वारा विकसित विशिष्टद्वैत वेदांत (योग्य अद्वैतवाद) ने मोक्ष को व्यक्तिगत चेतना बनाए रखते हुए और दिव्य की प्रेमपूर्ण सेवा में संलग्न रहते हुए विष्णु (वैकुंठ) के शाश्वत क्षेत्र को प्राप्त करने के रूप में प्रस्तुत किया। द्वैत वेदांत ** (द्वैतवाद), मध्वाचार्य (1238-1317 CE) द्वारा तैयार किया गया, जिसमें व्यक्तिगत आत्माओं और भगवान के बीच शाश्वत अंतर पर जोर दिया गया, जिसमें मोक्ष अलग पहचान बनाए रखते हुए शाश्वत आनंद में भगवान की उपस्थिति में निवास करता है।

बौद्ध धर्म और जैन धर्म, विषमपरम्परागत (नास्तिका) स्कूल जिन्होंने वैदिक अधिकार को अस्वीकार कर दिया, समानांतर लेकिन विशिष्ट मुक्ति अवधारणाओं को विकसित किया। बौद्ध निर्वाण (विलुप्त होना या उड़ाना) आठ गुना पथ का पालन करने के माध्यम से प्राप्त लालसा, पीड़ा और पुनर्जन्म के चक्र की समाप्ति का प्रतिनिधित्व करता है। हिंदू मोक्ष अवधारणाओं के विपरीत जो अक्सर एक शाश्वत आत्म की पुष्टि करते हैं, बौद्ध धर्म अनाट (स्वयं नहीं) सिखाता है, जिससे निर्वाण आत्मा की मुक्ति नहीं बल्कि आत्मत्व के भ्रम का पूर्ण विलुप्त होना है।

जैन केवल (पूर्ण ज्ञान या सर्वज्ञान) कठोर तपस्या और अहिंसा (अहिंसा) के माध्यम से प्राप्त सभी कर्म पदार्थों से आत्मा की पूर्ण स्वतंत्रता का प्रतिनिधित्व करता है। मुक्त जैन आत्मा सिद्ध शिला पर चढ़ती है, जो मुक्त प्राणियों का निवास्थान है, जो दुनिया से परे सर्वज्ञानी आनंद में मौजूद है।

मध्यकालीन भक्ति एकीकरण (800-1500 सीई)

मध्ययुगीन भक्ति आंदोलन ने जाति, लिंग या शैक्षिक प्राप्ति की परवाह किए बिना सभी के लिए सुलभ मुक्ति के मार्ग के रूप में भक्ति प्रेम (भक्ति) पर जोर देकर मोक्ष के दृष्टिकोण को गहराई से बदल दिया। भारत भर के भक्ति संतों ने स्थानीय भाषा में कविता और गीतों की रचना की, जिन्होंने परिष्कृत धार्मिक अवधारणाओं को आम लोगों के लिए सुलभ बनाया।

शैव परंपराओं, विशेष रूप से कश्मीर शैव धर्म और तमिल शैव सिद्धांत ने अनुग्रह (अनुग्रह) और भक्ति के माध्यम से शिव के साथ मिलन पर केंद्रित मोक्ष सिद्धांतों का विकास किया। तमिलनाडु के नयनार संत (लगभग 6 वीं-9 वीं शताब्दी ईस्वी) शिव के प्रति भावुक भक्ति के माध्यम से मुक्ति के बारे में गाते थे, जो अक्सर पारिवारिक रूपकों का उपयोग करते थे।

तमिलनाडु के अलवरों और बाद में कबीर, मीराबाई और तुलसीदास जैसे उत्तर भारतीय भक्तों सहित वैष्णव परंपराओं ने मोक्ष को विष्णु या उनके अवतारों (कृष्ण, राम) के साथ शाश्वत प्रेमपूर्ण संबंध के रूप में माना। भगवद गीता, हालांकि एक प्रारंभिक पाठ है, इस अवधि के दौरान कई मार्गों-कर्म योग (कार्य का मार्ग), ज्ञान योग (ज्ञान का मार्ग) और भक्ति योग (भक्ति का मार्ग) के एकीकरण के लिए प्रमुखता प्राप्त की।

मध्ययुगीन काल ने तांत्रिक परंपराओं का विकास भी देखा जो मोक्ष को पवित्र अनुष्ठानों, मंत्रों और योग प्रथाओं के माध्यम से प्राप्त करने योग्य के रूप में प्रस्तुत करते हैं जिसमें कुंडलिनी जागृति शामिल है। इन परंपराओं ने अक्सर रूढ़िवादी ब्राह्मणवादी मानदंडों को चुनौती दी और धर्मग्रंथों के अध्ययन पर प्रत्यक्ष अनुभव पर जोर दिया।

आधुनिक पुनर्व्याख्या (1800 ईस्वी-वर्तमान)

औपनिवेशिक मुठभेड़ और आधुनिकता ने मोक्ष की महत्वपूर्ण पुनर्व्याख्या को प्रेरित किया। स्वामी विवेकानंद (1863-1902) जैसे हिंदू सुधारकों ने पश्चिमी दर्शकों के सामने मोक्ष को संकीर्ण रूप से सांप्रदायिक े बजाय तर्कसंगत, अनुभवात्मक और सार्वभौमिके रूप में प्रस्तुत किया। विवेकानंद ने व्यावहारिक वेदांत और मानवता की सक्रिय सेवा के साथ आध्यात्मिक मुक्ति की अनुकूलता पर जोर दिया।

महात्मा गांधी ने निःस्वार्थ सेवा (सेवा) और अहिंसा (अहिंसा) को व्यक्तिगत मुक्ति और सामाजिक परिवर्तन दोनों के मार्ग के रूप में देखते हुए सामाजिक ार्य के अपने दर्शन में मोक्ष को एकीकृत किया। "सर्वोदय" (सभी का कल्याण) की उनकी अवधारणा ने व्यक्तिगत मोक्ष को उत्पीड़न से सामूहिक मुक्ति से जोड़ा।

समकालीन विद्वानों और चिकित्सकों ने मनोवैज्ञानिक, तंत्रिका वैज्ञानिक और चेतना अध्ययन ढांचे के माध्यम से मोक्ष की खोज की है। मोक्ष की खोज से जुड़ी ध्यान प्रथाओं को धर्मनिरपेक्ष बनाया गया है और विश्व स्तर पर व्यापक रूप से अपनाया गया है, जो अक्सर उनके सोटेरियोलॉजिकल संदर्भों से अलग हो जाते हैं। आधुनिक योग, माइंडफुलनेस आंदोलनों और कल्याण संस्कृति ने मोक्ष परंपराओं के पहलुओं को लोकप्रिय बनाया है, जबकि कभी-कभी उनकी दार्शनिक गहराई को कम कर दिया है।

मोक्ष के शैक्षणिक अध्ययन ने परंपराओं में अवधारणा का विश्लेषण करने के लिए तुलनात्मक धार्मिक अध्ययन, घटना विज्ञान और पाठ्य आलोचना को नियोजित किया है। इस बारे में बहस जारी है कि क्या विभिन्न भारतीय मुक्ति अवधारणाएं (मोक्ष, निर्वाण, केवल, मुक्ति) मौलिक रूप से समान अनुभवों का प्रतिनिधित्व करती हैं जिन्हें अलग-अलग या वास्तव में अलग-अलग सोटेरियोलॉजिकल दृष्टिकोण के रूप में वर्णित किया गया है।

प्रमुख सिद्धांत और विशेषताएँ

संसार से मुक्ति

इसके मूल में, मोक्ष संसार से स्थायी मुक्ति का प्रतिनिधित्व करता है-जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म का चक्र जो सशर्त अस्तित्व की विशेषता है। भारतीय दार्शनिक परंपराओं के अनुसार, संसार में फंसे सभी प्राणी अपने कर्म (संचित कार्यों) के आधार पर विभिन्न जीवन रूपों के माध्यम से निरंतर स्थानांतरण का अनुभव करते हैं। इस चक्र को सजा के रूप में नहीं बल्कि कारण और प्रभाव के एक प्राकृतिक नियम के रूप में चित्रित किया गया है जो कई जीवनकाल में संचालित होता है।

संस्कृत शब्द संसार का शाब्दिक अर्थ है "घूमना" या "एक साथ बहना", जो आगमन के बिना निरंतर गति का सुझाव देता है। शास्त्रीय ग्रंथों में संसार को स्वाभाविक रूप से असंतोषजनक (दुख) के रूप में वर्णित किया गया है, जो अस्थिरता, परिवर्तन और पीड़ा के विभिन्न रूपों-शारीरिक दर्द, मानसिक पीड़ा, अस्तित्वगत असंतोष और जो प्यार किया जाता है उससे अलग होने की पीड़ा की विशेषता है। यहाँ तक कि संसार के भीतर स्वर्गीय सुख भी अस्थायी और अंततः असंतोषजनक रहते हैं।

मोक्ष इस चक्र को निश्चित रूप से तोड़ता है। मुक्ति प्राप्त करने पर, व्यक्ति अब अनिवार्य पुनर्जन्म के अधीन नहीं रहता है। कर्म का कारणात्मक तंत्र जो पहले भविष्य के जन्मों को निर्धारित करता था, मुक्त व्यक्ति के लिए काम करना बंद कर देता है। अलग-अलग स्कूल इस समाप्ति का अलग-अलग तरीके से वर्णन करते हैंः कुछ कहते हैं कि कर्म पूरी तरह से समाप्त हो गया है, अन्य कहते हैं कि कर्म प्रभाव पैदा करना जारी रखता है लेकिन अब बांधता नहीं है, और फिर भी अन्य कहते हैं कि सत्य की प्राप्ति सभी संचित कर्मों को आग खाने वाले बीजों की तरह जला देती है।

मोक्ष की स्थायित्व इसे आनंद या उन्नत चेतना की अस्थायी अवस्थाओं से अलग करती है। जबकि ध्यान गहन शांति या रहस्यमय अनुभव पैदा कर सकता है, ये अवस्थाएँ संसार के भीतर रहती हैं यदि वे अंततः फीकी पड़ जाती हैं और अभ्यासकर्ता सामान्य बद्ध अस्तित्व में लौट आता है। सच्चा मोक्ष अपरिवर्तनीय है-एक बार प्राप्त करने के बाद, इसमें वापस नहीं गिरना है

दुख की समाप्ति

मोक्ष दुख (पीड़ा) के सभी रूपों के पूर्ण और स्थायी अंत का प्रतिनिधित्व करता है। उपनिषदों और बाद के दार्शनिक ग्रंथों में कई स्तरों पर पीड़ा का विश्लेषण किया गया हैः शारीरिक दर्द, मनोवैज्ञानिक संकट, अस्तित्वगत चिंता, परिवर्तन और अस्थिरता का दर्द, और सभी बद्ध अनुभवों में निहित सूक्ष्म असंतोष।

बौद्ध परंपरा चार महान सत्यों के सिद्धांत के माध्यम से पीड़ा का सबसे विस्तृत विश्लेषण प्रदान करती हैः पीड़ा मौजूद है, पीड़ा का एक कारण है (लालसा/अज्ञानता), पीड़ा समाप्त हो सकती है, और पीड़ा को समाप्त करने का एक मार्ग है। जबकि हिंदू मोक्ष की अवधारणाएँ बौद्ध निर्वाण से दार्शनिक रूप से भिन्न हैं, वे इस विश्वास को साझा करते हैं कि मुक्ति दुख की पूर्ण समाप्ति लाती है।

विभिन्न स्कूल उस तंत्र की व्याख्या करते हैं जिसके द्वारा मोक्ष विभिन्न ढांचे के माध्यम से पीड़ा को समाप्त करता है। अद्वैत वेदांत सिखाता है कि अस्थायी शरीर-मन परिसर के साथ शाश्वत आत्मा की झूठी पहचान से पीड़ा उत्पन्न होती है। जब किसी को एहसास होता है कि "मैं ब्रह्म हूँ", तो पीड़ा का आधार-एक सीमित, कमजोर व्यक्ति होने की भावना-पूरी तरह से गायब हो जाती है।

आस्तिक स्कूल भगवान से अलगाव को पीड़ा का श्रेय देते हैं और मोक्ष को दिव्य के साथ पुनर्मिलन के रूप में समझाते हैं, जहां आत्मा भगवान की उपस्थिति में पूर्ण आनंद (आनंद) का अनुभव करती है। सांख्य दर्शन पीड़ा को प्रकृति (पदार्थ) के साथ पुरुष (चेतना) के भ्रम से उत्पन्न होने के रूप में वर्णित करता है, और मोक्ष को उनके पूर्ण भेद की प्राप्ति के रूप में वर्णित करता है।

नकारात्मक समाप्ति से परे, मोक्ष की विशेषता सकारात्मक गुण हैंः सत (अस्तित्व/अस्तित्व), चित्त (चेतना/ज्ञान), और आनंद (आनंद)। मुक्त राज्य केवल पीड़ा की अनुपस्थिति नहीं है, बल्कि अनंत आनंद, पूर्ण शांति और पूर्ण पूर्ति की उपस्थिति है। कुछ ग्रंथ इसे ब्रह्मानंद के रूप में वर्णित करते हैं-ब्रह्म का आनंद, जो सभी सांसारिक सुखों से असीम रूप से अधिक है।

आत्म-प्राप्ति और ज्ञान

मोक्ष में केंद्रीय रूप से परम सत्य और किसी की वास्तविक प्रकृति का प्रत्यक्ष, अनुभवात्मक ज्ञान (ज्ञान) शामिल है। यह ज्ञान मौलिक रूप से बौद्धिक समझ या वैचारिक ज्ञान से अलग है। प्रयुक्त संस्कृत शब्द-अपरोक्ष ज्ञान या साक्ष्तकर-मध्यस्थ, अप्रत्यक्ष ज्ञान के बजाय तत्काल, प्रत्यक्ष धारणा को दर्शाता है।

उपनिषद बार-बार इस बात पर जोर देते हैं कि मोक्ष आत्मज्ञान (स्वयं का ज्ञान) के माध्यम से आता है। चंदोग्य उपनिषद की प्रसिद्ध घोषणा "तत त्वम असी" ("आप वह हैं") इस शिक्षा का उदाहरण है-मुक्ति तब होती है जब व्यक्ति ब्रह्म के साथ अपनी पहचान को सीधे महसूस करता है, विश्वास या बौद्धिक स्वीकृति के माध्यम से नहीं बल्कि तत्काल मान्यता के माध्यम से।

यह आत्म-ज्ञान अविद्या (अज्ञानता या अज्ञानता) को दूर करता है, जिसे अज्ञानता के मूल कारण के रूप में पहचाना जाता है, इसका मतलब जानकारी की साधारण कमी नहीं है, बल्कि वास्तविकता के बारे में मौलिक गलतफहमी है। प्राथमिक अज्ञान स्वयं को उसके सच्चे, असीमित स्वभाव को पहचानने के बजाय सीमित शरीर-मन परिसर के रूप में ले रहा है।

विभिन्न दार्शनिक स्कूल इस मुक्तिदायी ज्ञान के लिए अलग-अलग विषय-वस्तु निर्दिष्ट करते हैं। अद्वैत वेदांत गैर-दोहरी वास्तविकता के ज्ञान पर जोर देता है-दुनिया की स्पष्ट बहुलता को अंततः भ्रामक के रूप में पहचानना और खुद को एक, अनंत चेतना के रूप में महसूस करना। विशिष्टद्वैत और द्वैत स्कूल भगवान के साथ किसी के संबंध के ज्ञान पर जोर देते हैं-खुद को परम सत्ता पर शाश्वत रूप से निर्भर और समर्पित के रूप में समझना।

इस ज्ञान के मार्ग में आम तौर पर कई चरण शामिल होते हैंः श्रवण (एक योग्य शिक्षक से शिक्षाओं को सुनना), मनन (प्रतिबिंब और तर्कसंगत विश्लेषण), और निध्यासन (गहरा ध्यान और चिंतन)। केवल बौद्धिक अध्ययन अपर्याप्त साबित होता है; ज्ञान को अभ्यास के माध्यम से आंतरिक रूप दिया जाना चाहिए जब तक कि यह किसी की जीवित वास्तविकता न बन जाए।

कुछ परंपराएँ इस अनुभूति को अचानक होने के रूप में वर्णित करती हैं, जैसे बिजली की एक चमक जो स्थायी रूप से चमकती है। अन्य लोग इसे निरंतर अभ्यास के माध्यम से बढ़ती स्पष्टता के साथ क्रमिक रूप से प्रस्तुत करते हैं। जीवनमुक्त (जीवित रहते हुए मुक्त) की अवधारणा उन व्यक्तियों का वर्णन करती है जिन्होंने मूर्त रूप में रहते हुए भी मोक्ष प्राप्त किया है-वे दुनिया में रहते हैं लेकिन इससे अप्रभावित रहते हैं, उनके कार्यों से कोई कर्म नहीं होता है

कई रास्ते

भारतीय दार्शनिक परंपराएं मोक्ष के लिए कई वैध मार्गों (मार्गों) को पहचानती हैं, जो विभिन्न स्वभाव, क्षमताओं और परिस्थितियों को समायोजित करती हैं। भगवद गीता, एक प्रभावशाली ग्रंथ जो विभिन्न दृष्टिकोणों को व्यवस्थित करता है, तीन प्राथमिक योगों या विषयों का वर्णन करता हैः कर्म योग (कार्य का मार्ग), ज्ञान योग (ज्ञान का मार्ग) और भक्ति योग (भक्ति का मार्ग)।

कर्म योग परिणामों से लगाव के बिना अपने कर्तव्यों को पूरा करने पर जोर देता है। सभी कार्यों को दिव्य को समर्पित करके या बिना किसी स्वार्थी प्रेरणा के उन्हें प्रसाद के रूप में प्रस्तुत करके, अभ्यास करने वाले धीरे-धीरे मन को शुद्ध करते हैं और कर्म को समाप्त कर देते हैं। कुंजी निष्काम कर्म है-विशुद्ध रूप से कर्तव्या सेवा के रूप में किया गया इच्छा रहित कार्य, जो कोई बाध्यकारी कर्म पैदा नहीं करता है और अंततः मुक्ति की ओर ले जाता है।

ज्ञान योग भेदभावपूर्ण ज्ञान और दार्शनिक जांच पर केंद्रित है। शास्त्रों, तर्क और ध्यान के अध्ययन के माध्यम से, अभ्यासकर्ता विवेक (वास्तविक और अवास्तविके बीच भेदभाव) और वैराग्य (सांसारिक वस्तुओं के प्रति उदासीनता) विकसित करते हैं। यह मार्ग परम सत्य की प्रत्यक्ष प्राप्ति में समाप्त होता है, जिसे आमतौर पर अद्वैत वेदांत में गैर-दोहरी जागरूकता के रूप में समझा जाता है।

भक्ति योग भक्ति प्रेम और दिव्य के प्रति समर्पण पर केंद्रित है। पूजा, प्रार्थना, जप और भगवान के साथ भावनात्मक संबंध विकसित करने के माध्यम से, भक्त प्रेम (दिव्य प्रेम) विकसित करते हैं जो अंततः उन्हें प्रिय देवता के साथ जोड़ता है। भक्ति परंपराएँ मुक्ति के लिए आवश्यक भगवान की कृपा (कृपा या प्रसाद) पर जोर देती हैं-केवल मानव प्रयास ही दिव्य सहायता के बिना मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकता है।

पतंजलि के योग सूत्रों में व्यवस्थित राज योग, नैतिक अनुशासन (यम और नियम), शारीरिक अभ्यास (आसन), श्वास नियंत्रण (प्राणायाम), संवेदी वापसी (प्रत्याहार), एकाग्रता (धारणा), ध्यान (ध्यान) और अवशोषण (समाधि) को मिलाकर आठ गुना मार्ग प्रस्तुत करता है। यह एकीकृत दृष्टिकोण शरीर, मन और आत्मा को संबोधित करता है।

तांत्रिक परंपराओं ने अतिरिक्त मार्ग विकसित किए जिनमें अनुष्ठान, मंत्र, कल्पना और सूक्ष्म शरीर अभ्यास शामिल थे जिनका उद्देश्य कुंडलिनी ऊर्जा को जागृत करना और गैर-दोहरी चेतना के प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से मुक्ति प्राप्त करना था।

अनेक मार्गों की मान्यता भारतीय दर्शन के व्यावहारिक बहुलवाद को दर्शाती है-विभिन्न दृष्टिकोण विभिन्न व्यवसायियों के अनुकूल होते हैं, और एक मार्ग की वैधता मुक्ति के उत्पादन में इसकी प्रभावशीलता से निर्धारित होती है। कई शिक्षक इस बात पर जोर देते हैं कि व्यवहार में, अधिकांश आध्यात्मिक साधक एक विशेष रूप से अनुसरण करने के बजाय विभिन्न मार्गों से तत्वों को जोड़ते हैं।

सांसारिक लक्ष्यों से परे अंतिम लक्ष्य

पुरुषार्थ (मानव जीवन के चार लक्ष्य) का सिद्धांत मोक्ष को एक दिव्य लक्ष्य के रूप में स्थापित करता है जो अंततः सांसारिक खोजों को पछाड़ देता है। चार पुरुष-धर्म (धार्मिक जीवन), अर्थ (भौतिक समृद्धि), काम (आनंद और इच्छा), और मोक्ष (मुक्ति)-वैध मानव आकांक्षाओं की पूरी श्रृंखला का प्रतिनिधित्व करते हैं।

पहले तीन पुरुषार्थ सांसारिक जीवन को नियंत्रित करते हैं। धर्म नैतिक ढांचा प्रदान करता है, जो किसी के जीवन के चरण और सामाजिक स्थिति के लिए उपयुक्त कर्तव्यों को निर्धारित करता है। अर्थ का संबंध भौतिक सुरक्षा और समृद्धि से है-अपने और अपने परिवार के रखरखाव के लिए आवश्यक धन, संपत्ति और संसाधनों को प्राप्त करना। कामें कामुक और सौंदर्य सुख शामिल हैं-प्रेम, सौंदर्य, कला और जीवन के उपहारों का आनंद।

शास्त्रीय भारतीय विचार इन सांसारिक लक्ष्यों को अवैध या पापपूर्ण नहीं मानते हैं। अर्थशास्त्र (राज्य कला और अर्थशास्त्र पर) और कामसूत्र (इरोस और सौंदर्यशास्त्र पर) जैसे ग्रंथ उचित धार्मिक सीमाओं के भीतर अर्थ और काम का परिष्कृत उपचार प्रदान करते हैं। गृहस्थ (गृहस्थ) जीवन का चरण विशेष रूप से तीनों सांसारिक पुरूषार्थों की सामंजस्यपूर्ण खोज पर जोर देता है।

हालाँकि, मोक्ष एक अंतिम लक्ष्य के रूप में अलग खड़ा है जो सांसारिक अस्तित्व से परे है। जबकि धर्म, अर्थ और काम संसार के चक्र के भीतर काम करते हैं और अस्थायी संतुष्टि प्रदान करते हैं, मोक्ष स्थायी स्वतंत्रता और पूर्ण पूर्ति प्रदान करता है। बाद के जीवन चरणों में मोक्ष की खोज सर्वोपरि हो जाती है, विशेष रूप से वनप्रस्थ (वनवासी) और संन्यास (त्याग), हालांकि जीवनमुक्ति (जीवित रहते हुए मुक्ति) की अवधारणा किसी भी स्तर पर मोक्ष को आगे बढ़ाने की अनुमति देती है।

पुरूषार्थों के बीच पदानुक्रमित संबंध मानव विकास की एक परिष्कृत समझ को दर्शाता है। युवा लोग स्वाभाविक रूप से काम पर ध्यान केंद्रित करते हैं, गृहस्थ अर्थ और धर्म पर और वृद्ध व्यक्ति मोक्ष पर ध्यान केंद्रित करते हैं। फिर भी मुक्ति के बारे में गंभीर कोई व्यक्ति पहले मोक्ष को प्राथमिकता दे सकता है, और भगवद गीता बताती है कि धर्म का उचित अनुसरण, जब सही समझ और दृष्टिकोण के साथ किया जाता है, तो वह स्वयं ही मोक्ष का मार्ग बन जाता है।

धार्मिक और दार्शनिक व्याख्याएँ

हिंदू दृष्टिकोण

हिंदू धर्में मोक्ष की असाधारण रूप से विविध व्याख्याएँ शामिल हैं, जो एक एकल, एकीकृत धर्म के बजाय संबंधित परंपराओं के परिवार के रूप में इसके चरित्र को दर्शाता है। प्रमुख वेदांतिक स्कूल-अद्वैत, विशिष्टद्वैत और द्वैत-मौलिक रूप से अलग-अलग सोटेरियोलॉजिकल दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं।

शंकराचार्य द्वारा व्यवस्थित अद्वैत वेदांत (अद्वैतवाद) सिखाता है कि मोक्ष यह अहसास है कि आत्मा और ब्रह्म बिल्कुल समान हैं। अलग-अलग आत्माओं सहित दुनिया की स्पष्ट बहुलता माया (भ्रम या रूप) है। मुक्ति का अर्थ है यह स्वीकार करना कि व्यक्ति हमेशा अनंत, शाश्वत, अद्वैत ब्रह्म रहा है-वास्तव में प्राप्त करने या प्राप्त करने के लिए कुछ भी नहीं है क्योंकि किसी की वास्तविक प्रकृति कभी भी बंधी नहीं रही है। प्रसिद्ध शिक्षा "ब्रह्मा सत्यम जगान मिठ्या, जीव ब्रह्मैव ना पराह" ("ब्रह्म वास्तविक है, संसार भ्रामक है, व्यक्तिगत आत्मा ब्रह्म के अलावा और कोई नहीं है") इस दृष्टिकोण को समाहित करती है।

रामानुज द्वारा विकसित विशिष्टद्वैत वेदांत ** (योग्य अद्वैतवाद), अद्वैत के अवैयक्तिक निरपेक्ष की आलोचना करता है और एक व्यक्तिगत भगवान, विशेष रूप से विष्णु के प्रति भक्ति (भक्ति) पर जोर देता है। मोक्ष में आत्मा अपनी व्यक्तिगत पहचान को बनाए रखते हुए वैकुंठ (विष्णु के दिव्य क्षेत्र) में भगवान के साथ शाश्वत प्रेमपूर्ण संबंध में मौजूद रहती है। आत्मा "योग्य गैर-भिन्न" है-परम सत्ता पर निर्भर और उससे अलग रहते हुए भगवान की प्रकृति को साझा करना।

मध्वाचार्य द्वारा तैयार द्वैत वेदांत (द्वैतवाद) व्यक्तिगत आत्माओं और भगवान के बीच पहचान की संभावना को खारिज करता है। मोक्ष का अर्थ है ईश्वर की उपस्थिति में रहना, अनंत आनंद का अनुभव करना, लेकिन शाश्वत अंतर बनाए रखना। भगवान के साथ आत्मा के संबंध की तुलना सेवक और स्वामी, या भक्त और प्रिय के बीच के संबंध से की जाती है-शाश्वत रूप से अंतरंग लेकिन मौलिक रूप से अलग।

शैव परंपराएं मोक्ष को शिव के साथ मिलन के रूप में प्रस्तुत करती हैं, जिसे अक्सर पानी में घुलने वाले नमक के रूपक के माध्यम से वर्णित किया जाता है-अविभाज्य रूप से एक होते हुए आवश्यक प्रकृति को बनाए रखना। कश्मीर शैववाद शिव की चेतना के साथ किसी की पहचान की मान्यता (प्रत्यभिज्ञा) पर जोर देता है, जबकि शैव सिद्धांत शुद्धिकरण के प्रगतिशील चरणों का वर्णन करता है जो शिव की उपस्थिति में आत्मा की मुक्ति और शाश्वत अस्तित्व की ओर ले जाता है।

शाक्त परंपराएँ दिव्य नारीत्व (देवी/शक्ति) को केंद्रित करती हैं और अक्सर तांत्रिक प्रथाओं का उपयोग करती हैं। मोक्ष में कुंडलिनी शक्ति को जागृत करना, चक्रों के माध्यम से चढ़ना और मुकुट चक्र में शिव के साथ शक्ति का मिलन प्राप्त करना शामिल है-जो चेतना और ऊर्जा, उत्कृष्टता और उत्कृष्टता की एकता का प्रतिनिधित्व करता है।

हिंदू मोक्ष अवधारणाओं के भीतर विविधता भ्रम को नहीं दर्शाती है, बल्कि इस मान्यता को दर्शाती है कि अंतिम वास्तविकता को कई वैध दृष्टिकोणों से वर्णित किया जा सकता है, कि विभिन्न मार्ग विभिन्न चिकित्सकों के अनुकूल हैं, और जो वैचारिक स्तर पर विरोधाभास के रूप में दिखाई देता है वह एक सत्य के पूरक पहलुओं का प्रतिनिधित्व कर सकता है जो वैचारिक विचार से परे है।

बौद्ध दृष्टिकोण

बौद्ध धर्म ने निर्वाण (पालीः निब्बाना) की अवधारणा विकसित की, जो मोक्ष के दुख और संसार से मुक्ति के लक्ष्य को साझा करता है लेकिन महत्वपूर्ण दार्शनिक पहलुओं में भिन्न है। बुद्ध के चार महान सत्य दुख (दुख), इसके कारण (तन्हा/लालसा), इसकी समाप्ति (निरोध) और समाप्ति के मार्ग (आठ गुना मार्ग) की पहचान करते हैं।

बौद्ध निर्वाण और हिंदू मोक्ष के बीच सबसे मौलिक अंतर बौद्ध धर्म के अनात्ता (स्वयं नहीं) सिद्धांत में निहित है। बौद्ध धर्म एक स्थायी, अपरिवर्तनीय आत्मा या आत्मा के अस्तित्व से इनकार करता है। जो स्वयं के रूप में प्रकट होता है वह वास्तव में शारीरिक और मानसिक प्रक्रियाओं (स्कंध) का लगातार बदलता हुआ समुच्चय है। इसलिए निर्वाण किसी आत्मा की मुक्ति नहीं हो सकती, बल्कि उन प्रक्रियाओं का पूर्ण विराम हो सकता है जो पीड़ा और पुनर्जन्म का गठन करती हैं।

प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में निर्वाण का नकारात्मक रूप से वर्णन किया गया है-यह लालच, घृणा और भ्रम का विलुप्त होना (शाब्दिक रूप से "उड़ाना") है; लालसा का अंत; पीड़ा का अंत। फिर भी इसे सकारात्मक रूप से शांति, आनंद और बिना शर्त (असंखात) के रूप में भी वर्णित किया जाता है-जो सभी बद्ध अस्तित्व से परे है।

थेरवाद बौद्ध धर्म आठ गुना पथ के माध्यम से व्यक्तिगत मुक्ति पर जोर देता है, जो अरहत (जिसने निर्वाण प्राप्त किया है) की ओर ले जाता है। मार्ग में नैतिक आचरण (सिला), मानसिक अनुशासन (समाधि) और ज्ञान (प्रज्ञा) शामिल हैं। मुक्ति के लिए अस्तित्व के तीनिशानों में प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि की आवश्यकता होती हैः अस्थायित्व (अनिक्का), पीड़ा (दुख), और गैर-आत्म (अनाट्टा)।

महायान बौद्ध धर्म ने बोधिसत्व आदर्श विकसित किया-ऐसे प्राणी जो सभी संवेदनशील प्राणियों को मुक्ति प्राप्त करने में मदद करने के लिए पूर्ण निर्वाण में देरी करते हैं। यह रूढ़िवादी हिंदू मोक्ष अवधारणाओं से काफी हद तक अनुपस्थित एक सामाजिक आयाम का परिचय देता है (हालांकि कुछ भक्ति परंपराओं में मौजूद है)। महायाने बुद्ध-प्रकृति (तथागतरभ) की अवधारणाओं को भी विकसित किया-सभी प्राणियों में मौजूद ज्ञान की अंतर्निहित क्षमता-जो सैद्धांतिक मतभेदों के बावजूद कुछ हद तक हिंदू आत्मा अवधारणाओं के समानांतर है।

वज्रयान बौद्ध धर्म ** (तिब्बती बौद्ध धर्म) संभवतः एक ही जीवनकाल के भीतर ज्ञान प्राप्त करने के लिए तांत्रिक प्रथाओं का उपयोग करता है। उन्नत ध्यान, कल्पना और अनुष्ठान प्रथाओं के माध्यम से, अभ्यासकर्ताओं का उद्देश्य मन और वास्तविकता की प्रकृति को सीधे पहचानना है, जिससे ज्ञान और करुणा को एकजुट करने वाली मुक्ति प्राप्त होती है।

जैन दृष्टिकोण

जैन धर्मोक्ष को केवल (पूर्ण ज्ञान या सर्वज्ञान) के रूप में प्रस्तुत करता है, जो तब प्राप्त होता है जब आत्मा सभी कर्म पदार्थों से खुद को पूरी तरह से शुद्ध करती है। जैन दर्शन भौतिक रूप से कर्म की कल्पना करता है-वास्तविक सूक्ष्म कणों के रूप में जो आत्मा से चिपके रहते हैं और अनंत ज्ञान, अनंत धारणा, अनंत आनंद और अनंत ऊर्जा के उसके प्राकृतिक गुणों को बाधित करते हैं।

जैन धर्में मोक्ष का मार्ग अत्यधिक तपस्या और अहिंसा (अहिंसा) के सख्त पालन पर जोर देता है। भिक्षुओं के लिए पाँच महान प्रतिज्ञाओं (महाव्रत) में अहिंसा, सच्चाई, चोरी न करना, ब्रह्मचर्य और अनासक्ति शामिल हैं। कठोर अभ्यास, उपवास, ध्यान और सभी जीवन रूपों (सूक्ष्मजीवों सहित) के प्रति हिंसा से बचने के माध्यम से, जैन तपस्वियों ने उत्तरोत्तर संचित कर्म को त्याग दिया।

जैन ब्रह्मांड विज्ञान ब्रह्मांड को शाश्वत और असंरचित के रूप में वर्णित करता है, जो दिव्य हस्तक्षेप के बिना प्राकृतिक नियम के अनुसार कार्य करता है। मुक्त आत्माएँ (सिद्ध) ब्रह्मांड के शीर्ष पर सिद्ध शिला पर चढ़ती हैं, जो पुनर्जन्म की दुनिया से परे सर्वज्ञानी आनंद में मौजूद हैं। हिंदू मोक्ष अवधारणाओं के विपरीत, जिसमें भगवान के साथ मिलन या संबंध शामिल हो सकते हैं, जैन मुक्ति पूरी तरह से आत्म-अर्जित है-प्रत्येक आत्मा अपने स्वयं के प्रयासों के माध्यम से खुद को मुक्त करती है।

अहिंसा पर जैन धर्म के जोर ने महात्मा गांधी के राजनीतिक दर्शन सहित भारतीय संस्कृति और दर्शन को गहराई से प्रभावित किया है। यह मान्यता कि हिंसा आत्मा को संसार से बांधने वाले कर्म का निर्माण करती है, नैतिक व्यवहार के लिए शक्तिशाली सोटेरियोलॉजिकल प्रेरणा प्रदान करती है।

सिख दृष्टिकोण

15वीं शताब्दी में गुरु नानक द्वारा स्थापित सिख धर्म ने एक विशिष्ट संश्लेषण प्रस्तुत करते हुए हिंदू और इस्लामी दोनों प्रभावों से मुक्ति की अवधारणा विकसित की। सिख धर्में मुक्ति का अर्थ है समर्पण, भक्ति और नैतिक जीवन के माध्यम से निराकार दिव्य (वाहेगुरु) के साथ मिलन।

गुरु नानक ने हिंदू अनुष्ठानवाद और इस्लामी कानूनवादोनों की आलोचना की, इसके बजाय दिव्य प्रेम की खेती, ईश्वर के नाम (नाम सिमरान) के स्मरण और मानवता की सेवा (सेवा) पर जोर दिया। मुक्ति त्याग या तीर्थयात्रा के माध्यम से नहीं आती है, बल्कि सांसारिक कर्तव्यों को पूरा करते हुए दिव्य के प्रति जागरूकता बनाए रखने के माध्यम से आती है-कर्म योग के समान एक स्थिति, लेकिन अद्वितीय सिख धर्मशास्त्रीय संरचना के साथ।

सिख धर्म के पवित्र ग्रंथ गुरु ग्रंथ साहिब में मुक्ति का वर्णन गुरु की कृपा और ईश्वर की स्तुति (कीर्तन) गाने, दिव्य नाम पर ध्यान और नैतिक जीवन के माध्यम से प्राप्त करने के रूप में किया गया है। पाँचोर-वासना, क्रोध, लालच, आसक्ति और अहंकार-को भक्ति और अनुशासन के माध्यम से पराजित किया जाना चाहिए।

जीवनमुक्त की हिंदू अवधारणाओं के विपरीत, सिख धर्म इस बात पर जोर देता है कि पूर्ण मुक्ति मृत्यु के बाद ही होती है जब आत्मा दिव्य प्रकाश में मिल जाती है। हालाँकि, आध्यात्मिक प्रगति पूरे जीवन में की जा सकती है, और गुरुमुख (गुरु की ओर उन्मुख व्यक्ति) मूर्त रूप में भी दिव्य उपस्थिति का अनुभव करता है।

व्यावहारिक अनुप्रयोग और मार्ग

मुक्ति के शास्त्रीय मार्ग

भारतीय दार्शनिक परंपराओं ने मोक्ष प्राप्त करने के लिए परिष्कृत पद्धतियों का विकास किया, यह मानते हुए कि विभिन्न दृष्टिकोण विभिन्न स्वभाव और क्षमताओं के अनुरूप हैं। ये मार्ग पारस्परिक रूप से अनन्य नहीं हैं, लेकिन अक्सर पूरक होते हैं।

ज्ञान योग (ज्ञान का मार्ग) बौद्धिक और अंतर्ज्ञानी समझ पर जोर देता है। अभ्यासकर्ता पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करते हैं, योग्य शिक्षकों से निर्देश प्राप्त करते हैं, दार्शनिक जांच में संलग्न होते हैं, और भेदभावपूर्ण ज्ञान (विवेक) विकसित करने के लिए ध्यान का अभ्यास करते हैं। शास्त्रीय प्रगति में शामिल हैंः श्रवण (शिक्षाओं को सुनना), मनाना (प्रतिबिंब और तर्कसंगत विश्लेषण), और निध्यासन (गहन ध्यान)।

ज्ञान योग दृष्टिकोण के लिए तेज बुद्धि, अमूर्त विचार की क्षमता और निरंतर दार्शनिक जांच की आवश्यकता होती है। अभ्यासकर्ता वास्तविकता की प्रकृति का विश्लेषण करते हैं, स्वयं और दुनिया के बारे में सामान्य धारणाओं पर सवाल उठाते हैं, और कठोर जांच के माध्यम से सत्य की प्रत्यक्ष प्राप्ति तक पहुँचते हैं। अद्वैत वेदांत विशेष रूप से इस मार्ग पर जोर देता है, जिसमें शाश्वत आत्म और अस्थायी घटनाओं के बीच भेद करने के लिए नेति-नेति (यह नहीं, यह नहीं) जैसी विधियों का उपयोग किया जाता है।

कर्म योग (कर्म का मार्ग) निःस्वार्थ सेवा और परिणामों से लगाव के बिना किए गए कर्तव्य पर केंद्रित है। भगवद गीता इस मार्ग का विस्तार से वर्णन करती है, जिसमें कृष्ण अर्जुन को आंतरिक अलगाव बनाए रखते हुए अपने कर्तव्य-बद्ध युद्ध लड़ने के लिए सिखाते हैं। कुंजी व्यक्तिगत लाभ के बजाय दिव्या सार्वभौमिक कल्याण के लिए प्रसाद के रूप में कार्य करना है।

कर्म योग इस विरोधाभास को संबोधित करता है कि कैसे क्रिया से मुक्ति मिल सकती है जब क्रिया आम तौर पर बंधनकारी कर्म पैदा करती है। इसका उत्तर प्रेरणा और दृष्टिकोण में निहित हैः अहंकार-पहचान और फलों की इच्छा के साथ किए गए कार्य अभिनेता को बांधते हैं; निस्वार्थ रूप से किए गए कार्य, उच्च उद्देश्य के प्रति समर्पण के साथ, मन को बिना बनाए शुद्ध करते हैं।

भक्ति योग ** (भक्ति का मार्ग) पूजा, प्रार्थना, गायन, अनुष्ठान और समर्पण के माध्यम से दिव्य के साथ भावनात्मक संबंध विकसित करता है। इस मार्ग ने मोक्ष का लोकतंत्रीकरण किया, जिससे यह कुलीन पुरुष ब्राह्मणों से परे महिलाओं, निम्न जाति के व्यक्तियों और अशिक्षित लोगों को शामिल करने के लिए सुलभ हो गया, जिनके पासंस्कृत शिक्षा या दार्शनिक प्रशिक्षण तक पहुंच की कमी हो सकती है।

भक्ति प्रथाओं में नाम-जप (दिव्य नामों की पुनरावृत्ति), कीर्तन (भक्ति गायन), पूजा (अनुष्ठान पूजा), दर्शन (पवित्र छवियों को देखना) और तीर्थयात्रा शामिल हैं। भक्त और भगवान के बीच के संबंध को विभिन्न रसों (भावनात्मक स्वाद)-शांतिपूर्ण संतुष्टि, दासता, दोस्ती, माता-पिता का स्नेह या रोमांटिक प्रेम के माध्यम से खोजा जाता है। भक्ति की गहनता के माध्यम से, भक्त की प्रिय दिव्य से अलगाव की भावना धीरे-धीरे घुल जाती है, जो मिलन या शाश्वत प्रेम संबंध में समाप्त होती है।

पतंजलि के योग सूत्रों में व्यवस्थित राज योग (शाही योग), नैतिक, शारीरिक और मानसिक विषयों को एकीकृत करने वाला आठ अंगों वाला मार्ग (अष्टांग योग) प्रस्तुत करता हैः

1. यम (प्रतिबंध): अहिंसा, सच्चाई, गैर-चोरी, ब्रह्मचर्य, गैर-स्वामित्व
2. नियम (पालन): स्वच्छता, संतुष्टि, तपस्या, आत्म-अध्ययन, भगवान के प्रति समर्पण
3. आसन (मुद्रा): ध्यान के लिए स्थिर, आरामदायक बैठने की स्थिति
4. प्राणायाम (श्वास नियंत्रण): श्वास तकनीकों के माध्यम से जीवन-शक्ति का विनियमन
5. प्रत्याहार (संवेदी वापसी): बाहरी वस्तुओं से ध्यान अंदर की ओर मोड़ना
6. धारणा (एकाग्रता): मन को एक ही वस्तु पर केंद्रित करना
7. ध्यान (ध्यान): ध्यान का निर्बाध प्रवाह
8. समाधि (अवशोषण): ध्यान के उद्देश्य के साथ पूर्ण मिलन, जो कैवल्य (अलगाव/मुक्ति) की ओर ले जाता है

यह व्यवस्थित दृष्टिकोण हर स्तर परिवर्तन को संबोधित करता है-नैतिक आचरण व्यवहार को शुद्ध करता है, शारीरिक अभ्यास शरीर को तैयार करता है, प्राणायाम महत्वपूर्ण ऊर्जाओं को नियंत्रित करता है, और मानसिक अनुशासन मुक्ति के लिए आवश्यक एकाग्रता और अंतर्दृष्टि को विकसित करते हैं।

समकालीन अभ्यास

मोक्ष समकालीन भारतीय आध्यात्मिक जीवन में एक जीवित अवधारणा बनी हुई है, हालांकि आधुनिक अभ्यासकर्ता अक्सर वर्तमान परिस्थितियों के लिए पारंपरिक दृष्टिकोण को अपनाते हैं। शहरी गृहस्थ पूर्ण त्याग को अपनाने के बजाय व्यस्त व्यावसायिक जीवन में ध्यान, योग और भक्ति प्रथाओं को शामिल कर सकते हैं।

भारत और विश्व दोनों में आधुनिक आश्रम गहन रिट्रीट प्रदान करते हैं जहाँ प्रतिभागी अस्थायी रूप से आध्यात्मिक अभ्यास में डूब सकते हैं। रामकृष्ण मिशन जैसे संगठन सेवा गतिविधियों को आध्यात्मिक अभ्यास के साथ एकीकृत करते हैं, विवेकानंद के व्यावहारिक वेदांत के दृष्टिकोण को लागू करते हैं। वैश्विक योग आंदोलन, अक्सर धर्मनिरपेक्ष और स्वास्थ्य-उन्मुख होने के बावजूद, गंभीर चिकित्सकों के लिए मुक्ति परंपराओं के साथ संबंध बनाए रखता है।

डिजिटल प्रौद्योगिकी ने मोक्ष के बारे में शिक्षाओं तक पहुंच को बदल दिया है। ऑनलाइन सतसंग (आध्यात्मिक सभाएं), समकालीन शिक्षकों द्वारा व्याख्यानों का प्रसारण, ध्यान ऐप और आभासी समुदाय अभ्यास करने वालों को विश्व स्तर पर जोड़ते हैं। यह गुरु-शिष्य संबंधों की आवश्यकता और व्यक्तिगत रूप से गहन अभ्यास के बारे में सवाल उठाते हुए पहुंच का लोकतंत्रीकरण करता है।

कुछ समकालीन शिक्षक मोक्ष को पुनर्जन्म से आध्यात्मिक पलायन के बजाय मनोवैज्ञानिक मुक्ति-सीमित विश्वासों, आघातों और मानसिक स्थिति से मुक्ति पर जोर देते हैं। यह पुनर्व्याख्या मोक्ष को उन चिकित्सकों के लिए प्रासंगिक बनाती है जो पारंपरिक ब्रह्मांड विज्ञान को स्वीकार नहीं कर सकते हैं, लेकिन पीड़ा से मुक्ति और पूर्ण मानव क्षमता की प्राप्ति चाहते हैं।

ध्यान और चेतना पर वैज्ञानिक अनुसंधान, विशेष रूप से उन्नत चिकित्सकों के अध्ययन ने मोक्ष परंपराओं से जुड़ी स्थितियों के बारे में अनुभवजन्य डेटा प्रदान किया है। ध्यान पर तंत्रिका विज्ञान अनुसंधान मस्तिष्की संरचना और कार्य में मापने योग्य परिवर्तनों को दर्शाता है, अभ्यास के माध्यम से परिवर्तन के बारे में पारंपरिक दावों को विश्वसनीयता प्रदान करता है और इस बारे में भी सवाल उठाता है कि क्या इस तरह के मापने योग्य परिवर्तन मुक्ति की पारंपरिक समझ का गठन करते हैं या केवल संबंधित हैं।

क्षेत्रीय और पारंपरिक भिन्नताएँ

उत्तर भारतीय परंपराएँ

मोक्ष के लिए उत्तर भारतीय दृष्टिकोण संस्कृत दार्शनिक विद्यालयों और बाद में स्थानीय भक्ति आंदोलनों के संदर्भ में विकसित हुआ। मध्ययुगीन काल के बाद इस क्षेत्र की इस्लामी संस्कृति से निकटता ने समन्वित परंपराओं का निर्माण किया जिसमें सूफी प्रभाव शामिल थे।

उत्तर भारत में वैष्णव परंपराओं, विशेष रूप से कृष्ण और राम के प्रति समर्पित लोगों ने भक्ति को सर्वोच्च मार्ग के रूप में महत्व दिया। ब्रज क्षेत्र की राधा-कृष्ण भक्ति, जो कविता और प्रदर्शन परंपराओं में व्यक्त की गई है, ने कृष्ण के दिव्य क्षेत्र (गोलोक) में दिव्य नाटक (लीला) में शाश्वत भागीदारी के रूप में मोक्ष की कल्पना की।

कबीर और गुरु नानक जैसी हस्तियों सहित संत परंपरा ने हिंदू अनुष्ठानवाद और इस्लामी कानूनवादोनों की आलोचना की, जिसमें आंतरिक भक्ति, नैतिक जीवन और सतगुरु (सच्चे शिक्षक) के मार्गदर्शन पर जोर दिया गया। इन परंपराओं में अक्सर स्थानीय भाषाओं का उपयोग किया जाता था, जिससे परिष्कृत शिक्षाएं संस्कृत-शिक्षित अभिजात वर्ग से परे सुलभ हो जाती थीं।

कश्मीर शैववाद ने शिव-चेतना के साथ अपनी पहचान की मान्यता (प्रत्यभिज्ञा) पर जोर देते हुए परिष्कृत गैर-द्वैत दर्शन विकसित किया। इस बौद्धिक रूप से कठोर परंपरा ने उत्तर भारत में दार्शनिक प्रवचन और तांत्रिक अभ्यास दोनों को प्रभावित किया।

दक्षिण भारतीय परंपराएँ

दक्षिण भारत ने तमिल भक्ति आंदोलनों और दार्शनिक विद्यालयों के माध्यम से मोक्ष के लिए विशिष्ट दृष्टिकोण विकसित किए। छठी-नौवीं शताब्दी के नयनार (शैव कवि-संत) और अलवर (वैष्णव कवि-संत) ने स्थानीय भाषा में कविता की रचना की जिसने परिष्कृत धर्मशास्त्र को भावनात्मक रूप से सुलभ बना दिया।

वैकुंठ में मोक्ष को शाश्वत सेवा के रूप में मानते हुए अलवरों ने विष्णु के प्रति भावपूर्ण भक्ति का गीत गाया। उनकी कविताओं ने बाद के श्री वैष्णव धर्मशास्त्र, विशेष रूप से रामानुज के विशिष्टद्वैत वेदांत को प्रभावित किया। प्रापत्ती (समर्पण) की अवधारणा केंद्रीय बन गई-मुक्ति के साधन के रूप में भगवान को पूर्ण आत्म-समर्पण।

तमिलनाडु में शैव सिद्धांत ने धीरे-धीरे शुद्धिकरण का एक विशिष्ट दर्शन विकसित किया जिससे शिव के साथ मिलन हुआ। परंपरा ने भक्ति और ज्ञान के साथ-साथ गुरु मार्गदर्शन और अनुष्ठान अभ्यास की आवश्यकता पर जोर दिया।

दक्षिण भारतीय मंदिर संस्कृति ने ऐसे संदर्भ बनाए जहां मोक्ष की शिक्षाओं को दैनिक पूजा, त्योहार समारोह और कलात्मक अभिव्यक्ति में एकीकृत किया गया था। मंदिर वास्तुकला स्वयं ब्रह्मांड संबंधी और सोटेरियोलॉजिकल प्रतीकवाद का प्रतीक है, जिसमें सबसे भीतरी गर्भगृह मुक्त राज्य का प्रतिनिधित्व करता है।

पूर्वी और पश्चिमी परंपराएँ

चैतन्य महाप्रभु (1486-1534) से प्रभावित बंगाली वैष्णववाद ने राधा और कृष्ण के प्रति परमानंदपूर्ण भक्ति पर जोर दिया। इस परंपरा ने सर्वोच्च मुक्ति की कल्पना विलय के बजाय प्रेम-भक्ति (शुद्ध प्रेम) के रूप में की-दिव्य के साथ शाश्वत रूप से प्रेमपूर्ण संबंध का आनंद लेने के लिए विशिष्ट पहचान बनाए रखना।

तुकाराम और नामदेव जैसे कवि-संतों द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली महाराष्ट्रीय न भक्ति ने जाति या शिक्षा की परवाह किए बिना सभी लोगों के लिए मुक्ति के सुलभ मार्ग के रूप में नाम-स्मरण (भगवान के नाम को याद करते हुए) और कीर्तन (भक्ति गायन) पर जोर दिया।

गुजरात में, जैन परंपराएं केवल के मार्ग के रूप में चरम तपस्या और अहिंसा पर जोर देने के साथ पनपी। इस क्षेत्र के जैन समुदाय ने नैतिक जीवन और क्रमिक आध्यात्मिक प्रगति पर जोर देने वाली सामान्य प्रथाओं के साथ-साथ परिष्कृत दार्शनिक परंपराओं को बनाए रखा।

प्रभाव और विरासत

भारतीय समाज और संस्कृति पर प्रभाव

मोक्ष की अवधारणा ने सहस्राब्दियों में भारतीय सभ्यता को गहरा आकार दिया है, जो सामाजिक संरचनाओं, नैतिक प्रणालियों, कलात्मक अभिव्यक्ति और दैनिक धार्मिक अभ्यास को प्रभावित करता है। मोक्ष को अंतिम लक्ष्य के रूप में रखते हुए, पुरुष ढांचे ने व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन के लिए दूरदर्शी अभिविन्यास प्रदान किया।

मोक्ष की खोज में संन्यास (त्याग) के आदर्श ने सांसारिक जीवन से हटने वालों के लिए एक सम्मानित सामाजिक भूमिका का निर्माण किया। पूरे भारतीय इतिहास में, त्याग करने वालों ने अपनी जन्म स्थिति की परवाह किए बिना सम्मान का आदेश दिया, सामाजिक गतिशीलता के लिए जगह बनाई और पारंपरिक पदानुक्रम की आलोचना की। शंकराचार्य जैसे महान दार्शनिक-ऋषि अक्सर ब्राह्मण पृष्ठभूमि से आते थे, लेकिन कभी-कभी अन्य जातियों से आते थे, और उनका अधिकार जन्म के बजाय आध्यात्मिक बोध से प्राप्त होता था।

मोक्ष की अवधारणाओं ने सांसारिक स्थिति और भौतिक सफलता को सापेक्ष बनाकर सामाजिक नैतिकता को प्रभावित किया। जबकि धन और शक्ति को उचित सीमाओं के भीतर वैध खोज के रूप में मान्यता दी गई थी, अंतिम ूल्य मुक्ति में निहित था। इसने विशुद्ध रूप से भौतिकवादी मूल्यों की आलोचना और आध्यात्मिक विकास पर जोर देने के लिए सांस्कृतिक स्थान बनाया।

इस अवधारणा ने कुछ सामाजिक रूढ़िवाद को भी मजबूत किया, विशेष रूप से वर्ण-आश्रम-धर्म प्रणाली जो जाति कर्तव्यों को आध्यात्मिक प्रगति से जोड़ती है। शास्त्रीय ग्रंथों ने कभी-कभी सुझाव दिया कि मोक्ष उच्च जाति के पुरुषों द्वारा अधिक आसानी से प्राप्त किया जा सकता था, हालांकि भक्ति आंदोलनों ने इस तरह के प्रतिबंधों को चुनौती दी, इस बात पर जोर देते हुए कि जन्म, लिंग या सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना सभी के लिए दिव्य कृपा और मुक्ति उपलब्ध थी।

कला और साहित्य पर प्रभाव

मोक्ष दो सहस्राब्दियों से अधिक समय से भारतीय साहित्य, दर्शन और कला में एक केंद्रीय विषय रहा है। संस्कृत दार्शनिक ग्रंथों-उपनिषद, ब्रह्म सूत्र, भगवद गीता और शंकराचार्य, रामानुज, माधव और अन्य लोगों की टिप्पणियों ने परिष्कृत सोटेरियोलॉजिकल साहित्य का निर्माण किया जिसका विश्व स्तर पर अध्ययन किया जा रहा है।

भारतीय भाषाओं में भक्ति कविता ने भावुक, अक्सर कामुक रूप से आवेशित कल्पना के माध्यम से मुक्ति की खोज की। जयदेव की गीता गोविंद, तमिल नयनारों की तेवरम भजन, अलवरों की रचनाएँ और बाद में मीराबाई, तुकाराम और कबीर की रचनाओं ने मुक्ति की शिक्षाओं को व्यक्त करने के लिए स्थानीय भाषाओं और सुलभ रूपकों का उपयोग किया।

शास्त्रीय भारतीय नाटक, विशेष रूप से कालिदास की कृतियों ने मनोरंजक कथाओं के भीतर मोक्ष विषयों को शामिल किया। कथकली, भरतनाट्यम और अन्य शास्त्रीय नृत्य रूपों ने मुक्ति सहित आध्यात्मिक अवधारणाओं को व्यक्त करने के लिए परिष्कृत शब्दावली विकसित की।

मंदिर वास्तुकला ने केंद्रीय अभयारण्य की ओर जाने वाले परिक्रमा मार्गों, आध्यात्मिक चढ़ाई को प्रतिबिंबित करने वाली सजावट के प्रगतिशील चरणों और ब्रह्मांडीय व्यवस्था और व्यक्ति की मुक्ति की यात्रा दोनों का प्रतिनिधित्व करने वाले समग्र डिजाइन के माध्यम से मोक्ष प्रतीकवाद को मूर्त रूप दिया।

दृश्य कलाओं में मुक्त प्राणियों को दर्शाया गया है-ध्यान में बुद्ध निर्वाण प्राप्त करते हैं, शिव दक्षिणामूर्ति के रूप में मुक्ति सिखाते हैं, जैन तीर्थंकर केवल प्राप्त करते हैं-शक्तिशाली छवियों का निर्माण करते हैं जो चिकित्सकों को प्रेरित करते हैं और सुलभ दृश्य मीडिया के माध्यम से परिष्कृत दर्शन का संचार करते हैं।

वैश्विक प्रभाव

मोक्ष की अवधारणा ने वैश्विक दार्शनिक और धार्मिक विमर्श को प्रभावित किया है, विशेष रूप से 19वीं शताब्दी के बाद से जब भारतीय दर्शन पश्चिमें अधिक व्यापक रूप से जाना जाने लगा। राल्फ वाल्डो इमर्सन और हेनरी डेविड थोरो जैसे पारमार्थिक विचारकों ने मुक्ति की उपनिषदिक अवधारणाओं और भगवद गीता की पृथक क्रिया की शिक्षा से प्रेरणा ली।

1875 में स्थापित थियोसोफिकल सोसाइटी ने पश्चिमी दर्शकों में मोक्ष अवधारणाओं सहित भारतीय गूढ़ परंपराओं को लोकप्रिय बनाया, हालांकि अक्सर हिंदू, बौद्ध और पश्चिमी गुप्त विचारों को मिलाने वाली समन्वित व्याख्याओं के साथ। जबकि अकादमिक विद्वानों ने थियोसोफी की व्याख्याओं की आलोचना की, इस आंदोलन ने कई पश्चिमी लोगों को भारतीय आध्यात्मिकता से परिचित कराया।

शिकागो में 1893 की विश्व धर्म संसद में स्वामी विवेकानंद के संबोधनों और बाद के व्याख्यान दौरों ने पश्चिमी दर्शकों के सामने वेदांतिक मोक्ष अवधारणाओं को विदेशी रहस्यवाद के बजाय तर्कसंगत, सार्वभौमिक आध्यात्मिकता के रूप में प्रस्तुत किया। व्यावहारिक वेदांत पर उनके जोर ने ध्यान, योग और भारतीय दर्शन में पश्चिमी रुचि को प्रभावित किया।

20वीं शताब्दी में कई माध्यमों के माध्यम से मोक्ष परंपराओं के साथ पश्चिमी जुड़ाव में वृद्धि देखी गईः अकादमिक ओरिएंटल अध्ययन, हिप्पी आंदोलन का भारतीय आध्यात्मिकता को अपनाना, योग और ध्यान का वैश्विक प्रसार, और पश्चिमी देशों में भारतीय शिक्षकों और चिकित्सकों को लाने वाले आप्रवासन।

समकालीन चेतना अध्ययन, ध्यान का तंत्रिका विज्ञान और आध्यात्मिक अनुभव का मनोविज्ञान मोक्ष परंपराओं के साथ जुड़ते हैं, वैज्ञानिक रूप से संबंधित प्रथाओं की जांच करते हुए यह समझते हैं कि क्या कम करने वाले वैज्ञानिक स्पष्टीकरण मुक्ति परंपराओं में वर्णित अनुभवों के लिए पर्याप्त रूप से जिम्मेदार हो सकते हैं।

माइंडफुलनेस-बेस्ड स्ट्रेस रिडक्शन (एमबीएसआर) और इसी तरह के चिकित्सीय अनुप्रयोग मूल रूप से निर्वाण की तलाश के लिए विकसित बौद्ध्यान तकनीकों को धर्मनिरपेक्ष बनाते हैं, इस बारे में सवाल उठाते हैं कि क्या चिकित्सीय लक्ष्य मौलिक रूप से मुक्ति के लक्ष्यों से भिन्न हैं या एक ही यात्रा के प्रारंभिक चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

कठिनाइयाँ और समकालीन वाद-विवाद

दार्शनिक बहसें

मोक्ष के बारे में मौलिक दार्शनिक प्रश्नों पर विद्वानों और चिकित्सकों के बीच बहस जारी है। क्या मोक्ष एक वास्तविक आध्यात्मिक अवस्था है या मनोवैज्ञानिक/अनुभवात्मक परिवर्तन है? क्या विभिन्न विद्यालयों की मोक्ष अवधारणाएँ (अद्वैत की गैर-दोहरी अनुभूति बनाम द्वैत की शाश्वत भक्ति) एक ही वास्तविकता का अलग-अलग वर्णन करती हैं, या वे वास्तव में अलग-अलग लक्ष्य हैं?

रहस्यवादी अनुभव और मुक्ति के दावों के बीच का संबंध ज्ञानशास्त्रीय चुनौतियों को प्रस्तुत करता है। जब कोई मोक्ष प्राप्त करने या गैर-दोहरी चेतना का अनुभव करने की सूचना देता है, तो ऐसे दावों की पुष्टि कैसे की जा सकती है? क्या प्रामाणिक मुक्ति और मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं के बीच वास्तविक अंतर हैं जो व्यक्तिपरक रूप से अंतिम महसूस कर सकते हैं लेकिन संसार के भीतर रहते हैं?

आधुनिक दार्शनिक इस बात पर बहस करते हैं कि क्या मोक्ष अवधारणाओं को पुनर्जन्म और कर्म की स्वीकृति की आवश्यकता होती है-कई समकालीन लोगों को इन सिद्धांतों को स्वीकार करना मुश्किल लगता है। क्या मोक्ष की पुनर्व्याख्या आध्यात्मिक प्रतिबद्धताओं के बिना मनोवैज्ञानिक पीड़ा से मुक्ति के रूप में की जा सकती है, या क्या इस तरह की पुनर्व्याख्या मौलिक रूप से अवधारणा को बदल देती है?

नैतिकता और मुक्ति के बीच का संबंध बहस पैदा करता है। क्या नैतिकार्य सीधे मोक्ष में योगदान करते हैं, या क्या मुक्ति मौलिक रूप से अनैतिक है-एक बार सही ज्ञान प्राप्त करने के बाद व्यवहार की परवाह किए बिना प्राप्त की जा सकती है? शास्त्रीय ग्रंथों से कभी-कभी पता चलता है कि जीवनमुक्त पारंपरिक नैतिकता से परे है, जो नैतिक सापेक्षवाद के बारे में चिंता पैदा करता है।

सामाजिक और लैंगिक मुद्दे

ऐतिहासिक रूप से, मोक्ष शिक्षाओं और प्रथाओं तक पहुंच अक्सर जाति और लिंग द्वारा प्रतिबंधित थी। शास्त्रीय ग्रंथों ने कभी-कभी सुझाव दिया कि महिलाओं और शूद्रों को वैदिक अध्ययन के बजाय भक्ति के माध्यम से मुक्ति प्राप्त करनी चाहिए, या मोक्ष प्राप्त करने के लिए पहले उच्च जाति के पुरुषों के रूप में पुनर्जन्म लेना चाहिए।

भक्ति आंदोलनों ने इस तरह के प्रतिबंधों को चुनौती दी, इस बात पर जोर देते हुए कि दिव्य कृपा और मुक्ति सभी के लिए उपलब्ध है। अंडाल, मीराबाई और अक्क महादेवी जैसे महिला भक्ति संतों ने प्रदर्शित किया कि महिलाएं सर्वोच्च आध्यात्मिक अनुभूति प्राप्त कर सकती हैं। हालाँकि, सामाजिक बाधाएँ बनी रहीं, और महिलाओं के धार्मिक अधिकार का विरोध जारी रहा।

समकालीनारीवादी विद्वान और व्यवसायी मोक्ष परंपराओं में पितृसत्तात्मक तत्वों की आलोचना करते हैं, जबकि महिला आवाजों को पुनर्प्राप्त करते हैं और आध्यात्मिक मुक्ति के साथ-साथ सामाजिक उत्पीड़न से मुक्ति पर जोर देते हुए व्याख्याएं विकसित करते हैं। कुछ लोगों का तर्क है कि प्रामाणिक मोक्ष में जाति, लिंग और आर्थिक उत्पीड़न से मुक्ति शामिल होनी चाहिए-आध्यात्मिक और सामाजिक मुक्ति अविभाज्य हैं।

1956 में बी. आर. अम्बेडकर के सामूहिक धर्मांतरण द्वारा शुरू किए गए दलित बौद्ध आंदोलनों ने स्पष्ट रूप से बौद्ध निर्वाण-जाति उत्पीड़न से मुक्ति की मांग को जोड़ा। यह मुक्ति को संसार से व्यक्तिगत पलायन के रूप में नहीं बल्कि संरचनात्मक अन्याय से सामूहिक मुक्ति के रूप में पुनर्निर्मित करता है।

धर्मनिरपेक्षता और व्यावसायीकरण

वैश्विक योग और ध्यान उद्योग अक्सर प्रथाओं को उनके सोटेरियोलॉजिकल संदर्भों से अलग करता है। जब योग मुख्य रूप से स्वास्थ्य बन जाता है और ध्यान तनाव-प्रबंधन बन जाता है, तो लक्ष्य मोक्ष से स्वास्थ्य और उत्पादकता की ओर बदल जाता है। आलोचक इस बात पर बहस करते हैं कि क्या इस तरह का धर्मनिरपेक्षता प्राचीन ज्ञान को सुलभ बनाती है या सांस्कृतिक विनियोग का गठन करती है जो अर्थ की प्रथाओं को समाप्त कर देती है।

आध्यात्मिकता का कमोडिफिकेशन-महंगे रिट्रीट, शिक्षक प्रमाणन, ब्रांडेड मेडिटेशन ऐप-इस बारे में सवाल उठाता है कि क्या मुक्ति परंपराएं पूंजीवादी संदर्भों में प्रामाणिकता बनाए रख सकती हैं। क्या मोक्ष को उपभोक्ता उत्पादों के माध्यम से आगे बढ़ाया जा सकता है, या क्या इस तरह की संरचना मौलिक रूप से अनासक्ति की शिक्षा के विपरीत है?

कुछ समकालीन शिक्षकों का तर्क है कि आधुनिक धर्मनिरपेक्ष दर्शकों के लिए मोक्ष अवधारणाओं को अपनाना परंपराओं को प्रासंगिक बनाकर उनकी सेवा करता है, जबकि परंपरावादियों को चिंता है कि जब प्रथाओं को उनके दार्शनिक और नैतिक ढांचे से अलग किया जाता है तो आवश्यक तत्व खो जाते हैं।

वैज्ञानिक और दार्शनिक भौतिकवाद

आधुनिक वैज्ञानिक भौतिकवाद मोक्ष अवधारणाओं के लिए चुनौतियों को प्रस्तुत करता है जो यह मानते हैं कि चेतना मृत्यु से परे बनी रहती है, पुनर्जन्म होता है, और जागरूकता की दिव्य अवस्थाएँ संभव हैं। जबकि तंत्रिका विज्ञान अनुसंधान ध्यान के प्रभावों के बारे में कुछ पारंपरिक दावों को मान्य करता है, भौतिकवादी दर्शन बताता है कि चेतना मस्तिष्क से उत्पन्न होती है और शारीरिक मृत्यु से बच नहीं सकती है।

कुछ अभ्यासकर्ता और विद्वान मोक्ष परंपराओं को वैज्ञानिक विश्व दृष्टिकोण के साथ मिलाने का प्रयास करते हैं और मुक्ति की मनोवैज्ञानिक रूप से पुनः व्याख्या करते हैं-शाब्दिक पुनर्जन्म से बचने के बजाय सीमित विश्वासों और मानसिक स्थिति से मुक्ति के रूप में। अन्य लोगों का कहना है कि प्रामाणिक समझ के लिए पारंपरिक शिक्षाओं की आध्यात्मिक प्रतिबद्धताओं को स्वीकार करने की आवश्यकता होती है।

बहस दिव्य सत्य पर जोर देने वाली धार्मिक परंपराओं और अनुभवजन्य सत्यापन पर जोर देने वाली धर्मनिरपेक्ष आधुनिकता के बीच व्यापक तनाव को दर्शाती है। क्या मोक्ष परंपराएं समकालीन ज्ञानमीमांसा के अनुकूल होते हुए अपनी परिवर्तनकारी शक्ति को बनाए रख सकती हैं, यह एक खुला सवाल बना हुआ है।

निष्कर्ष

मोक्ष मानवता की सबसे गहरी और स्थायी आध्यात्मिक आकांक्षाओं में से एक का प्रतिनिधित्व करता है-पीड़ा, सीमा और अनिवार्य अस्तित्व से अंतिम ुक्ति की संभावना। दो सहस्राब्दियों से अधिक समय से, इस अवधारणा ने भारतीय दार्शनिक जांच, धार्मिक अभ्यास, कलात्मक अभिव्यक्ति और सामाजिक परिवर्तन को प्रेरित किया है। आधुनिक जीवन के साथ प्राचीन ज्ञान को एकीकृत करने वाले समकालीन चिकित्सकों के लिए सबसे पहले सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में मुक्ति को व्यवस्थित रूप से व्यक्त करने वाले उपनिषदिक द्रष्टाओं से लेकर, सामान्य बद्ध अस्तित्व को पार करने की संभावना के लिए मूल प्रतिबद्धताओं को बनाए रखते हुए मोक्ष परंपराएं विकसित हुई हैं।

हिंदू, बौद्ध, जैन और सिख परंपराओं में मोक्ष व्याख्याओं की उल्लेखनीय विविधता अवधारणा की जटिलता और भारतीय सभ्यता के दार्शनिक परिष्कार दोनों की गवाही देती है। चाहे गैर-दोहरी अनुभूति, शाश्वत भक्ति संबंध, पूर्ण कर्म शुद्धिकरण, या दिव्य उपस्थिति में अवशोषण के रूप में समझा जाए, मोक्ष सार्वभौमिक मानव चिंताओं को संबोधित करता हैः पीड़ा की प्रकृति क्या है? मैं वास्तव में कौन हूँ? क्या मैं स्थायी शांति और पूर्ति प्राप्त कर सकता हूँ?

मुक्ति के कई मार्ग-ज्ञान, भक्ति, कार्य, ध्यान-व्यावहारिक ज्ञान को दर्शाते हैं कि विभिन्न दृष्टिकोण विभिन्न स्वभावों के अनुरूप होते हैं जबकि इस रहस्य का सम्मान करते हैं कि अंतिम सत्य वैचारिक ढांचे से परे है। इस बहुलवाद ने प्राचीन स्रोतों के साथ निरंतरता बनाए रखते हुए मोक्ष परंपराओं को बदलती ऐतिहासिक परिस्थितियों में जीवंत रहने में सक्षम बनाया है।

समकालीन दुनिया में, मोक्ष अवधारणाओं को चुनौतियों और अवसरों दोनों का सामना करना पड़ता है। वैज्ञानिक भौतिकवाद आध्यात्मिक मान्यताओं पर सवाल उठाता है, वैश्वीकरण अभूतपूर्व अंतर-सांस्कृतिक आदान-प्रदान को सक्षम बनाता है, और धर्मनिरपेक्ष अनुकूलन अर्थ के कमजोर होने का जोखिम उठाते हुए प्रथाओं को सुलभ बनाता है। फिर भी मुक्ति की खोज को प्रेरित करने वाले मौलिक मानव अनुभव-पीड़ा, अस्तित्वगत चिंता, अर्थ और उत्कृष्टता के लिए लालसा-स्थिर रहते हैं। आधुनिक तंत्रिका विज्ञान, मनोविज्ञान और चेतना अध्ययन ध्यान परंपराओं के साथ तेजी से जुड़ते हैं, जो समकालीन समझ के साथ प्राचीन ज्ञान के संभावित एकीकरण का सुझाव देते हैं।

मोक्ष अंततः प्रत्येक व्यक्ति को सीधे जाँच करने के लिए आमंत्रित करता हैः क्या पीड़ा को समाप्त किया जा सकता है? क्या मुक्ति संभव है? मेरा वास्तविक स्वभाव क्या है? ये प्रश्न अकादमिक विश्लेषण और सांस्कृतिक संदर्भ से परे हैं, जो परिवर्तन की ओर इशारा करते हैं जिसे केवल अध्ययन करने के बजाय जीना चाहिए। चाहे कोई पारंपरिक ब्रह्मांड विज्ञान को स्वीकार करे या आधुनिक संदर्भों के लिए मोक्ष की पुनः व्याख्या करे, यह अवधारणा पारंपरिक सीमाओं से परे मानव क्षमता की दृष्टि प्रदान करती है-स्वतंत्रता, ज्ञान और शांति की संभावना जो सदियों और संस्कृतियों में सम्मोहक बनी हुई है।