மோட்சம்: இந்திய தத்துவத்தில் இறுதி விடுதலை

மோக்ஷம் (சமஸ்கிருதம்: மோக்ஷம், மோக்ஷம்), முக்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது இந்திய தத்துவ மற்றும் மத சிந்தனையில் மிகவும் ஆழமான மற்றும் நீடித்த கருத்துக்களில் ஒன்றைக் குறிக்கிறது. "விடுதலை" அல்லது "விடுதலை" என்று பொருள்படும் மோட்சம் என்பது சம்சாராவிலிருந்து விடுபடுவதைக் குறிக்கிறது-பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் முடிவற்ற சுழற்சி இது உலக இருப்பை வகைப்படுத்துகிறது. இந்து தத்துவத்தில் நான்காவது மற்றும் இறுதி புருஷர் (மனித வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்) என்ற வகையில், மோட்சம் தர்மம் (நீதி), அர்த்தம் (செழிப்பு) மற்றும் காமம் (ஆசை) ஆகியவற்றின் உலகப் பின்தொடர்தல்களைக் கடந்து, முழுமையான சுதந்திரம், பேரின்பம் மற்றும் சுய உணர்தல் நிலையை சுட்டிக்காட்டுகிறது. இந்த கருத்து இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இந்திய ஆன்மீகத்தை வடிவமைத்துள்ளது மற்றும் சமகால மத நடைமுறை, தத்துவிசாரணை மற்றும் உலகெங்கிலும் உள்ள சிந்தனை மரபுகளில் தொடர்ந்து செல்வாக்கு செலுத்துகிறது.

மோட்சத்தைப் பின்தொடர்வது மனித இருப்பைப் பற்றிய அடிப்படை கேள்விகளை நிவர்த்தி செய்கிறது: துன்பத்தின் தன்மை என்ன? நமது உண்மையான அடையாளம் என்ன? மரண வாழ்வின் வரம்புகளை நாம் கடக்க முடியுமா? பல்வேறு இந்திய தத்துவப் பள்ளிகள் மற்றும் மத மரபுகள் இந்த கேள்விகளுக்கு மாறுபட்ட மற்றும் சில நேரங்களில் முரண்பட்ட பதில்களை உருவாக்கியுள்ளன, இது இரட்டை அல்லாத அத்வைத வேதாந்தா முதல் பக்திப் பக்தி மரபுகள் வரை, பௌத்த நிர்வாணம் முதல் சமண கேவலம் வரை சோட்டேரியோலாஜிக்கல் சிந்தனையின் வளமான திரைச்சீலை உருவாக்குகிறது. இந்த மாறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், அடிப்படை நம்பிக்கை சீராக உள்ளது: மனிதர்கள் துன்பத்திலிருந்து இறுதி விடுதலையை அடைவதற்கும் அவர்களின் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக திறனை உணர்ந்து கொள்வதற்கும் திறன் கொண்டுள்ளனர்.

சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பொருள்

மொழியியல் வேர்கள்

"மோக்ஷா" என்ற சொல் சமஸ்கிருத மூலமான "முக்" அல்லது "மோக்ஷா" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது, இதன் பொருள் "விடுவிக்க", "விட்டுவிட" அல்லது "விடுவிக்க" என்பதாகும். இந்த சொற்பிறப்பியல் அடித்தளம் கருத்தாக்கத்தின் சாராம்சத்தைப் பிடிக்கிறது-விடுதலை என்ற சொல் சமஸ்கிருத இலக்கியம் முழுவதும் பல்வேறு இலக்கண வடிவங்களில் தோன்றுகிறது: மோக்ஷம் (விடுதலை), மோக்ஷம் (விடுதலை) மற்றும் மோக்ஷம் (விடுதலைச் செயல்). "முக்தி" என்ற ஒத்த சொல் ஒரே மூலத்திலிருந்து வருகிறது, மேலும் இது ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இருப்பினும் முக்தி சில நேரங்களில் குறிப்பிட்ட தத்துவ சூழல்களில் சற்று மாறுபட்ட அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது.

அதன் மிகவும் நேரடி அர்த்தத்தில், மோட்சம் என்பது கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து சுதந்திரத்தைக் குறிக்கிறது, ஆனால் பண்டைய நூல்கள் இந்த வார்த்தையை பெருகிய முறையில் அதிநவீன தத்துவ அர்த்தங்களுடன் பயன்படுத்துகின்றன. கிமு 1 க்கு இடையில் இயற்றப்பட்ட இந்து தத்துவத்திற்கான அடித்தள நூல்களான உபநிஷத்துகள், ஒருவரின் உண்மையான இயல்பைப் பற்றிய அறியாமையிலிருந்து (அவித்யா) சுதந்திரமாக மோட்சத்தை உருவாக்கின. இந்த அறியாமை, உபநிஷத் போதனையின்படி, தனிப்பட்ட ஆன்மாவை (ஆத்மா) மறுபிறப்பு சுழற்சியுடன் பிணைக்கிறது மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்துடன் (பிரம்மன்) அதன் அத்தியாவசிய ஒற்றுமையை அங்கீகரிப்பதைத் தடுக்கிறது.

இந்த கருத்து எதிர்மறை மற்றும் நேர்மறை பரிமாணங்களைக் கொண்டுள்ளது. எதிர்மறையாக, மோட்சம் என்பது நிறுத்தத்தை குறிக்கிறது-துன்பத்தின் முடிவு (துக்கா), கர்மத்தின் முடிவு மற்றும் சம்சாராவின் கட்டாய சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை. நேர்மறையாக, இது அடைவதைக் குறிக்கிறது-முழுமையான உண்மையின் உணர்தல், உன்னதமான பேரின்பத்தின் (ஆனந்தா) அனுபவம் மற்றும் பரிபூரண அமைதியின் சாதனை. இந்த இரட்டை இயல்பு மோட்சத்தை ஒரே நேரத்தில் சுதந்திரமாகவும், சுதந்திரமாகவும் ஆக்குகிறது-ஒருவரின் உண்மையான நிலைக்கு விடுதலை மற்றும் விடுதலை.

தொடர்புடைய கருத்துக்கள்

மோட்சம் என்பது ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட தத்துவக் கருத்துகளின் தொகுப்பிற்குள் உள்ளது, அவை ஒன்றாக இந்திய சோட்டேரியோலஜியின் கட்டமைப்பை உருவாக்குகின்றன. பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு சுழற்சியான சம்சாரம், மோட்சம் விடுதலை அடையும் நிலையைக் குறிக்கிறது. கர்மா (கர்மா), தார்மீகாரணத்தின் சட்டம், திரட்டப்பட்ட செயல்கள் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகளின் மூலம் சம்சாரத்தை நிலைநிறுத்தும் பொறிமுறையை விளக்குகிறது. மாயா ** (மாயா), பெரும்பாலும் "மாயை" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது இறுதி யதார்த்தத்தை மறைக்கும் மற்றும் உலகளாவிய பராமரிக்கும் சக்தியை விவரிக்கிறது

** ஆத்மன் * (ஆத்மன்) என்ற கருத்து, தனிப்பட்ட சுய அல்லது ஆன்மா, இந்து தத்துவத்தில் மோட்சத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு மையமாக உள்ளது. ஆத்மன் பிரம்மத்துடனான ஒற்றுமையை உணர்ந்து கொள்வதா, அதன் அசல் தூய்மையில் தனிமைப்படுத்தப்படுகிறதா, அல்லது தெய்வீகத்துடனான அதன் நித்திய உறவை மோக்ஷம் உள்ளடக்குகிறதா என்று வெவ்வேறு பள்ளிகள் விவாதிக்கின்றன. பிரம்மன் (பிரம்மன்), இறுதி யதார்த்தம் அல்லது முழுமையானது, இணைப்பின் இலக்கை (இரட்டை அல்லாத பள்ளிகளில்) அல்லது பக்தியின் உச்ச நோக்கத்தை (இறையியல் பள்ளிகளில்) குறிக்கிறது.

நான்கு வாழ்க்கை இலக்குகள் பற்றிய கோட்பாடான புருஷார்த்தா (புருஷார்த்தா), மோக்ஷம் செயல்படும் நெறிமுறை மற்றும் நடைமுறை கட்டமைப்பை வழங்குகிறது. நான்கு புருஷார்த்தங்கள்-தர்மம் (நீதி/கடமை), அர்த்தம் (செழிப்பு/செல்வம்), காமம் (இன்பம்/ஆசை) மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை)-நியாயமான மனித முயற்சிகளின் முழுமையான நிறமாலையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. முதல் மூன்று உலக வாழ்க்கையை நிர்வகிக்கும் அதே வேளையில், மோட்சம் அவற்றைக் கடந்து, பொருள் மற்றும் சமூக இருப்புக்கு அப்பாற்பட்ட இறுதி நிறைவேற்றத்தை வழங்குகிறது.

வரலாற்று வளர்ச்சி

வேதோற்றம் (1500-800 கிமு)

ஆரம்பகால வேத நூல்களான ரிக்வேதம் மற்றும் பிற சம்ஹிதங்கள் (பாடல்களின் தொகுப்புகள்) கிமு 1 க்கு இடையில் இயற்றப்பட்டவை, மோட்சத்தை ஒரு சோட்டேரியோலாஜிக்கல் கருத்தாக வெளிப்படையாகுறிப்பிடவில்லை. ஆரம்பகால வேத மதம் முதன்மையாக ரீடா (அண்ட ஒழுங்கு), தியாக சடங்குகள் (யாகம்) மற்றும் கடமைகளை முறையாக நிறைவேற்றுவதன் மூலம் உலக மற்றும் பரலோக இலக்குகளை அடைவது ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தியது. வேத முனிவர்கள் இருப்பிலிருந்து விடுபடுவதை விட ஸ்வர்கத்தையும் (சொர்க்கம்) நீண்ட ஆயுளையும் நாடினர்.

இருப்பினும், மோக்ஷா கருத்தாக்கத்தின் விதைகள் பிற்கால வேத நூல்களில் மரணம், மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை மற்றும் இருப்பின் தன்மை பற்றிய தத்துவ ஊகங்கள் மூலம் காணப்படுகின்றன. ரிக்வேதத்தில் உள்ள பாடல்கள் எப்போதாவது இருப்பு சுழற்சி மற்றும் அழியாமைக்கான (அம்ரிதா) அபிலாஷைகளுடன் சோர்வை வெளிப்படுத்துகின்றன. பிராமணர்கள் (சடங்கு நூல்கள், சுமார் கிமு 1) மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றி மேலும் விரிவான கோட்பாடுகளை உருவாக்கினர், இதில் புனர்ம்ர்த்யு (மீண்டும் மீண்டும் இறப்பு) என்ற கருத்தும் அடங்கும், இது பின்னர் மறுபிறப்பு கோட்பாடாக உருவாகும்.

வேத சடங்குகளிலிருந்து உபநிஷத் தத்துவத்திற்கு மாறியது இந்திய மத சிந்தனையில் ஒரு புரட்சிகர மாற்றத்தைக் குறித்தது. தனிநபரின் இறுதி விதி, சுயத்தின் தன்மை மற்றும் தனிநபருக்கும் பிரபஞ்சத்திற்கும் இடையிலான உறவு பற்றிய கேள்விகள் சுற்றுவட்டாரத்திலிருந்து ஆன்மீக விசாரணையின் மையத்திற்கு நகர்ந்தன.

உபநிஷத் உருவாக்கம் (800-200 கிமு)

உபநிடதங்கள், கிமு 1 க்கு இடையில் இயற்றப்பட்ட தத்துவ நூல்கள், உச்ச ஆன்மீக இலக்காக மோட்சத்தின் முதல் முறையான வெளிப்பாட்டை வழங்கின. வேத சிந்தனையின் உச்சக்கட்டத்தை (பெரும்பாலும் வேதாந்தா, "வேதங்களின் முடிவு" என்று அழைக்கப்படும்) பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் இந்த நூல்கள், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இந்திய ஆன்மீகத்தை வடிவமைக்கும் புரட்சிகருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தின.

ஆரம்பகால உபநிஷத்துகளில் ஒன்றான பிரஹதரண்யக உபநிஷத் மற்றும் சந்தோக்ய உபநிஷத், மோட்சத்தை மறுபிறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை என்று வெளிப்படையாக விவாதிக்கின்றன. அவர்கள் ஆத்மன்-பிராமண ஒற்றுமை கோட்பாட்டை அறிமுகப்படுத்துகிறார்கள்-தனிப்பட்ட சுயம் (ஆத்மன்) இறுதியில் உலகளாவிய முழுமையான (பிராமணன்) உடன் ஒத்திருக்கிறது என்ற போதனை. "தத் த்வாம் அஸி" ("நீ தான்") மற்றும் "அஹஂ பிரம்மாஸ்மி" ("நான் தான் பிரம்மன்") போன்ற புகழ்பெற்ற மகாவக்கியர்கள் (பெரிய கூற்றுகள்) இந்த இரட்டை அல்லாத புரிதலை உள்ளடக்கியுள்ளனர்.

உபநிடதங்கள் மோட்சத்தை ஞானம் (அறிவு அல்லது ஞானம்) மூலம் அடையக்கூடியதாக முன்வைத்தன-குறிப்பாக, பிரம்மனாக ஒருவரின் உண்மையான இயல்பைப் பற்றிய நேரடி அனுபவ அறிவு. இந்த அறிவு தனிப்பட்ட பிரிவினைக்கு அடிப்படையான காரணமான அவித்யாவை (அறியாமை) அகற்றி, தனிப்பட்ட பிரிவினையின் மாயை தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த சுதந்திரமான அறிவை அடைவதற்கான வழிமுறையாக தியானம், சிந்தனை மற்றும் யோகா பயிற்சி ஆகியவற்றின் அதிநவீன கோட்பாடுகளையும் நூல்கள் உருவாக்கின.

மோட்சத்தை ஆராய்வதற்காக யமனுடன் (மரணம்) நசிகேதா சந்தித்ததன் சக்திவாய்ந்த உருவகத்தை கத உபநிஷத் பயன்படுத்துகிறது. இளம் நாச்சிகேதா உலக வரங்களையும் பரலோக இன்பங்களையும் நிராகரிக்கிறார், அதற்கு பதிலாக மரணத்திற்கு அப்பால் என்ன இருக்கிறது என்பதைப் பற்றிய அறிவைக் கோருகிறார்-இது மற்ற அனைத்து மனித இலக்குகளையும் விட விடுதலையின் முன்னுரிமையை சுருக்குகிறது.

கிளாசிக்கல் சிஸ்டமைசேஷன் (கிமு 200-கிபி 800)

வேத அதிகாரத்தில் வேரூன்றிய நிலையில் மோட்சத்தின் முறையான விளக்கங்களை வழங்கிய தனித்துவமான தத்துவப் பள்ளிகளின் (தரிசனங்கள்) வளர்ச்சியை பாரம்பரிய காலம் கண்டது. நியாயா, வைசேஷிகா, சம்க்ய, யோகா, மீமாஂஸா மற்றும் வேதாந்தா ஆகிய ஆறு மரபுவழி (அஸ்திகா) பள்ளிகள் ஒவ்வொன்றும் விடுதலையின் தன்மை மற்றும் அதை அடைவதற்கான வழிமுறைகள் பற்றிய தனித்துவமான கோட்பாடுகளை உருவாக்கின.

சம்க்ய தத்துவம் மோக்ஷத்தை கைவல்யமாக (தனிமைப்படுத்துதல்) கருதியது, இது புருஷனை (உணர்வு) பிரகிருதி (பொருள்/இயற்கை) இலிருந்து முழுமையாகப் பிரிப்பதாகும். புருஷன் மனம் மற்றும் அகங்காரம் உள்ளிட்ட பௌதிக இருப்பிலிருந்து அதன் வேறுபாட்டை உணர்ந்து, அதன் தூய்மையான, மாறாத விழிப்புணர்வில் நிலைத்திருக்கும்போது விடுதலை ஏற்படுகிறது.

பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரங்களில் (சுமார் கிபி 200) முறைப்படுத்தப்பட்ட யோகா தத்துவம், ஒழுக்கமான பயிற்சி (அபியாசா) மற்றும் பற்றாக்குறை (வைராக்யா) மூலம் மோக்ஷத்தை அடைய முடியும் என்று முன்வைத்தது. எட்டு-மூட்டு பாதை (அஷ்டங்க யோகா) நெறிமுறை ஒழுக்கம், உடல் தோரணைகள், சுவாசக் கட்டுப்பாடு, உணர்ச்சி திரும்பப் பெறுதல், செறிவு, தியானம் மற்றும் சமாதி (உறிஞ்சுதல்) ஆகியவற்றை இணைக்கும் ஒரு விரிவான முறையை வழங்குகிறது.

வேத சடங்குகளில் கவனம் செலுத்திய மீமாஂஸா, ஆரம்பத்தில் மோட்சத்தில் குறைவான ஆர்வத்தைக் காட்டியது, ஆனால் பின்னர் அறிவுடன் இணைந்து பரிந்துரைக்கப்பட்ட கடமைகளின் சரியான செயல்திறனின் மூலம் அடையப்பட்ட மறுபிறப்பின் நிறுத்தமாக விடுதலை கோட்பாடுகளை உருவாக்கியது.

மோட்சத்தைப் பற்றிய மிகவும் செல்வாக்குமிக்க தத்துவ பாரம்பரியமான வேதாந்தா, முற்றிலும் மாறுபட்ட விளக்கங்களுடன் பல துணைப் பள்ளிகளை உருவாக்கியது. ஆதி சங்கராச்சாரியாரால் (சுமார் 788-820 கிபி) முறைப்படுத்தப்பட்ட அத்வைத வேதாந்தா (இரட்டையரல்லாதது), மோட்சம் என்பது ஆத்மா மற்றும் பிரம்மனின் முழுமையான இரட்டைத்தன்மையின் உணர்தல் என்று கற்பித்தது. பன்முகத்தன்மையின் உலகம் இறுதியில் உண்மையற்றது (மாயா), மேலும் விடுதலை என்பது தன்னை ஒரே, எல்லையற்ற, நித்திய பிரம்மமாக அங்கீகரிப்பதாகும்.

இராமானுஜரால் (கி. பி. 2) உருவாக்கப்பட்ட விஷிஷ்டத்வைத வேதாந்தா (தகுதி வாய்ந்த இரட்டையரல்லாதது), மோட்சத்தை விஷ்ணுவின் (வைகுண்ட) நித்திய சாம்ராஜ்யத்தை அடைவதாகவும், அதே நேரத்தில் தனிப்பட்ட நனவைப் பேணுவதிலும், தெய்வீகத்திற்கு அன்பான சேவையில் ஈடுபடுவதிலும் முன்வைத்தது. மாத்வாச்சாரியாரால் (கி. பி. 1) வகுக்கப்பட்ட த்வைத வேதாந்தா ** (இருமைவாதம்), தனிப்பட்ட ஆத்மாக்களுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான நித்திய வேறுபாட்டை வலியுறுத்தியது, மோட்சம் என்பது கடவுளின் பிரசன்னத்தில் தனித்துவமான அடையாளத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு நித்திய பேரின்பத்தில் வசிப்பதாகும்.

பௌத்த மதம் மற்றும் சமண மதம், வேத அதிகாரத்தை நிராகரித்த மரபுவழி (நாஸ்டிகா) பள்ளிகள், இணையான ஆனால் தனித்துவமான விடுதலைக் கருத்துகளை உருவாக்கின. பௌத்த நிர்வாணம் (அழிவு அல்லது ஊதுதல்) என்பது எட்டு மடங்கு பாதையைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் அடையப்பட்ட ஏக்கம், துன்பம் மற்றும் மறுபிறப்பு சுழற்சியின் நிறுத்தத்தைக் குறிக்கிறது. பெரும்பாலும் ஒரு நித்திய சுயத்தை உறுதிப்படுத்தும் இந்து மோட்சக் கருத்துகளைப் போலல்லாமல், புத்த மதம் அனத்தாவை (சுயமில்லாமை) கற்பிக்கிறது, இது நிர்வாணத்தை ஒரு ஆத்மாவின் விடுதலை அல்ல, ஆனால் சுயநலத்தின் மாயையின் முழுமையான அழிவை உருவாக்குகிறது.

சமண கேவலம் (முழுமையான அறிவு அல்லது சர்வஞானம்) என்பது அனைத்து கர்மப் பொருட்களிலிருந்தும் ஆன்மாவின் முழுமையான விடுதலையைக் குறிக்கிறது, இது கடுமையான துறவி மற்றும் அகிம்சை (அஹிம்சா) மூலம் அடையப்படுகிறது. விடுவிக்கப்பட்ட சமண ஆன்மா, உலகிற்கு அப்பால் எல்லாம் அறிந்த பேரின்பத்தில் இருக்கும், விடுவிக்கப்பட்ட உயிரினங்களின் இருப்பிடமான சித்த ஷீலாவுக்கு ஏறும்.

இடைக்கால பக்தி ஒருங்கிணைப்பு (800-1500 கிபி)

இடைக்கால பக்தி இயக்கம் சாதி, பாலினம் அல்லது கல்வி அடைவு ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல், அனைவருக்கும் அணுகக்கூடிய விடுதலையின் பாதையாக பக்தி அன்பை (பக்தி) வலியுறுத்துவதன் மூலம் மோட்சத்திற்கான அணுகுமுறைகளை ஆழமாக மாற்றியது. இந்தியா முழுவதும் உள்ள பக்தி துறவிகள் நாட்டுப்புறக் கவிதைகளையும் பாடல்களையும் இயற்றினர், இது அதிநவீன இறையியல் கருத்துக்களை சாமானிய மக்களுக்கு அணுகக்கூடியதாக மாற்றியது.

சைவ மரபுகள், குறிப்பாகாஷ்மீர் சைவ மதம் மற்றும் தமிழ் சைவ சித்தாந்தா, கருணை (அனுக்ரஹம்) மற்றும் பக்தி மூலம் சிவனுடன் இணைவதை மையமாகக் கொண்ட மோக்ஷா கோட்பாடுகளை உருவாக்கின. தமிழ்நாட்டின் நாயனார் துறவிகள் (சுமார் கிபி 6ஆம்-9ஆம் நூற்றாண்டுகள்) சிவபெருமான் மீது மிகுந்த பக்தியுடன் பெரும்பாலும் குடும்ப உருவகங்களைப் பயன்படுத்தி விடுதலையைப் பற்றி பாடினர்.

தமிழ்நாட்டின் அல்வார்கள் மற்றும் பின்னர் வட இந்திய பக்தர்களான கபீர், மீராபாய் மற்றும் துளசிதாஸ் உள்ளிட்ட வைஷ்ணவ மரபுகள் மோட்சத்தை விஷ்ணு அல்லது அவரது அவதாரங்களுடன் (கிருஷ்ணர், ராமர்) நித்திய அன்பான உறவாகக் கருதின. பகவத் கீதை, முந்தைய உரை என்றாலும், இந்த காலகட்டத்தில் பல பாதைகளை ஒருங்கிணைத்ததற்காக முக்கியத்துவம் பெற்றது-கர்ம யோகா (செயல் பாதை), ஞான யோகா (அறிவின் பாதை) மற்றும் பக்தி யோகா (பக்தியின் பாதை).

புனித சடங்குகள், மந்திரங்கள் மற்றும் குண்டலினி விழிப்புணர்வை உள்ளடக்கியோக நடைமுறைகள் மூலம் மோட்சத்தை அடையக்கூடியதாக முன்வைத்த தந்திர பாரம்பரியங்களின் வளர்ச்சியையும் இடைக்கால காலம் கண்டது. இந்த மரபுகள் பெரும்பாலும் மரபுவழி பிராமண நெறிமுறைகளை சவால் செய்தன, மேலும் வேதவாக்கியத்தை விட நேரடி அனுபவத்தை வலியுறுத்தியது.

நவீன மறுபரிசீலனை (கிபி 1800-தற்போது வரை)

காலனித்துவ சந்திப்பும் நவீனத்துவமும் மோட்சத்தின் குறிப்பிடத்தக்க மறுபரிசீலனைகளைத் தூண்டின. சுவாமி விவேகானந்தர் (1863-1902) போன்ற இந்து சீர்திருத்தவாதிகள் மேற்கத்திய பார்வையாளர்களுக்கு மோட்சத்தை குறுகிய குறுங்குழுவாதமாக அல்லாமல் பகுத்தறிவார்ந்த, அனுபவமிக்க மற்றும் உலகளாவியதாக வழங்கினர். விவேகானந்தர் நடைமுறையான வேதாந்தத்தையும், ஆன்மீக விடுதலையின் பொருந்தக்கூடிய தன்மையையும், மனிதகுலத்திற்கு செயலில் சேவை செய்வதையும் வலியுறுத்தினார்.

மகாத்மா காந்தி தனது சமூக நடவடிக்கை தத்துவத்தில் மோட்சத்தை ஒருங்கிணைத்து, தன்னலமற்ற சேவை (சேவா) மற்றும் அகிம்சை (அஹிம்சா) ஆகியவற்றை தனிப்பட்ட விடுதலை மற்றும் சமூக மாற்றம் ஆகிய இரண்டிற்கும் பாதைகளாக கருதினார். அவரது "சர்வோதயா" (அனைவரின் நலன்) என்ற கருத்து தனிப்பட்ட மோட்சத்தை ஒடுக்குமுறையிலிருந்து கூட்டு விடுதலையுடன் இணைத்தது.

சமகால அறிஞர்களும் பயிற்சியாளர்களும் உளவியல், நரம்பியல் அறிவியல் மற்றும் நனவு ஆய்வுகள் கட்டமைப்புகள் மூலம் மோட்சத்தை ஆராய்ந்துள்ளனர். மோட்சத்தைத் தேடுவதோடு தொடர்புடைய தியான நடைமுறைகள் மதச்சார்பற்றவை மற்றும் உலகளவில் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளன, பெரும்பாலும் அவற்றின் சோட்டேரியோலாஜிக்கல் சூழல்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. நவீன யோகா, நினைவாற்றல் இயக்கங்கள் மற்றும் ஆரோக்கிய கலாச்சாரம் ஆகியவை மோக்ஷா மரபுகளின் அம்சங்களை பிரபலப்படுத்தியுள்ளன, அதே நேரத்தில் சில நேரங்களில் அவற்றின் தத்துவ ஆழத்தை நீர்த்துப்போகச் செய்கின்றன.

மோட்சத்தைப் பற்றிய கல்வி ஆய்வு ஒப்பீட்டு மத ஆய்வுகள், நிகழ்வியல் மற்றும் உரை விமர்சனம் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி மரபுகள் முழுவதும் கருத்தை பகுப்பாய்வு செய்துள்ளது. வெவ்வேறு இந்திய விடுதலைக் கருத்துக்கள் (மோக்ஷா, நிர்வாணா, கேவல, முக்தி) அடிப்படையில் ஒத்த அனுபவங்களை வேறுபட்ட முறையில் விவரிக்கிறதா அல்லது உண்மையிலேயே தனித்துவமான சொட்டேரியோலாஜிக்கல் பார்வைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறதா என்பது குறித்து விவாதங்கள் தொடர்கின்றன.

முக்கிய கோட்பாடுகள் மற்றும் பண்புகள்

சம்சாராவிலிருந்து விடுதலை

அதன் மையத்தில், மோட்சம் என்பது சம்சாராவிலிருந்து நிரந்தர விடுதலையைக் குறிக்கிறது-நிபந்தனைக்குட்பட்ட இருப்பை வகைப்படுத்தும் பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு சுழற்சி. இந்திய தத்துவ மரபுகளின்படி, சம்சாரத்தில் சிக்கியுள்ள அனைத்து உயிரினங்களும் தங்கள் கர்மாவின் (திரட்டப்பட்ட செயல்கள்) அடிப்படையில் பல்வேறு உயிரினங்களின் மூலம் தொடர்ச்சியான இடம்பெயர்வுகளை அனுபவிக்கின்றன. இந்த சுழற்சி தண்டனையாக சித்தரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் பல வாழ்நாள் முழுவதும் செயல்படும் காரணம் மற்றும் விளைவின் இயற்கையான சட்டமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது.

சமஸ்கிருத வார்த்தையான சம்சாரா என்றால் "அலைந்து திரிவது" அல்லது "ஒன்றாக பாய்வது" என்று பொருள்படும், இது வருகை இல்லாமல் தொடர்ச்சியான இயக்கத்தைக் குறிக்கிறது. பாரம்பரிய நூல்கள் சம்சாராவை இயல்பாகவே திருப்தியற்றது (துக்கா) என்று விவரிக்கின்றன, இது நிலையற்ற தன்மை, மாற்றம் மற்றும் பல்வேறு வகையான துன்பங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது-உடல் வலி, மன வேதனை, இருத்தலியல் அதிருப்தி மற்றும் நேசித்தவற்றிலிருந்து பிரிந்ததன் துன்பம். சம்சாரத்திற்குள் உள்ள பரலோக இன்பங்கள் கூட தற்காலிகமாகவும் இறுதியில் திருப்தியற்றதாகவும் இருக்கின்றன.

மோக்ஷம் இந்த சுழற்சியை உறுதியாக உடைக்கிறது. விடுதலையை அடைந்தவுடன், தனிநபர் இனி கட்டாய மறுபிறப்புக்கு உட்படுத்தப்படுவதில்லை. எதிர்கால பிறப்புகளை முன்பு தீர்மானித்த கர்மாவின் காரண பொறிமுறை விடுவிக்கப்பட்ட உயிரினத்திற்கு செயல்படுவதை நிறுத்துகிறது. பல்வேறு பள்ளிகள் இந்த நிறுத்தத்தை பல்வேறு வழிகளில் விவரிக்கின்றன: சிலர் கர்மா முற்றிலும் தீர்ந்துவிட்டது என்றும், மற்றவர்கள் கர்மா தொடர்ந்து விளைவுகளை உருவாக்குகிறது, ஆனால் இனி பிணைக்கவில்லை என்றும், மற்றவர்கள் உண்மையை உணர்ந்து கொள்வது நெருப்பை உட்கொள்ளும் விதைகள் போன்ற அனைத்து திரட்டப்பட்ட கர்மாவையும் எரித்துவிடுகிறது என்றும் கூறுகிறார்கள்.

மோட்சத்தின் நிலைத்தன்மை அதை பேரின்பத்தின் தற்காலிக நிலைகளிலிருந்து அல்லது உயர்ந்த நனவிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. தியானம் ஆழ்ந்த அமைதி அல்லது மாய அனுபவங்களை உருவாக்கக்கூடும் என்றாலும், இந்த நிலைகள் இறுதியில் மங்கிப் போனால், பயிற்சியாளர் சாதாரண நிபந்தனைக்குட்பட்ட இருப்புக்குத் திரும்பினால் அவை சம்சாரத்திற்குள் இருக்கும். உண்மையான மோட்சம் மாற்ற முடியாதது-ஒருமுறை அடைந்தால், அதில் மீண்டும் விழுவது இல்லை

துன்பத்தை நிறுத்துதல்

துக்காவின் (துன்பம்) அனைத்து வடிவங்களுக்கும் முழுமையான மற்றும் நிரந்தர முடிவை மோக்ஷம் குறிக்கிறது. உபநிடதங்கள் மற்றும் பிற்கால தத்துவ நூல்கள் பல நிலைகளில் துன்பத்தை பகுப்பாய்வு செய்கின்றன: உடல் வலி, உளவியல் துயரம், இருத்தலியல் கவலை, மாற்றம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை ஆகியவற்றின் வலி மற்றும் அனைத்து நிபந்தனை அனுபவங்களிலும் உள்ளார்ந்த நுட்பமான அதிருப்தி.

பௌத்த பாரம்பரியம் நான்கு உன்னத உண்மைகளின் கோட்பாட்டின் மூலம் துன்பத்தைப் பற்றிய மிக விரிவான பகுப்பாய்வை வழங்குகிறது: துன்பம் உள்ளது, துன்பத்திற்கு ஒரு காரணம் உள்ளது (ஏக்கம்/அறியாமை), துன்பம் முடிவுக்கு வரலாம், துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான பாதை உள்ளது. இந்து மோட்சக் கருத்துக்கள் பௌத்த நிர்வாணத்திலிருந்து தத்துவ ரீதியாக வேறுபடுகின்றன என்றாலும், விடுதலை என்பது துன்பத்தை முற்றிலுமாக நிறுத்துகிறது என்ற நம்பிக்கையை அவர்கள் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்.

பல்வேறு கட்டமைப்புகள் மூலம் மோக்ஷம் துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான பொறிமுறையை பல்வேறு பள்ளிகள் விளக்குகின்றன. தற்காலிக உடல்-மன வளாகத்துடன் நித்திய ஆத்மனை தவறாக அடையாளம் காண்பதால் துன்பம் எழுகிறது என்று அத்வைத வேதாந்தா கற்பிக்கிறது. "நான் பிரம்மன்" என்பதை ஒருவர் உணரும்போது, துன்பத்திற்கான அடிப்படை-ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட, பாதிக்கப்படக்கூடிய தனிநபர் என்ற உணர்வு-முற்றிலும் மறைந்துவிடும்.

இறையியல் பள்ளிகள் கடவுளிடமிருந்து பிரிந்ததற்கு துன்பத்தைக் கூறுகின்றன, மேலும் மோட்சத்தை தெய்வீகத்துடன் மீண்டும் இணைவது என்று விளக்குகின்றன, அங்கு ஆன்மா கடவுளின் பிரசன்னத்தில் பரிபூரண பேரின்பத்தை (ஆனந்தா) அனுபவிக்கிறது. சம்க்ய தத்துவம் துன்பத்தை புருஷ (உணர்வு) மற்றும் பிரகிருதி (பொருள்) ஆகியவற்றின் குழப்பத்திலிருந்து எழுவதாக விவரிக்கிறது, மேலும் மோட்சம் அவற்றின் முழுமையான வேறுபாட்டை உணர்ந்து கொள்வதாக விவரிக்கிறது.

எதிர்மறையான நிறுத்தத்திற்கு அப்பால், மோட்சம் நேர்மறையான குணங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: ஸத் (இருப்பது/இருப்பு), சிட் (உணர்வு/அறிவு), மற்றும் ஆனந்தா (பேரின்பம்). விடுதலை பெற்ற மாநிலம் என்பது துன்பம் இல்லாதது மட்டுமல்ல, எல்லையற்ற மகிழ்ச்சி, பரிபூரண அமைதி மற்றும் முழுமையான நிறைவேற்றத்தின் இருப்பு. சில நூல்கள் இதை பிரம்மானந்தா என்று விவரிக்கின்றன-பிரம்மத்தின் பேரின்பம், இது அனைத்து உலக இன்பங்களையும் எல்லையற்ற வகையில் மீறுகிறது.

சுய உணர்தல் மற்றும் அறிவு

மோட்சம் மையமாக இறுதி உண்மை மற்றும் ஒருவரின் உண்மையான இயல்பைப் பற்றிய நேரடி, அனுபவ அறிவு (ஞானம்) உள்ளடக்கியது. இந்த அறிவு அடிப்படையில் அறிவுசார் புரிதல் அல்லது கருத்தியல் அறிவிலிருந்து வேறுபடுகிறது. பயன்படுத்தப்படும் சமஸ்கிருதச் சொல்-அபரோக்ஷ ஞானம் அல்லது சாக்ஷத்கரா-மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்ட, மறைமுக அறிவைக் காட்டிலும் உடனடி, நேரடி உணர்வை குறிக்கிறது.

ஆத்மஞானம் (சுய அறிவு) மூலம் மோட்சம் வருகிறது என்பதை உபநிடதங்கள் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துகின்றன. சண்டோக்ய உபநிஷத்தின் புகழ்பெற்ற பிரகடனமான "தத் த்வாம் அஸி" ("நீயே அது") இந்த போதனையை எடுத்துக்காட்டுகிறது-தனிநபர் பிரம்மத்துடன் தங்கள் அடையாளத்தை நேரடியாக உணரும்போது விடுதலை நிகழ்கிறது, நம்பிக்கை அல்லது அறிவார்ந்த ஏற்றுக்கொள்ளல் மூலம் அல்ல, ஆனால் உடனடி அங்கீகாரத்தின் மூலம்.

அறியாமையின் மூல காரணம் என்று அடையாளம் காணப்பட்ட இந்த சுய அறிவு அவித்யாவை (அறியாமை அல்லது அறியாமை) அகற்றுகிறது, இது தகவல்களின் எளிய பற்றாக்குறை அல்ல, ஆனால் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அடிப்படை தவறான புரிதல் என்று பொருள்படும். முதன்மை அறியாமை என்பது சுயத்தை அதன் உண்மையான, வரம்பற்ற தன்மையை அங்கீகரிப்பதை விட வரையறுக்கப்பட்ட உடல்-மன சிக்கலாக எடுத்துக்கொள்வதாகும்.

இந்த விடுதலை தரும் அறிவுக்கு வெவ்வேறு தத்துவப் பள்ளிகள் வெவ்வேறு உள்ளடக்கங்களைக் குறிப்பிடுகின்றன. அத்வைத வேதாந்தா இரட்டை அல்லாத யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அறிவை வலியுறுத்துகிறது-உலகின் வெளிப்படையான பன்முகத்தன்மையை இறுதியில் மாயை என்று அங்கீகரித்து, தன்னை ஒரே, எல்லையற்ற நனவாக உணர்கிறது. விஷிஷ்டத்வைதம் மற்றும் த்வைத பள்ளிகள் கடவுளுடனான ஒருவரின் உறவைப் பற்றிய அறிவை வலியுறுத்துகின்றன-தன்னை நித்தியமாக சார்ந்திருப்பதாகவும், உன்னதமானவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டதாகவும் புரிந்துகொள்வது.

இந்த அறிவுக்கான பாதை பொதுவாக பல நிலைகளை உள்ளடக்கியது: ஷ்ரவணன் (ஒரு தகுதிவாய்ந்த ஆசிரியரிடமிருந்து போதனைகளைக் கேட்பது), மனனா (பிரதிபலிப்பு மற்றும் பகுத்தறிவு பகுப்பாய்வு), மற்றும் நிதித்யாசனா (ஆழ்ந்தியானம் மற்றும் சிந்தனை). வெறும் அறிவார்ந்த ஆய்வு போதுமானதாக இல்லை என்பதை நிரூபிக்கிறது; அறிவு ஒருவரின் வாழ்க்கை யதார்த்தமாக மாறும் வரை நடைமுறையின் மூலம் உள்வாங்கப்பட வேண்டும்.

சில மரபுகள் இந்த உணர்தல் திடீரென்று நிகழ்கிறது, நிரந்தரமாக ஒளிரும் மின்னல் போன்றது என்று விவரிக்கின்றன. மற்றவர்கள் இதை படிப்படியாக, நீடித்த நடைமுறையின் மூலம் அதிகரித்து வரும் தெளிவுடன் முன்வைக்கிறார்கள். ஜீவன்முக்தா (வாழும் போது விடுவிக்கப்பட்ட ஒருவர்) என்ற கருத்து, உருவமாக இருந்தபோதிலும் மோட்சத்தை அடைந்த தனிநபர்களை விவரிக்கிறது-அவர்கள் உலகில் வாழ்கிறார்கள், ஆனால் அதனால் பாதிக்கப்படாமல் இருக்கிறார்கள், அவர்களின் செயல்கள் எந்த கர்மத்தையும் உருவாக்காது

பல வழித்தடங்கள்

இந்திய தத்துவ மரபுகள் மோட்சத்திற்கு பல செல்லுபடியாகும் பாதைகளை (மார்கங்கள்) அங்கீகரிக்கின்றன, அவை வெவ்வேறு மனோபாவங்கள், திறன்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு இடமளிக்கின்றன. பல்வேறு அணுகுமுறைகளை முறைப்படுத்தும் செல்வாக்குமிக்க நூலான பகவத் கீதை, மூன்று முதன்மை யோகங்கள் அல்லது துறைகளை விவரிக்கிறது: கர்ம யோகா (செயல் பாதை), ஞான யோகா (அறிவின் பாதை) மற்றும் பக்தி யோகா (பக்தியின் பாதை).

கர்ம யோகா என்பது முடிவுகளுடன் பிணைக்கப்படாமல் ஒருவரின் கடமைகளைச் செய்வதை வலியுறுத்துகிறது. அனைத்து செயல்களையும் தெய்வீகத்திற்கு அர்ப்பணிப்பதன் மூலமோ அல்லது சுயநல உந்துதல் இல்லாமல் அவற்றை பிரசாதங்களாகச் செய்வதன் மூலமோ, பயிற்சியாளர்கள் படிப்படியாக மனதைச் சுத்தப்படுத்தி, கர்மாவைச் செயலிழக்கச் செய்கிறார்கள். முக்கியமானது நிஷ்காம கர்மா-வெறுமனே கடமை அல்லது சேவையாக நிகழ்த்தப்படும் விருப்பமில்லாத செயல், இது எந்த பிணைப்பு கர்மாவையும் உருவாக்காது, இறுதியில் விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது.

ஞான யோகா பாகுபாடு காட்டும் அறிவு மற்றும் தத்துவிசாரணையில் கவனம் செலுத்துகிறது. வேதங்கள், பகுத்தறிவு மற்றும் தியானம் ஆகியவற்றைப் படிப்பதன் மூலம், பயிற்சியாளர்கள் விவேகம் (உண்மையான மற்றும் உண்மையற்றவற்றுக்கு இடையிலான பாகுபாடு) மற்றும் வைராக்யா (உலகப் பொருட்களின் மீதான வெறுப்பு) ஆகியவற்றை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். இந்த பாதை இறுதி உண்மையின் நேரடி உணர்தலில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது, இது பொதுவாக அத்வைத வேதாந்தத்தில் இரட்டை அல்லாத விழிப்புணர்வு என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

• பக்தி யோகா ** பக்தி அன்பு மற்றும் தெய்வீகத்திற்கு சரணடைவதை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. வழிபாடு, பிரார்த்தனை, ஜெபம் மற்றும் கடவுளுடன் உணர்ச்சிபூர்வமான தொடர்பை வளர்ப்பதன் மூலம், பக்தர்கள் பிரேமாவை (தெய்வீக அன்பு) வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள், அது இறுதியில் அவர்களை அன்பான தெய்வத்துடன் இணைக்கிறது. பக்தி மரபுகள் கடவுளின் கிருபையை (கிருபா அல்லது பிரசாதம்) விடுதலைக்கு இன்றியமையாதவை என்று வலியுறுத்துகின்றன-தெய்வீக உதவி இல்லாமல் மனித முயற்சி மட்டுமே மோட்சத்தை அடைய முடியாது.

பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரங்களில் முறைப்படுத்தப்பட்ட ராஜ யோகா, நெறிமுறை ஒழுக்கம் (யமம் மற்றும் நியமம்), உடல் நடைமுறைகள் (ஆசனா), மூச்சுக் கட்டுப்பாடு (பிராணாயாமம்), உணர்ச்சி திரும்பப் பெறுதல் (பிரத்யஹாரா), செறிவு (தர்ணா), தியானம் (தியானா) மற்றும் உறிஞ்சுதல் (சமாதி) ஆகியவற்றை இணைக்கும் எட்டு மடங்கு பாதையை வழங்குகிறது. இந்த ஒருங்கிணைந்த அணுகுமுறை உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மாவை உரையாற்றுகிறது.

தண்டலினி ஆற்றலை எழுப்புவதையும், இரட்டை அல்லாத நனவின் நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் விடுதலையை அடைவதையும் நோக்கமாகக் கொண்ட சடங்குகள், மந்திரங்கள், காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் நுட்பமான உடல் நடைமுறைகளை உள்ளடக்கிய கூடுதல் பாதைகளை தாந்த்ரீக மரபுகள் உருவாக்கின.

பல பாதைகளை அங்கீகரிப்பது இந்திய தத்துவத்தின் நடைமுறை பன்முகத்தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது-வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் வெவ்வேறு பயிற்சியாளர்களுக்கு ஏற்றது, மேலும் ஒரு பாதையின் செல்லுபடியாகும் தன்மை விடுதலையை உருவாக்குவதில் அதன் செயல்திறனால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. நடைமுறையில், பெரும்பாலான ஆன்மீகத் தேடுபவர்கள் ஒன்றைப் பிரத்தியேகமாகப் பின்பற்றுவதை விட வெவ்வேறு பாதைகளிலிருந்து கூறுகளை இணைக்கிறார்கள் என்பதை பல ஆசிரியர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர்.

உலக நோக்கங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட இறுதி இலக்கு

புருஷார்த்த கோட்பாடு (மனித வாழ்க்கையின் நான்கு குறிக்கோள்கள்) மோட்சத்தை உலக நோக்கங்களை இறுதியில் முறியடிக்கும் உன்னதமான நோக்கமாக நிலைநிறுத்துகிறது. தர்மம் (நீதியான வாழ்க்கை), அர்த்தம் (பொருள் செழிப்பு), காமம் (இன்பம் மற்றும் ஆசை) மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை) ஆகிய நான்கு புருஷார்த்தங்கள்-நியாயமான மனித அபிலாஷைகளின் முழுமையான வரம்பைக் குறிக்கின்றன.

முதல் மூன்று புருஷர்த்தாக்கள் உலக வாழ்க்கையை நிர்வகிக்கின்றன. தர்மம் ஒருவரின் வாழ்க்கை நிலை மற்றும் சமூக நிலைக்கு பொருத்தமான கடமைகளை பரிந்துரைக்கும் நெறிமுறை கட்டமைப்பை வழங்குகிறது. பொருள் பாதுகாப்பு மற்றும் செழிப்பு-செல்வம், சொத்து மற்றும் தன்னையும் ஒருவரின் குடும்பத்தையும் பராமரிக்கத் தேவையான வளங்களைப் பெறுவது ஆகியவை ஆர்த்தாவின் நோக்கமாகும். காமம் என்பது சிற்றின்ப மற்றும் அழகியல் இன்பங்களை உள்ளடக்கியது-காதல், அழகு, கலை மற்றும் வாழ்க்கையின் பரிசுகளை அனுபவிப்பது.

பாரம்பரிய இந்திய சிந்தனை இந்த உலக இலக்குகளை சட்டவிரோதமானது அல்லது பாவமானது என்று நிராகரிக்கவில்லை. அர்த்தசாஸ்திரம் (அரசுக் கலை மற்றும் பொருளாதாரம் பற்றியது) மற்றும் காமசூத்திரம் (ஈரோஸ் மற்றும் அழகியல் பற்றியது) போன்ற நூல்கள் அர்த்தம் மற்றும் காமத்தை சரியான தர்ம எல்லைகளுக்குள் அதிநவீன சிகிச்சையை வழங்குகின்றன. வாழ்க்கையின் வீட்டுக்காரர் (கிரஹஸ்தா) நிலை குறிப்பாக மூன்று உலக புருஷர்த்தாக்களின் இணக்கமான நோக்குநிலையை வலியுறுத்துகிறது.

இருப்பினும், மோட்சம் உலக இருப்பை மீறும் இறுதி இலக்காக தனித்து நிற்கிறது. தர்மம், அர்த்தம் மற்றும் காமம் ஆகியவை சம்சார சுழற்சிக்குள் செயல்படுகின்றன மற்றும் தற்காலிக திருப்தியை வழங்குகின்றன, மோக்ஷா நிரந்தர சுதந்திரத்தையும் முழுமையான நிறைவேற்றத்தையும் வழங்குகிறது. மோட்சத்தைப் பின்தொடர்வது பிற்கால வாழ்க்கை நிலைகளில், குறிப்பாக வனப்பிரஸ்தா (வனவாசி) மற்றும் சன்னியாசா (துறவு) ஆகியவற்றில் மிக முக்கியமானது, இருப்பினும் ஜீவன் முக்தி (வாழும் போது விடுதலை) என்ற கருத்து மோட்சத்தை எந்த கட்டத்திலும் தொடர அனுமதிக்கிறது.

புருஷர்த்தாக்களுக்கு இடையிலான படிநிலை உறவு மனித வளர்ச்சியைப் பற்றிய அதிநவீன புரிதலைப் பிரதிபலிக்கிறது. இளைஞர்கள் இயற்கையாகவே காமத்திலும், வீட்டுக்காரர்கள் அர்த்தம் மற்றும் தர்மத்திலும், வயதானவர்கள் மோட்சத்திலும் கவனம் செலுத்துகிறார்கள். ஆயினும்கூட, விடுதலையைப் பற்றி தீவிரமான ஒருவர் மோட்சத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கலாம், மேலும் தர்மத்தை முறையாகப் பின்தொடர்வது, சரியான புரிதலுடனும் அணுகுமுறையுடனும் நிகழ்த்தப்படும்போது, மோட்சத்திற்கான பாதையாக மாறும் என்று பகவத் கீதை கூறுகிறது.

மத மற்றும் தத்துவிளக்கங்கள்

இந்துக் கண்ணோட்டங்கள்

ஹிந்து மதம் மோட்சத்தின் அசாதாரணமான மாறுபட்ட விளக்கங்களை உள்ளடக்கியது, இது ஒரு ஒற்றை, ஒருங்கிணைந்த மதத்தை விட தொடர்புடைய மரபுகளின் குடும்பமாக அதன் தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது. முக்கிய வேதாந்த பள்ளிகள்-அத்வைதம், விஷிஷ்டத்வைதம் மற்றும் த்வைதம்-அடிப்படையில் வேறுபட்ட சோட்டேரியோலாஜிக்கல் பார்வைகளை வழங்குகின்றன.

சங்கராச்சாரியாரால் முறைப்படுத்தப்பட்ட அத்வைத வேதாந்தா (இரட்டையரல்லாதது), மோட்சம் என்பது ஆத்மாவும் பிரம்மமும் முற்றிலும் ஒரே மாதிரியானவை என்பதை உணர்த்துவதாகும் என்று கற்பிக்கிறது. தனிப்பட்ட ஆன்மாக்கள் உட்பட உலகின் வெளிப்படையான பெருக்கம் மாயா (மாயை அல்லது தோற்றம்) ஆகும். விடுதலை என்பது ஒருவர் எப்போதும் எல்லையற்ற, நித்தியமான, இரட்டை அல்லாத பிரம்மமாக இருப்பதை அங்கீகரிப்பதாகும்-உண்மையில் அடையவோ அடையவோ எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் ஒருவரின் உண்மையான இயல்பு ஒருபோதும் பிணைக்கப்படவில்லை. புகழ்பெற்ற போதனையான "பிரம்மா சத்யம் ஜகன் மித்ய, ஜீவ பிரஹ்மைவ நா பரா" ("பிரம்மான் உண்மையானவர், உலகம் மாயை, தனிப்பட்ட ஆன்மா பிரம்மானைத் தவிர வேறு இல்லை") இந்த கருத்தை உள்ளடக்கியது.

இராமானுஜரால் உருவாக்கப்பட்ட விஷிஷ்டத்வைத வேதாந்தா (தகுதிவாய்ந்த இரட்டையரல்லாதது), அத்வைதரின் ஆள்மாறாட்டமான முழுமையான தன்மையை விமர்சிக்கிறது மற்றும் தனிப்பட்ட கடவுளுக்கு, குறிப்பாக விஷ்ணுவுக்கு பக்தி (பக்தி) வலியுறுத்துகிறது. வைகுண்டத்தில் (விஷ்ணுவின் ஆழ்நிலை சாம்ராஜ்யம்) கடவுளுடன் நித்திய அன்பான உறவில் இருக்கும்போது ஆன்மா தனது தனிப்பட்ட அடையாளத்தை பராமரிப்பதை மோக்ஷம் உள்ளடக்கியது. ஆன்மா "வேறுபட்ட தகுதி அற்றது"-கடவுளின் இயல்பைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது, அதே நேரத்தில் உன்னதமானவரைச் சார்ந்து வேறுபடுகிறது.

மாத்வாச்சாரியாரால் வகுக்கப்பட்ட த்வைத வேதாந்தா (இரட்டைவாதம்), தனிப்பட்ட ஆன்மாக்களுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான அடையாளத்தின் சாத்தியத்தை நிராகரிக்கிறது. மோக்ஷம் என்றால் கடவுளின் பிரசன்னத்தில் வசிப்பது, எல்லையற்ற பேரின்பத்தை அனுபவிப்பது, ஆனால் நித்திய வேறுபாட்டைப் பேணுவது. கடவுளுடனான ஆன்மாவின் உறவு ஊழியருக்கும் எஜமானருக்கும், அல்லது பக்தருக்கும் பிரியமானவருக்கும் இடையிலான உறவுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது-நித்திய நெருக்கமான ஆனால் அடிப்படையில் தனித்துவமானது.

சைவ மரபுகள் மோக்ஷத்தை சிவனுடன் இணைவதாகக் காட்டுகின்றன, இது பெரும்பாலும் தண்ணீரில் கரைந்த உப்பு என்ற உருவகத்தின் மூலம் விவரிக்கப்படுகிறது-பிரிக்க முடியாத ஒன்றாக மாறும்போது அத்தியாவசிய இயற்கையைத் தக்கவைத்துக்கொள்வது. காஷ்மீர் சைவ மதம் சிவனின் உணர்வுடன் ஒருவரின் அடையாளத்தை அங்கீகரிப்பதை (பிரதிபிஜ்னா) வலியுறுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் சைவ சித்தாந்தா ஆன்மாவின் விடுதலை மற்றும் சிவனின் பிரசன்னத்தில் நித்திய இருப்புக்கு வழிவகுக்கும் தூய்மையின் முற்போக்கான நிலைகளை விவரிக்கிறது.

சக்த மரபுகள் தெய்வீக பெண்ணியத்தை (தேவி/சக்தி) மையமாகக் கொண்டுள்ளன, மேலும் பெரும்பாலும் தந்திர நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்துகின்றன. மோட்சம் என்பது குண்டலினி சக்தியை எழுப்புவது, சக்கரங்கள் வழியாக ஏறுவது மற்றும் கிரீடம் சக்கரத்தில் சிவனுடன் சக்தியின் ஒற்றுமையை அடைவது ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது-இது நனவு மற்றும் ஆற்றல், மேன்மை மற்றும் ஆளுமை ஆகியவற்றின் ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது.

இந்து மோக்ஷா கருத்துக்களில் உள்ள மாறுபாடு குழப்பத்தை பிரதிபலிக்கவில்லை, ஆனால் இறுதி யதார்த்தம் பல செல்லுபடியாகும் கண்ணோட்டங்களில் விவரிக்கப்படலாம், வெவ்வேறு பாதைகள் வெவ்வேறு பயிற்சியாளர்களுக்கு ஏற்றவை, மற்றும் கருத்தியல் மட்டத்தில் முரண்பாடாகத் தோன்றுவது கருத்தியல் சிந்தனையை மீறும் ஒரு உண்மையின் நிரப்பு அம்சங்களைக் குறிக்கலாம்.

பௌத்த கண்ணோட்டங்கள்

புத்த மதம் நிர்வாணம் (பாலி: நிப்பானா) என்ற கருத்தை உருவாக்கியது, இது மோட்சாவின் துன்பம் மற்றும் சம்சாராவிலிருந்து விடுபடுவதற்கான இலக்கைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது, ஆனால் முக்கியமான தத்துவ அம்சங்களில் வேறுபடுகிறது. புத்தரின் நான்கு உன்னத உண்மைகள் துன்பம் (துக்கா), அதன் காரணம் (தன்ஹா/ஏக்கம்), அதன் நிறுத்தம் (நிரோதம்) மற்றும் நிறுத்தத்திற்கான பாதை (எட்டு மடங்கு பாதை) ஆகியவற்றை அடையாளம் காட்டுகின்றன.

பெளத்த நிர்வாணா மற்றும் இந்து மோட்சத்திற்கு இடையிலான மிகத் தீவிரமான வேறுபாடு பெளத்த மதத்தின் அனட்டா (சுயமே இல்லை) கோட்பாட்டில் உள்ளது. புத்த மதம் ஒரு நிரந்தர, மாறாத ஆத்மா அல்லது ஆன்மா இருப்பதை மறுக்கிறது. சுயமாகத் தோன்றுவது உண்மையில் உடல் மற்றும் மன செயல்முறைகளின் (ஸ்கந்தங்கள்) தொடர்ந்து மாறிவரும் தொகுப்பாகும். எனவே நிர்வாணம் என்பது ஒரு ஆன்மாவின் விடுதலையாக இருக்க முடியாது, மாறாக துன்பத்தையும் மறுபிறப்பையும் உருவாக்கும் செயல்முறைகளின் முழுமையான நிறுத்தமாகும்.

ஆரம்பகால பெளத்த நூல்கள் நிர்வாணத்தை எதிர்மறையாக விவரிக்கின்றன-அது பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயையின் அழிவு (உண்மையில் "வெளியே வீசுதல்"); ஆசையின் முடிவு; துன்பத்தை நிறுத்துதல். ஆயினும்கூட இது அமைதி, பேரின்பம் மற்றும் நிபந்தனையற்ற (அசங்கதா) என்றும் நேர்மறையாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது-இது அனைத்து நிபந்தனைக்குட்பட்ட இருப்பையும் மீறுகிறது.

தேரவாத புத்த மதம் எட்டு மடங்கு பாதையின் மூலம் தனிப்பட்ட விடுதலையை வலியுறுத்துகிறது, இது அரஹத் (நிர்வாணத்தை அடைந்தவர்) க்கு வழிவகுக்கிறது. பாதை நெறிமுறை நடத்தை (சிலா), மன ஒழுக்கம் (சமாதி) மற்றும் ஞானம் (பிரஜ்னா) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. விடுதலைக்கு இருப்பின் மூன்று அடையாளங்களைப் பற்றிய நேரடி நுண்ணறிவு தேவைப்படுகிறது: நிலையற்ற தன்மை (அனிக்கா), துன்பம் (துக்கா) மற்றும் சுயமற்றது (அனட்டா).

மகாயான புத்த மதம் போதிசத்துவ இலட்சியத்தை உருவாக்கியது-அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் விடுதலையை அடைய உதவுவதற்காக முழுமையான நிர்வாணத்தை தாமதப்படுத்தும் உயிரினங்கள். இது மரபுவழி இந்து மோக்ஷா கருத்துக்களில் இருந்து பெரும்பாலும் இல்லாத ஒரு சமூக பரிமாணத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது (சில பக்தி மரபுகளில் இருந்தாலும்). மஹாயானா புத்தர்-இயல்பு (ததகதகர்ப) பற்றிய கருத்துகளையும் உருவாக்கினார்-அனைத்து உயிரினங்களிலும் உள்ள அறிவொளிக்கான உள்ளார்ந்திறன்-இது கோட்பாட்டு வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும் ஹிந்து ஆத்மா கருத்துக்களுக்கு ஓரளவு இணையாக உள்ளது.

வஜ்ராயனா புத்த மதம் (திபெத்திய புத்த மதம்) ஒரே வாழ்நாளுக்குள் ஞானத்தை அடைய தந்திர நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்துகிறது. மேம்பட்ட தியானம், காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் சடங்கு நடைமுறைகள் மூலம், பயிற்சியாளர்கள் மனதின் இயல்பையும் யதார்த்தத்தையும் நேரடியாக அங்கீகரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர், ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் ஒன்றிணைக்கும் விடுதலையை அடைகிறார்கள்.

சமண கண்ணோட்டங்கள்

சமண மதம் மோட்சத்தை கேவல (முழுமையான அறிவு அல்லது சர்வஞானம்) என்று முன்வைக்கிறது, இது ஆன்மா அனைத்து கர்மப் பொருட்களிலிருந்தும் தன்னை முழுமையாகச் சுத்திகரிக்கும் போது அடையப்படுகிறது. சமண தத்துவம் கர்மாவை பொருள்முதல்வாத ரீதியாகக் கருதுகிறது-ஆன்மாவைக் கடைப்பிடிக்கும் உண்மையான நுட்பமான துகள்கள் மற்றும் எல்லையற்ற அறிவு, எல்லையற்ற புலனுணர்வு, எல்லையற்ற பேரின்பம் மற்றும் எல்லையற்ற ஆற்றல் ஆகியவற்றின் இயற்கையான குணங்களைத் தடுக்கிறது.

சமண மதத்தில் மோட்சத்திற்கான பாதை தீவிர துறவறம் மற்றும் அஹிம்சத்தை (அகிம்சை) கண்டிப்பாக கடைப்பிடிப்பதை வலியுறுத்துகிறது. துறவிகளுக்கான ஐந்து பெரிய சபதங்கள் (மகாவ்ரதங்கள்) அகிம்சை, உண்மைத்தன்மை, திருடாதது, பிரம்மச்சரியம் மற்றும் பற்றாக்குறை ஆகியவை அடங்கும். கடுமையான பயிற்சி, விரதம், தியானம் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் (நுண்ணுயிரிகள் உட்பட) வன்முறையைத் தவிர்ப்பதன் மூலம், சமண துறவிகள் படிப்படியாக திரட்டப்பட்ட கர்மாவை உதறினர்.

சமண அண்டவியல் பிரபஞ்சத்தை நித்தியமானதாகவும், உருவாக்கப்படாததாகவும் விவரிக்கிறது, தெய்வீக தலையீடு இல்லாமல் இயற்கை சட்டத்தின்படி செயல்படுகிறது. விடுதலை பெற்ற ஆத்மாக்கள் (சித்தர்கள்) மறுபிறப்பு உலகிற்கு அப்பால் எல்லாம் அறிந்த பேரின்பத்தில் இருக்கும் பிரபஞ்சத்தின் உச்சியில் உள்ள சித்த ஷீலாவுக்கு ஏறுகிறார்கள். கடவுளுடன் ஒற்றுமை அல்லது உறவை உள்ளடக்கிய இந்து மோட்சக் கருத்துகளைப் போலல்லாமல், சமண விடுதலை முற்றிலும் சுயமாக அடையப்படுகிறது-ஒவ்வொரு ஆத்மாவும் அதன் சொந்த முயற்சிகள் மூலம் தன்னை விடுவிக்கிறது.

அகிம்சையை விடுதலைக்கு மையமாகக் கொண்ட சமண மதம் மகாத்மா காந்தியின் அரசியல் தத்துவம் உட்பட இந்திய கலாச்சாரம் மற்றும் தத்துவத்தில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. வன்முறை ஆன்மாவை சம்சாராவுடன் பிணைக்கும் கர்மாவை உருவாக்குகிறது என்ற அங்கீகாரம் நெறிமுறை நடத்தைக்கு சக்திவாய்ந்த சோட்டேரியோலாஜிக்கல் உந்துதலை வழங்குகிறது.

சீக்கிய கண்ணோட்டங்கள்

15 ஆம் நூற்றாண்டில் குரு நானக்கால் நிறுவப்பட்ட சீக்கிய மதம், ஒரு தனித்துவமான தொகுப்பை வழங்கும்போது இந்து மற்றும் இஸ்லாமிய தாக்கங்களிலிருந்து வரைதல் என்ற கருத்தை உருவாக்கியது. சீக்கிய மதத்தில் முக்தி என்பது சரணடைதல், பக்தி மற்றும் நெறிமுறை வாழ்க்கை ஆகியவற்றின் மூலம் உருவமற்ற தெய்வீகத்துடன் (வாகேகுரு) ஒன்றிணைவதைக் குறிக்கிறது.

குரு நானக் இந்து சடங்குகள் மற்றும் இஸ்லாமிய சட்டவாதம் ஆகிய இரண்டையும் விமர்சித்தார், அதற்கு பதிலாக தெய்வீக அன்பை வளர்ப்பது, கடவுளின் பெயரை நினைவுகூருதல் (நாம் சிம்ரன்) மற்றும் மனிதகுலத்திற்கான சேவை (சேவா) ஆகியவற்றை வலியுறுத்தினார். விடுதலை என்பது துறவறம் அல்லது யாத்திரை மூலம் அல்ல, ஆனால் உலகக் கடமைகளை நிறைவேற்றும்போது தெய்வீகத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை பராமரிப்பதன் மூலம் வருகிறது-இது கர்ம யோகாவைப் போன்ற ஒரு நிலை, ஆனால் தனித்துவமான சீக்கிய இறையியல் கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது.

சீக்கிய மதத்தின் புனித நூலான குரு கிரந்த் சாஹிப், முக்தியை குருவின் கருணை மற்றும் கடவுளின் புகழைப் பாடும் பயிற்சி (கீர்த்தனை), தெய்வீக பெயரின் மீது தியானம் மற்றும் நெறிமுறை வாழ்க்கை ஆகியவற்றின் மூலம் அடையப்பட்டதாக விவரிக்கிறது. காமம், கோபம், பேராசை, பற்றுதல் மற்றும் அகங்காரம் ஆகிய ஐந்து திருடர்களும் பக்தி மற்றும் ஒழுக்கத்தின் மூலம் வெல்லப்பட வேண்டும்.

ஜீவன்முக்தாவின் இந்து கருத்தாக்கங்களைப் போலல்லாமல், ஆன்மா தெய்வீக ஒளியுடன் இணைந்தால் மட்டுமே மரணத்திற்குப் பிறகு முழுமையான விடுதலை நிகழ்கிறது என்பதை சீக்கிய மதம் வலியுறுத்துகிறது. இருப்பினும், ஆன்மீக முன்னேற்றம் வாழ்நாள் முழுவதும் செய்யப்படலாம், மேலும் குர்முக் (குருவை நோக்கிய ஒருவர்) உருவமாக இருக்கும்போது கூட தெய்வீக இருப்பை அனுபவிக்கிறார்.

நடைமுறை பயன்பாடுகள் மற்றும் பாதைகள்

விடுதலைக்கான பாரம்பரிய பாதைகள்

இந்திய தத்துவ மரபுகள் மோட்சத்தை அடைவதற்கான அதிநவீன முறைகளை உருவாக்கின, வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் வெவ்வேறு மனோபாவங்களுக்கும் திறன்களுக்கும் பொருந்துகின்றன என்பதை அங்கீகரித்தன. இந்த பாதைகள் பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமானவை அல்ல, ஆனால் பெரும்பாலும் நிரப்பு.

ஞான யோகா (அறிவின் பாதை) அறிவார்ந்த மற்றும் உள்ளுணர்வு புரிதலை வலியுறுத்துகிறது. பயிற்சியாளர்கள் புனித நூல்களைப் படிக்கின்றனர், தகுதியான ஆசிரியர்களிடமிருந்து அறிவுறுத்தல்களைப் பெறுகிறார்கள், தத்துவிசாரணையில் ஈடுபடுகிறார்கள், பாகுபாடு காட்டும் அறிவை (விவேகா) வளர்க்க தியானம் செய்கிறார்கள். பாரம்பரிய முன்னேற்றம் பின்வருவனவற்றை உள்ளடக்கியது: ஷ்ரவணன் (போதனைகளைக் கேட்பது), மனனா (பிரதிபலிப்பு மற்றும் பகுத்தறிவு பகுப்பாய்வு), மற்றும் நிதித்யாசனா (ஆழமான தியானம்).

ஞான யோகா அணுகுமுறைக்கு கூர்மையான புத்திசாலித்தனம், சுருக்க சிந்தனைக்கான திறன் மற்றும் நீடித்த தத்துவ ஆய்வு தேவைப்படுகிறது. பயிற்சியாளர்கள் யதார்த்தத்தின் தன்மையை பகுப்பாய்வு செய்கிறார்கள், சுய மற்றும் உலகத்தைப் பற்றிய சாதாரண அனுமானங்களை கேள்வி கேட்கிறார்கள், மேலும் கடுமையான விசாரணையின் மூலம் உண்மையை நேரடியாக உணர்ந்து கொள்கிறார்கள். அத்வைத வேதாந்தா குறிப்பாக இந்த பாதையை வலியுறுத்துகிறது, நித்திய சுயத்திற்கும் தற்காலிக நிகழ்வுகளுக்கும் இடையில் பாகுபாடு காட்ட நேதி-நேதி (இது அல்ல, இது அல்ல) போன்ற முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறது.

கர்ம யோகா (செயல் பாதை) தன்னலமற்ற சேவை மற்றும் முடிவுகளுடன் பிணைக்கப்படாமல் செய்யப்படும் கடமையில் கவனம் செலுத்துகிறது. பகவத் கீதை இந்த பாதையை விரிவாக விவரிக்கிறது, கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு தனது கடமையில் ஈடுபடும் போரில் சண்டையிட கற்றுக்கொடுக்கிறார், அதே நேரத்தில் உள் பற்றாக்குறையை பராமரிக்கிறார். தனிப்பட்ட ஆதாயத்தை விட தெய்வீக அல்லது உலகளாவிய நலனுக்கான பிரசாதங்களாக செயல்களைச் செய்வது முக்கியமாகும்.

செயல் பொதுவாக பிணைப்பு கர்மாவை உருவாக்கும் போது செயல் எவ்வாறு விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் என்பதற்கான முரண்பாட்டை கர்ம யோகா உரையாற்றுகிறது. பதில் உந்துதல் மற்றும் மனப்பான்மையில் உள்ளது: அகங்காரம்-அடையாளம் மற்றும் பழங்களுக்கான விருப்பத்துடன் செய்யப்படும் செயல்கள் நடிகரை பிணைக்கின்றன; தன்னலமற்ற முறையில் செய்யப்படும் செயல்கள், உயர்ந்த நோக்கத்திற்காக அர்ப்பணிப்புடன், உருவாக்காமல் மனதை தூய்மைப்படுத்துகின்றன இறுதியில், பயிற்சியாளர் செயல் மற்றும் செயலற்ற தன்மை இரண்டையும் கடந்து, உலகில் ஈடுபட்டிருக்கும் போது விடுதலையை அடைகிறார்.

பக்தி யோகா ** (பக்திப் பாதை) வழிபாடு, பிரார்த்தனை, பாடல், சடங்கு மற்றும் சரணடைதல் மூலம் தெய்வீகத்துடன் உணர்ச்சிபூர்வமான தொடர்பை வளர்க்கிறது. இந்த பாதை மோட்சத்தை ஜனநாயகமயமாக்கியது, உயரடுக்கு ஆண் பிராமணர்களுக்கு அப்பால் பெண்கள், குறைந்த சாதி நபர்கள் மற்றும் சமஸ்கிருத கற்றல் அல்லது தத்துவப் பயிற்சிக்கு அணுகல் இல்லாத கல்வியறிவற்றவர்களை உள்ளடக்கியது.

பக்தி நடைமுறைகளில் நாமஜபா (தெய்வீக பெயர்களை மீண்டும் மீண்டும் செய்வது), கீர்த்தனை (பக்திப் பாடல்), பூஜை (சடங்கு வழிபாடு), தரிசனம் (புனித உருவங்களைப் பார்ப்பது) மற்றும் யாத்திரை ஆகியவை அடங்கும். பக்தருக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான உறவு பல்வேறு ரசங்கள் (உணர்ச்சி சுவைகள்) மூலம் ஆராயப்படுகிறது-அமைதியான மனநிறைவு, அடிமைத்தனம், நட்பு, பெற்றோரின் பாசம் அல்லது காதல் காதல். பக்தியை தீவிரப்படுத்துவதன் மூலம், பக்தரின் அன்பான தெய்வீகத்திலிருந்து பிரிந்த உணர்வு படிப்படியாகக் கரைந்து, ஒற்றுமை அல்லது நித்திய அன்பான உறவில் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது.

பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரங்களில் முறைப்படுத்தப்பட்ட ராஜ யோகா (அரச யோகா), நெறிமுறை, உடல் மற்றும் மன ஒழுக்கங்களை ஒருங்கிணைக்கும் எட்டு மூட்டு பாதையை (அஷ்டங்க யோகா) வழங்குகிறது:

1. யம (கட்டுப்பாடுகள்): அகிம்சை, உண்மை, திருடாதது, பிரம்மச்சரியம், உடைமை இல்லாதது
2. நியமம் (அனுசரிப்புகள்): தூய்மை, மனநிறைவு, சிக்கனம், சுய ஆய்வு, கடவுளிடம் சரணடைதல்
3. ஆசனம் (தோரணை): தியானத்திற்கு நிலையான, வசதியான இருக்கை நிலைகள்
4. பிராணாயாமம் (சுவாசக் கட்டுப்பாடு): சுவாச நுட்பங்கள் மூலம் உயிர்-சக்தியை கட்டுப்படுத்துதல்
5. பிரத்யஹாரா (உணர்ச்சி திரும்பப் பெறுதல்): வெளிப்புற பொருட்களிலிருந்து கவனத்தை உள்நோக்கி திருப்புதல்
6. தரானா (செறிவு): ஒரு பொருளின் மீது மனதை மையப்படுத்துதல்
7. தியானம் (தியானம்): இடைவிடாத கவன ஓட்டம்
8. சமாதி (உறிஞ்சுதல்): தியானப் பொருளுடன் முழுமையான ஒன்றிணைப்பு, இது கைவல்யத்திற்கு (தனிமைப்படுத்தல்/விடுதலை) வழிவகுக்கிறது

இந்த முறையான அணுகுமுறை ஒவ்வொரு மட்டத்திலும் மாற்றத்தை நிவர்த்தி செய்கிறது-நெறிமுறை நடத்தை நடத்தை தூய்மைப்படுத்துகிறது, உடல் நடைமுறைகள் உடலைத் தயார்படுத்துகின்றன, பிராணாயாமம் முக்கிய ஆற்றல்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, மேலும் மன ஒழுக்கங்கள் விடுதலைக்கு தேவையான செறிவு மற்றும் நுண்ணறிவை வளர்க்கின்றன.

சமகால நடைமுறை

தற்கால இந்திய ஆன்மீக வாழ்க்கையில் மோக்ஷம் ஒரு உயிருள்ள கருத்தாக உள்ளது, இருப்பினும் நவீன பயிற்சியாளர்கள் பெரும்பாலும் தற்போதைய சூழ்நிலைகளுக்கு பாரம்பரிய அணுகுமுறைகளை மாற்றியமைக்கிறார்கள். நகர்ப்புற வீட்டுக்காரர்கள் முழு துறவறத்தை ஏற்றுக்கொள்வதை விட தியானம், யோகா மற்றும் பக்தி நடைமுறைகளை பிஸியான தொழில் வாழ்க்கையில் இணைக்கலாம்.

இந்தியாவிலும் உலகெங்கிலும் உள்ள நவீன ஆசிரமங்கள், பங்கேற்பாளர்கள் தற்காலிகமாக ஆன்மீக பயிற்சியில் மூழ்கக்கூடிய தீவிர ஓய்வு நேரங்களை வழங்குகின்றன. ராமகிருஷ்ண மிஷன் போன்ற அமைப்புகள் சேவை நடவடிக்கைகளை ஆன்மீக பயிற்சியுடன் ஒருங்கிணைத்து, விவேகானந்தரின் நடைமுறை வேதாந்தத்தின் பார்வையை செயல்படுத்துகின்றன. உலகளாவியோகா இயக்கம், பெரும்பாலும் மதச்சார்பற்ற மற்றும் உடற்பயிற்சி சார்ந்ததாக இருந்தபோதிலும், தீவிர பயிற்சியாளர்களுக்கான விடுதலை மரபுகளுடன் தொடர்புகளை பராமரிக்கிறது.

டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பம் மோட்சத்தைப் பற்றிய போதனைகளுக்கான அணுகலை மாற்றியுள்ளது. ஆன்லைன் சத்சங்கங்கள் (ஆன்மீகக் கூட்டங்கள்), சமகால ஆசிரியர்களின் ஸ்ட்ரீமிங் சொற்பொழிவுகள், தியான பயன்பாடுகள் மற்றும் மெய்நிகர் சமூகங்கள் ஆகியவை பயிற்சியாளர்களை உலகளவில் இணைக்கின்றன. குரு-சீடர் உறவுகளின் தேவை மற்றும் தனிப்பட்ட முறையில் தீவிரமான பயிற்சி பற்றிய கேள்விகளை எழுப்பும்போது இது அணுகலை ஜனநாயகப்படுத்துகிறது.

சில சமகால ஆசிரியர்கள் மோட்சத்தை மறுபிறப்பிலிருந்து மனோதத்துவ தப்பிக்கும் பதிலாக உளவியல் விடுதலை-நம்பிக்கைகள், அதிர்ச்சிகள் மற்றும் மனநிலை நிலைமைகளை கட்டுப்படுத்துவதிலிருந்து சுதந்திரம் என்று வலியுறுத்துகின்றனர். இந்த மறுபரிசீலனை பாரம்பரிய அண்டவியலை ஏற்றுக்கொள்ளாமல், துன்பத்திலிருந்து சுதந்திரம் மற்றும் முழு மனிதிறனை உணர்ந்து கொள்ளும் பயிற்சியாளர்களுக்கு மோட்சத்தை பொருத்தமானதாக ஆக்குகிறது.

தியானம் மற்றும் நனவு பற்றிய அறிவியல் ஆராய்ச்சி, குறிப்பாக மேம்பட்ட பயிற்சியாளர்களின் ஆய்வுகள், மோக்ஷா மரபுகளுடன் தொடர்புடைய நிலைகளைப் பற்றிய அனுபவ தரவை வழங்கியுள்ளன. தியானம் குறித்த நரம்பியல் ஆராய்ச்சி மூளை அமைப்பு மற்றும் செயல்பாட்டில் அளவிடக்கூடிய மாற்றங்களைக் காட்டுகிறது, நடைமுறையின் மூலம் மாற்றம் பற்றிய பாரம்பரிய கூற்றுகளுக்கு நம்பகத்தன்மையைக் கொடுக்கிறது, அதே நேரத்தில் அளவிடக்கூடிய மாற்றங்கள் விடுதலையின் பாரம்பரிய புரிதல்களுடன் தொடர்புடையதா அல்லது தொடர்புடையதா என்பது பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது.

பிராந்திய மற்றும் பாரம்பரிய மாறுபாடுகள்

வட இந்திய பாரம்பரியங்கள்

மோட்சத்திற்கான வட இந்திய அணுகுமுறைகள் சமஸ்கிருத தத்துவப் பள்ளிகள் மற்றும் பிற்கால வட்டார பக்தி இயக்கங்களின் பின்னணியில் வளர்ந்தன. இடைக்காலத்திற்குப் பிறகு இஸ்லாமிய கலாச்சாரத்துடன் இப்பகுதியின் அருகாமை சூஃபி தாக்கங்களை உள்ளடக்கிய ஒத்திசைவான மரபுகளை உருவாக்கியது.

வட இந்தியாவில் உள்ள வைஷ்ணவ மரபுகள், குறிப்பாகிருஷ்ணர் மற்றும் ராமருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்கள், பக்தியை மிக உயர்ந்த பாதையாக வலியுறுத்தினர். பிரஜ் பிராந்தியத்தின் ராதா-கிருஷ்ண பக்தி, கவிதை மற்றும் செயல்திறன் மரபுகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, கிருஷ்ணரின் ஆழ்நிலை சாம்ராஜ்யத்தில் (கோலோகா) தெய்வீக நாடகத்தில் (லீலா) நித்திய பங்கேற்பாக மோட்சம் கருதப்பட்டது.

கபீர் மற்றும் குரு நானக் போன்ற நபர்கள் உட்பட சாந்த் பாரம்பரியம், இந்து சடங்குகள் மற்றும் இஸ்லாமிய சட்டவாதம் ஆகிய இரண்டையும் விமர்சித்தது, உள் பக்தி, நெறிமுறை வாழ்க்கை மற்றும் சத்குருவின் (உண்மையான ஆசிரியர்) வழிகாட்டுதலை வலியுறுத்தியது. இந்த மரபுகள் பெரும்பாலும் வட்டார மொழிகளைப் பயன்படுத்தி, சமஸ்கிருதத்தில் படித்த உயரடுக்குகளுக்கு அப்பால் அதிநவீன போதனைகளை அணுகுகின்றன.

காஷ்மீர் சைவ மதம் சிவன் உணர்வுடன் ஒருவரின் அடையாளத்தை அங்கீகரிப்பதை (பிரதிபிஜ்னா) வலியுறுத்தும் அதிநவீன இரட்டை அல்லாத தத்துவத்தை உருவாக்கியது. இந்த அறிவார்ந்த கடுமையான பாரம்பரியம் வட இந்தியாவில் தத்துவ சொற்பொழிவு மற்றும் தந்திர நடைமுறை ஆகிய இரண்டையும் பாதித்தது.

தென்னிந்திய பாரம்பரியங்கள்

தமிழ் பக்தி இயக்கங்கள் மற்றும் தத்துவப் பள்ளிகள் மூலம் தென்னிந்தியா மோட்சத்திற்கு தனித்துவமான அணுகுமுறைகளை உருவாக்கியது. 6-9 ஆம் நூற்றாண்டின் நாயனர்கள் (சைவ கவிஞர்-துறவிகள்) மற்றும் அல்வார்கள் ** (வைஷ்ணவ கவிஞர்-துறவிகள்) ஆகியோர் அதிநவீன இறையியலை உணர்ச்சிபூர்வமாக அணுகக்கூடிய வகையில் உள்ளூர் மொழியில் கவிதைகளை இயற்றினர்.

வைகுண்டத்தில் மோக்ஷத்தை நித்திய சேவையாக கருதி, விஷ்ணுவுக்கு உணர்ச்சிபூர்வமான பக்தியைப் பாடினர். அவர்களின் கவிதைகள் பிற்கால ஸ்ரீ வைஷ்ணவ இறையியலில், குறிப்பாக இராமானுஜரின் விஷிஷ்டத்வைத வேதாந்தத்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின. பிரபட்டி (சரணடைதல்) என்ற கருத்து மையமாக மாறியது-விடுதலைக்கான வழிமுறையாக கடவுளிடம் முழுமையான சுய சரணடைதல்.

தமிழ்நாட்டில் சைவ சித்தாந்தர் படிப்படியான சுத்திகரிப்பு என்ற தனித்துவமான தத்துவத்தை உருவாக்கினார், இது சிவனுடன் இணைவதற்கு வழிவகுத்தது. பக்தி மற்றும் அறிவுடன் குரு வழிகாட்டுதல் மற்றும் சடங்கு நடைமுறையின் அவசியத்தையும் பாரம்பரியம் வலியுறுத்தியது.

தென்னிந்திய கோயில் கலாச்சாரம் மோக்ஷா போதனைகள் அன்றாட வழிபாடு, திருவிழா கொண்டாட்டங்கள் மற்றும் கலை வெளிப்பாடு ஆகியவற்றில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட சூழல்களை உருவாக்கியது. கோயில் கட்டிடக்கலை அண்டவியல் மற்றும் சொட்டேரியோலாஜிக்கல் குறியீட்டை உள்ளடக்கியது, உள் கருவறை விடுவிக்கப்பட்ட அரசைக் குறிக்கிறது.

கிழக்கத்திய மற்றும் மேற்கத்திய பாரம்பரியங்கள்

பெங்காலி வைஷ்ணவ மதம், சைதன்ய மஹாபிரபுவால் (1486-1534) ஈர்க்கப்பட்டது, ராதா மற்றும் கிருஷ்ணருக்கு பரவசமான பக்தியை வலியுறுத்தியது. இந்த பாரம்பரியம் மிக உயர்ந்த விடுதலையை இணைப்பதை விட பிரேமா-பக்தி (தூய அன்பு) என்று கருதியது-தெய்வீகத்துடன் அன்பான உறவை நித்தியமாக அனுபவிக்க தனித்துவமான அடையாளத்தை பராமரித்தல்.

துகாராம் மற்றும் நாம்தேவ் போன்ற கவிஞர்-துறவிகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட மஹாராஷ்டிரிய பக்தி, சாதி அல்லது கல்வியைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து மக்களுக்கும் விடுதலையின் அணுகக்கூடிய பாதைகளாக நாம-ஸ்மரானா (கடவுளின் பெயரை நினைவுகூருதல்) மற்றும் கீர்த்தனை (பக்திப் பாடல்) ஆகியவற்றை வலியுறுத்தியது.

குஜராத்தில், சமண மரபுகள் தீவிர துறவறம் மற்றும் அஹிம்சத்தை கேவலாவுக்கான பாதைகளாக வலியுறுத்துவதன் மூலம் செழித்தன. இப்பகுதியின் சமண சமூகம் நெறிமுறை வாழ்க்கை மற்றும் படிப்படியான ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை வலியுறுத்தும் சாதாரண நடைமுறைகளுடன் அதிநவீன தத்துவ மரபுகளையும் பராமரித்தது.

செல்வாக்கும் மரபும்

இந்திய சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் தாக்கம்

மோட்சம் என்ற கருத்து ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இந்திய நாகரிகத்தை ஆழமாக வடிவமைத்து, சமூக கட்டமைப்புகள், நெறிமுறை அமைப்புகள், கலை வெளிப்பாடு மற்றும் அன்றாட மத நடைமுறைகளை பாதித்துள்ளது. புருஷர் கட்டமைப்பானது, மோக்ஷத்தை இறுதி இலக்காகக் கொண்டு, தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக வாழ்க்கைக்கு தொலைநோக்கு நோக்குநிலையை வழங்கியது.

மோட்சத்தைப் பின்தொடர்வதில் சன்னியாசத்தின் (துறவு) இலட்சியம் உலக வாழ்க்கையிலிருந்து விலகியவர்களுக்கு ஒரு மரியாதைக்குரிய சமூகப் பங்கை உருவாக்கியது. இந்திய வரலாறு முழுவதும், துறவிகள் தங்கள் பிறப்பு நிலையைப் பொருட்படுத்தாமல் மரியாதையைக் கட்டளையிட்டனர், சமூக இயக்கத்திற்கான இடத்தையும் வழக்கமான படிநிலைகளை விமர்சிப்பதையும் உருவாக்கினர். சங்கராச்சாரியார் போன்ற சிறந்த தத்துவஞானிகள்-முனிவர்கள் பெரும்பாலும் பிராமணப் பின்னணியிலிருந்து வந்தவர்கள், ஆனால் எப்போதாவது மற்ற சாதிகளிலிருந்து வந்தவர்கள், மேலும் அவர்களின் அதிகாரம் பிறப்பை விட ஆன்மீக உணர்தலில் இருந்து பெறப்பட்டது.

மோக்ஷக் கருத்துக்கள் உலக நிலை மற்றும் பொருள் வெற்றியை தொடர்புபடுத்துவதன் மூலம் சமூக நெறிமுறைகளை பாதித்தன. செல்வமும் அதிகாரமும் சரியான வரம்புகளுக்குள் நியாயமான முயற்சிகளாக அங்கீகரிக்கப்பட்டாலும், இறுதி மதிப்பு விடுதலையில் உள்ளது. இது முற்றிலும் பொருள்முதல்வாத விழுமியங்களை விமர்சிப்பதற்கும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு முக்கியத்துவம் அளிப்பதற்கும் கலாச்சார இடத்தை உருவாக்கியது.

இந்த கருத்து சில சமூக பழமைவாதங்களையும், குறிப்பாக சாதி கடமைகளை ஆன்மீக முன்னேற்றத்துடன் இணைக்கும் வர்ண-ஆசிரம-தர்முறையையும் வலுப்படுத்தியது. பக்தி இயக்கங்கள் அத்தகைய கட்டுப்பாடுகளை சவால் செய்த போதிலும், பிறப்பு, பாலினம் அல்லது சமூக அந்தஸ்து ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல் தெய்வீகிருபையும் விடுதலையும் அனைவருக்கும் கிடைக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்திய போதிலும், உயர் சாதி ஆண்களால் மோட்சத்தை எளிதில் அடைய முடியும் என்று பாரம்பரிய நூல்கள் சில நேரங்களில் பரிந்துரைத்தன.

கலை மற்றும் இலக்கியத்தில் தாக்கம்

இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இந்திய இலக்கியம், தத்துவம் மற்றும் கலைகளில் மோட்சம் ஒரு மையக் கருப்பொருளாக இருந்து வருகிறது. சமஸ்கிருத தத்துவ நூல்கள்-உபநிஷத்துகள், பிரம்ம சூத்திரங்கள், பகவத் கீதை மற்றும் சங்கராச்சாரியார், ராமானுஜர், மாத்வா மற்றும் பிறரின் வர்ணனைகள்-உலகளவில் தொடர்ந்து ஆய்வு செய்யப்படும் அதிநவீன சோட்டேரியோலாஜிக்கல் இலக்கியங்களை உருவாக்கின.

இந்திய மொழிகளில் உள்ள பக்திக் கவிதைகள் உணர்ச்சிபூர்வமான, பெரும்பாலும் சிற்றின்பத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட உருவங்கள் மூலம் விடுதலையை ஆராய்ந்தன. ஜெயதேவரின் கீதை கோவிந்தா, தமிழ் நாயனர்களின் தேவரம் பாடல்களும், அல்வர்களின் பாடல்களும், பின்னர் மீராபாய், துகாராம் மற்றும் கபீர் ஆகியோரின் படைப்புகளும் விடுதலை போதனைகளை வெளிப்படுத்த உள்ளூர் மொழிகளையும் அணுகக்கூடிய உருவகங்களையும் பயன்படுத்தின.

பாரம்பரிய இந்திய நாடகம், குறிப்பாகாளிதாசரின் படைப்புகள், பொழுதுபோக்கு கதைகளுக்குள் மோக்ஷா கருப்பொருள்களை இணைத்தன. கதகளி, பரதநாட்டியம் மற்றும் பிற பாரம்பரிய நடன வடிவங்கள் விடுதலை உள்ளிட்ட ஆன்மீக கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த அதிநவீன சொற்களஞ்சியங்களை உருவாக்கின.

கோயில் கட்டிடக்கலை மைய சரணாலயத்திற்கு வழிவகுக்கும் சுற்றுப்பாதை பாதைகள், ஆன்மீக ஏற்றத்தை பிரதிபலிக்கும் அலங்காரத்தின் முற்போக்கான நிலைகள் மற்றும் அண்ட ஒழுங்கு மற்றும் விடுதலையை நோக்கிய தனிநபரின் பயணம் ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கும் ஒட்டுமொத்த வடிவமைப்பு மூலம் மோட்ச அடையாளத்தை உள்ளடக்கியது.

காட்சி கலைகள் விடுவிக்கப்பட்ட உயிரினங்களை சித்தரிக்கின்றன-தியானத்தில் புத்தர் நிர்வாணம் அடைந்தார், சிவன் தட்சிணாமூர்தியாக விடுதலை கற்பித்தார், சமண தீர்த்தங்கரர்கள் கேவலத்தை அடைந்தார்-பயிற்சியாளர்களுக்கு உத்வேகம் அளித்த சக்திவாய்ந்த உருவங்களை உருவாக்கி, அணுகக்கூடிய காட்சி ஊடகங்கள் மூலம் அதிநவீன தத்துவத்தை வெளிப்படுத்தினர்.

உலகளாவிய தாக்கம்

மோட்சம் என்ற கருத்து உலகளாவிய தத்துவ மற்றும் மத சொற்பொழிவுகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது, குறிப்பாக 19 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து இந்திய தத்துவம் மேற்கத்திய நாடுகளில் பரவலாக அறியப்பட்டது. ரால்ப் வால்டோ எமர்சன் மற்றும் ஹென்றி டேவிட் தோரே போன்ற ஆழ்நிலை சிந்தனையாளர்கள் விடுதலையின் உபநிஷத் கருத்துக்கள் மற்றும் பகவத் கீதையின் பிரிக்கப்பட்ட செயல் பற்றிய போதனைகளிலிருந்து உத்வேகம் பெற்றனர்.

1875 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட தியோசோபிகல் சொசைட்டி, மோக்ஷா கருத்துக்கள் உள்ளிட்ட இந்திய மர்மமான மரபுகளை மேற்கத்திய பார்வையாளர்களிடையே பிரபலப்படுத்தியது, இருப்பினும் பெரும்பாலும் இந்து, பௌத்த மற்றும் மேற்கத்திய மாயக் கருத்துக்களை கலக்கும் ஒத்திசைவான விளக்கங்களுடன். கல்வியியல் அறிஞர்கள் தியோசோபியின் விளக்கங்களை விமர்சித்தாலும், இந்த இயக்கம் பல மேற்கத்தியர்களை இந்திய ஆன்மீகத்திற்கு அறிமுகப்படுத்தியது.

1893 ஆம் ஆண்டு சிகாகோவில் நடந்த உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தில் சுவாமி விவேகானந்தரின் உரைகள் மற்றும் அடுத்தடுத்த விரிவுரை சுற்றுப்பயணங்கள் மேற்கத்திய பார்வையாளர்களுக்கு வேதாந்த மோட்சக் கருத்துகளை கவர்ச்சியான மாயவாதத்தை விட பகுத்தறிவு, உலகளாவிய ஆன்மீகம் என்று முன்வைத்தன. நடைமுறை வேதாந்தத்திற்கு அவர் அளித்த முக்கியத்துவம் தியானம், யோகா மற்றும் இந்திய தத்துவத்தில் மேற்கத்திய ஆர்வத்தை பாதித்தது.

20 ஆம் நூற்றாண்டில் பல வழிகள் மூலம் மோக்ஷா மரபுகளுடன் மேற்கத்திய ஈடுபாடு வளர்ந்தது: கல்வி ஓரியண்டல் ஆய்வுகள், ஹிப்பி இயக்கத்தின் இந்திய ஆன்மீகத்தைத் தழுவுதல், யோகா மற்றும் தியானத்தின் உலகளாவிய பரவல் மற்றும் இந்திய ஆசிரியர்களையும் பயிற்சியாளர்களையும் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு அழைத்து வரும் குடியேற்றம்.

சமகால நனவு ஆய்வுகள், தியானத்தின் நரம்பியல் மற்றும் ஆன்மீக அனுபவத்தின் உளவியல் ஆகியவை மோக்ஷா மரபுகளுடன் ஈடுபடுகின்றன, அதனுடன் தொடர்புடைய நடைமுறைகளை விஞ்ஞான ரீதியாக ஆராய்கின்றன, அதே நேரத்தில் குறைப்பு அறிவியல் விளக்கங்கள் விடுதலை மரபுகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள அனுபவங்களுக்கு போதுமான அளவு கணக்கிட முடியுமா என்பதைப் பிடிக்கிறது.

நினைவாற்றல் அடிப்படையிலான மன அழுத்தக் குறைப்பு (எம். பி. எஸ். ஆர்) மற்றும் ஒத்த சிகிச்சை பயன்பாடுகள் நிர்வாணத்தைத் தேடுவதற்காக முதலில் உருவாக்கப்பட்ட பௌத்தியான நுட்பங்களை மதச்சார்பற்றதாக்குகின்றன, இது சிகிச்சை இலக்குகள் அடிப்படையில் விடுதலை இலக்குகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றனவா அல்லது அதே பயணத்தின் ஆரம்ப கட்டங்களைக் குறிக்கின்றனவா என்ற கேள்விகளை எழுப்புகின்றன.

சவால்கள் மற்றும் சமகால விவாதங்கள்

தத்துவிவாதங்கள்

மோட்சத்தைப் பற்றிய அடிப்படை தத்துவ கேள்விகள் அறிஞர்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்களிடையே விவாதிக்கப்படுகின்றன. மோட்சம் ஒரு உண்மையான மனோதத்துவ நிலையா அல்லது உளவியல்/அனுபவ மாற்றமா? வெவ்வேறு பள்ளிகளின் மோட்சக் கருத்துக்கள் (அத்வைதரின் இரட்டை அல்லாத உணர்தல் மற்றும் த்வைதாவின் நித்திய பக்தி) ஒரே யதார்த்தத்தை வித்தியாசமாக விவரிக்கிறதா, அல்லது அவை உண்மையிலேயே தனித்துவமான குறிக்கோள்களா?

மாய அனுபவத்திற்கும் விடுதலை உரிமைகோரல்களுக்கும் இடையிலான உறவு அறிவுசார் சவால்களை முன்வைக்கிறது. யாராவது மோக்ஷத்தை அடைவதையோ அல்லது இரட்டை அல்லாத நனவை அனுபவிப்பதையோ தெரிவிக்கும்போது, அத்தகைய கூற்றுக்களை எவ்வாறு சரிபார்க்க முடியும்? உண்மையான விடுதலைக்கும் உளவியல் நிலைகளுக்கும் இடையே உண்மையான வேறுபாடுகள் உள்ளனவா, அவை அகநிலை ரீதியாக இறுதி என்று உணரலாம், ஆனால் சம்சாரத்திற்குள் இருக்கும்?

நவீன தத்துவஞானிகள் மோக்ஷா கருத்துக்களுக்கு மறுபிறப்பு மற்றும் கர்மாவை ஏற்றுக்கொள்வது தேவையா என்று விவாதிக்கிறார்கள்-பல சமகால மக்கள் ஏற்றுக்கொள்ள கடினமாக உள்ளனர். மோட்சத்தை மனோதத்துவ கடமைகள் இல்லாமல் உளவியல் துன்பங்களிலிருந்து விடுதலை என்று மறுபரிசீலனை செய்ய முடியுமா, அல்லது அத்தகைய மறுபரிசீலனை அடிப்படையில் கருத்தை மாற்றுகிறதா?

அறநெறிக்கும் விடுதலைக்கும் இடையிலான உறவு விவாதத்தை உருவாக்குகிறது. நெறிமுறை நடவடிக்கைகள் மோட்சத்திற்கு நேரடியாக பங்களிக்கிறதா, அல்லது சரியான அறிவை அடைந்தவுடன் நடத்தை பொருட்படுத்தாமல் அடிப்படையில் ஒழுக்கக்கேடான விடுதலையை அடைய முடியுமா? பாரம்பரிய நூல்கள் சில நேரங்களில் ஜீவன்முக்தா வழக்கமான அறநெறிக்கு அப்பாற்பட்டது என்று கூறுகின்றன, இது நெறிமுறை சார்பியல் பற்றிய கவலைகளை எழுப்புகிறது.

சமூக மற்றும் பாலினப் பிரச்சினைகள்

வரலாற்று ரீதியாக, மோக்ஷா போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளுக்கான அணுகல் பெரும்பாலும் சாதி மற்றும் பாலினத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது. பாரம்பரிய நூல்கள் சில நேரங்களில் பெண்கள் மற்றும் சூத்திரர்கள் வேதப் படிப்பை விட பக்தியின் மூலம் விடுதலையை தொடர வேண்டும், அல்லது மோட்சத்தை அடைய முதலில் உயர் சாதி ஆண்களாக மறுபிறவி எடுக்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தன.

பக்தி இயக்கங்கள் அத்தகைய கட்டுப்பாடுகளை சவால் செய்தன, தெய்வீகிருபையும் விடுதலையும் அனைவருக்கும் கிடைக்கும் என்று வலியுறுத்தின. ஆண்டல், மீராபாய் மற்றும் அக்க மகாதேவி போன்ற பெண் பக்தி துறவிகள் பெண்கள் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக உணர்வை அடைய முடியும் என்பதை நிரூபித்தனர். இருப்பினும், சமூகத் தடைகள் தொடர்ந்தன, மேலும் பெண்களின் மத அதிகாரம் சர்ச்சைக்குரியதாக இருந்தது.

சமகால பெண்ணிய அறிஞர்களும் பயிற்சியாளர்களும் மோக்ஷா மரபுகளில் ஆணாதிக்கூறுகளை விமர்சிக்கின்றனர், அதே நேரத்தில் பெண் குரல்களை மீட்டெடுக்கிறார்கள் மற்றும் ஆன்மீக விடுதலையுடன் சமூக ஒடுக்குமுறையிலிருந்து விடுதலையை வலியுறுத்தும் விளக்கங்களை உருவாக்குகிறார்கள். உண்மையான மோட்சத்தில் சாதி, பாலினம் மற்றும் பொருளாதார ஒடுக்குமுறையிலிருந்து விடுதலை இருக்க வேண்டும் என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர்-ஆன்மீக மற்றும் சமூக விடுதலை பிரிக்க முடியாதது.

1956 ஆம் ஆண்டில் பி. ஆர். அம்பேத்கரின் வெகுஜன மதமாற்றத்தால் தொடங்கப்பட்ட தலித் புத்த இயக்கங்கள், பௌத்த நிர்வாணம்-சாதி ஒடுக்குமுறையிலிருந்து விடுதலையை நாடுவதை வெளிப்படையாக இணைத்தன. இது சுதந்திரத்தை சம்சாராவிலிருந்து தனிநபர் தப்பித்தலாக அல்ல, ஆனால் கட்டமைப்பு அநீதியிலிருந்து கூட்டு விடுதலையாக மறுசீரமைக்கிறது.

மதச்சார்பின்மை மற்றும் வணிகமயமாக்கல்

உலகளாவியோகா மற்றும் தியானத் தொழில் பெரும்பாலும் நடைமுறைகளை அவற்றின் சோட்டேரியோலாஜிக்கல் சூழல்களிலிருந்து பிரிக்கிறது. யோகா முதன்மையாக உடற்பயிற்சியாகவும், தியானம் மன அழுத்த மேலாண்மையாகவும் மாறும்போது, குறிக்கோள் மோட்சத்திலிருந்து ஆரோக்கியம் மற்றும் உற்பத்தித்திறனுக்கு மாறுகிறது. இத்தகைய மதச்சார்பின்மை பண்டைய ஞானத்தை அணுகக்கூடியதா அல்லது அர்த்தத்தின் நடைமுறைகளை துண்டிக்கும் கலாச்சார கையகப்படுத்தலை உருவாக்குகிறதா என்று விமர்சகர்கள் விவாதிக்கின்றனர்.

ஆன்மீகத்தின் பண்டமயமாக்கல்-விலையுயர்ந்த பின்வாங்கல், ஆசிரியர் சான்றிதழ்கள், முத்திரை குத்தப்பட்ட தியான பயன்பாடுகள்-விடுதலை மரபுகள் முதலாளித்துவ சூழல்களுக்குள் நம்பகத்தன்மையை பராமரிக்க முடியுமா என்பது குறித்த கேள்விகளை எழுப்புகிறது. நுகர்வோர் பொருட்கள் மூலம் மோட்சத்தை பின்பற்ற முடியுமா, அல்லது அத்தகைய கட்டமைப்பானது அடிப்படையில் பற்றாக்குறை பற்றிய போதனைக்கு முரணானது?

நவீன மதச்சார்பற்ற பார்வையாளர்களுக்கு மோக்ஷா கருத்துக்களை மாற்றியமைப்பது பாரம்பரியங்களை பொருத்தமானதாக மாற்றுவதன் மூலம் சேவை செய்கிறது என்று சில சமகால ஆசிரியர்கள் வாதிடுகின்றனர், அதே நேரத்தில் பாரம்பரியவாதிகள் நடைமுறைகள் அவற்றின் தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை கட்டமைப்புகளிலிருந்து பிரிக்கப்படும்போது அத்தியாவசிய கூறுகள் இழக்கப்படுகின்றன என்று கவலைப்படுகிறார்கள்.

அறிவியல் மற்றும் தத்துவ பொருள்முதல்வாதம்

நவீன அறிவியல் பொருள்முதல்வாதம் மோக்ஷக் கருத்துக்களுக்கு சவால்களை முன்வைக்கிறது, அவை நனவு மரணத்திற்கு அப்பால் தொடர்கிறது, மறுபிறப்பு நிகழ்கிறது, மேலும் விழிப்புணர்வின் ஆழமான நிலைகள் சாத்தியமாகும். நரம்பியல் ஆராய்ச்சி தியானத்தின் விளைவுகள் பற்றிய சில பாரம்பரிய கூற்றுக்களை உறுதிப்படுத்துகிறது, பொருள்முதல்வாத தத்துவம் நனவு மூளையால் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் உடல் மரணத்தைத் தக்கவைக்க முடியாது என்று கூறுகிறது.

சில பயிற்சியாளர்களும் அறிஞர்களும் மோக்ஷா மரபுகளை விஞ்ஞான உலகக் கண்ணோட்டங்களுடன் சமரசம் செய்ய முயற்சிக்கின்றனர், விடுதலையை உளவியல் ரீதியாக மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம்-நேரடி மறுபிறப்பிலிருந்து தப்பிக்காமல் நம்பிக்கைகளையும் மனநிலையையும் கட்டுப்படுத்துவதிலிருந்து சுதந்திரம். உண்மையான புரிதலுக்கு பாரம்பரிய போதனைகளின் மெட்டாபிசிகல் கடமைகளை ஏற்றுக்கொள்வது தேவை என்று மற்றவர்கள் கருதுகின்றனர்.

இந்த விவாதம் ஆழ்நிலை உண்மையை வலியுறுத்தும் மத மரபுகள் மற்றும் அனுபவ ரீதியான சரிபார்ப்பை வலியுறுத்தும் மதச்சார்பற்ற நவீனத்துவத்திற்கு இடையிலான பரந்த பதட்டங்களை பிரதிபலிக்கிறது. மோக்ஷா மரபுகள் சமகால அறிவாற்றலுக்கு ஏற்றவாறு தங்கள் உருமாறும் சக்தியை பராமரிக்க முடியுமா என்பது ஒரு திறந்த கேள்வியாகவே உள்ளது.

முடிவு

மோட்சம் மனிதகுலத்தின் மிகவும் ஆழமான மற்றும் நீடித்த ஆன்மீக அபிலாஷைகளில் ஒன்றைக் குறிக்கிறது-துன்பம், வரம்பு மற்றும் கட்டாய இருப்பிலிருந்து இறுதி விடுதலையின் சாத்தியம். இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, இந்த கருத்து இந்திய தத்துவிசாரணை, மத நடைமுறை, கலை வெளிப்பாடு மற்றும் சமூக மாற்றத்தை அனிமேஷன் செய்துள்ளது. விடுதலையை முதன்முதலில் உச்ச குறிக்கோளாக முறைப்படி வெளிப்படுத்திய உபநிடத முனிவர்கள் முதல் பண்டைய ஞானத்தை நவீன வாழ்க்கையுடன் ஒருங்கிணைக்கும் சமகால பயிற்சியாளர்கள் வரை, மோட்ச மரபுகள் உருவானுள்ளன, அதே நேரத்தில் சாதாரண நிபந்தனைக்குட்பட்ட இருப்பைத் தாண்டுவதற்கான முக்கிய கடமைகளைப் பராமரிக்கின்றன.

இந்து, பௌத்த, சமண மற்றும் சீக்கிய மரபுகளில் உள்ள மோக்ஷா விளக்கங்களின் குறிப்பிடத்தக்க பன்முகத்தன்மை கருத்தின் சிக்கலான தன்மைக்கும் இந்திய நாகரிகத்தின் தத்துவ நுட்பத்திற்கும் சான்றளிக்கிறது. இரட்டை உணர்தல், நித்திய பக்தி உறவு, முழுமையான கர்ம சுத்திகரிப்பு அல்லது தெய்வீக பிரசன்னத்தில் உறிஞ்சுதல் என புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும், மோட்சம் உலகளாவிய மனித கவலைகளை நிவர்த்தி செய்கிறது: துன்பத்தின் தன்மை என்ன? உண்மையில் நான் யார்? நான் நீடித்த சமாதானத்தையும் நிறைவேற்றத்தையும் அடைய முடியுமா?

விடுதலைக்கான பல பாதைகள்-அறிவு, பக்தி, செயல், தியானம்-வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் வெவ்வேறு மனோபாவங்களுக்கு ஏற்றவாறு இருக்கும் நடைமுறை ஞானத்தை பிரதிபலிக்கின்றன, அதே நேரத்தில் இறுதி உண்மை கருத்தியல் கட்டமைப்புகளை மீறுகிறது என்ற மர்மத்தை மதிக்கிறது. இந்த பன்முகத்தன்மை மோக்ஷா மரபுகள் மாறிவரும் வரலாற்று சூழ்நிலைகளில் துடிப்பாக இருக்கவும், பண்டைய ஆதாரங்களுடன் தொடர்ச்சியைப் பராமரிக்கவும் உதவியது.

சமகால உலகில், மோக்ஷா கருத்துக்கள் சவால்களையும் வாய்ப்புகளையும் எதிர்கொள்கின்றன. அறிவியல் பொருள்முதல்வாதம் மெட்டாபிசிகல் அனுமானங்களை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது, உலகமயமாக்கல் முன்னோடியில்லாத வகையில் குறுக்கு கலாச்சார பரிமாற்றத்தை செயல்படுத்துகிறது, மேலும் மதச்சார்பற்ற தழுவல் நடைமுறைகளை அணுகக்கூடியதாக ஆக்குகிறது, அதே நேரத்தில் அர்த்தத்தை நீர்த்துப்போகச் செய்கிறது. ஆயினும்கூட, விடுதலை-தேடலை ஊக்குவிக்கும் அடிப்படை மனித அனுபவங்கள்-துன்பம், இருத்தலியல் கவலை, அர்த்தம் மற்றும் மிகைப்படுத்தலுக்கான ஏக்கம்-நிலையானவை. நவீன நரம்பியல், உளவியல் மற்றும் நனவு ஆய்வுகள் தியான மரபுகளுடன் பெருகிய முறையில் ஈடுபடுகின்றன, இது பண்டைய ஞானத்தை சமகால புரிதலுடன் ஒருங்கிணைக்கும் சாத்தியத்தை பரிந்துரைக்கிறது.

மோட்சம் இறுதியில் ஒவ்வொரு நபரையும் நேரடியாக விசாரிக்க அழைக்கிறது: துன்பத்தை முடிவுக்கு கொண்டுவர முடியுமா? விடுதலை சாத்தியமா? எனது உண்மையான இயல்பு என்ன? இந்தக் கேள்விகள் கல்வியியல் பகுப்பாய்வு மற்றும் கலாச்சாரச் சூழலைக் கடந்து, வெறுமனே ஆய்வு செய்வதை விட வாழ வேண்டிய மாற்றத்தை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. ஒருவர் பாரம்பரிய அண்டவியலை ஏற்றுக்கொண்டாலும் அல்லது நவீன சூழல்களுக்கு மோட்சத்தை மறுபரிசீலனை செய்தாலும், கருத்து வழக்கமான வரம்புகளுக்கு அப்பால் மனிதிறனைப் பற்றிய பார்வையை தொடர்ந்து வழங்குகிறது-சுதந்திரம், ஞானம் மற்றும் அமைதிக்கான சாத்தியம் பல நூற்றாண்டுகள் மற்றும் கலாச்சாரங்களில் கட்டாயமாக உள்ளது.