മോക്ഷംഃ ഇന്ത്യൻ തത്വശാസ്ത്രത്തിലെ ആത്യന്തിക വിമോചനം

മുക്തി എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന മോക്ഷം (സംസ്കൃതംഃ മോക്ഷ, മോക്ഷ) ഇന്ത്യൻ ദാർശനികവും മതപരവുമായ ചിന്തകളിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയതും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ആശയങ്ങളിലൊന്നാണ്. അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "മോചനം" അല്ലെങ്കിൽ "മോചനം" എന്നർത്ഥം വരുന്ന മോക്ഷം സംസാരത്തിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു-ലൌകിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ ജനനം, മരണം, പുനർജന്മം എന്നിവയുടെ അനന്തമായ ചക്രം. ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തയിലെ നാലാമത്തേതും ആത്യന്തികവുമായ പുരുഷത്വം (മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം) എന്നിലയിൽ, മോക്ഷം ധർമ്മം (നീതി), അർത്ഥം (സമൃദ്ധി), കാമ (ആഗ്രഹം) എന്നിവയുടെ ലൌകിക പരിശ്രമങ്ങളെ മറികടന്ന് സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം, ആനന്ദം, ആത്മസാക്ഷാത്കാരം എന്നിവയുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ഈ ആശയം രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി ഇന്ത്യൻ ആത്മീയതയെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും സമകാലിക മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ, ദാർശനിക അന്വേഷണം, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ചിന്താ പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവയെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മോക്ഷത്തിനായുള്ള പരിശ്രമം മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന ചോദ്യങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നുഃ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സ്വഭാവം എന്താണ്? നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വം എന്താണ്? മർത്യമായ അസ്തിത്വത്തിൻറെ പരിമിതികൾ മറികടക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയുമോ? വിവിധ ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക സ്കൂളുകളും മതപാരമ്പര്യങ്ങളും ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് വൈവിധ്യമാർന്നതും ചിലപ്പോൾ പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായ ഉത്തരങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, ഇത് അദ്വൈത വേദാന്തം മുതൽ ഭക്തിപരമായ ഭക്തി പാരമ്പര്യങ്ങൾ വരെ, ബുദ്ധ നിർവാണം മുതൽ ജൈന കേവല വരെ, സോട്ടേറിയോളജിക്കൽ ചിന്തയുടെ സമ്പന്നമായ ഒരു ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ വ്യതിയാനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അന്തർലീനമായ ബോധ്യങ്ങൾ സ്ഥിരമായി തുടരുന്നുഃ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് ആത്യന്തികമായ മോചനം നേടാനും അവരുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മീയ ശേഷി തിരിച്ചറിയാനുമുള്ള കഴിവ് മനുഷ്യർക്കുണ്ട്.

ഉത്ഭവവും അർത്ഥവും

ഭാഷാപരമായ വേരുകൾ

"മോചനം", "വിട്ടയക്കുക" അല്ലെങ്കിൽ "വിട്ടയയ്ക്കുക" എന്നർത്ഥം വരുന്ന "മ്യൂക്" അല്ലെങ്കിൽ "മോക്സ്" എന്ന സംസ്കൃത മൂലത്തിൽ നിന്നാണ് "മോക്ഷം" എന്ന പദം ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. സംസ്കൃത സാഹിത്യത്തിലുടനീളം വിവിധ വ്യാകരണ രൂപങ്ങളിൽ ഈ വാക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുഃ മോക്ഷം (മോചനം), മോക്ഷകം (മോചനം), മോക്ഷം (മോചനം). "മുക്തി" എന്ന പര്യായപദം ഒരേ മൂലത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, ഇത് പരസ്പരം ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും മുക്തി ചിലപ്പോൾ നിർദ്ദിഷ്ട ദാർശനിക സന്ദർഭങ്ങളിൽ അല്പം വ്യത്യസ്തമായ അർത്ഥങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു.

അതിന്റെ ഏറ്റവും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, മോക്ഷം പരിമിതികളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഈ പദം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ദാർശനിക അർത്ഥങ്ങളുമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ബി. സി. ഇ. 1ന് ഇടയിൽ രചിച്ച ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായ ഉപനിഷത്തുകൾ, ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയിൽ നിന്നുള്ള (അവ്യക്തത) സ്വാതന്ത്ര്യമായി മോക്ഷത്തെ വികസിപ്പിച്ചു. ഈ അജ്ഞത, ഉപനിഷത്ത് പഠിപ്പിക്കൽ അനുസരിച്ച്, വ്യക്തിഗത ആത്മാവിനെ (ആത്മാവിനെ) പുനർജന്മ ചക്രവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള (ബ്രഹ്മം) അതിന്റെ അനിവാര്യമായ ഐക്യം തിരിച്ചറിയുന്നത് തടയുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ ആശയം നെഗറ്റീവ്, പോസിറ്റീവ് മാനങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു. നിഷേധാത്മകമായി, മോക്ഷം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു-കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അവസാനം (ദുഖ), കർമ്മത്തിൻറെ അവസാനം, സംസാരത്തിൻറെ നിർബന്ധിത ചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം. ക്രിയാത്മകമായി, അത് നേട്ടത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു-സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തിൻറെ സാക്ഷാത്കാരം, പരമമായ ആനന്ദത്തിൻറെ (ആനന്ദ) അനുഭവം, പൂർണ്ണമായ സമാധാനത്തിൻറെ നേട്ടം. ഈ ഇരട്ടപ്രകൃതി മോക്ഷത്തെ ഒരേസമയം അതിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും അതിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും ഒരാളുടെ ആധികാരികാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള വിമോചനവുമാക്കുന്നു.

ബന്ധപ്പെട്ട ആശയങ്ങൾ

ഇന്ത്യൻ സോട്ടേറിയോളജിയുടെ ചട്ടക്കൂട് രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പരസ്പരബന്ധിതമായ ദാർശനിക ആശയങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടത്തിനുള്ളിൽ മോക്ഷം നിലനിൽക്കുന്നു. ജനനം, മരണം, പുനർജന്മം എന്നിവയുടെ ചക്രമായ സംസാരം മോക്ഷം മോചിപ്പിക്കുന്ന അവസ്ഥയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ധാർമ്മികാര്യകാരണ നിയമമായ കർമ്മം, ശേഖരിച്ച പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും അവയുടെ അനന്തരഫലങ്ങളിലൂടെയും സംസാരത്തെ നിലനിർത്തുന്ന സംവിധാനത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നു. മായ (മായ), പലപ്പോഴും "മിഥ്യ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മറയ്ക്കുകയും ലൌകികത നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തിയെ വിവരിക്കുന്നു

ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തയിലെ മോക്ഷത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ് ആത്മാവ് അഥവാ ആത്മാവ് എന്ന ആശയം. ബ്രഹ്മവുമായുള്ള ആത്മാവിൻ്റെ ഐക്യത്തിൻ്റെ സാക്ഷാത്കാരം, അതിൻ്റെ മൌലികമായ വിശുദ്ധിയിലെ ഒറ്റപ്പെടൽ, അതോ ദൈവവുമായുള്ള അതിൻ്റെ നിത്യബന്ധം എന്നിവ മോക്ഷത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്ന് വിവിധ സ്കൂളുകൾ ചർച്ചെയ്യുന്നു. ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യമോ സമ്പൂർണ്ണമോ ആയ ബ്രഹ്മം ഒന്നുകിൽ ലയനത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യത്തെയോ (അദ്വൈത സ്കൂളുകളിൽ) അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തിയുടെ പരമോന്നത ലക്ഷ്യത്തെയോ (ദൈവശാസ്ത്ര സ്കൂളുകളിൽ) പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

നാല് ജീവിത ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തമായ പുരുഷർത്ഥ് (പുരുഷർത്ത്) മോക്ഷം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ധാർമ്മികവും പ്രായോഗികവുമായ ചട്ടക്കൂട് നൽകുന്നു. നാല് പുരുഷർത്ഥങ്ങൾ-ധർമ്മം (നീതി/കർത്തവ്യം), അർത്ഥം (സമൃദ്ധി/സമ്പത്ത്), കാമ (ആനന്ദം/ആഗ്രഹം), മോക്ഷം (വിമോചനം)-നിയമാനുസൃതമായ മനുഷ്യപ്രയത്നങ്ങളുടെ സമ്പൂർണ്ണ സ്പെക്ട്രത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ മൂന്നെണ്ണം ലൌകിക ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, മോക്ഷം അവയെ മറികടക്കുന്നു, ഭൌതികവും സാമൂഹികവുമായ നിലനിൽപ്പിന് അതീതമായ ആത്യന്തിക പൂർത്തീകരണം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ചരിത്രപരമായ വികസനം

വേദ ഉത്ഭവം (1500-800 ബിസിഇ)

ബി. സി. ഇ. 1ന് ഇടയിൽ രചിക്കപ്പെട്ട ആദ്യകാല വേദഗ്രന്ഥങ്ങളായ ഋഗ്വേദവും മറ്റ് സംഹിതകളും (സ്തുതിഗീതങ്ങളുടെ സമാഹാരങ്ങൾ) മോക്ഷത്തെ ഒരു സോട്ടേറിയോളജിക്കൽ ആശയമായി വ്യക്തമായി പരാമർശിക്കുന്നില്ല. ആദ്യകാല വേദമതം പ്രാഥമികമായി റിത (കോസ്മിക് ഓർഡർ), ത്യാഗപരമായ ആചാരങ്ങൾ (യജ്ഞം), കർത്തവ്യങ്ങളുടെ ശരിയായ നിർവ്വഹണത്തിലൂടെ ലൌകികവും സ്വർഗ്ഗീയവുമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കൽ എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. വൈദിക ദർശകർ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതിനുപകരം സ്വർഗ്ഗവും ദീർഘായുസ്സും തേടി.

എന്നിരുന്നാലും, മോക്ഷ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ വിത്തുകൾ പിൽക്കാല വേദ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ മരണം, മരണാനന്തര ജീവിതം, അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ദാർശനിക ഊഹാപോഹങ്ങളിലൂടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഋഗ്വേദത്തിലെ സ്തുതിഗീതങ്ങൾ ഇടയ്ക്കിടെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ചക്രത്തോടും അമർത്യതയ്ക്കുള്ള (അമൃത) അഭിലാഷങ്ങളോടും ഉള്ള ക്ഷീണം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണർ (ആചാരപരമായ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ഏകദേശം ബിസിഇ) മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിപുലമായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, പുനർമൃത്യു (ആവർത്തിച്ചുള്ള മരണം) എന്ന ആശയം ഉൾപ്പെടെ, അത് പിന്നീട് പുനർജന്മ സിദ്ധാന്തമായി പരിണമിച്ചു.

വൈദിക ആചാരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉപനിഷത്ത് തത്ത്വചിന്തയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം ഇന്ത്യൻ മതചിന്തയിലെ വിപ്ലവകരമായ മാറ്റത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി. വ്യക്തിയുടെ ആത്യന്തിക വിധി, ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം, വ്യക്തിയും പ്രപഞ്ചവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ പരിധിയിൽ നിന്ന് ആത്മീയ അന്വേഷണത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് നീങ്ങി.

ഉപനിഷത്ത് ഫോർമുലേഷൻ (800-200 BCE)

ബി. സി. ഇ. ക്ക് ഇടയിൽ രചിക്കപ്പെട്ട ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങളായ ഉപനിഷത്തുകൾ, മോക്ഷത്തെ പരമമായ ആത്മീയ ലക്ഷ്യമായി വ്യവസ്ഥാപിതമായി ആവിഷ്കരിച്ച ആദ്യത്തെ പ്രയോഗം നൽകി. വേദചിന്തയുടെ പര്യവസാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ (വേദാന്തം, "വേദങ്ങളുടെ അവസാനം" എന്ന് പലപ്പോഴും വിളിക്കപ്പെടുന്നു) സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി ഇന്ത്യൻ ആത്മീയതയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന വിപ്ലവകരമായ ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു.

ആദ്യകാല ഉപനിഷത്തുകളിൽ ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്തും ചന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തും മോക്ഷത്തെ പുനർജന്മചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനമായി വ്യക്തമായി ചർച്ചെയ്യുന്നു. അവർ ആത്മ-ബ്രാഹ്മണ ഐക്യം എന്ന സിദ്ധാന്തം അവതരിപ്പിക്കുന്നു-വ്യക്തിഗത ആത്മാവ് (ആത്മൻ) ആത്യന്തികമായി സാർവത്രിക സമ്പൂർണ്ണതയുമായി (ബ്രഹ്മം) സമാനമാണെന്ന പഠിപ്പിക്കൽ. "തത് ത്വം അസി" ("നീയാണ്"), "അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി" ("ഞാൻ ബ്രാഹ്മണനാണ്") തുടങ്ങിയ പ്രശസ്ത മഹാവാക്യന്മാർ (മഹത്തായ വാക്കുകൾ) ഈ ദ്വൈതപരമല്ലാത്ത ധാരണയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഉപനിഷത്തുകൾ മോക്ഷത്തെ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ (അറിവ് അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനം) നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അവതരിപ്പിച്ചു-പ്രത്യേകിച്ചും, ബ്രഹ്മമെന്നിലയിൽ ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള പരീക്ഷണാത്മക അറിവ്. ഈ അറിവ് അടിസ്ഥാന കാരണമായ അവിധ്യയെ (അജ്ഞത) ഇല്ലാതാക്കുകയും വ്യക്തിഗത വേർപിരിയലിന്റെ മിഥ്യാ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വിമോചന അറിവ് നേടുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി ധ്യാനം, ധ്യാനം, യോഗ പരിശീലനം എന്നിവയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളും ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു.

മോക്ഷം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനായി യമ (മരണം) യുമായുള്ള നചികേതയുടെ ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ ശക്തമായ ഉപമ കഥ ഉപനിഷത്ത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. യുവ നചികേത ലൌകിക അനുഗ്രഹങ്ങളും സ്വർഗ്ഗീയ ആനന്ദങ്ങളും നിരസിക്കുന്നു, പകരം മരണത്തിനപ്പുറമുള്ളതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു-മറ്റെല്ലാ മനുഷ്യ ലക്ഷ്യങ്ങളേക്കാളും വിമോചനത്തിന്റെ മുൻഗണനയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ്.

ക്ലാസിക്കൽ സിസ്റ്റമൈസേഷൻ (200 ബിസി-800 സിഇ)

വൈദിക അധികാരത്തിൽ വേരൂന്നിയിരിക്കെ മോക്ഷത്തെക്കുറിച്ച് ചിട്ടയായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ നൽകുന്ന വ്യത്യസ്ത ദാർശനിക സ്കൂളുകളുടെ (ദർശനങ്ങൾ) വികസനത്തിന് ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടം സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. ന്യായ, വൈശേഷിക, സാംഖ്യ, യോഗ, മീമാംസ, വേദാന്ത എന്നീ ആറ് യാഥാസ്ഥിതിക (ആസ്തിക) സ്കൂളുകൾ ഓരോന്നും വിമോചനത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും അത് നേടുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളെക്കുറിച്ചും സവിശേഷമായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു.

• സാംഖ്യ തത്ത്വചിന്ത ** മോക്ഷത്തെ കൈവല്യമായി (ഒറ്റപ്പെടൽ), പ്രകൃതിയിൽ (ദ്രവ്യം/പ്രകൃതി) നിന്ന് പുരുഷനെ (ബോധം) പൂർണ്ണമായും വേർതിരിക്കുന്നതായി വിഭാവനം ചെയ്തു. പുരുഷൻ മനസ്സും അഹങ്കാരവും ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഭൌതിക അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയുകയും അതിന്റെ ശുദ്ധവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ അവബോധത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് വിമോചനം സംഭവിക്കുന്നത്.

പതഞ്ജലിയുടെ യോഗ സൂത്രങ്ങളിൽ (ഏകദേശം 200 സി. ഇ) വ്യവസ്ഥാപിതമായോഗ തത്ത്വചിന്ത, അച്ചടക്കമുള്ള പരിശീലനത്തിലൂടെയും (അഭ്യാസം) വേർപിരിയലിലൂടെയും (വൈരാഗ്യം) മോക്ഷം കൈവരിക്കാനാകുമെന്ന് അവതരിപ്പിച്ചു. എട്ട് അവയവങ്ങളുള്ള പാത (അഷ്ടാംഗ യോഗ) ധാർമ്മിക അച്ചടക്കം, ശാരീരിക ഭാവങ്ങൾ, ശ്വസന നിയന്ത്രണം, ഇന്ദ്രിയ പിൻവലിക്കൽ, ഏകാഗ്രത, ധ്യാനം, വിമോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന സമാധി (ആഗിരണം) എന്നിവ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന സമഗ്രമായ ഒരു രീതിശാസ്ത്രം നൽകുന്നു.

വേദ ആചാരങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്ന മീമാംസ തുടക്കത്തിൽ മോക്ഷത്തിൽ താൽപര്യം കുറവായിരുന്നുവെങ്കിലും പിന്നീട് അറിവുമായി സംയോജിച്ച് നിർദ്ദിഷ്ട കർത്തവ്യങ്ങളുടെ തികഞ്ഞ പ്രകടനത്തിലൂടെ നേടിയ പുനർജന്മത്തിന്റെ അവസാനിപ്പിക്കൽ എന്നിലയിൽ വിമോചന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു.

മോക്ഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള ദാർശനിക പാരമ്പര്യമായ വേദാന്ത സമൂലമായി വ്യത്യസ്തമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുള്ള ഒന്നിലധികം ഉപശാഖകൾ വികസിപ്പിച്ചു. ആദി ശങ്കരാചാര്യർ (ഏകദേശം 788-820 സി. ഇ) വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കിയ അദ്വൈത വേദാന്ത (അദ്വൈതവാദം), ആത്മാവിന്റെയും ബ്രാഹ്മണന്റെയും സമ്പൂർണ്ണ അദ്വൈതതയുടെ സാക്ഷാത്കാരമാണ് മോക്ഷമെന്ന് പഠിപ്പിച്ചു. ബഹുസ്വരതയുടെ ലോകം ആത്യന്തികമായി യാഥാർത്ഥ്യമല്ല (മായ), വിമോചനം എന്നാൽ സ്വയം അനന്തവും ശാശ്വതവുമായ ബ്രഹ്മമായി അംഗീകരിക്കുക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

രാമാനുജൻ (1017-1137 CE) വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത വിശിഷ്ടാദ്വൈത വേദാന്ത (യോഗ്യതയുള്ള അദ്വൈതവാദം), വ്യക്തിഗത ബോധം നിലനിർത്തുകയും ദിവ്യസേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ വിഷ്ണുവിൻറെ (വൈകുണ്ഠ) നിത്യക്ഷേത്രം കൈവരിക്കുന്നതായി മോക്ഷത്തെ അവതരിപ്പിച്ചു. മധ്വാചാര്യർ (1238-1317 CE) രൂപപ്പെടുത്തിയ ദ്വൈത വേദാന്ത ** (ദ്വൈതവാദം), വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കളും ദൈവവും തമ്മിലുള്ള ശാശ്വതമായ വ്യത്യാസത്തിന് ഊന്നൽ നൽകി, മോക്ഷം ദൈവത്തിൻറെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നിത്യമായ ആനന്ദത്തിൽ വസിക്കുന്നതായി വേറിട്ട സ്വത്വം നിലനിർത്തി.

വൈദിക അധികാരം നിരസിച്ച വൈരുദ്ധ്യാത്മക (നാസ്തിക) സ്കൂളുകളായ ബുദ്ധമതവും ജൈനമതവും സമാന്തരവും എന്നാൽ വ്യത്യസ്തവുമായ വിമോചന ആശയങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ബുദ്ധ നിർവാണ (വംശനാശം അല്ലെങ്കിൽ പൊട്ടിത്തെറിക്കൽ) എട്ട് മടങ്ങ് പാത പിന്തുടരുന്നതിലൂടെ നേടിയ ആഗ്രഹം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, പുനർജന്മ ചക്രം എന്നിവയുടെ അവസാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും ഒരു ശാശ്വതമായ ആത്മാവിനെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഹിന്ദു മോക്ഷ സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ബുദ്ധമതം അനാട്ട (സ്വയം ഇല്ല) പഠിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് നിർവാണത്തെ ഒരു ആത്മാവിന്റെ വിമോചനമല്ല, മറിച്ച് സ്വാർത്ഥതയുടെ മിഥ്യയുടെ പൂർണ്ണമായ വംശനാശമാക്കുന്നു.

ജൈന കേവല ** (സമ്പൂർണ്ണ അറിവ് അല്ലെങ്കിൽ സർവ്വജ്ഞാനം) കഠിനമായ സന്യാസത്തിലൂടെയും അഹിംസയിലൂടെയും (അഹിംസ) നേടിയ എല്ലാ കർമ്മവസ്തുക്കളിൽ നിന്നും ആത്മാവിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സ്വതന്ത്രനായ ജൈനാത്മാവ് ലോകത്തിനപ്പുറം സർവ്വജ്ഞമായ ആനന്ദത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സ്വതന്ത്രരായ ജീവികളുടെ വാസസ്ഥലമായ സിദ്ധശിലയിലേക്ക് കയറുന്നു.

മധ്യകാല ഭക്തി സംയോജനം (800-1500 സിഇ)

ജാതി, ലിംഗഭേദം, വിദ്യാഭ്യാസ നേട്ടം എന്നിവ കണക്കിലെടുക്കാതെ എല്ലാവർക്കും പ്രാപ്യമായ വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാതയായി ഭക്തി സ്നേഹത്തിന് (ഭക്തി) ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് മധ്യകാല ഭക്തി പ്രസ്ഥാനം മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള സമീപനങ്ങളെ ആഴത്തിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്തു. ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള ഭക്തി സന്യാസിമാർ പ്രാദേശിക കവിതകളും ഗാനങ്ങളും രചിച്ചു, അത് സങ്കീർണ്ണമായ ദൈവശാസ്ത്ര ആശയങ്ങൾ സാധാരണക്കാർക്ക് പ്രാപ്യമാക്കി.

ശൈവ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് കാശ്മീർ ശൈവമതവും തമിഴ് ശൈവ സിദ്ധാന്തവും കൃപയിലൂടെയും ഭക്തിയിലൂടെയും ശിവനുമായുള്ള ഐക്യത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള മോക്ഷ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. തമിഴ്നാട്ടിലെ നായനാർ സന്യാസിമാർ (ഏകദേശം 6-9 നൂറ്റാണ്ടുകൾ) ശിവനോടുള്ള വികാരാധീനമായ ഭക്തിയിലൂടെയും പലപ്പോഴും കുടുംബ രൂപകങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചും വിമോചനത്തെക്കുറിച്ച് പാടി.

തമിഴ്നാട്ടിലെ അൽവാറുകളും പിന്നീട് കബീർ, മീരാബായി, തുളസിദാസ് തുടങ്ങിയ ഉത്തരേന്ത്യൻ ഭക്തരും ഉൾപ്പെടെയുള്ള വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വിഷ്ണുവുമായോ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവതാരങ്ങളുമായോ (കൃഷ്ണ, രാമ) ശാശ്വതമായ സ്നേഹബന്ധമായി മോക്ഷത്തെ വിഭാവനം ചെയ്തു. കർമ്മ യോഗ (പ്രവർത്തന പാത), ജ്ഞാന യോഗ (അറിവിന്റെ പാത), ഭക്തി യോഗ (ഭക്തിയുടെ പാത) എന്നീ ഒന്നിലധികം പാതകളുടെ സംയോജനത്തിലൂടെ ഭഗവദ്ഗീത ഈ കാലയളവിൽ പ്രാധാന്യം നേടി.

വിശുദ്ധ ആചാരങ്ങൾ, മന്ത്രങ്ങൾ, കുണ്ഡലിനി ഉണർത്തൽ ഉൾപ്പെടുന്ന യോഗ സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ മോക്ഷം കൈവരിക്കാവുന്ന താന്ത്രിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ വികാസവും മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ കണ്ടു. ഈ പാരമ്പര്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും യാഥാസ്ഥിതിക ബ്രാഹ്മണ മാനദണ്ഡങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും തിരുവെഴുത്ത് പഠനത്തേക്കാൾ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുകയും ചെയ്തു.

ആധുനിക പുനർവ്യാഖ്യാനം (1800 സി. ഇ-ഇന്നുവരെ)

കൊളോണിയൽ ഏറ്റുമുട്ടലും ആധുനികതയും മോക്ഷത്തിന്റെ കാര്യമായ പുനർവ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. സ്വാമി വിവേകാനന്ദനെപ്പോലുള്ള ഹിന്ദു പരിഷ്കർത്താക്കൾ പാശ്ചാത്യ പ്രേക്ഷകർക്ക് മോക്ഷം അവതരിപ്പിച്ചത് സങ്കുചിതമായ വിഭാഗീയതയ്ക്ക് പകരം യുക്തിസഹവും പരീക്ഷണാത്മകവും സാർവത്രികവുമാണ്. വിവേകാനന്ദൻ പ്രായോഗിക വേദാന്തത്തിനും മാനവികതയ്ക്കുള്ള സജീവസേവനവുമായി ആത്മീയ വിമോചനത്തിന്റെ അനുയോജ്യതയ്ക്കും ഊന്നൽ നൽകി.

നിസ്വാർത്ഥ സേവനവും (സേവ) അഹിംസയും (അഹിംസ) വ്യക്തിപരമായ വിമോചനത്തിലേക്കും സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിലേക്കുമുള്ള പാതകളായി കണ്ടുകൊണ്ട് മഹാത്മാഗാന്ധി തന്റെ സാമൂഹിക പ്രവർത്തന തത്വശാസ്ത്രത്തിൽ മോക്ഷത്തെ സംയോജിപ്പിച്ചു. "സർവോദയ" (എല്ലാവരുടെയും ക്ഷേമം) എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയം വ്യക്തിഗത മോക്ഷത്തെ അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്നുള്ള കൂട്ടായ വിമോചനവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു.

സമകാലിക പണ്ഡിതന്മാരും പരിശീലകരും മനഃശാസ്ത്ര, ന്യൂറോ സയന്റിഫിക്, ബോധ പഠന ചട്ടക്കൂടുകളിലൂടെ മോക്ഷം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. മോക്ഷാന്വേഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ധ്യാന രീതികൾ മതേതരവൽക്കരിക്കപ്പെടുകയും ആഗോളതലത്തിൽ വ്യാപകമായി സ്വീകരിക്കപ്പെടുകയും പലപ്പോഴും അവയുടെ സോട്ടേറിയോളജിക്കൽ സന്ദർഭങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ആധുനിക യോഗ, മൈൻഡ്ഫുൾനസ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, വെൽനസ് സംസ്കാരം എന്നിവ മോക്ഷ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വശങ്ങളെ ജനപ്രിയമാക്കിയിട്ടുണ്ട്, അതേസമയം ചിലപ്പോൾ അവയുടെ ദാർശനിക ആഴത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു.

മോക്ഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അക്കാദമിക് പഠനം പാരമ്പര്യങ്ങളിലുടനീളമുള്ള ആശയം വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിന് താരതമ്യ മതപഠനങ്ങൾ, പ്രതിഭാസശാസ്ത്രം, വാചക വിമർശനം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. വ്യത്യസ്ത ഇന്ത്യൻ വിമോചന ആശയങ്ങൾ (മോക്ഷം, നിർവ്വണം, കേവല, മുക്തി) അടിസ്ഥാനപരമായി സമാനമായ അനുഭവങ്ങളെ വ്യത്യസ്തമായി വിവരിക്കുന്നുണ്ടോ അതോ യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായ സോട്ടേറിയോളജിക്കൽ ദർശനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ തുടരുന്നു.

പ്രധാന തത്വങ്ങളും സവിശേഷതകളും

സംസറയിൽ നിന്നുള്ള മോചനം

അതിന്റെ കാതൽ, മോക്ഷം സംസ്കാരത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്ഥിരമായ വിമോചനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു-വ്യവസ്ഥാപിത അസ്തിത്വത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ ജനനം, മരണം, പുനർജന്മം എന്നിവയുടെ ചക്രം. ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, സംസാരത്തിൽ കുടുങ്ങിയ എല്ലാ ജീവികളും അവരുടെ കർമ്മത്തെ (ശേഖരിച്ച പ്രവർത്തനങ്ങൾ) അടിസ്ഥാനമാക്കി വിവിധ ജീവജാലങ്ങളിലൂടെ തുടർച്ചയായ കുടിയേറ്റം അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ ചക്രത്തെ ശിക്ഷയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒന്നിലധികം ജീവിതകാലങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും സ്വാഭാവിക നിയമമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

സംസ്കൃത പദമായ സംസാരം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു" അല്ലെങ്കിൽ "ഒരുമിച്ച് ഒഴുകുന്നു" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഇത് വരാതെയുള്ള തുടർച്ചയായ ചലനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ശാരീരിക വേദന, മാനസിക വേദന, അസ്തിത്വപരമായ അതൃപ്തി, സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് വേർപിരിയുന്നതിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിങ്ങനെ അനശ്വരത, മാറ്റം, വിവിധ തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവയാൽ സവിശേഷമായ സംസാരത്തെ ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അന്തർലീനമായി തൃപ്തികരമല്ലാത്തതായി (ദുഖ) വിവരിക്കുന്നു. സംസാരത്തിനുള്ളിലെ സ്വർഗ്ഗീയസുഖങ്ങൾ പോലും താൽക്കാലികവും ആത്യന്തികമായി തൃപ്തികരമല്ലാത്തതുമായി തുടരുന്നു.

മോക്ഷം ഈ ചക്രത്തെ നിശ്ചയമായും തകർക്കുന്നു. വിമോചനം നേടുമ്പോൾ, വ്യക്തി ഇനി നിർബന്ധിത പുനർജന്മത്തിന് വിധേയനാകില്ല. ഭാവിയിലെ ജനനങ്ങൾ മുമ്പ് നിർണ്ണയിച്ചിരുന്ന കർമ്മത്തിൻറെ കാര്യകാരണ സംവിധാനം സ്വതന്ത്രനായ വ്യക്തിക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. വിവിധ സ്കൂളുകൾ ഈ അവസാനിപ്പിക്കലിനെ വ്യത്യസ്തമായി വിവരിക്കുന്നുഃ ചിലർ കർമ്മം പൂർണ്ണമായും തീർന്നുവെന്ന് പറയുന്നു, മറ്റുള്ളവർ കർമ്മം ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് തുടരുകയാണെന്നും എന്നാൽ ഇനി ബന്ധിക്കുന്നില്ലെന്നും, മറ്റുള്ളവർ സത്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം അഗ്നിഭക്ഷണ വിത്തുകൾ പോലെ ശേഖരിച്ച എല്ലാ കർമ്മങ്ങളെയും കത്തിക്കുന്നുവെന്നും പറയുന്നു.

മോക്ഷത്തിൻറെ സ്ഥിരത അതിനെ ആനന്ദത്തിൻറെ താൽക്കാലിക അവസ്ഥകളിൽ നിന്നോ ഉയർന്ന ബോധത്തിൽ നിന്നോ വേർതിരിക്കുന്നു. ധ്യാനം അഗാധമായ സമാധാനമോ നിഗൂഢമായ അനുഭവങ്ങളോ സൃഷ്ടിക്കുമെങ്കിലും, അവ ഒടുവിൽ മങ്ങുകയും പരിശീലകൻ സാധാരണ വ്യവസ്ഥാപിത അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്താൽ ഈ അവസ്ഥകൾ സംസാരത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ തുടരും. യഥാർത്ഥ മോക്ഷം തിരിച്ചെടുക്കാനാവാത്തതാണ്-ഒരിക്കൽ നേടിയെടുത്താൽ, അതിൽ വീണ്ടും വീഴുകയില്ല

കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുക

മോക്ഷം അതിന്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും ദുഖത്തിന് (കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക്) പൂർണ്ണവും ശാശ്വതവുമായ അവസാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഉപനിഷത്തുകളും പിൽക്കാല ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങളും കഷ്ടപ്പാടുകളെ ഒന്നിലധികം തലങ്ങളിൽ വിശകലനം ചെയ്യുന്നുഃ ശാരീരിക വേദന, മാനസിക ദുഃഖം, അസ്തിത്വപരമായ ഉത്കണ്ഠ, മാറ്റത്തിൻറെയും അനശ്വരതയുടെയും വേദന, എല്ലാ വ്യവസ്ഥാപിത അനുഭവങ്ങളിലും അന്തർലീനമായ സൂക്ഷ്മമായ അതൃപ്തി.

ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം നാല് മഹത്തായ സത്യങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തത്തിലൂടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും വിശദമായ വിശകലനം നൽകുന്നുഃ കഷ്ടപ്പാടുകൾ നിലനിൽക്കുന്നു, കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് ഒരു കാരണമുണ്ട് (ആഗ്രഹം/അജ്ഞത), കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിക്കാം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പാതയുണ്ട്. ഹിന്ദു മോക്ഷ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ബുദ്ധ നിർവാണത്തിൽ നിന്ന് തത്വശാസ്ത്രപരമായി വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, വിമോചനം കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് സമ്പൂർണ്ണ വിരാമം നൽകുന്നുവെന്ന ദൃഢവിശ്വാസം അവർ പങ്കിടുന്നു.

വിവിധ ചട്ടക്കൂടുകളിലൂടെ മോക്ഷം കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്ന സംവിധാനം വിവിധ സ്കൂളുകൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. നിത്യാത്മാവിനെ താൽക്കാലിക ശരീര-മനസ് സങ്കീർണ്ണതയുമായി തെറ്റായി തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയാണ് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് അദ്വൈത വേദാന്ത പഠിപ്പിക്കുന്നു. "ഞാൻ ബ്രഹ്മാവാണ്" എന്ന് ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അടിസ്ഥാനം-പരിമിതവും ദുർബലവുമായ ഒരു വ്യക്തി എന്ന ബോധം-പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയലാണ് കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമെന്നും ദൈവത്തിൻറെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ആത്മാവ് പൂർണ്ണമായ ആനന്ദം (ആനന്ദം) അനുഭവിക്കുന്ന ദൈവവുമായുള്ള പുനസമാഗമം എന്നാണ് മോക്ഷത്തെ ദൈവശാസ്ത്രങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നത്. പുരുഷനെ (ബോധം) പ്രകൃതിയുമായി (ദ്രവ്യം) ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകളെയും മോക്ഷത്തെ അവയുടെ സമ്പൂർണ്ണമായ വ്യത്യാസത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരമായും സാംഖ്യ തത്ത്വചിന്ത വിവരിക്കുന്നു.

നെഗറ്റീവ് അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനപ്പുറം, മോക്ഷത്തിന്റെ സവിശേഷത പോസിറ്റീവ് ഗുണങ്ങളാണ്ഃ സത് (അസ്തിത്വം/നിലനിൽപ്പ്), ചിറ്റ് (ബോധം/അറിവ്), ആനന്ദം (ആനന്ദം). സ്വതന്ത്രാഷ്ട്രം കേവലം കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അഭാവം മാത്രമല്ല, അനന്തമായ സന്തോഷത്തിന്റെയും പൂർണ്ണമായ സമാധാനത്തിന്റെയും പൂർണ്ണമായ പൂർത്തീകരണത്തിന്റെയും സാന്നിധ്യമാണ്. ചില ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഇതിനെ ബ്രഹ്മാനന്ദം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു-ബ്രഹ്മത്തിൻറെ ആനന്ദം, അത് എല്ലാ ലൌകിക സുഖങ്ങളെയും അനന്തമായി കവിയുന്നു.

ആത്മസാക്ഷാത്കാരവും അറിവും

മോക്ഷത്തിൽ കേന്ദ്രീകൃതമായി ആത്യന്തിക സത്യത്തെക്കുറിച്ചും ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും നേരിട്ടുള്ളതും പരീക്ഷണാത്മകവുമായ അറിവ് (ജ്ഞാന) ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ അറിവ് അടിസ്ഥാനപരമായി ബൌദ്ധിക ധാരണയിൽ നിന്നോ ആശയപരമായ അറിവിൽ നിന്നോ വ്യത്യസ്തമാണ്. ഉപയോഗിക്കുന്ന സംസ്കൃത പദം-അപരോക്ഷ ജ്ഞാന അല്ലെങ്കിൽ സാക്ഷത്കര-മധ്യസ്ഥവും പരോക്ഷവുമായ അറിവിനെക്കാൾ ഉടനടി, നേരിട്ടുള്ള ധാരണയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ആത്മജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് (ആത്മജ്ഞാനം) മോക്ഷം വരുന്നതെന്ന് ഉപനിഷത്തുകൾ ആവർത്തിച്ച് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ചന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രശസ്തമായ പ്രഖ്യാപനമായ "തത് ത്വം അസി" ("നീയാണ് അത്") ഈ പഠിപ്പിക്കലിന് ഉദാഹരണമാണ്-വ്യക്തി ബ്രഹ്മവുമായുള്ള അവരുടെ സ്വത്വം നേരിട്ട് തിരിച്ചറിയുമ്പോഴാണ് വിമോചനം സംഭവിക്കുന്നത്, വിശ്വാസത്തിലൂടെയോ ബൌദ്ധിക സ്വീകാര്യതയിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് പെട്ടെന്നുള്ള അംഗീകാരത്തിലൂടെയാണ്.

അജ്ഞതയുടെ മൂലകാരണമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന ഈ ആത്മജ്ഞാനം അവ്യക്തതയെ (അജ്ഞത അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞത) ഇല്ലാതാക്കുന്നു എന്നതിനർത്ഥം വിവരങ്ങളുടെ നിസ്സാരമായ അഭാവമല്ല, മറിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ തെറ്റിദ്ധാരണയാണ്. സ്വയം അതിന്റെ യഥാർത്ഥവും പരിധിയില്ലാത്തതുമായ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുന്നതിനുപകരം പരിമിതമായ ശരീര-മനസ് സങ്കീർണ്ണതയായി കണക്കാക്കുക എന്നതാണ് പ്രാഥമിക അജ്ഞത.

വ്യത്യസ്ത ദാർശനിക സ്കൂളുകൾ ഈ വിമോചന വിജ്ഞാനത്തിന് വ്യത്യസ്ത ഉള്ളടക്കം വ്യക്തമാക്കുന്നു. അദ്വൈത വേദാന്ത അദ്വൈത യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു-ലോകത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷമായ ബഹുസ്വരതയെ ആത്യന്തികമായി മിഥ്യയായി അംഗീകരിക്കുകയും സ്വയം അനന്തമായ ബോധമായി തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. വിശിഷ്ടാദ്വൈത, ദ്വൈത സ്കൂളുകൾ ദൈവവുമായുള്ള ഒരാളുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു-സ്വയം നിത്യമായി ആശ്രയിക്കുന്നതായും പരമാത്മാവിന് സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടതായും മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ഈ അറിവിലേക്കുള്ള പാതയിൽ സാധാരണയായി ഒന്നിലധികം ഘട്ടങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നുഃ ശ്രാവണ (യോഗ്യതയുള്ള ഒരു അധ്യാപകനിൽ നിന്നുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ കേൾക്കൽ), മനന (പ്രതിഫലനവും യുക്തിസഹമായ വിശകലനവും), നിധ്യാസന (ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനവും ധ്യാനവും). കേവലം ബൌദ്ധിക പഠനം അപര്യാപ്തമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു; അറിവ് ഒരാളുടെ ജീവിത യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നതുവരെ പരിശീലനത്തിലൂടെ ആന്തരികവൽക്കരിക്കപ്പെടണം.

ചില പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഈ സാക്ഷാത്കാരത്തെ സ്ഥിരമായി പ്രകാശിക്കുന്ന ഒരു മിന്നൽ മിന്നൽ പോലെ പെട്ടെന്നു സംഭവിക്കുന്നതായി വിവരിക്കുന്നു. സുസ്ഥിരമായ പരിശീലനത്തിലൂടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വ്യക്തതയോടെ മറ്റുള്ളവർ ഇത് ക്രമാനുഗതമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ജീവൻമുക്ത (ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മോചിതനായ ഒരാൾ) എന്ന ആശയം മോക്ഷം നേടിയ വ്യക്തികളെ വിവരിക്കുന്നു-അവർ ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അത് ബാധിക്കപ്പെടാതെ തുടരുന്നു, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒരു കർമ്മവും സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല

പല വഴികൾ

ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവങ്ങൾ, കഴിവുകൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള ഒന്നിലധികം സാധുവായ പാതകൾ (മാർഗ്ഗങ്ങൾ) തിരിച്ചറിയുന്നു. വിവിധ സമീപനങ്ങളെ ചിട്ടപ്പെടുത്തുന്ന സ്വാധീനമുള്ള ഗ്രന്ഥമായ ഭഗവദ്ഗീത മൂന്ന് പ്രാഥമിക യോഗകളെ അല്ലെങ്കിൽ വിഷയങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നുഃ കർമ്മ യോഗ (പ്രവർത്തന പാത), ജ്ഞാന യോഗ (അറിവിന്റെ പാത), ഭക്തി യോഗ (ഭക്തിയുടെ പാത).

കർമ്മ യോഗ ഫലങ്ങളിൽ ആസക്തിയില്ലാതെ ഒരാളുടെ കടമകൾ നിർവഹിക്കുന്നതിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ദൈവികതയ്ക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയോ സ്വാർത്ഥമായ പ്രചോദനമില്ലാതെ വഴിപാടുകളായി നടത്തുന്നതിലൂടെയോ, പരിശീലകർ ക്രമേണ മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും കർമ്മത്തെ ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിഷ്കാമ കർമ്മമാണ് പ്രധാനം-പൂർണ്ണമായും കർത്തവ്യമോ സേവനമോ ആയി നിർവഹിക്കപ്പെടുന്ന ആഗ്രഹമില്ലാത്ത പ്രവർത്തനം, അത് ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കർമ്മമൊന്നും സൃഷ്ടിക്കാതിരിക്കുകയും ഒടുവിൽ വിമോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

** ജ്ഞാനയോഗം വിവേചനപരമായ അറിവിലും ദാർശനിക അന്വേഷണത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. തിരുവെഴുത്തുകൾ, യുക്തി, ധ്യാനം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിലൂടെ, പരിശീലകർ വിവേകവും (യഥാർത്ഥവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും തമ്മിലുള്ള വിവേചനം) വൈരാഗ്യവും (ലൌകിക വസ്തുക്കളോടുള്ള വിവേചനം) വികസിപ്പിക്കുന്നു. അദ്വൈത വേദാന്തത്തിൽ ഇരട്ടയല്ലാത്ത അവബോധം എന്ന് സാധാരണയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്ന ആത്യന്തിക സത്യത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള സാക്ഷാത്കാരത്തിലാണ് ഈ പാത പര്യവസാനിക്കുന്നത്.

• ഭക്തി യോഗ ** ഭക്തി സ്നേഹത്തിലും ദൈവികതയ്ക്ക് കീഴടങ്ങുന്നതിലും കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ആരാധന, പ്രാർത്ഥന, മന്ത്രവാദം, ദൈവവുമായുള്ള വൈകാരിക ബന്ധം വളർത്തൽ എന്നിവയിലൂടെ ഭക്തർ പ്രേമം (ദിവ്യ സ്നേഹം) വികസിപ്പിക്കുകയും അത് ആത്യന്തികമായി അവരെ പ്രിയപ്പെട്ട ദേവതയുമായി ഒന്നിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വിമോചനത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ദൈവകൃപയ്ക്ക് (കൃപാ അല്ലെങ്കിൽ പ്രസാദം) ഭക്തി പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഊന്നൽ നൽകുന്നു-ദൈവിക സഹായമില്ലാതെ മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമത്തിന് മാത്രം മോക്ഷം നേടാൻ കഴിയില്ല.

പതഞ്ജലിയുടെ യോഗ സൂത്രങ്ങളിൽ ചിട്ടപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന രാജയോഗം, ധാർമ്മിക അച്ചടക്കം (യമവും നിയമവും), ശാരീരിക പരിശീലനങ്ങൾ (ആസനം), ശ്വസന നിയന്ത്രണം (പ്രാണായാമം), ഇന്ദ്രിയ പിൻവലിക്കൽ (പ്രത്യാഹാര), ഏകാഗ്രത (ധാരണ), ധ്യാനം (ധ്യാനം), ആഗിരണം (സമാധി) എന്നിവ സംയോജിപ്പിച്ച് എട്ട് മടങ്ങ് പാത അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സംയോജിത സമീപനം ശരീരം, മനസ്സ്, ആത്മാവ് എന്നിവയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു.

കുണ്ഡലിനി ഊർജ്ജത്തെ ഉണർത്താനും ദ്വൈതബോധത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിലൂടെ മോചനം നേടാനും ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ആചാരങ്ങൾ, മന്ത്രങ്ങൾ, ദൃശ്യവൽക്കരണം, സൂക്ഷ്മമായ ശരീരീതികൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന അധിക പാതകൾ താന്ത്രിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു.

ഒന്നിലധികം പാതകളുടെ അംഗീകാരം ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രായോഗിക ബഹുസ്വരതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു-വ്യത്യസ്ത സമീപനങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത പരിശീലകർക്ക് അനുയോജ്യമാണ്, കൂടാതെ ഒരു പാതയുടെ സാധുത നിർണ്ണയിക്കുന്നത് വിമോചനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലെ അതിന്റെ ഫലപ്രാപ്തിയാണ്. പ്രായോഗികമായി, മിക്ക ആത്മീയ അന്വേഷകർ ഒന്നിനെ മാത്രം പിന്തുടരുന്നതിനേക്കാൾ വ്യത്യസ്ത പാതകളിൽ നിന്നുള്ള ഘടകങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് പല അധ്യാപകരും ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

ലൌകികപ്രയത്നങ്ങൾക്കപ്പുറമുള്ള ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം

പുരുഷതയുടെ സിദ്ധാന്തം (മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ നാല് ലക്ഷ്യങ്ങൾ) മോക്ഷത്തെ ആത്യന്തികമായി ലൌകികമായ പരിശ്രമങ്ങളെ മറികടക്കുന്ന അതിരുകടന്ന ലക്ഷ്യമായി സ്ഥാപിക്കുന്നു. നാല് പുരുഷർത്ഥങ്ങൾ-ധർമ്മം (നീതിപൂർവകമായ ജീവിതം), അർത്ഥം (ഭൌതിക സമൃദ്ധി), കാമം (ആനന്ദവും ആഗ്രഹവും), മോക്ഷം (വിമോചനം)-നിയമാനുസൃതമായ മനുഷ്യ അഭിലാഷങ്ങളുടെ സമ്പൂർണ്ണ ശ്രേണിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തെ മൂന്ന് പുരുഷന്മാർ ലൌകിക ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഒരാളുടെ ജീവിത ഘട്ടത്തിനും സാമൂഹിക സ്ഥാനത്തിനും അനുയോജ്യമായ കടമകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്ന ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂട് ധർമ്മ നൽകുന്നു. ഭൌതിക സുരക്ഷയും സമൃദ്ധിയും-സ്വയം പരിപാലിക്കുന്നതിനും കുടുംബത്തെ പരിപാലിക്കുന്നതിനും ആവശ്യമായ സമ്പത്തും സ്വത്തും വിഭവങ്ങളും നേടുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് അർത്ഥ. കാമത്തിൽ ഇന്ദ്രിയപരവും സൌന്ദര്യാത്മകവുമായ ആനന്ദങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു-സ്നേഹം, സൌന്ദര്യം, കല, ജീവിത സമ്മാനങ്ങളുടെ ആസ്വാദനം.

ക്ലാസിക്കൽ ഇന്ത്യൻ ചിന്തകൾ ഈ ലൌകിക ലക്ഷ്യങ്ങളെ നിയമവിരുദ്ധമോ പാപപരമോ ആയി തള്ളിക്കളയുന്നില്ല. അർത്ഥശാസ്ത്രവും (രാഷ്ട്രതന്ത്രത്തെയും സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള) കാമസൂത്രവും (ഇറോസിനെയും സൌന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള) പോലുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ശരിയായ ധർമ്മപരമായ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ അർത്ഥത്തെയും കാമത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ചികിത്സ നൽകുന്നു. ഗൃഹസ്ഥൻ (ഗൃഹസ്ഥ) ജീവിതത്തിന്റെ ഘട്ടം മൂന്ന് ലൌകിക പുരുഷർത്ഥന്മാരുടെയും യോജിപ്പുള്ള പിന്തുടരലിന് പ്രത്യേകിച്ചും ഊന്നൽ നൽകുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ലൌകിക അസ്തിത്വത്തെ മറികടക്കുന്ന ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യമായി മോക്ഷം വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം എന്നിവ സംസാരചക്രത്തിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും താൽക്കാലിക സംതൃപ്തി നൽകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മോക്ഷം സ്ഥിരമായ സ്വാതന്ത്ര്യവും സമ്പൂർണ്ണ പൂർത്തീകരണവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ജീവൻമുക്തി (ജീവിക്കുമ്പോഴുള്ള വിമോചനം) എന്ന ആശയം ഏത് ഘട്ടത്തിലും മോക്ഷം പിന്തുടരാൻ അനുവദിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പിൽക്കാല ജീവിത ഘട്ടങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് വനപ്രസ്ഥ (വനവാസി), സന്യാസ (ത്യാഗം) എന്നിവയിൽ മോക്ഷത്തെ പിന്തുടരുന്നത് പരമപ്രധാനമാണ്.

പുരുഷർത്ഥർ തമ്മിലുള്ള ശ്രേണിപരമായ ബന്ധം മനുഷ്യവികസനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ധാരണയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ചെറുപ്പക്കാർ സ്വാഭാവികമായും കാമത്തിലും വീട്ടുജോലിക്കാർ അർത്ഥത്തിലും ധർമ്മത്തിലും പ്രായമായവർ മോക്ഷത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും വിമോചനത്തെക്കുറിച്ച് ഗൌരവമുള്ള ആരെങ്കിലും നേരത്തെ മോക്ഷത്തിന് മുൻഗണന നൽകിയേക്കാം, ശരിയായ ധാരണയോടും മനോഭാവത്തോടും കൂടി ധർമ്മം ശരിയായ രീതിയിൽ പിന്തുടരുമ്പോൾ അത് മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പാതയായി മാറുമെന്ന് ഭഗവദ്ഗീത നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

മതപരവും തത്വശാസ്ത്രപരവുമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ

ഹിന്ദു കാഴ്ചപ്പാടുകൾ

ഹിന്ദുമതം മോക്ഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അസാധാരണമായ വൈവിധ്യമാർന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇത് ഒരൊറ്റ, ഏകീകൃത മതത്തേക്കാൾ അനുബന്ധ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഒരു കുടുംബമെന്നിലയിൽ അതിന്റെ സ്വഭാവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. പ്രധാന വേദാന്ത സ്കൂളുകളായ അദ്വൈതം, വിശിഷ്ടദ്വൈതം, ദ്വൈതം എന്നിവ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ സോട്ടേറിയോളജിക്കൽ ദർശനങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

ശങ്കരാചാര്യർ ചിട്ടപ്പെടുത്തിയ അദ്വൈത വേദാന്ത (അദ്വൈതവാദം), ആത്മാവും ബ്രഹ്മവും തികച്ചും സമാനമാണെന്ന തിരിച്ചറിവാണ് മോക്ഷമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കൾ ഉൾപ്പെടെ ലോകത്തിൻറെ പ്രത്യക്ഷമായ ബഹുസ്വരത മായയാണ് (മിഥ്യ അല്ലെങ്കിൽ രൂപം). ഒരാൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അനന്തവും ശാശ്വതവുമായ, ഇരട്ടയല്ലാത്ത ബ്രഹ്മമാണെന്ന തിരിച്ചറിവ് എന്നാണ് വിമോചനം അർത്ഥമാക്കുന്നത്-ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഒരിക്കലും ബന്ധിക്കപ്പെടാത്തതിനാൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ നേടാനോ നേടാനോ ഒന്നുമില്ല. "ബ്രഹ്മ സത്യം ജഗൻ മിഥ്യ, ജീവ ബ്രഹ്മൈവ ന പരാ" ("ബ്രഹ്മം യഥാർത്ഥമാണ്, ലോകം മിഥ്യയാണ്, വ്യക്തിഗത ആത്മാവ് ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റാരുമല്ല") എന്ന പ്രശസ്തമായ പഠിപ്പിക്കൽ ഈ കാഴ്ചപ്പാടിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

രാമാനുജൻ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത വിശിഷ്ടാദ്വൈത വേദാന്ത * (യോഗ്യതയുള്ള അദ്വൈതവാദം) അദ്വൈതത്തിൻറെ ആൾമാറാട്ടരഹിതമായ സമ്പൂർണ്ണതയെ വിമർശിക്കുകയും ഒരു വ്യക്തിപരമായ ദൈവത്തോടുള്ള, പ്രത്യേകിച്ച് വിഷ്ണുവിനോടുള്ള ഭക്തിയെ (ഭക്തി) ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. വൈകുണ്ഠത്തിൽ (വിഷ്ണുവിന്റെ അതിരുകടന്ന രാജ്യം) ദൈവവുമായുള്ള ശാശ്വതമായ സ്നേഹബന്ധത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് അതിന്റെ വ്യക്തിഗത സ്വത്വം നിലനിർത്തുന്നത് മോക്ഷത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ആത്മാവ് "യോഗ്യതയുള്ള ഭിന്നതയില്ലാത്തവനാണ്"-പരമ സത്തയെ ആശ്രയിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാവുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ദൈവത്തിൻറെ സ്വഭാവം പങ്കിടുന്നു.

മധ്വാചാര്യർ രൂപപ്പെടുത്തിയ ദ്വൈത വേദാന്തം (ദ്വൈതവാദം) വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കളും ദൈവവും തമ്മിലുള്ള സ്വത്വത്തിന്റെ സാധ്യതയെ തള്ളിക്കളയുന്നു. മോക്ഷം എന്നാൽ ദൈവത്തിൻറെ സാന്നിധ്യത്തിൽ വസിക്കുക, അനന്തമായ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുക, എന്നാൽ ശാശ്വതമായ വ്യത്യാസം നിലനിർത്തുക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ദൈവവുമായുള്ള ആത്മാവിന്റെ ബന്ധത്തെ ദാസനും യജമാനനും, അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തനും പ്രിയപ്പെട്ടവനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു-നിത്യമായി അടുപ്പമുള്ളതും എന്നാൽ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തവുമാണ്.

ശൈവ പാരമ്പര്യങ്ങൾ മോക്ഷത്തെ ശിവനുമായുള്ള സംയോജനമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് പലപ്പോഴും വെള്ളത്തിൽ ലയിക്കുന്ന ഉപ്പ് എന്ന രൂപകത്തിലൂടെ വിവരിക്കപ്പെടുന്നു-അവിഭാജ്യമായി ഒന്നായിത്തീരുമ്പോൾ അവശ്യ സ്വഭാവം നിലനിർത്തുന്നു. ** കാശ്മീർ ശൈവമതം * ശിവന്റെ ബോധവുമായുള്ള ഒരാളുടെ സ്വത്വത്തെ (പ്രത്യഭിജ്ഞാ) അംഗീകരിക്കുന്നതിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു, അതേസമയം ** ശൈവ സിദ്ധാന്തം * ആത്മാവിന്റെ വിമോചനത്തിലേക്കും ശിവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ശാശ്വതമായ നിലനിൽപ്പിലേക്കും നയിക്കുന്ന ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ പുരോഗമന ഘട്ടങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു.

ശാക്ത പാരമ്പര്യങ്ങൾ ദിവ്യ സ്ത്രീത്വത്തെ (ദേവി/ശക്തി) കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും പലപ്പോഴും താന്ത്രിക രീതികൾ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കുണ്ഡലിനി ശക്തിയെ ഉണർത്തുക, ചക്രങ്ങളിലൂടെ കയറുക, കിരീടചക്രത്തിൽ ശിവനുമായി ശക്തിയുടെ സംയോജനം കൈവരിക്കുക എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നതാണ് മോക്ഷം-ബോധത്തിൻറെയും ഊർജ്ജത്തിൻറെയും ഏകതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഹിന്ദു മോക്ഷ സങ്കൽപ്പങ്ങളിലെ വൈവിധ്യം ആശയക്കുഴപ്പത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഒന്നിലധികം സാധുവായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വിവരിക്കാമെന്നും വ്യത്യസ്ത പാതകൾ വ്യത്യസ്ത പരിശീലകർക്ക് അനുയോജ്യമാണെന്നും ആശയപരമായ തലത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യമായി കാണപ്പെടുന്നത് ആശയപരമായ ചിന്തയെ മറികടക്കുന്ന ഒരു സത്യത്തിന്റെ പൂരക വശങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കാമെന്നും ഉള്ള അംഗീകാരമാണ്.

ബുദ്ധമത കാഴ്ചപ്പാടുകൾ

കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും സംസാരത്തിൽ നിന്നും മോചനം നേടുകയെന്ന മോക്ഷത്തിൻറെ ലക്ഷ്യം പങ്കിടുന്നിർവാണ എന്ന ആശയം (പാലിഃ നിബ്ബാന) ബുദ്ധമതം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തുവെങ്കിലും നിർണായകമായ ദാർശനിക വശങ്ങളിൽ ഇത് വ്യത്യസ്തമാണ്. ബുദ്ധന്റെ നാല് മഹത്തായ സത്യങ്ങൾ കഷ്ടപ്പാടുകൾ (ദുഖ), അതിന്റെ കാരണം (തൻഹ/ആഗ്രഹം), അതിന്റെ അവസാനിപ്പിക്കൽ (നിരോധ), അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പാത (എട്ട് മടങ്ങ് പാത) എന്നിവ തിരിച്ചറിയുന്നു.

ബുദ്ധ നിർവാണവും ഹിന്ദു മോക്ഷവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റവും സമൂലമായ വ്യത്യാസം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അനാട്ട (സ്വയം ഇല്ല) സിദ്ധാന്തത്തിലാണ്. സ്ഥിരവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ആത്മാവിൻ്റെയോ ആത്മാവിൻ്റെയോ നിലനിൽപ്പിനെ ബുദ്ധമതം നിഷേധിക്കുന്നു. ആത്മാവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ പ്രക്രിയകളുടെ (സ്കന്ദങ്ങൾ) നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടമാണ്. അതിനാൽ നിർവ്വണം ഒരു ആത്മാവിന്റെ വിമോചനമല്ല, മറിച്ച് കഷ്ടപ്പാടുകളും പുനർജന്മവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പ്രക്രിയകളുടെ പൂർണ്ണമായ അവസാനിപ്പിക്കലാണ്.

ആദ്യകാല ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ നിർവാണത്തെ നിഷേധാത്മകമായി വിവരിക്കുന്നു-അത് അത്യാഗ്രഹം, വിദ്വേഷം, വ്യാമോഹം എന്നിവയുടെ വംശനാശം (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "പുറന്തള്ളൽ"); ആഗ്രഹത്തിന്റെ അവസാനം; കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അവസാനിപ്പിക്കൽ. എന്നിട്ടും സമാധാനം, ആനന്ദം, നിരുപാധികമായ (അസൻഖാത)-എല്ലാ വ്യവസ്ഥാപിത നിലനിൽപ്പിനും അതീതമായത്-എന്നും ഇതിനെ ക്രിയാത്മകമായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

തേരവാദ ബുദ്ധമതം എട്ട് മടങ്ങ് പാതയിലൂടെ വ്യക്തിഗത വിമോചനത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു, ഇത് അരഹത്തിലേക്ക് (നിർവാണ നേടിയ ഒരാൾ) നയിക്കുന്നു. ഈ പാതയിൽ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം (ശീല), മാനസിക അച്ചടക്കം (സമാധി), ജ്ഞാനം (പ്രജ്ഞ) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. വിമോചനത്തിന് അസ്തിത്വത്തിൻറെ മൂന്ന് അടയാളങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള ഉൾക്കാഴ്ച ആവശ്യമാണ്ഃ അസ്ഥിരത (അനിക്ക), കഷ്ടത (ദുഖ), സ്വാർത്ഥതയില്ലായ്മ (അനാട്ട).

മഹായാന ബുദ്ധമതം ബോധിസത്വ ആദർശം വികസിപ്പിച്ചു-എല്ലാ ബോധമുള്ള ജീവികളെയും മോചനം നേടാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് പൂർണ്ണ നിർവാണ കാലതാമസം വരുത്തുന്ന ജീവികൾ. ഇത് യാഥാസ്ഥിതിക ഹിന്ദു മോക്ഷ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് വലിയതോതിൽ വിട്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക മാനത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു (ചില ഭക്തി പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഉണ്ടെങ്കിലും). സൈദ്ധാന്തിക വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ഹിന്ദു ആത്മ ആശയങ്ങൾക്ക് ഒരു പരിധിവരെ സമാന്തരമായ ബുദ്ധപ്രകൃതിയുടെ (തഥഗതഗര്ഭ) ആശയങ്ങളും മഹായാനൻ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു-എല്ലാ ജീവികളിലും ഉള്ള ജ്ഞാനോദയത്തിനുള്ള അന്തർലീനമായ കഴിവ്.

വജ്രയാന ബുദ്ധമതം ** (ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം) ഒരു ജീവിതകാലത്തിനുള്ളിൽ ജ്ഞാനോദയം നേടുന്നതിന് താന്ത്രിക സമ്പ്രദായങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. വിപുലമായ ധ്യാനം, ദൃശ്യവൽക്കരണം, ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ, മനസ്സിന്റെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും സ്വഭാവം നേരിട്ട് തിരിച്ചറിയാനും ജ്ഞാനത്തെയും അനുകമ്പയെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന വിമോചനം കൈവരിക്കാനും പരിശീലകർ ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

ജൈന കാഴ്ചപ്പാടുകൾ

ആത്മാവ് എല്ലാ കർമ്മ പദാർത്ഥങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വയം പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധീകരിക്കുമ്പോൾ നേടുന്ന മോക്ഷത്തെ ജൈനമതം കേവല (സമ്പൂർണ്ണ അറിവ് അല്ലെങ്കിൽ സർവ്വജ്ഞാനം) ആയി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ജൈന തത്ത്വചിന്ത ഭൌതികമായി കർമ്മത്തെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു-ആത്മാവിനോട് പറ്റിനിൽക്കുകയും അനന്തമായ അറിവ്, അനന്തമായ ധാരണ, അനന്തമായ ആനന്ദം, അനന്തമായ ഊർജ്ജം എന്നിവയുടെ സ്വാഭാവിക ഗുണങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന യഥാർത്ഥ സൂക്ഷ്മ കണങ്ങളായി.

ജൈനമതത്തിലെ മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള പാത അങ്ങേയറ്റത്തെ സന്യാസത്തിനും അഹിംസ (അഹിംസ) കർശനമായി പാലിക്കുന്നതിനും ഊന്നൽ നൽകുന്നു. സന്യാസിമാർക്കുള്ള അഞ്ച് മഹത്തായ നേർച്ചകൾ (മഹാവ്രതങ്ങൾ) അഹിംസ, സത്യസന്ധത, മോഷണം, ബ്രഹ്മചര്യം, അനാസക്തി എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. കഠിനമായ പരിശീലനം, ഉപവാസം, ധ്യാനം, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും (സൂക്ഷ്മജീവികൾ ഉൾപ്പെടെ) അക്രമം ഒഴിവാക്കൽ എന്നിവയിലൂടെ ജൈന സന്യാസിമാർ ക്രമേണ ശേഖരിച്ച കർമ്മത്തെ ഇല്ലാതാക്കി.

ജൈന പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം പ്രപഞ്ചത്തെ നിത്യവും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതും ദൈവിക ഇടപെടലില്ലാതെ പ്രകൃതി നിയമപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുന്നതുമാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. പുനർജന്മ ലോകത്തിനപ്പുറം സർവ്വജ്ഞമായ ആനന്ദത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന, സ്വതന്ത്രരായ ആത്മാക്കൾ (സിദ്ധന്മാർ) പ്രപഞ്ചത്തിൻറെ കൊടുമുടിയിൽ സിദ്ധശിലയിലേക്ക് കയറുന്നു. ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യമോ ബന്ധമോ ഉൾപ്പെട്ടേക്കാവുന്ന ഹിന്ദു മോക്ഷ സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ജൈന വിമോചനം പൂർണ്ണമായും സ്വയം നേടിയതാണ്-ഓരോ ആത്മാവും അതിന്റേതായ പരിശ്രമങ്ങളിലൂടെ സ്വയം മോചനം നേടുന്നു.

വിമോചനത്തിന്റെ കേന്ദ്രമെന്നിലയിൽ അഹിംസയ്ക്ക് ജൈനമതം നൽകിയ ഊന്നൽ മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്ത ഉൾപ്പെടെ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തെയും തത്ത്വചിന്തയെയും ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. അക്രമം ആത്മാവിനെ സംസാരവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കർമ്മത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്ന അംഗീകാരം ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിന് ശക്തമായ സോട്ടേറിയൽ പ്രചോദനം നൽകുന്നു.

സിഖ് വീക്ഷണങ്ങൾ

പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഗുരു നാനാക്ക് സ്ഥാപിച്ച സിഖ് മതം, ഒരു വ്യതിരിക്തമായ സമന്വയം അവതരിപ്പിക്കുമ്പോൾ ഹിന്ദു, ഇസ്ലാമിക സ്വാധീനങ്ങളിൽ നിന്ന് ** മുക്തി * എന്ന ആശയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. സിഖ് മതത്തിലെ മുക്തി എന്നാൽ കീഴടങ്ങൽ, ഭക്തി, ധാർമ്മിക ജീവിതം എന്നിവയിലൂടെ രൂപരഹിതമായ ദിവ്യനുമായുള്ള (വാഹേഗുരു) ഐക്യം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

ഗുരു നാനാക്ക് ഹിന്ദു ആചാരങ്ങളെയും ഇസ്ലാമിക നിയമവാദത്തെയും വിമർശിച്ചു, പകരം ദൈവിക സ്നേഹം വളർത്തുന്നതിനും ദൈവത്തിന്റെ നാമം (നാം സിമ്രാൻ) ഓർമ്മിക്കുന്നതിനും മനുഷ്യരാശിക്കുള്ള സേവനം (സേവ) എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകി. വിമോചനം വരുന്നത് ത്യാഗത്തിലൂടെയോ തീർത്ഥാടനത്തിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് ലൌകിക കർത്തവ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനിടയിൽ ദൈവികതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെയാണ്-കർമ്മ യോഗയ്ക്ക് സമാനമായ ഒരു സ്ഥാനം, എന്നാൽ അതുല്യമായ സിഖ് ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ചട്ടക്കൂടോടെയാണ്.

സിഖ് മതത്തിൻറെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമായ ഗുരു ഗ്രന്ഥ് സാഹിബ്, ഗുരുവിൻറെ കൃപയിലൂടെയും ദൈവത്തിൻറെ സ്തുതിഗീതങ്ങൾ (കീർത്തനം) ആലപിക്കുന്നതിലൂടെയും ദൈവിക നാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിലൂടെയും ധാർമ്മിക ജീവിതത്തിലൂടെയും നേടിയതാണ് മുക്തിയെന്ന് വിവരിക്കുന്നു. കാമവും കോപവും അത്യാഗ്രഹവും ആസക്തിയും അഹങ്കാരവുമുള്ള അഞ്ച് കള്ളന്മാരെ ഭക്തിയിലൂടെയും അച്ചടക്കത്തിലൂടെയും മറികടക്കണം.

ജീവൻമുക്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ഹിന്ദു ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആത്മാവ് ദിവ്യപ്രകാശവുമായി ലയിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ മരണശേഷം പൂർണ്ണമായ വിമോചനം സംഭവിക്കുകയുള്ളൂ എന്ന് സിഖ് മതം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ജീവിതത്തിലുടനീളം ആത്മീയ പുരോഗതി കൈവരിക്കാൻ കഴിയും, കൂടാതെ ഗുരുമുഖൻ (ഗുരുവിലേക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഒരാൾ) ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ പോലും ദിവ്യ സാന്നിധ്യം അനുഭവിക്കുന്നു.

പ്രായോഗിക പ്രയോഗങ്ങളും വഴികളും

വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള ക്ലാസിക്കൽ പാതകൾ

വ്യത്യസ്ത സമീപനങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവങ്ങൾക്കും കഴിവുകൾക്കും അനുയോജ്യമാണെന്ന് അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട് ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ മോക്ഷം നേടുന്നതിനായി സങ്കീർണ്ണമായ രീതികൾ വികസിപ്പിച്ചു. ഈ പാതകൾ പരസ്പരവിരുദ്ധമല്ല, മറിച്ച് പലപ്പോഴും പരസ്പര പൂരകങ്ങളാണ്.

ജ്ഞാന യോഗ (അറിവിന്റെ പാത) ബൌദ്ധികവും അവബോധജന്യവുമായ ധാരണയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. പ്രാക്ടീഷണർമാർ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പഠിക്കുകയും യോഗ്യതയുള്ള അധ്യാപകരിൽ നിന്ന് നിർദ്ദേശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും ദാർശനിക അന്വേഷണത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും വിവേചനപരമായ അറിവ് (വിവേക) വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് ധ്യാനം പരിശീലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാസ്ത്രീയമായ പുരോഗതിയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നുഃ ശ്രാവണ (പഠിപ്പിക്കലുകൾ കേൾക്കൽ), മനന (പ്രതിഫലനവും യുക്തിസഹമായ വിശകലനവും), നിധ്യാസന (ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനം).

ജ്ഞാന യോഗ സമീപനത്തിന് മൂർച്ചയുള്ള ബുദ്ധി, അമൂർത്തമായ ചിന്തയ്ക്കുള്ള ശേഷി, സുസ്ഥിരമായ ദാർശനിക അന്വേഷണം എന്നിവ ആവശ്യമാണ്. പ്രാക്ടീഷണർമാർ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം വിശകലനം ചെയ്യുകയും സ്വയം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാധാരണ അനുമാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും കർശനമായ അന്വേഷണത്തിലൂടെ സത്യത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള സാക്ഷാത്കാരത്തിലെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാശ്വതമായ ആത്മാവും താൽക്കാലിക പ്രതിഭാസങ്ങളും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ നേതി-നേതി (ഇതല്ല, ഇതല്ല) പോലുള്ള രീതികൾ ഉപയോഗിച്ച് അദ്വൈത വേദാന്ത ഈ പാതയ്ക്ക് പ്രത്യേക ഊന്നൽ നൽകുന്നു.

• കർമ്മ യോഗ ** (പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പാത) ഫലങ്ങളിൽ ആസക്തിയില്ലാതെ നിർവഹിക്കുന്നിസ്വാർത്ഥ സേവനത്തിലും കടമയിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഭഗവദ്ഗീത ഈ പാതയെ വിശദമായി വിവരിക്കുന്നു, കൃഷ്ണൻ അർജുനനെ തൻറെ കർത്തവ്യ ബദ്ധമായുദ്ധത്തിൽ ആന്തരികമായ അകൽച്ച നിലനിർത്താൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ നേട്ടത്തിനുപകരം ദൈവികതയ്ക്കോ സാർവത്രിക്ഷേമത്തിനോ വേണ്ടിയുള്ള വഴിപാടുകളായി പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുക എന്നതാണ് പ്രധാനം.

കർമ്മം സാധാരണയായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കർമ്മം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ പ്രവർത്തനം എങ്ങനെ വിമോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കും എന്നതിന്റെ വൈരുദ്ധ്യത്തെ കർമ്മ യോഗ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. ഉത്തരം പ്രചോദനത്തിലും മനോഭാവത്തിലുമാണ്ഃ അഹങ്കാരവും ഫലങ്ങളോടുള്ള ആഗ്രഹവും കൊണ്ട് ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു; നിസ്വാർത്ഥമായി ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ഉയർന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടുള്ള സമർപ്പണത്തോടെ, സൃഷ്ടിക്കാതെ മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു.

ഭക്തി യോഗ ** (ഭക്തിയുടെ പാത) ആരാധന, പ്രാർത്ഥന, പാട്ട്, ആചാരങ്ങൾ, കീഴടങ്ങൽ എന്നിവയിലൂടെ ദൈവവുമായുള്ള വൈകാരിക ബന്ധം വളർത്തിയെടുക്കുന്നു. ഈ പാത മോക്ഷത്തെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കുകയും സ്ത്രീകൾ, താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർ, സംസ്കൃത പഠനത്തിനോ ദാർശനിക പരിശീലനത്തിനോ പ്രവേശനമില്ലാത്ത വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാത്തവർ എന്നിവരെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് വരേണ്യ പുരുഷ ബ്രാഹ്മണർക്കപ്പുറം ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതാക്കുകയും ചെയ്തു.

ഭക്തി സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ നാമജപ (ദിവ്യനാമങ്ങളുടെ ആവർത്തനം), കീർത്തനം (ഭക്തിഗാനം), പൂജ (ആചാരപരമായ ആരാധന), ദർശനം (വിശുദ്ധ ചിത്രങ്ങൾ കാണൽ), തീർത്ഥാടനം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഭക്തനും ദൈവവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വിവിധ രസങ്ങളിലൂടെ (വൈകാരിക സുഗന്ധങ്ങൾ) പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു-സമാധാനപരമായ സംതൃപ്തി, അടിമത്തം, സൌഹൃദം, മാതാപിതാക്കളുടെ വാത്സല്യം അല്ലെങ്കിൽ പ്രണയം. ഭക്തിയുടെ തീവ്രതയിലൂടെ, ഭക്തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ദിവ്യനിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയൽ ക്രമേണ ഇല്ലാതാകുകയും ഐക്യം അല്ലെങ്കിൽ ശാശ്വതമായ സ്നേഹബന്ധത്തിൽ കലാശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പതഞ്ജലിയുടെ യോഗ സൂത്രങ്ങളിൽ ചിട്ടപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന രാജയോഗം (രാജകീയോഗ) ധാർമ്മികവും ശാരീരികവും മാനസികവുമായ അച്ചടക്കങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന എട്ട് അവയവങ്ങളുള്ള ഒരു പാത (അഷ്ടാംഗ യോഗ) അവതരിപ്പിക്കുന്നുഃ

1. യമ (നിയന്ത്രണങ്ങൾ): അഹിംസ, സത്യസന്ധത, മോഷ്ടിക്കാതിരിക്കൽ, ബ്രഹ്മചര്യം, കൈവശമില്ലാത്തത്
2. നിയമ (ആചാരങ്ങൾ): ശുചിത്വം, സംതൃപ്തി, തപസ്സ്, സ്വയം പഠനം, ദൈവത്തിന് കീഴടങ്ങൽ
3. ആസന (ഭാവം): സ്ഥിരവും സുഖകരവുമായ ഇരിപ്പിടങ്ങൾ ധ്യാനത്തിനായി
4. പ്രാണായാമം (ശ്വസന നിയന്ത്രണം): ശ്വസന സാങ്കേതികവിദ്യകളിലൂടെ ജീവശക്തിയുടെ നിയന്ത്രണം
5. പ്രത്യാഹാരം (ഇന്ദ്രിയ പിൻവലിക്കൽ): ബാഹ്യ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധ അകത്തേക്ക് തിരിക്കുക
6. ധാരണ (ഏകാഗ്രത): ഒരൊറ്റ വസ്തുവിൽ മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിക്കുക
7. ധ്യാനം (ധ്യാനം): ശ്രദ്ധയുടെ തടസ്സമില്ലാത്ത ഒഴുക്ക്
8. സമാധി (ആഗിരണം): ധ്യാന ലക്ഷ്യവുമായി പൂർണ്ണമായ സംയോജനം, ഇത് കൈവല്യയിലേക്ക് (ഒറ്റപ്പെടൽ/വിമോചനം) നയിക്കുന്നു

ഈ ചിട്ടയായ സമീപനം എല്ലാ തലത്തിലുമുള്ള പരിവർത്തനത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു-ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം പെരുമാറ്റത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു, ശാരീരിക പരിശീലനങ്ങൾ ശരീരത്തെ തയ്യാറാക്കുന്നു, പ്രാണായാമം സുപ്രധാന ഊർജ്ജങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, മാനസിക അച്ചടക്കങ്ങൾ വിമോചനത്തിന് ആവശ്യമായ ഏകാഗ്രതയും ഉൾക്കാഴ്ചയും വളർത്തുന്നു.

സമകാലിക പ്രാക്ടീസ്

സമകാലിക ഇന്ത്യൻ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ മോക്ഷം ഒരു ജീവനുള്ള ആശയമായി തുടരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ആധുനിക പരിശീലകർ പലപ്പോഴും പരമ്പരാഗത സമീപനങ്ങളെ നിലവിലെ സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നു. നഗരവാസികൾ പൂർണ്ണമായ ത്യാഗം സ്വീകരിക്കുന്നതിനുപകരം തിരക്കേറിയ പ്രൊഫഷണൽ ജീവിതത്തിൽ ധ്യാനം, യോഗ, ഭക്തി രീതികൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുത്തിയേക്കാം.

ആധുനിക ആശ്രമങ്ങൾ, ഇന്ത്യയിലും ആഗോളതലത്തിലും, പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് താൽക്കാലികമായി ആത്മീയ പരിശീലനത്തിൽ മുഴുകാൻ കഴിയുന്ന തീവ്രമായ റിട്രീറ്റുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ പോലുള്ള സംഘടനകൾ സേവന പ്രവർത്തനങ്ങളെ ആത്മീയ പരിശീലനവുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് വിവേകാനന്ദന്റെ പ്രായോഗിക വേദാന്ത ദർശനം നടപ്പിലാക്കുന്നു. ആഗോള യോഗ പ്രസ്ഥാനം, പലപ്പോഴും മതേതരവും ശാരീരികക്ഷമതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമായിരുന്നിട്ടും, ഗൌരവമുള്ള പരിശീലകർക്ക് വിമോചന പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നു.

ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യ മോക്ഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു. ഓൺലൈൻ സത്സംഗങ്ങൾ (ആത്മീയ ഒത്തുചേരലുകൾ), സമകാലിക അധ്യാപകരുടെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ, ധ്യാന ആപ്ലിക്കേഷനുകൾ, വെർച്വൽ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ എന്നിവ ആഗോളതലത്തിൽ പരിശീലകരെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഗുരു-ശിഷ്യ ബന്ധങ്ങളുടെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും വ്യക്തിപരമായ തീവ്രമായ പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ചും ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുമ്പോൾ ഇത് പ്രവേശനത്തെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കുന്നു.

ചില സമകാലിക അധ്യാപകർ മോക്ഷത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നത് പുനർജന്മത്തിൽ നിന്നുള്ള മെറ്റാഫിസിക്കൽ രക്ഷപ്പെടുന്നതിനുപകരം മാനസിക വിമോചനം-പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന വിശ്വാസങ്ങൾ, ആഘാതങ്ങൾ, മാനസികാവസ്ഥ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നാണ്. ഈ പുനർവ്യാഖ്യാനം പരമ്പരാഗത പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം അംഗീകരിക്കാതെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം തേടുകയും പൂർണ്ണമായ മനുഷ്യശേഷി സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പരിശീലകർക്ക് മോക്ഷത്തെ പ്രസക്തമാക്കുന്നു.

ധ്യാനത്തെയും ബോധത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണം, പ്രത്യേകിച്ച് വിപുലമായ പരിശീലകരുടെ പഠനങ്ങൾ, മോക്ഷ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ചുള്ള അനുഭവപരമായ വിവരങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ന്യൂറോ സയൻസ് ഗവേഷണം മസ്തിഷ്ക ഘടനയിലും പ്രവർത്തനത്തിലും അളക്കാവുന്ന മാറ്റങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു, പരിശീലനത്തിലൂടെ പരിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത അവകാശവാദങ്ങൾക്ക് വിശ്വാസ്യത നൽകുന്നു, അതേസമയം അളക്കാവുന്ന അത്തരം മാറ്റങ്ങൾ വിമോചനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ധാരണകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണോ അതോ പരസ്പരബന്ധിതമാണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു.

പ്രാദേശികവും പരമ്പരാഗതവുമായ വ്യതിയാനങ്ങൾ

ഉത്തരേന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ

സംസ്കൃത ദാർശനിക സ്കൂളുകളുടെയും പിൽക്കാല പ്രാദേശിക ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ മോക്ഷത്തോടുള്ള ഉത്തരേന്ത്യൻ സമീപനങ്ങൾ വികസിച്ചു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിനുശേഷം ഇസ്ലാമിക സംസ്കാരവുമായുള്ള ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ സാമീപ്യം സൂഫി സ്വാധീനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സമന്വയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

ഉത്തരേന്ത്യയിലെ വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് കൃഷ്ണനും രാമനും സമർപ്പിച്ചവർ, ഭക്തിയെ പരമോന്നത പാതയായി ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. കവിതയിലും പ്രകടന പാരമ്പര്യത്തിലും പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ബ്രജ് മേഖലയിലെ രാധാ-കൃഷ്ണ ഭക്തിവാദം, കൃഷ്ണന്റെ അതിരുകടന്ന മണ്ഡലത്തിലെ (ഗോലോക) ദിവ്യ നാടകത്തിലെ (ലീല) ശാശ്വത പങ്കാളിത്തമായി മോക്ഷത്തെ വിഭാവനം ചെയ്തു.

കബീർ, ഗുരുനാനാക്ക് തുടങ്ങിയ വ്യക്തികൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സന്ത് പാരമ്പര്യം ഹിന്ദു ആചാരങ്ങളെയും ഇസ്ലാമിക നിയമവാദത്തെയും വിമർശിക്കുകയും ആന്തരിക ഭക്തി, ധാർമ്മിക ജീവിതം, സത്ഗുരുവിന്റെ (യഥാർത്ഥ ഗുരു) മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുകയും ചെയ്തു. ഈ പാരമ്പര്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും പ്രാദേശിക ഭാഷകൾ ഉപയോഗിക്കുകയും സംസ്കൃതവിദ്യാഭ്യാസമുള്ള വരേണ്യവർഗത്തിനപ്പുറം സങ്കീർണ്ണമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രാപ്യമാക്കുകയും ചെയ്തു.

കാശ്മീർ ശൈവമതം ശിവബോധവുമായുള്ള ഒരാളുടെ സ്വത്വത്തെ (പ്രത്യഭിജ്ഞാ) അംഗീകരിക്കുന്നതിന് ഊന്നൽ നൽകുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ അദ്വൈത തത്ത്വചിന്ത വികസിപ്പിച്ചു. ബുദ്ധിപരമായി കർക്കശമായ ഈ പാരമ്പര്യം ഉത്തരേന്ത്യയിലെ ദാർശനിക വ്യവഹാരത്തെയും താന്ത്രിക പരിശീലനത്തെയും സ്വാധീനിച്ചു.

ദക്ഷിണേന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ

തമിഴ് ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെയും ദാർശനിക സ്കൂളുകളിലൂടെയും ദക്ഷിണേന്ത്യ മോക്ഷത്തോടുള്ള വ്യതിരിക്തമായ സമീപനങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. ആറാം-ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നായനാർമാരും (ശൈവ കവി-സന്യാസിമാർ) അൽവാർമാരും (വൈഷ്ണവ കവി-സന്യാസിമാർ) സങ്കീർണ്ണമായ ദൈവശാസ്ത്രം വൈകാരികമായി പ്രാപ്യമാക്കുന്ന പ്രാദേശിക കവിതകൾ രചിച്ചു.

വൈകുണ്ഠത്തിൽ മോക്ഷത്തെ നിത്യസേവനമായി വിഭാവനം ചെയ്തുകൊണ്ട് വിഷ്ണുവിനോടുള്ള വികാരാധീനമായ ഭക്തിയെക്കുറിച്ച് അൽവാർ ** പാടി. അവരുടെ കവിതകൾ പിൽക്കാലത്തെ ശ്രീ വൈഷ്ണവ ദൈവശാസ്ത്രത്തെ, പ്രത്യേകിച്ച് രാമാനുജന്റെ വിശിഷ്ടാദ്വൈത വേദാന്തത്തെ സ്വാധീനിച്ചു. പ്രാപത്തി (കീഴടങ്ങൽ) എന്ന ആശയം കേന്ദ്രമായി മാറി-വിമോചനത്തിനുള്ള മാർഗമായി ദൈവത്തിന് പൂർണ്ണമായ സ്വയം സമർപ്പിക്കൽ.

തമിഴ്നാട്ടിലെ ശൈവ സിദ്ധാന്തം ക്രമേണ ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ സവിശേഷമായ ഒരു തത്ത്വചിന്ത വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, ഇത് ശിവനുമായുള്ള ഐക്യത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ഭക്തിക്കും അറിവിനുമൊപ്പം ഗുരു മാർഗനിർദേശത്തിന്റെയും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെയും ആവശ്യകത ഈ പാരമ്പര്യം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.

ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ക്ഷേത്ര സംസ്കാരം ദൈനംദിന ആരാധന, ഉത്സവ ആഘോഷങ്ങൾ, കലാപരമായ ആവിഷ്കാരം എന്നിവയിൽ മോക്ഷ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സംയോജിപ്പിച്ച സന്ദർഭങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യ തന്നെ കോസ്മോളജിക്കൽ, സോട്ടേറിയോളജിക്കൽ പ്രതീകാത്മകതയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഏറ്റവും ഉള്ളിലെ ശ്രീകോവിൽ സ്വതന്ത്രാഷ്ട്രത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

കിഴക്കൻ, പാശ്ചാത്യ പാരമ്പര്യങ്ങൾ

ചൈതന്യ മഹാപ്രഭുവിനാൽ (1486-1534) സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട ബംഗാളി വൈഷ്ണവമതം രാധയോടും കൃഷ്ണനോടുമുള്ള ആവേശഭരിതമായ ഭക്തിക്ക് ഊന്നൽ നൽകി. ഈ പാരമ്പര്യം ഏറ്റവും ഉയർന്ന വിമോചനത്തെ ലയനത്തിനുപകരം പ്രേമ-ഭക്തിയായി (ശുദ്ധ സ്നേഹം) വിഭാവനം ചെയ്തു-ദൈവവുമായുള്ള സ്നേഹനിർഭരമായ ബന്ധം നിത്യമായി ആസ്വദിക്കുന്നതിനായി വ്യതിരിക്തമായ സ്വത്വം നിലനിർത്തുന്നു.

തുകാറാം, നംദേവ് തുടങ്ങിയ കവി-സന്യാസിമാർ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന മഹാരാഷ്ട്ര ഭക്തി, ജാതിയോ വിദ്യാഭ്യാസമോ പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാ ആളുകൾക്കും വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന മാർഗങ്ങളായി നാമ-സ്മരണ (ദൈവനാമം ഓർമ്മിക്കുക), കീർത്തനം (ഭക്തിഗാനം) എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകി.

ഗുജറാത്തിൽ ജൈന പാരമ്പര്യങ്ങൾ തീവ്രമായ സന്യാസത്തിനും കേവലയിലേക്കുള്ള പാതയായി അഹിംസയ്ക്കും ഊന്നൽ നൽകി തഴച്ചുവളർന്നു. ധാർമ്മിക ജീവിതത്തിനും ക്രമാനുഗതമായ ആത്മീയ പുരോഗതിക്കും ഊന്നൽ നൽകുന്ന സാധാരണ സമ്പ്രദായങ്ങൾക്കൊപ്പം മേഖലയിലെ ജൈന സമൂഹം സങ്കീർണ്ണമായ ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ നിലനിർത്തി.

സ്വാധീനവും പാരമ്പര്യവും

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലും സംസ്കാരത്തിലും ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനം

സാമൂഹിക ഘടനകൾ, ധാർമ്മിക സംവിധാനങ്ങൾ, കലാപരമായ ആവിഷ്കാരം, ദൈനംദിന മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയെ സ്വാധീനിച്ചുകൊണ്ട് മോക്ഷം എന്ന ആശയം സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിലുടനീളം ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയെ ആഴത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. മോക്ഷത്തെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യമാക്കിയ പുരുഷ ചട്ടക്കൂട് വ്യക്തിഗതവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതത്തിന് ടെലിയോളജിക്കൽ ഓറിയന്റേഷൻ നൽകി.

മോക്ഷത്തിനായുള്ള സന്യാസത്തിൻറെ (ത്യാഗം) ആദർശം ലൌകിക ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറിയവർക്ക് മാന്യമായ ഒരു സാമൂഹിക പങ്ക് സൃഷ്ടിച്ചു. ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലുടനീളം, സാമൂഹിക ചലനാത്മകതയ്ക്കും പരമ്പരാഗത ശ്രേണിവ്യവസ്ഥകളെ വിമർശിക്കുന്നതിനും ഇടം സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് ത്യാഗികൾ അവരുടെ ജന്മസ്ഥലം പരിഗണിക്കാതെ ബഹുമാനം നൽകി. ശങ്കരാചാര്യരെപ്പോലുള്ള മഹാനായ തത്ത്വചിന്തക-മുനിമാർ പലപ്പോഴും ബ്രാഹ്മണ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്നുള്ളവരും എന്നാൽ ഇടയ്ക്കിടെ മറ്റ് ജാതികളിൽ നിന്നുള്ളവരുമായിരുന്നു, അവരുടെ അധികാരം ജനനത്തേക്കാൾ ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്.

ലൌകിക പദവിയും ഭൌതിക വിജയവും ആപേക്ഷികമാക്കുന്നതിലൂടെ മോക്ഷ ആശയങ്ങൾ സാമൂഹിക ധാർമ്മികതയെ സ്വാധീനിച്ചു. സമ്പത്തും അധികാരവും ശരിയായ പരിധിക്കുള്ളിൽ നിയമാനുസൃതമായ പ്രവർത്തനങ്ങളായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, ആത്യന്തിക മൂല്യം വിമോചനത്തിലാണ്. ഇത് പൂർണ്ണമായും ഭൌതിക മൂല്യങ്ങളെ വിമർശിക്കുന്നതിനും ആത്മീയ വികസനത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നതിനും സാംസ്കാരിക ഇടം സൃഷ്ടിച്ചു.

ഈ ആശയം ചില സാമൂഹിക യാഥാസ്ഥിതികതകളെ, പ്രത്യേകിച്ച് ജാതി കടമകളെ ആത്മീയ പുരോഗതിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന വർണ്ണ-ആശ്രമ-ധർമ്മ സമ്പ്രദായത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തി. ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ പുരുഷന്മാർക്ക് മോക്ഷം കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ നേടാനാകുമെന്ന് ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ അത്തരം നിയന്ത്രണങ്ങളെ വെല്ലുവിളിച്ചു, ജനനം, ലിംഗഭേദം, സാമൂഹിക പദവി എന്നിവ കണക്കിലെടുക്കാതെ ദിവ്യകൃപയും വിമോചനവും എല്ലാവർക്കും ലഭ്യമാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

കലയിലും സാഹിത്യത്തിലും സ്വാധീനം

രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും കലയിലും മോക്ഷം ഒരു കേന്ദ്ര പ്രമേയമാണ്. സംസ്കൃത ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങളായ ഉപനിഷത്തുകൾ, ബ്രഹ്മ സൂത്രങ്ങൾ, ഭഗവദ്ഗീത, ശങ്കരാചാര്യർ, രാമാനുജർ, മാധവർ തുടങ്ങിയവരുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ എന്നിവ ആഗോളതലത്തിൽ പഠിക്കപ്പെടുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ സോട്ടേറിയോളജിക്കൽ സാഹിത്യം സൃഷ്ടിച്ചു.

ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളിലുടനീളമുള്ള ഭക്തിപരമായ കവിതകൾ വികാരഭരിതവും പലപ്പോഴും ലൈംഗികത നിറഞ്ഞതുമായ പ്രതിച്ഛായയിലൂടെ വിമോചനം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു. ജയദേവയുടെ ഗീത ഗോവിന്ദം, തമിഴ് നായനാർമാരുടെ തേവരം സ്തുതിഗീതങ്ങൾ, അൽവാർമാരുടെ രചനകൾ, പിന്നീട് മീരാബായി, തുകാറാം, കബീർ എന്നിവരുടെ കൃതികൾ എന്നിവിമോചന പഠിപ്പിക്കലുകൾ അറിയിക്കുന്നതിന് പ്രാദേശിക ഭാഷകളും ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്ന രൂപകങ്ങളും ഉപയോഗിച്ചു.

ക്ലാസിക്കൽ ഇന്ത്യൻ നാടകം, പ്രത്യേകിച്ച് കാളിദാസന്റെ കൃതികൾ, വിനോദ വിവരണങ്ങളിൽ മോക്ഷ പ്രമേയങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തി. കഥകളി, ഭരതനാട്യം, മറ്റ് ശാസ്ത്രീയ നൃത്ത രൂപങ്ങൾ എന്നിവിമോചനം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ആത്മീയ ആശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനായി സങ്കീർണ്ണമായ പദാവലികൾ വികസിപ്പിച്ചു.

ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യ കേന്ദ്ര സങ്കേതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പ്രദക്ഷിണ പാതകൾ, ആത്മീയ കയറ്റത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന അലങ്കാരത്തിന്റെ പുരോഗമന ഘട്ടങ്ങൾ, പ്രപഞ്ച ക്രമത്തെയും വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള വ്യക്തിയുടെ യാത്രയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന മൊത്തത്തിലുള്ള രൂപകൽപ്പന എന്നിവയിലൂടെ മോക്ഷ പ്രതീകാത്മകത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ദൃശ്യ കലകൾ സ്വതന്ത്രരായ ജീവികളെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു-ധ്യാനത്തിൽ നിർവാണം നേടുന്ന ബുദ്ധൻ, വിമോചനം പഠിപ്പിക്കുന്ന ദക്ഷിണമൂർത്തിയായി ശിവൻ, കേവല നേടുന്ന ജൈന തീർത്ഥങ്കരന്മാർ-പരിശീലകരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്ന ദൃശ്യ മാധ്യമങ്ങളിലൂടെ സങ്കീർണ്ണമായ തത്ത്വചിന്ത ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തമായ ചിത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ആഗോള സ്വാധീനം

മോക്ഷം എന്ന ആശയം ആഗോള ദാർശനികവും മതപരവുമായ വ്യവഹാരത്തെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ചും പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത പാശ്ചാത്യരാജ്യങ്ങളിൽ കൂടുതൽ വ്യാപകമായി അറിയപ്പെട്ടതുമുതൽ. റാൽഫ് വാൾഡോ എമേഴ്സൺ, ഹെൻറി ഡേവിഡ് തോറോ തുടങ്ങിയ അതീന്ദ്രിയ ചിന്തകർ വിമോചനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപനിഷത്ത് ആശയങ്ങളിൽ നിന്നും ഭഗവദ്ഗീതയുടെ വേർപിരിഞ്ഞ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലിൽ നിന്നും പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടിരുന്നു.

1875-ൽ സ്ഥാപിതമായ തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റി, പാശ്ചാത്യ പ്രേക്ഷകരിൽ മോക്ഷ ആശയങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഇന്ത്യൻ നിഗൂഢ പാരമ്പര്യങ്ങളെ ജനപ്രിയമാക്കി, എന്നിരുന്നാലും പലപ്പോഴും ഹിന്ദു, ബുദ്ധ, പാശ്ചാത്യ നിഗൂഢ ആശയങ്ങൾ സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന സമന്വയ വ്യാഖ്യാനങ്ങളോടെയാണ്. അക്കാദമിക് പണ്ഡിതന്മാർ തിയോസഫിയുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ വിമർശിച്ചപ്പോൾ, ഈ പ്രസ്ഥാനം നിരവധി പാശ്ചാത്യരെ ഇന്ത്യൻ ആത്മീയതയിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തി.

1893ൽ ചിക്കാഗോയിൽ നടന്ന ലോകമത പാർലമെന്റിൽ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ നടത്തിയ പ്രസംഗങ്ങളും തുടർന്നുള്ള പ്രഭാഷണ പര്യടനങ്ങളും പാശ്ചാത്യ പ്രേക്ഷകർക്ക് വിചിത്രമായ മിസ്റ്റിസിസത്തേക്കാൾ യുക്തിസഹവും സാർവത്രികവുമായ ആത്മീയതയായി വേദാന്ത മോക്ഷ ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു. പ്രായോഗിക വേദാന്തത്തിന് അദ്ദേഹം നൽകിയ ഊന്നൽ ധ്യാനം, യോഗ, ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയിലുള്ള പാശ്ചാത്യ താൽപ്പര്യത്തെ സ്വാധീനിച്ചു.

അക്കാദമിക് ഓറിയന്റൽ പഠനങ്ങൾ, ഹിപ്പി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഇന്ത്യൻ ആത്മീയതയെ ആലിംഗനം ചെയ്യൽ, യോഗയുടെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും ആഗോള വ്യാപനം, ഇന്ത്യൻ അധ്യാപകരെയും പരിശീലകരെയും പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്ന കുടിയേറ്റം എന്നിങ്ങനെ ഒന്നിലധികം വഴികളിലൂടെ 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മോക്ഷ പാരമ്പര്യവുമായുള്ള പാശ്ചാത്യ ഇടപെടൽ വളർന്നു.

സമകാലിക ബോധപഠനങ്ങൾ, ധ്യാനത്തിൻറെ ന്യൂറോ സയൻസ്, ആത്മീയാനുഭവത്തിൻറെ മനഃശാസ്ത്രം എന്നിവ മോക്ഷ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ഇടപഴകുന്നു, അനുബന്ധ സമ്പ്രദായങ്ങളെ ശാസ്ത്രീയമായി അന്വേഷിക്കുന്നു, അതേസമയം വിമോചന പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങൾക്ക് റിഡക്റ്റീവ് ശാസ്ത്രീയ വിശദീകരണങ്ങൾക്ക് മതിയായ കണക്ക് നൽകാൻ കഴിയുമോ എന്ന് പരിശോധിക്കുന്നു.

ചികിത്സാ ലക്ഷ്യങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി വിമോചന ലക്ഷ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണോ അതോ ഒരേ യാത്രയുടെ പ്രാഥമിക ഘട്ടങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തിക്കൊണ്ട്, നിർവാണ-അന്വേഷണത്തിനായി യഥാർത്ഥത്തിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ബുദ്ധമത ധ്യാന സാങ്കേതികവിദ്യകളെ മൈൻഡ്ഫുൾനൻസ് അധിഷ്ഠിത സ്ട്രെസ് റിഡക്ഷനും (എം. ബി. എസ്. ആർ) സമാനമായ ചികിത്സാ പ്രയോഗങ്ങളും മതേതരമാക്കുന്നു.

വെല്ലുവിളികളും സമകാലിക ചർച്ചകളും

തത്ത്വചിന്താപരമായ സംവാദങ്ങൾ

മോക്ഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന ദാർശനിക ചോദ്യങ്ങൾ പണ്ഡിതന്മാർക്കും പരിശീലകർക്കും ഇടയിൽ ചർച്ചെയ്യപ്പെടുന്നു. മോക്ഷം ഒരു യഥാർത്ഥ മെറ്റാഫിസിക്കൽ അവസ്ഥയാണോ അതോ മനഃശാസ്ത്രപരമോ അനുഭവപരമോ ആയ പരിവർത്തനമാണോ? വ്യത്യസ്ത സ്കൂളുകളുടെ മോക്ഷ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ (അദ്വൈതയുടെ ഇരട്ടയല്ലാത്ത സാക്ഷാത്കാരവും ദ്വൈതയുടെ ശാശ്വത ഭക്തിയും) ഒരേ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വ്യത്യസ്തമായി വിവരിക്കുന്നുണ്ടോ, അതോ അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യസ്ത ലക്ഷ്യങ്ങളാണോ?

മിസ്റ്റിക്കൽ അനുഭവവും വിമോചന അവകാശവാദങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വിജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ വെല്ലുവിളികൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. മോക്ഷം നേടുന്നതായോ ഇരട്ട ബോധം അനുഭവപ്പെടുന്നതായോ ആരെങ്കിലും റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുമ്പോൾ, അത്തരം അവകാശവാദങ്ങൾ എങ്ങനെ പരിശോധിക്കാൻ കഴിയും? ആത്മാർത്ഥമായ വിമോചനവും മനഃശാസ്ത്രപരമായ അവസ്ഥകളും തമ്മിൽ ആത്മാർത്ഥമായ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ടോ, അത് ആത്മനിഷ്ഠമായി ആത്യന്തികമായി തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ സംസാരത്തിനുള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടോ?

മോക്ഷ സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് പുനർജന്മവും കർമ്മവും സ്വീകരിക്കേണ്ടതുണ്ടോ എന്ന് ആധുനിക തത്ത്വചിന്തകർ ചർച്ചചെയ്യുന്നു-സമകാലിക ആളുകൾക്ക് പല സിദ്ധാന്തങ്ങളും അംഗീകരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. മെറ്റാഫിസിക്കൽ പ്രതിബദ്ധതകളില്ലാതെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനമായി മോക്ഷത്തെ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ അതോ അത്തരം പുനർവ്യാഖ്യാനം അടിസ്ഥാനപരമായി ആശയത്തെ മാറ്റുന്നുണ്ടോ?

ധാർമ്മികതയും വിമോചനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ചർച്ചകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ മോക്ഷത്തിന് നേരിട്ട് സംഭാവന നൽകുന്നുണ്ടോ, അതോ ശരിയായ അറിവ് നേടിയുകഴിഞ്ഞാൽ പെരുമാറ്റം പരിഗണിക്കാതെ മൌലികമായി അമൂർത്തമായ വിമോചനം കൈവരിക്കാനാകുമോ? ജീവൻമുക്ത പരമ്പരാഗത ധാർമ്മികതയെ മറികടക്കുന്നുവെന്നും ധാർമ്മിക ആപേക്ഷികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകൾ ഉയർത്തുന്നുവെന്നും ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

സാമൂഹികവും ലിംഗപരവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾ

ചരിത്രപരമായി, മോക്ഷപഠനങ്ങളിലേക്കും ആചാരങ്ങളിലേക്കുമുള്ള പ്രവേശനം പലപ്പോഴും ജാതിയും ലിംഗഭേദവും മൂലം പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. വേദപഠനത്തിനുപകരം സ്ത്രീകളും ശൂദ്രരും ഭക്തിയിലൂടെ വിമോചനം നേടണമെന്ന് ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ നിർദ്ദേശിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷം നേടുന്നതിന് ആദ്യം ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ പുരുഷന്മാരായി പുനർജനിക്കണം.

ദിവ്യകൃപയും വിമോചനവും എല്ലാവർക്കും ലഭ്യമാണെന്ന് ഉറപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ അത്തരം നിയന്ത്രണങ്ങളെ വെല്ലുവിളിച്ചു. ആണ്ടാൾ, മീരാബായി, അക്ക മഹാദേവി തുടങ്ങിയ വനിതാ ഭക്തി സന്യാസിമാർ സ്ത്രീകൾക്ക് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരം നേടാൻ കഴിയുമെന്ന് തെളിയിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, സാമൂഹിക തടസ്സങ്ങൾ നിലനിൽക്കുകയും സ്ത്രീകളുടെ മതപരമായ അധികാരം തർക്കത്തിൽ തുടരുകയും ചെയ്തു.

സമകാലിക ഫെമിനിസ്റ്റ് പണ്ഡിതന്മാരും പരിശീലകരും മോക്ഷ പാരമ്പര്യത്തിലെ പുരുഷാധിപത്യ ഘടകങ്ങളെ വിമർശിക്കുകയും അതേസമയം സ്ത്രീ ശബ്ദങ്ങൾ വീണ്ടെടുക്കുകയും ആത്മീയ വിമോചനത്തോടൊപ്പം സാമൂഹിക അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജാതി, ലിംഗഭേദം, സാമ്പത്തിക അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനം ആധികാരികമായ മോക്ഷത്തിൽ ഉൾപ്പെടണമെന്ന് ചിലർ വാദിക്കുന്നു-ആത്മീയവും സാമൂഹികവുമായ വിമോചനം അവിഭാജ്യമാണ്.

1956ൽ ബി. ആർ. അംബേദ്കറുടെ ബഹുജന മതപരിവർത്തനം ആരംഭിച്ച ദളിത് ബുദ്ധമത പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ബുദ്ധമത നിർവാണത്തെ ജാതി അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനവുമായി വ്യക്തമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. ഇത് വിമോചനത്തെ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യക്തിഗത രക്ഷയല്ല, മറിച്ച് ഘടനാപരമായ അനീതികളിൽ നിന്നുള്ള കൂട്ടായ വിമോചനമായി പുനർനിർവചിക്കുന്നു.

മതേതരവൽക്കരണവും വാണിജ്യവൽക്കരണവും

ആഗോള യോഗ, ധ്യാന വ്യവസായം പലപ്പോഴും ആചാരങ്ങളെ അവയുടെ സോട്ടേറിയോളജിക്കൽ സന്ദർഭങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു. യോഗ പ്രാഥമികമായി ഫിറ്റ്നസ് ആകുകയും ധ്യാനം സ്ട്രെസ് മാനേജ്മെന്റായി മാറുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ലക്ഷ്യം മോക്ഷത്തിൽ നിന്ന് ആരോഗ്യത്തിലേക്കും ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയിലേക്കും മാറുന്നു. അത്തരം മതേതരവൽക്കരണം പുരാതന ജ്ഞാനത്തെ പ്രാപ്യമാക്കുന്നുണ്ടോ അതോ അർത്ഥത്തിന്റെ സമ്പ്രദായങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്ന സാംസ്കാരിക വിനിയോഗമാണോ എന്ന് വിമർശകർ ചർച്ചെയ്യുന്നു.

ആത്മീയതയുടെ ചരക്കുവൽക്കരണം-ചെലവേറിയ റിട്രീറ്റുകൾ, അധ്യാപക സർട്ടിഫിക്കറ്റുകൾ, ബ്രാൻഡഡ് ധ്യാന ആപ്ലിക്കേഷനുകൾ-വിമോചന പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് മുതലാളിത്ത സന്ദർഭങ്ങളിൽ ആധികാരികത നിലനിർത്താൻ കഴിയുമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു. ഉപഭോക്തൃ ഉൽപ്പന്നങ്ങളിലൂടെ മോക്ഷം പിന്തുടരാൻ കഴിയുമോ, അതോ അത്തരം ചട്ടക്കൂടുകൾ അടിസ്ഥാനപരമായി അറ്റാച്ച്മെന്റ് പഠിപ്പിക്കലിന് വിരുദ്ധമാണോ?

ആധുനിക മതേതര പ്രേക്ഷകർക്കായി മോക്ഷ ആശയങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നത് പാരമ്പര്യങ്ങളെ പ്രസക്തമാക്കുന്നതിലൂടെ അവയെ സേവിക്കുന്നുവെന്ന് ചില സമകാലിക അധ്യാപകർ വാദിക്കുന്നു, അതേസമയം ആചാരങ്ങൾ അവരുടെ ദാർശനികവും ധാർമ്മികവുമായ ചട്ടക്കൂടുകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അവശ്യ ഘടകങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് പാരമ്പര്യവാദികൾ ആശങ്കപ്പെടുന്നു.

ശാസ്ത്രീയവും തത്വശാസ്ത്രപരവുമായ ഭൌതികവാദം

ബോധം മരണത്തിനപ്പുറം നിലനിൽക്കുന്നു, പുനർജന്മം സംഭവിക്കുന്നു, അവബോധത്തിന്റെ അതിരുകടന്ന അവസ്ഥകൾ സാധ്യമാണെന്ന് കരുതുന്ന മോക്ഷ സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് ആധുനിക ശാസ്ത്രീയ ഭൌതികവാദം വെല്ലുവിളികൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ന്യൂറോ സയൻസ് ഗവേഷണം ധ്യാനത്തിൻറെ ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചില പരമ്പരാഗത അവകാശവാദങ്ങളെ സാധൂകരിക്കുമ്പോൾ, ഭൌതികവാദ തത്ത്വചിന്ത സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ബോധം മസ്തിഷ്കത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണെന്നും ശാരീരിക മരണത്തെ അതിജീവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള പുനർജന്മത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നതിനുപകരം വിശ്വാസങ്ങളെയും മാനസികാവസ്ഥയെയും പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമായി-വിമോചനത്തെ മനഃശാസ്ത്രപരമായി പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്തുകൊണ്ട് മോക്ഷ പാരമ്പര്യത്തെ ശാസ്ത്രീയ ലോകവീക്ഷണങ്ങളുമായി സമന്വയിപ്പിക്കാൻ ചില പരിശീലകരും പണ്ഡിതന്മാരും ശ്രമിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ പ്രതിബദ്ധതകൾ അംഗീകരിക്കാൻ ആധികാരികമായ ധാരണ ആവശ്യമാണെന്ന് മറ്റുള്ളവർ വാദിക്കുന്നു.

അതിരുകടന്ന സത്യം ഉറപ്പിക്കുന്ന മതപാരമ്പര്യങ്ങളും അനുഭവപരമായ പരിശോധനയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്ന മതേതര ആധുനികതയും തമ്മിലുള്ള വിശാലമായ പിരിമുറുക്കങ്ങളെ ഈ സംവാദം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. സമകാലിക വിജ്ഞാനശാസ്ത്രവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ മോക്ഷ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് അവരുടെ പരിവർത്തന ശക്തി നിലനിർത്താൻ കഴിയുമോ എന്നത് ഒരു തുറന്ന ചോദ്യമായി തുടരുന്നു.

ഉപസംഹാരം

മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയതും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ആത്മീയ അഭിലാഷങ്ങളിലൊന്നായ മോക്ഷം-കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും പരിമിതികളിൽ നിന്നും നിർബന്ധിത അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്നും ആത്യന്തിക വിമോചനത്തിനുള്ള സാധ്യതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി, ഈ ആശയം ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക അന്വേഷണം, മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ, കലാപരമായ ആവിഷ്കാരം, സാമൂഹിക പരിവർത്തനം എന്നിവയെ സജീവമാക്കി. വിമോചനത്തെ പരമമായ ലക്ഷ്യമായി ആദ്യം വ്യവസ്ഥാപിതമായി ആവിഷ്കരിച്ച ഉപനിഷത്ത് ദർശകർ മുതൽ പുരാതന ജ്ഞാനത്തെ ആധുനിക ജീവിതവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന സമകാലിക പരിശീലകർ വരെ, സാധാരണ വ്യവസ്ഥാപിത അസ്തിത്വത്തെ മറികടക്കാനുള്ള പ്രധാന പ്രതിബദ്ധതകൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടാണ് മോക്ഷ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വികസിച്ചത്.

ഹിന്ദു, ബുദ്ധ, ജൈന, സിഖ് പാരമ്പര്യങ്ങളിലുടനീളമുള്ള മോക്ഷ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധേയമായ വൈവിധ്യം ആശയത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയ്ക്കും ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ ദാർശനിക സങ്കീർണ്ണതയ്ക്കും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. ദ്വൈത സാക്ഷാത്കാരം, നിത്യ ഭക്തി ബന്ധം, സമ്പൂർണ്ണ കർമ്മശുദ്ധീകരണം, അല്ലെങ്കിൽ ദിവ്യ സാന്നിധ്യത്തിൽ ആഗിരണം ചെയ്യൽ എന്നിങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടാലും മോക്ഷം സാർവത്രിക മനുഷ്യ ആശങ്കകളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നുഃ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സ്വഭാവം എന്താണ്? യഥാർത്ഥത്തിൽ ഞാൻ ആരാണ്? എനിക്ക് ശാശ്വതമായ സമാധാനവും പൂർത്തീകരണവും നേടാൻ കഴിയുമോ?

വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള ഒന്നിലധികം പാതകൾ-അറിവ്, ഭക്തി, പ്രവർത്തനം, ധ്യാനം-വ്യത്യസ്ത സമീപനങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവസവിശേഷതകൾക്ക് അനുയോജ്യമായ പ്രായോഗിക ജ്ഞാനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അതേസമയം ആത്യന്തിക സത്യം ആശയപരമായ ചട്ടക്കൂടുകളെ മറികടക്കുന്നു എന്നിഗൂഢതയെ ബഹുമാനിക്കുന്നു. ഈ ബഹുസ്വരത മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങളിലുടനീളം ഊർജ്ജസ്വലമായി തുടരാനും പുരാതന സ്രോതസ്സുകളുമായി തുടർച്ച നിലനിർത്താനും മോക്ഷ പാരമ്പര്യത്തെ പ്രാപ്തമാക്കി.

സമകാലിക ലോകത്ത്, മോക്ഷ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ വെല്ലുവിളികളും അവസരങ്ങളും നേരിടുന്നു. ശാസ്ത്രീയ ഭൌതികവാദം മെറ്റാഫിസിക്കൽ അനുമാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു, ആഗോളവൽക്കരണം അഭൂതപൂർവമായ ക്രോസ്-കൾച്ചറൽ എക്സ്ചേഞ്ചിനെ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു, അർത്ഥം ദുർബലമാകുമ്പോൾ മതേതര പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ രീതികളെ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതാക്കുന്നു. എന്നിട്ടും വിമോചനത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന മാനുഷികാനുഭവങ്ങൾ-കഷ്ടപ്പാടുകൾ, അസ്തിത്വപരമായ ഉത്കണ്ഠ, അർത്ഥത്തിനായുള്ള വാഞ്ഛ, അതിരുകടന്ന മനോഭാവം-സ്ഥിരമായി തുടരുന്നു. ആധുനിക ന്യൂറോ സയൻസ്, സൈക്കോളജി, ബോധപഠനങ്ങൾ എന്നിവ ധ്യാന പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി കൂടുതലായി ഇടപഴകുന്നു, ഇത് പുരാതന ജ്ഞാനത്തെ സമകാലിക ധാരണയുമായി സംയോജിപ്പിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

മോക്ഷം ആത്യന്തികമായി ഓരോ വ്യക്തിയെയും നേരിട്ട് അന്വേഷിക്കാൻ ക്ഷണിക്കുന്നുഃ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ? വിമോചനം സാധ്യമാണോ? എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എന്താണ്? ഈ ചോദ്യങ്ങൾ അക്കാദമിക് വിശകലനത്തിനും സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലത്തിനും അതീതമാണ്, കേവലം പഠിക്കുന്നതിനുപകരം ജീവിക്കേണ്ട പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ഒരാൾ പരമ്പരാഗത പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം സ്വീകരിക്കുകയോ ആധുനിക സന്ദർഭങ്ങൾക്കായി മോക്ഷത്തെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുകയോ ചെയ്താലും, ഈ ആശയം പരമ്പരാഗത പരിമിതികൾക്കപ്പുറം മനുഷ്യന്റെ സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാട് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു-നൂറ്റാണ്ടുകളിലും സംസ്കാരങ്ങളിലും നിർബന്ധിതമായി നിലനിൽക്കുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യം, ജ്ഞാനം, സമാധാനം എന്നിവയുടെ സാധ്യത.