મોક્ષઃ ભારતીય દર્શનમાં અંતિમુક્તિ

મોક્ષ (સંસ્કૃતઃ મોક્ષ, મોક્ષ), જેને મુક્તિ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે ભારતીય દાર્શનિક અને ધાર્મિક વિચારોમાં સૌથી ગહન અને સ્થાયી વિભાવનાઓમાંથી એકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. શાબ્દિક અર્થ "મુક્તિ" અથવા "મુક્તિ", મોક્ષ એ સંસારમાંથી મુક્તિનો સંકેત આપે છે-જન્મ, મૃત્યુ અને પુનર્જન્મનું અનંત ચક્ર જે સાંસારિક અસ્તિત્વની લાક્ષણિકતા ધરાવે છે. હિંદુ ફિલસૂફીમાં ચોથા અને અંતિમ પુરુષ (માનવ જીવનનું લક્ષ્ય) તરીકે, મોક્ષ ધર્મ (ધાર્મિકતા), અર્થ (સમૃદ્ધિ) અને કામ (ઇચ્છા) ની સાંસારિક પ્રવૃત્તિઓને પાર કરે છે, જે સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા, આનંદ અને આત્મસાક્ષાત્કારની સ્થિતિ તરફ નિર્દેશ કરે છે. આ વિભાવનાએ બે સહસ્ત્રાબ્દીથી વધુ સમયથી ભારતીય આધ્યાત્મિકતાને આકાર આપ્યો છે અને વિશ્વભરમાં સમકાલીન ધાર્મિક પ્રથા, દાર્શનિક તપાસ અને ચિંતનશીલ પરંપરાઓને પ્રભાવિત કરવાનું ચાલુ રાખ્યું છે.

મોક્ષની પ્રાપ્તિ માનવ અસ્તિત્વિશેના મૂળભૂત પ્રશ્નોને સંબોધિત કરે છેઃ દુઃખની પ્રકૃતિ શું છે? આપણી સાચી ઓળખ શું છે? શું આપણે નશ્વર અસ્તિત્વની મર્યાદાઓને પાર કરી શકીએ? વિવિધ ભારતીય ફિલોસોફિકલ શાળાઓ અને ધાર્મિક પરંપરાઓએ આ પ્રશ્નોના વૈવિધ્યસભર અને ક્યારેક વિરોધાભાસી જવાબો વિકસાવ્યા છે, જે બૌદ્ધ નિર્વાણથી જૈન કેવલ સુધીની બિન-દ્વૈતવાદી અદ્વૈત વેદાંતથી લઈને ભક્તિ પરંપરાઓ સુધીના સોટેરિયોલોજીકલ વિચારોની સમૃદ્ધ રચના કરે છે. આ વિવિધતાઓ હોવા છતાં, અંતર્ગત માન્યતા સુસંગત રહે છેઃ મનુષ્ય દુઃખમાંથી અંતિમુક્તિ પ્રાપ્ત કરવાની અને તેમની સર્વોચ્ચ આધ્યાત્મિક્ષમતાનો અનુભવ કરવાની ક્ષમતા ધરાવે છે.

વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર અને અર્થ

ભાષાકીય મૂળ

"મોક્ષ" શબ્દ સંસ્કૃત મૂળ "મ્યૂક" અથવા "મોક્ષ" પરથી આવ્યો છે, જેનો અર્થાય છે "મુક્ત કરવું", "જવા દેવું" અથવા "મુક્ત કરવું". આ વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રીય પાયો ખ્યાલના સારને મેળવે છે-મુક્તિ આ શબ્દ સમગ્ર સંસ્કૃત સાહિત્યમાં વિવિધ વ્યાકરણ સ્વરૂપોમાં જોવા મળે છેઃ મોક્ષ (મુક્તિ), મોક્ષ (મુક્તિ આપનાર), અને મોક્ષ (મુક્તિનું કાર્ય). સમાનાર્થી શબ્દ "મુક્તિ" એક જ મૂળમાંથી આવે છે અને તેનો એકબીજાના બદલે ઉપયોગ થાય છે, જોકે મુક્તિ કેટલીકવાર ચોક્કસ દાર્શનિક સંદર્ભોમાં થોડો અલગ અર્થ ધરાવે છે.

તેના સૌથી શાબ્દિક અર્થમાં, મોક્ષ અવરોધમાંથી મુક્તિનો સંકેત આપે છે, પરંતુ પ્રાચીન ગ્રંથો આ શબ્દનો ઉપયોગ વધુને વધુ સુસંસ્કૃત દાર્શનિક અર્થો સાથે કરે છે. ઇ. સ. પૂર્વેની વચ્ચે રચાયેલા હિંદુ ફિલસૂફી માટેના પાયાના ગ્રંથો, ઉપનિષદોએ મોક્ષને વ્યક્તિના સાચા સ્વભાવિશે અજ્ઞાન (અવિદ્યા) થી મુક્તિ તરીકે વિકસાવ્યો હતો. આ અજ્ઞાનતા, ઉપનિષદિક શિક્ષણ અનુસાર, વ્યક્તિગત આત્માને (આત્મા) પુનર્જન્મના ચક્ર સાથે જોડે છે અને અંતિમ વાસ્તવિકતા (બ્રહ્મ) સાથે તેની આવશ્યક એકતાની માન્યતાને અટકાવે છે.

આ ખ્યાલ નકારાત્મક અને સકારાત્મક બંને પરિમાણો ધરાવે છે. નકારાત્મક રીતે, મોક્ષ સમાપ્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે-દુઃખનો અંત (દુખ), કર્મની સમાપ્તિ અને સંસારના ફરજિયાત ચક્રમાંથી મુક્તિ. હકારાત્મક રીતે, તે પ્રાપ્તિ સૂચવે છે-સંપૂર્ણ સત્યની અનુભૂતિ, સર્વોચ્ચ આનંદ (આનંદ) નો અનુભવ અને સંપૂર્ણ શાંતિની સિદ્ધિ. આ બેવડી પ્રકૃતિ મોક્ષને એક સાથે સ્વતંત્રતા અને સ્વતંત્રતા બનાવે છે-તેમાંથી મુક્તિ અને વ્યક્તિની અધિકૃત સ્થિતિમાં મુક્તિ.

સંબંધિત ખ્યાલો

મોક્ષ એકબીજા સાથે જોડાયેલા ફિલોસોફિકલ ખ્યાલોના સમૂહમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે જે એકસાથે ભારતીય સોટેરિયોલોજીનું માળખું બનાવે છે. સંસાર (સંસાર), જન્મ, મૃત્યુ અને પુનર્જન્મનું ચક્ર, તે સ્થિતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેમાંથી મોક્ષ મુક્ત થાય છે. કર્મ (કર્મ), નૈતિકાર્યકારણનો નિયમ, સંચિત ક્રિયાઓ અને તેમના પરિણામો દ્વારા સંસારને ટકાવી રાખવાની પદ્ધતિ સમજાવે છે. માયા (માયા), જેને ઘણીવાર "ભ્રમણા" તરીકે અનુવાદિત કરવામાં આવે છે, તે શક્તિનું વર્ણન કરે છે જે અંતિમ વાસ્તવિકતાને ઢાંકી દે છે અને સાંસારિક જાળવી રાખે છે

આત્મ (આત્મા) ની વિભાવના, વ્યક્તિગત સ્વ અથવા આત્મા, હિન્દુ ફિલસૂફીમાં મોક્ષને સમજવા માટે કેન્દ્રિય છે. વિવિધ શાળાઓ ચર્ચા કરે છે કે શું મોક્ષમાં આત્માની બ્રહ્મ સાથેની એકતાની અનુભૂતિ, તેની પ્રાચીન શુદ્ધતામાં અલગતા, અથવા દૈવી સાથે તેનો શાશ્વત સંબંધ શામેલ છે. બ્રહ્મ (બ્રહ્મન), અંતિમ વાસ્તવિકતા અથવા નિરપેક્ષ, કાં તો વિલીનીકરણના ધ્યેય (બિન-દ્વૈતવાદી શાળાઓમાં) અથવા ભક્તિનો સર્વોચ્ચ ઉદ્દેશ (આસ્તિક શાળાઓમાં) રજૂ કરે છે.

પુરુષાર્થ ** (પુરુષાર્થ), ચાર જીવન લક્ષ્યાંકોનો સિદ્ધાંત, નૈતિક અને વ્યવહારુ માળખું પ્રદાન કરે છે જેમાં મોક્ષ કાર્ય કરે છે. ચાર પુરૂષાર્થો-ધર્મ (ધાર્મિકતા/ફરજ), અર્થ (સમૃદ્ધિ/સંપત્તિ), કામ (આનંદ/ઇચ્છા) અને મોક્ષ (મુક્તિ)-કાયદેસર માનવ પ્રવૃત્તિઓના સંપૂર્ણ વર્ણપટનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. જ્યારે પ્રથમ ત્રણ સાંસારિક જીવનનું સંચાલન કરે છે, ત્યારે મોક્ષ તેમને પાર કરે છે, ભૌતિક અને સામાજિક અસ્તિત્વની બહાર અંતિમ પરિપૂર્ણતા પ્રદાન કરે છે.

ઐતિહાસિક વિકાસ

વૈદિક મૂળ (1500-800 BCE)

પ્રારંભિક વૈદિક ગ્રંથો, ઋગ્વેદ અને અન્ય સંહિતાઓ (સ્તોત્રોનો સંગ્રહ) જે 1500-1000 BCE વચ્ચે રચાયા છે, તેમાં મોક્ષનો સ્પષ્ટ રીતે સોટેરિયોલોજીકલ ખ્યાલ તરીકે ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો નથી. પ્રારંભિક વૈદિક ધર્મુખ્યત્વે રીત (વૈશ્વિક્રમ), યજ્ઞ વિધિઓ (યજ્ઞ) અને ફરજોના યોગ્ય પ્રદર્શન દ્વારા સાંસારિક અને સ્વર્ગીય લક્ષ્યોની પ્રાપ્તિ પર કેન્દ્રિત હતો. વૈદિક દ્રષ્ટાઓએ અસ્તિત્વમાંથી મુક્તિને બદલે સ્વર્ગ (સ્વર્ગ) અને લાંબા જીવનની માંગ કરી હતી.

જો કે, મોક્ષ ખ્યાલના બીજ પછીના વૈદિક ગ્રંથોમાં મૃત્યુ, મરણોત્તર જીવન અને અસ્તિત્વની પ્રકૃતિ વિશે વધતી દાર્શનિક અટકળો દ્વારા જોવા મળે છે. ઋગ્વેદના સ્તોત્રો ક્યારેક અસ્તિત્વના ચક્ર અને અમરત્વ (અમૃત) માટેની આકાંક્ષાઓ સાથે થાક વ્યક્ત કરે છે. બ્રાહ્મણો (ધાર્મિક ગ્રંથો, લગભગ 900-700 BCE) એ મરણોત્તર જીવન વિશે વધુ વિસ્તૃત સિદ્ધાંતો વિકસાવ્યા, જેમાં પુનર્મૃત્યુ (પુનરાવર્તિત મૃત્યુ) ની વિભાવના સામેલ છે, જે પાછળથી પુનર્જન્મના સિદ્ધાંતમાં વિકસિત થશે.

વૈદિક ધાર્મિક વિધિઓમાંથી ઉપનિષદિક ફિલસૂફીમાં પરિવર્તન ભારતીય ધાર્મિક વિચારોમાં ક્રાંતિકારી પરિવર્તન દર્શાવે છે. વ્યક્તિના અંતિમ ભાગ્ય, સ્વની પ્રકૃતિ અને વ્યક્તિ અને બ્રહ્માંડ વચ્ચેના સંબંધ વિશેના પ્રશ્નો પરિઘમાંથી આધ્યાત્મિક તપાસના કેન્દ્ર તરફ આગળ વધ્યા.

ઉપનિષદિક ફોર્મ્યુલેશન (800-200 BCE)

ઇ. સ. પૂર્વેની વચ્ચે રચાયેલા દાર્શનિક ગ્રંથો, ઉપનિષદોએ સર્વોચ્ચ આધ્યાત્મિક ધ્યેય તરીકે મોક્ષની પ્રથમ વ્યવસ્થિત અભિવ્યક્તિ પ્રદાન કરી હતી. આ ગ્રંથો, જે વૈદિક વિચારની પરાકાષ્ઠાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે (જેને ઘણીવાર વેદાંત, "વેદોનો અંત" કહેવામાં આવે છે), ક્રાંતિકારી વિચારોની રજૂઆત કરે છે જે સહસ્ત્રાબ્દી માટે ભારતીય આધ્યાત્મિકતાને આકાર આપશે.

બૃહદારણ્યક ઉપનિષદ અને ચંદોગ્ય ઉપનિષદ, પ્રારંભિક ઉપનિષદમાં, પુનર્જન્મના ચક્રમાંથી મુક્તિ તરીકે મોક્ષની સ્પષ્ટપણે ચર્ચા કરવામાં આવી છે. તેઓ આત્મા-બ્રાહ્મણ એકતાના સિદ્ધાંતની રજૂઆત કરે છે-તે શિક્ષણ કે વ્યક્તિગત સ્વ (આત્મા) આખરે સાર્વત્રિક નિરપેક્ષ (બ્રહ્મ) સાથે સમાન છે. "તત ત્વમ અસી" ("તે તું છે") અને "અહમ બ્રહ્માસ્મિ" ("હું બ્રાહ્મણ છું") જેવા પ્રખ્યાત મહાવાક્યો (મહાન ઉક્તિઓ) આ બિન-દ્વૈતવાદી સમજણને સમાવી લે છે.

ઉપનિષદોએ મોક્ષને જ્ઞાન (જ્ઞાન અથવા ડહાપણ) દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાય તેવું પ્રસ્તુત કર્યું-ખાસ કરીને, બ્રહ્મ તરીકે વ્યક્તિના સાચા સ્વભાવનું પ્રત્યક્ષ પ્રાયોગિક જ્ઞાન. આ જ્ઞાન અવિદ્યા (અજ્ઞાન) ને દૂર કરે છે, જે વ્યક્તિગત અલગતાનું મૂળભૂત કારણ છે અને વ્યક્તિગત અલગતાના ભ્રામક સ્વભાવને પ્રગટ કરે છે. આ ગ્રંથોએ આ મુક્તિમય જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાના સાધન તરીકે ધ્યાન, ચિંતન અને યોગ અભ્યાસના અત્યાધુનિક સિદ્ધાંતો પણ વિકસાવ્યા હતા.

કથા ઉપનિષદ મોક્ષની શોધ કરવા માટે યમ (મૃત્યુ) સાથે નચિકેતાના એન્કાઉન્ટરના શક્તિશાળી રૂપકનો ઉપયોગ કરે છે. યુવાન નચિકેતા સાંસારિક વરદાન અને સ્વર્ગીય સુખને નકારી કાઢે છે, તેના બદલે મૃત્યુની બહાર શું છે તેના જ્ઞાનની વિનંતી કરે છે-એક પસંદગી જે અન્ય તમામાનવ લક્ષ્યો પર મુક્તિની અગ્રતાનું પ્રતીક છે.

શાસ્ત્રીય પ્રણાલીકરણ (200 બી. સી. ઈ.-800 સીઇ.)

શાસ્ત્રીય સમયગાળામાં વિશિષ્ટ દાર્શનિક શાળાઓ (દર્શન) નો વિકાસ થયો હતો, જે વૈદિક સત્તામાં મૂળ ધરાવતા હોવા છતાં મોક્ષનું વ્યવસ્થિત અર્થઘટન પૂરું પાડતું હતું. છ રૂઢિચુસ્ત (આસ્તિક) શાળાઓ-ન્યાય, વૈશેષિક, સાંખ્ય, યોગ, મીમાંસા અને વેદાંત-દરેકએ મુક્તિની પ્રકૃતિ અને તેને પ્રાપ્ત કરવાના માધ્યમો વિશે અનન્ય સિદ્ધાંતો વિકસાવ્યા.

સાંખ્ય ફિલસૂફી એ મોક્ષની કલ્પના કૈવલ્ય (અલગતા) તરીકે કરી હતી, જે પ્રકૃતિ (દ્રવ્ય/પ્રકૃતિ) થી પુરુષ (ચેતના) નું સંપૂર્ણ વિભાજન છે. મુક્તિ ત્યારે થાય છે જ્યારે પુરુષ મન અને અહંકાર સહિત ભૌતિક અસ્તિત્વથી તેના તફાવતને અનુભવે છે અને તેની શુદ્ધ, અપરિવર્તનશીલ જાગૃતિનું પાલન કરે છે.

પતંજલિના યોગ સૂત્રોમાં (આશરે ઇ. સ. 200) પદ્ધતિસરની યોગ ફિલસૂફીએ મોક્ષને શિસ્તબદ્ધ અભ્યાસ (અભ્યાસ) અને અલગતા (વૈરાગ્ય) દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાય તેવું પ્રસ્તુત કર્યું હતું. આઠ અંગો ધરાવતો માર્ગ (અષ્ટાંગ યોગ) નૈતિક શિસ્ત, શારીરિક મુદ્રાઓ, શ્વાસ નિયંત્રણ, સંવેદનાત્મક પીછેહઠ, એકાગ્રતા, ધ્યાન અને સમાધિ (શોષણ) નું સંયોજન કરતી એક વ્યાપક પદ્ધતિ પ્રદાન કરે છે જે મુક્તિ તરફ દોરી જાય છે.

વૈદિક વિધિઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરનારા મીમાંસા ** એ શરૂઆતમાં મોક્ષમાં ઓછો રસ દાખવ્યો હતો, પરંતુ પછીથી જ્ઞાન સાથે જોડાયેલી નિયત ફરજોના સંપૂર્ણ પ્રદર્શન દ્વારા પ્રાપ્ત પુનર્જન્મની સમાપ્તિ તરીકે મુક્તિના સિદ્ધાંતો વિકસાવ્યા હતા.

મોક્ષને લગતી સૌથી પ્રભાવશાળી દાર્શનિક પરંપરા વેદાંત એ ધરમૂળથી અલગ અર્થઘટનો સાથે બહુવિધ પેટા-શાળાઓ વિકસાવી. આદિ શંકરાચાર્ય (લગભગ 788-820 CE) દ્વારા વ્યવસ્થિત અદ્વૈત વેદાંત (અદ્વૈતવાદ) એ શીખવ્યું કે મોક્ષ એ આત્મા અને બ્રાહ્મણની સંપૂર્ણ અદ્વૈતતાની અનુભૂતિ છે. વિવિધતાનું જગત આખરે અવાસ્તવિક (માયા) છે, અને મુક્તિનો અર્થ છે પોતાને એક, અનંત, શાશ્વત બ્રહ્મ તરીકે ઓળખવું.

રામાનુજ (1017-1137 CE) દ્વારા વિકસાવવામાં આવેલા વિશિષ્ટદ્વૈત વેદાંત (લાયક અદ્વૈતવાદ) એ મોક્ષને વિષ્ણુ (વૈકુંઠ) ના શાશ્વત ક્ષેત્રની પ્રાપ્તિ તરીકે રજૂ કર્યો હતો, જ્યારે વ્યક્તિગત ચેતના જાળવી રાખી હતી અને દિવ્યની પ્રેમાળ સેવામાં વ્યસ્ત હતી. દ્વૈત વેદાંત ** (દ્વૈતવાદ), મધ્વાચાર્ય (1238-1317 CE) દ્વારા ઘડવામાં આવ્યું હતું, જેમાં વ્યક્તિગત આત્માઓ અને ભગવાન વચ્ચેના શાશ્વત તફાવત પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો, જેમાં મોક્ષ અલગ ઓળખ જાળવી રાખીને શાશ્વત આનંદમાં ભગવાનની હાજરીમાં નિવાસ કરે છે.

બૌદ્ધ ધર્મ અને જૈન ધર્મ, વૈચારીક (નાસ્તિકા) શાળાઓ કે જેમણે વૈદિક સત્તાને નકારી કાઢી હતી, તેમણે સમાંતર પરંતુ અલગ મુક્તિની વિભાવનાઓ વિકસાવી હતી. બૌદ્ધ નિર્વાણ (લુપ્તતા અથવા ઉડાડવું) આઠ ગણા માર્ગને અનુસરીને પ્રાપ્ત થતી તૃષ્ણા, દુઃખ અને પુનર્જન્મનું ચક્ર દર્શાવે છે. હિન્દુ મોક્ષની વિભાવનાઓથી વિપરીત, જે ઘણીવાર શાશ્વત સ્વની પુષ્ટિ કરે છે, બૌદ્ધ ધર્મ અનાત્ત (કોઈ સ્વ) શીખવે છે, જે નિર્વાણને આત્માની મુક્તિ નહીં પરંતુ સ્વત્વના ભ્રમનું સંપૂર્ણ લુપ્ત બનાવે છે.

જૈન કેવલ (સંપૂર્ણ જ્ઞાન અથવા સર્વજ્ઞાન) એ તમામ કર્મોમાંથી આત્માની સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે સખત તપસ્યા અને અહિંસા (અહિંસા) દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. મુક્ત જૈન આત્મા સિદ્ધ શિલા પર ચઢે છે, મુક્ત પ્રાણીઓનું નિવાસસ્થાન, જે વિશ્વની બહાર સર્વજ્ઞાની આનંદમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે.

મધ્યયુગીન ભક્તિમય એકીકરણ (800-1500 CE)

મધ્યયુગીન ભક્તિ ચળવળે જાતિ, લિંગ અથવા શૈક્ષણિક પ્રાપ્તિને ધ્યાનમાં લીધા વિના, બધા માટે સુલભ મુક્તિનો માર્ગ તરીકે ભક્તિ પ્રેમ (ભક્તિ) પર ભાર મૂકીને મોક્ષ તરફના અભિગમોને ગંભીરીતે પરિવર્તિત કર્યા. સમગ્ર ભારતમાં ભક્તિ સંતોએ સ્થાનિક ભાષામાં કવિતાઓ અને ગીતોની રચના કરી હતી જેણે આધુનિક ધાર્મિક વિભાવનાઓને સામાન્ય લોકો માટે સુલભ બનાવી હતી.

શૈવ પરંપરાઓ, ખાસ કરીને કાશ્મીર શૈવવાદ અને તમિલ શૈવ સિદ્ધાંતે કૃપા (અનુગ્રહ) અને ભક્તિ દ્વારા શિવ સાથે જોડાણ પર કેન્દ્રિત મોક્ષ સિદ્ધાંતો વિકસાવ્યા હતા. તમિલનાડુના નયનાર સંતો (આશરે ઇ. સ. 6 ઠ્ઠી-9 મી સદી) ઘણીવાર પારિવારિક રૂપકોનો ઉપયોગ કરીને શિવ પ્રત્યેની જુસ્સાદાર ભક્તિ દ્વારા મુક્તિનું ગીત ગાતા હતા.

તમિલનાડુના અલવર અને બાદમાં કબીર, મીરાબાઈ અને તુલસીદાસ જેવા ઉત્તર ભારતીય ભક્તો સહિત વૈષ્ણવ પરંપરાઓએ મોક્ષને વિષ્ણુ અથવા તેમના અવતારો (કૃષ્ણ, રામ) સાથે શાશ્વત પ્રેમાળ સંબંધ તરીકે કલ્પના કરી હતી. ભગવદ ગીતા, અગાઉનો ગ્રંથ હોવા છતાં, આ સમયગાળા દરમિયાન તેના બહુવિધ માર્ગો-કર્મ યોગ (કાર્યનો માર્ગ), જ્ઞાન યોગ (જ્ઞાનનો માર્ગ) અને ભક્તિ યોગ (ભક્તિનો માર્ગ) ના એકીકરણ માટે પ્રાધાન્ય મેળવ્યું હતું.

મધ્યયુગીન કાળમાં તાંત્રિક પરંપરાઓનો વિકાસ પણ જોવા મળ્યો હતો જેણે મોક્ષને પવિત્ર વિધિઓ, મંત્રો અને કુંડલિની જાગૃતિ સાથે સંકળાયેલી યોગ પ્રથાઓ દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાય તેવું પ્રસ્તુત કર્યું હતું. આ પરંપરાઓ ઘણીવારૂઢિચુસ્ત બ્રાહ્મણવાદી ધોરણોને પડકારે છે અને શાસ્ત્રોના અભ્યાસ કરતાં સીધા અનુભવ પર ભાર મૂકે છે.

આધુનિક પુનઃઅર્થઘટન (ઇ. સ. 1800-વર્તમાન)

વસાહતી અથડામણ અને આધુનિકતાએ મોક્ષના નોંધપાત્ર પુનઃવ્યાખ્યાનોને પ્રેરિત કર્યા. સ્વામી વિવેકાનંદ (1863-1902) જેવા હિંદુ સુધારકોએ પશ્ચિમી પ્રેક્ષકો સમક્ષ મોક્ષને સંકુચિત સાંપ્રદાયિકને બદલે તર્કસંગત, પ્રાયોગિક અને સાર્વત્રિક તરીકે રજૂ કર્યો હતો. વિવેકાનંદે વ્યવહારુ વેદાંત અને માનવતાની સક્રિય સેવા સાથે આધ્યાત્મિક મુક્તિની સુસંગતતા પર ભાર મૂક્યો હતો.

મહાત્મા ગાંધીએ નિઃસ્વાર્થ સેવા (સેવા) અને અહિંસા (અહિંસા) ને વ્યક્તિગત મુક્તિ અને સામાજિક પરિવર્તન બંનેના માર્ગ તરીકે જોતા, સામાજિકાર્યની તેમની ફિલસૂફીમાં મોક્ષને એકીકૃત કર્યો. "સર્વોદય" (બધાનું કલ્યાણ) ની તેમની વિભાવનાએ વ્યક્તિગત મોક્ષને દમનમાંથી સામૂહિક મુક્તિ સાથે જોડ્યો હતો.

સમકાલીન વિદ્વાનો અને વ્યાવસાયિકોએ મનોવૈજ્ઞાનિક, ન્યુરોસાયન્ટિફિક અને ચેતના અભ્યાસ માળખા દ્વારા મોક્ષની શોધ કરી છે. મોક્ષની શોધ સાથે સંકળાયેલી ધ્યાનની પ્રથાઓને બિનસાંપ્રદાયિક બનાવવામાં આવી છે અને વૈશ્વિક સ્તરે વ્યાપકપણે અપનાવવામાં આવી છે, જે ઘણીવાર તેમના સોટેરિયોલોજીકલ સંદર્ભોથી અલગ પડે છે. આધુનિક યોગ, માઇન્ડફુલનેસ હલનચલન અને સુખાકારી સંસ્કૃતિએ મોક્ષ પરંપરાઓના પાસાઓને લોકપ્રિય બનાવ્યા છે, જ્યારે કેટલીકવાર તેમની દાર્શનિક ઊંડાઈને હળવી કરી છે.

મોક્ષના શૈક્ષણિક અભ્યાસમાં તમામ પરંપરાઓના ખ્યાલનું વિશ્લેષણ કરવા માટે તુલનાત્મક ધાર્મિક અભ્યાસો, ઘટનાશાસ્ત્ર અને લખાણની ટીકાનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. વિવિધ ભારતીય મુક્તિની વિભાવનાઓ (મોક્ષ, નિર્વાણ, કેવલ, મુક્તિ) મૂળભૂત રીતે સમાન અનુભવોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે કે કેમ તે અંગે ચર્ચાઓ ચાલુ રહે છે.

મુખ્ય સિદ્ધાંતો અને લાક્ષણિકતાઓ

સંસારમાંથી મુક્તિ

તેના મૂળમાં, મોક્ષ સંસારમાંથી કાયમી મુક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે-જન્મ, મૃત્યુ અને પુનર્જન્મનું ચક્ર જે શરતી અસ્તિત્વની લાક્ષણિકતા ધરાવે છે. ભારતીય દાર્શનિક પરંપરાઓ અનુસાર, સંસારમાં ફસાયેલા તમામ પ્રાણીઓ તેમના કર્મ (સંચિત ક્રિયાઓ) ના આધારે વિવિધ જીવન સ્વરૂપો દ્વારા સતત સ્થળાંતરનો અનુભવ કરે છે. આ ચક્રને સજા તરીકે નહીં પરંતુ કારણ અને અસરના કુદરતી કાયદા તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે જે બહુવિધ જીવનકાળમાં કાર્ય કરે છે.

સંસ્કૃત શબ્દ સંસારનો શાબ્દિક અર્થાય છે "ભટકવું" અથવા "એકસાથે વહેવું", જે આગમન વિના સતત હિલચાલ સૂચવે છે. શાસ્ત્રીય ગ્રંથો સંસારને સ્વાભાવિક રીતે અસંતોષકારક (દુખ) તરીકે વર્ણવે છે, જે અસ્થાયિતા, પરિવર્તન અને દુઃખના વિવિધ સ્વરૂપો-શારીરિક પીડા, માનસિક વેદના, અસ્તિત્વના અસંતોષ અને જેને પ્રેમ કરવામાં આવે છે તેનાથી અલગ થવાની વેદના દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. સંસારમાં સ્વર્ગીય સુખ પણ અસ્થાયી અને આખરે અસંતોષકારક રહે છે.

મોક્ષ આ ચક્રને નિશ્ચિતપણે તોડે છે. મુક્તિ પ્રાપ્ત કર્યા પછી, વ્યક્તિ હવે ફરજિયાત પુનર્જન્મને આધીન નથી. કર્મની કારણભૂત પદ્ધતિ જે અગાઉ ભવિષ્યના જન્મને નિર્ધારિત કરતી હતી તે મુક્ત વ્યક્તિ માટે કામ કરવાનું બંધ કરી દે છે. વિવિધ શાળાઓ આ વિરામને વિવિધ રીતે વર્ણવે છેઃ કેટલાક કહે છે કે કર્મ સંપૂર્ણપણે સમાપ્ત થઈ ગયું છે, અન્ય કહે છે કે કર્મ અસરો ઉત્પન્ન કરવાનું ચાલુ રાખે છે પરંતુ હવે બંધાતો નથી, અને હજુ પણ અન્ય કહે છે કે સત્યની અનુભૂતિ અગ્નિને પચાવતા બીજેવા તમામ સંચિત કર્મને બાળી નાખે છે.

મોક્ષની સ્થિરતા તેને આનંદ અથવા ઉન્નત ચેતનાની અસ્થાયી સ્થિતિઓથી અલગ પાડે છે. જ્યારે ધ્યાન ગહન શાંતિ અથવા રહસ્યમય અનુભવો પેદા કરી શકે છે, જો આ અવસ્થાઓ આખરે ઝાંખી પડી જાય અને વ્યવસાયી સામાન્ય શરતી અસ્તિત્વમાં પાછો આવે તો તે સંસારની અંદર રહે છે. સાચો મોક્ષ અપરિવર્તનીય છે-એકવાર પ્રાપ્ત થયા પછી, તેમાં પાછા પડવું નથી

દુઃખની સમાપ્તિ

મોક્ષ તેના તમામ સ્વરૂપોમાં દુખ (દુઃખ) ના સંપૂર્ણ અને કાયમી અંતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ઉપનિષદો અને પછીના દાર્શનિક ગ્રંથો પીડાનું બહુવિધ સ્તરે વિશ્લેષણ કરે છેઃ શારીરિક પીડા, મનોવૈજ્ઞાનિક તકલીફ, અસ્તિત્વની ચિંતા, પરિવર્તન અને અસ્થાયીતાની પીડા અને તમામ શરતી અનુભવોમાં અંતર્ગત સૂક્ષ્મ અસંતોષ.

બૌદ્ધ પરંપરા ચાર મહાન સત્યોના સિદ્ધાંત દ્વારા દુઃખનું સૌથી વિગતવાર વિશ્લેષણ પ્રદાન કરે છેઃ દુઃખ અસ્તિત્વમાં છે, દુઃખનું કારણ છે (તૃષ્ણા/અજ્ઞાનતા), દુઃખનો અંત આવી શકે છે અને દુઃખનો અંત લાવવાનો માર્ગ છે. જ્યારે હિંદુ મોક્ષની વિભાવનાઓ બૌદ્ધ નિર્વાણથી દાર્શનિક રીતે અલગ છે, ત્યારે તેઓ એવી માન્યતા ધરાવે છે કે મુક્તિ દુઃખની સંપૂર્ણ સમાપ્તિ લાવે છે.

વિવિધ શાળાઓ એ પદ્ધતિને સમજાવે છે કે જેના દ્વારા મોક્ષ વિવિધ માળખાઓ દ્વારા પીડાનો અંત લાવે છે. અદ્વૈત વેદાંત શીખવે છે કે અસ્થાયી શરીર-મન સંકુલ સાથે શાશ્વત આત્માની ખોટી ઓળખથી દુઃખ ઉત્પન્ન થાય છે. જ્યારે વ્યક્તિને ખ્યાલ આવે છે કે "હું બ્રહ્મ છું", ત્યારે દુઃખનો આધાર-મર્યાદિત, સંવેદનશીલ વ્યક્તિ હોવાની ભાવના-સંપૂર્ણપણે અદૃશ્ય થઈ જાય છે.

આસ્તિક શાળાઓ દુઃખને ભગવાનથી અલગ હોવાનું ગણાવે છે અને મોક્ષને દૈવી સાથે પુનઃમિલન તરીકે સમજાવે છે, જ્યાં આત્મા ભગવાનની હાજરીમાં સંપૂર્ણ આનંદ (આનંદ) અનુભવે છે. સાંખ્ય ફિલસૂફી પીડાને પ્રકૃતિ (દ્રવ્ય) સાથે પુરુષ (ચેતના) ની મૂંઝવણમાંથી ઉદ્ભવે છે અને મોક્ષને તેમના સંપૂર્ણ ભેદની અનુભૂતિ તરીકે વર્ણવે છે.

નકારાત્મક સમાપ્તિ ઉપરાંત, મોક્ષ હકારાત્મક ગુણો દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છેઃ સત (અસ્તિત્વ/અસ્તિત્વ), ચિત્ત (ચેતના/જ્ઞાન) અને આનંદ (આનંદ). મુક્ત રાજ્ય એ માત્ર દુઃખની ગેરહાજરી નથી પરંતુ અનંત આનંદ, સંપૂર્ણ શાંતિ અને સંપૂર્ણ પરિપૂર્ણતાની હાજરી છે. કેટલાક ગ્રંથો આને બ્રહ્માનંદ તરીકે વર્ણવે છે-બ્રહ્મનો આનંદ, જે તમામ સાંસારિક સુખ કરતાં અનંત છે.

આત્મસાક્ષાત્કાર અને જ્ઞાન

મોક્ષમાં કેન્દ્રિય રીતે પરમ સત્ય અને વ્યક્તિના વાસ્તવિક સ્વભાવનું પ્રત્યક્ષ, પ્રાયોગિક જ્ઞાન (જ્ઞાન) સામેલ છે. આ જ્ઞાન મૂળભૂત રીતે બૌદ્ધિક સમજણ અથવા વૈચારિક જ્ઞાનથી અલગ છે. વપરાયેલ સંસ્કૃત શબ્દ-અપરાક્ષ જ્ઞાન અથવા સાક્ષ્તકાર-મધ્યસ્થ, પરોક્ષ જ્ઞાનને બદલે તાત્કાલિક, સીધી દ્રષ્ટિ સૂચવે છે.

ઉપનિષદ વારંવાર ભાર મૂકે છે કે મોક્ષ આત્મજ્ઞાન (સ્વનું જ્ઞાન) દ્વારા આવે છે. ચંદોગ્ય ઉપનિષદની પ્રસિદ્ધ ઘોષણા "તત ત્વમ અસી" ("તમે તે છો") આ શિક્ષણનું ઉદાહરણ આપે છે-મુક્તિ ત્યારે થાય છે જ્યારે વ્યક્તિ બ્રહ્મ સાથેની તેમની ઓળખને સીધી રીતે અનુભવે છે, માન્યતા અથવા બૌદ્ધિક સ્વીકૃતિ દ્વારા નહીં પરંતુ તાત્કાલિક માન્યતા દ્વારા.

આ આત્મજ્ઞાન અવિદ્યા (અજ્ઞાનતા અથવા અજ્ઞાનતા) ને દૂર કરે છે, જેને અજ્ઞાનતાના મૂળ કારણ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તેનો અર્થ એ નથી કે માહિતીનો સરળ અભાવ છે પરંતુ વાસ્તવિકતા વિશે મૂળભૂત ગેરસમજણ છે. પ્રાથમિક અજ્ઞાન એ છે કે સ્વયંને તેના સાચા, અમર્યાદિત સ્વભાવને ઓળખવાને બદલે મર્યાદિત શરીર-મન સંકુલ તરીકે લેવું.

વિવિધ ફિલોસોફિકલ શાળાઓ આ મુક્તિદાતા જ્ઞાન માટે વિવિધ સામગ્રીનો ઉલ્લેખ કરે છે. અદ્વૈત વેદાંત બિન-દ્વૈત વાસ્તવિકતાના જ્ઞાન પર ભાર મૂકે છે-વિશ્વની દેખીતી વિવિધતાને આખરે ભ્રામક તરીકે માન્યતા આપવી અને પોતાને એક, અનંત ચેતના તરીકે અનુભવવી. વિશિષ્ટદ્વૈત અને દ્વૈત શાળાઓ ભગવાન સાથેના વ્યક્તિના સંબંધના જ્ઞાન પર ભાર મૂકે છે-પોતાને શાશ્વત રીતે પરમ સત્તા પર નિર્ભર અને સમર્પિત તરીકે સમજવું.

આ જ્ઞાનના માર્ગમાં સામાન્ય રીતે બહુવિધ તબક્કાઓનો સમાવેશ થાય છેઃ શ્રવણ (લાયક શિક્ષક પાસેથી ઉપદેશો સાંભળવા), મન (પ્રતિબિંબ અને તર્કસંગત વિશ્લેષણ), અને નિધ્યાસન (ઊંડા ધ્યાન અને ચિંતન). માત્ર બૌદ્ધિક અભ્યાસ અપૂરતો સાબિત થાય છે; જ્યાં સુધી તે વ્યક્તિની જીવંત વાસ્તવિકતા ન બને ત્યાં સુધી અભ્યાસ દ્વારા જ્ઞાનને આંતરિક બનાવવું આવશ્યક છે.

કેટલીક પરંપરાઓ આ અનુભૂતિને અચાનક થતી હોવાનું વર્ણવે છે, જેમ કે વીજળીની વીજળી જે કાયમી રૂપે પ્રકાશિત થાય છે. અન્ય લોકો તેને સતત અભ્યાસ દ્વારા વધતી સ્પષ્ટતા સાથે ક્રમિક તરીકે રજૂ કરે છે. જીવનમુક્ત (જીવતી વખતે મુક્ત) ની વિભાવના એવા વ્યક્તિઓનું વર્ણન કરે છે જેમણે મૂર્ત સ્વરૂપમાં રહીને પણ મોક્ષ પ્રાપ્ત કર્યો છે-તેઓ દુનિયામાં રહે છે પણ તેનાથી અપ્રભાવિત રહે છે, તેમની ક્રિયાઓ કોઈ કર્મ ઉત્પન્ન કરતી નથી

બહુવિધ માર્ગો

ભારતીય દાર્શનિક પરંપરાઓ મોક્ષના બહુવિધ માન્ય માર્ગો (માર્ગો) ને ઓળખે છે, જેમાં વિવિધ સ્વભાવ, ક્ષમતાઓ અને સંજોગોને સમાવવામાં આવે છે. ભગવદ ગીતા, એક પ્રભાવશાળી ગ્રંથ જે વિવિધ અભિગમોને વ્યવસ્થિત કરે છે, તે ત્રણ પ્રાથમિક યોગો અથવા શાખાઓનું વર્ણન કરે છેઃ કર્મ યોગ (કાર્યનો માર્ગ), જ્ઞાન યોગ (જ્ઞાનનો માર્ગ) અને ભક્તિ યોગ (ભક્તિનો માર્ગ).

કર્મ યોગ પરિણામોને લગાવ્યા વિના પોતાની ફરજો નિભાવવા પર ભાર મૂકે છે. તમામ ક્રિયાઓ દૈવીને સમર્પિત કરીને અથવા સ્વાર્થી પ્રેરણા વિના અર્પણ તરીકે કરીને, પ્રેક્ટિશનરો ધીમે ધીમે મનને શુદ્ધ કરે છે અને કર્મને સમાપ્ત કરે છે. ચાવી એ નિષ્કામ કર્મ છે-ઇચ્છા વિનાનું કાર્ય જે સંપૂર્ણપણે ફરજ અથવા સેવા તરીકે કરવામાં આવે છે, જે કોઈ બંધનકર્તા કર્મ ઉત્પન્ન કરતું નથી અને આખરે મુક્તિ તરફ દોરી જાય છે.

જ્ઞાન યોગ ભેદભાવપૂર્ણ જ્ઞાન અને દાર્શનિક તપાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. શાસ્ત્રો, તર્ક અને ધ્યાનના અભ્યાસ દ્વારા, પ્રેક્ટિશનરો વિવેક (વાસ્તવિક અને અવાસ્તવિક વચ્ચેનો ભેદભાવ) અને વૈરાગ્ય (સાંસારિક વસ્તુઓ પ્રત્યેનો તિરસ્કાર) વિકસાવે છે. આ માર્ગ અંતિમ સત્યની સીધી અનુભૂતિમાં પરાકાષ્ઠાએ પહોંચે છે, જેને સામાન્ય રીતે અદ્વૈત વેદાંતમાં બિન-દ્વૈત જાગૃતિ તરીકે સમજવામાં આવે છે.

ભક્તિ યોગ ભક્તિ પ્રેમ અને દિવ્યને સમર્પણ પર કેન્દ્રિત છે. પૂજા, પ્રાર્થના, જપ અને ભગવાન સાથેના ભાવનાત્મક જોડાણના સંવર્ધન દ્વારા, ભક્તો પ્રેમ (દૈવી પ્રેમ) વિકસાવે છે જે આખરે તેમને પ્રિય દેવતા સાથે જોડે છે. ભક્તિ પરંપરાઓ મુક્તિ માટે જરૂરી ભગવાનની કૃપા (કૃપા અથવા પ્રસાદ) પર ભાર મૂકે છે-દૈવી સહાય વિના એકલા માનવ પ્રયાસ મોક્ષ પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી.

પતંજલિના યોગ સૂત્રોમાં વ્યવસ્થિત રાજયોગ, નૈતિક શિસ્ત (યમ અને નિયમ), શારીરિક પ્રથાઓ (આસન), શ્વાસ નિયંત્રણ (પ્રાણાયામ), સંવેદનાત્મક પીછેહઠ (પ્રત્યાહાર), એકાગ્રતા (ધારણા), ધ્યાન (ધ્યાન) અને શોષણ (સમાધિ) ને જોડીને આઠ ગણો માર્ગ રજૂ કરે છે. આ સંકલિત અભિગમ શરીર, મન અને આત્માને સંબોધિત કરે છે.

તાંત્રિક પરંપરાઓએ ધાર્મિક વિધિઓ, મંત્રો, કલ્પના અને સૂક્ષ્મ શારીરિક પ્રથાઓ સાથે સંકળાયેલા વધારાના માર્ગો વિકસાવ્યા છે, જેનો હેતુ કુંડલિની ઊર્જાને જાગૃત કરવાનો અને બિન-દ્વૈત ચેતનાના સીધા અનુભવ દ્વારા મુક્તિ પ્રાપ્ત કરવાનો છે.

બહુવિધ માર્ગોની માન્યતા ભારતીય ફિલસૂફીના વ્યવહારિક બહુમતીવાદને પ્રતિબિંબિત કરે છે-વિવિધ અભિગમો વિવિધ પ્રેક્ટિશનરોને અનુકૂળ છે, અને માર્ગની માન્યતા મુક્તિ ઉત્પન્ન કરવામાં તેની અસરકારકતા દ્વારા નક્કી થાય છે. ઘણા શિક્ષકો ભારપૂર્વક જણાવે છે કે વ્યવહારમાં, મોટાભાગના આધ્યાત્મિક સાધકો ફક્ત એક જ માર્ગને અનુસરવાને બદલે વિવિધ માર્ગોમાંથી તત્વોને જોડે છે.

સાંસારિક હેતુઓથી પરનું અંતિમ લક્ષ્ય

પુરુષાર્થનો સિદ્ધાંત (માનવ જીવનના ચાર ધ્યેયો) મોક્ષને એક દિવ્ય લક્ષ્ય તરીકે રજૂ કરે છે જે આખરે સાંસારિક પ્રવૃત્તિઓને પાછળ છોડી દે છે. ચાર પુરૂષાર્થો-ધર્મ (ન્યાયી જીવન), અર્થ (ભૌતિક સમૃદ્ધિ), કામ (આનંદ અને ઇચ્છા) અને મોક્ષ (મુક્તિ)-કાયદેસર માનવ આકાંક્ષાઓની સંપૂર્ણ શ્રેણીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

પ્રથમ ત્રણ પુરૂષાર્થો સાંસારિક જીવનનું સંચાલન કરે છે. ધર્મ વ્યક્તિના જીવનના તબક્કા અને સામાજિક સ્થિતિ માટે યોગ્ય ફરજો નિર્ધારિત કરીને નૈતિક માળખું પ્રદાન કરે છે. અર્થ એ ભૌતિક સુરક્ષા અને સમૃદ્ધિની ચિંતા કરે છે-પોતાની અને પોતાના પરિવારની જાળવણી માટે જરૂરી સંપત્તિ, સંપત્તિ અને સંસાધનો પ્રાપ્ત કરવા. કામમાં કામુક અને સૌંદર્યલક્ષી આનંદનો સમાવેશ થાય છે-પ્રેમ, સુંદરતા, કલા અને જીવનની ભેટોનો આનંદ.

શાસ્ત્રીય ભારતીય વિચાર આ સાંસારિક લક્ષ્યોને ગેરકાયદેસર અથવા પાપી તરીકે નકારતા નથી. અર્થશાસ્ત્ર (રાજ્ય કળા અને અર્થશાસ્ત્ર પર) અને કામસૂત્ર (ઇરોસ અને સૌંદર્ય શાસ્ત્ર પર) જેવા ગ્રંથો યોગ્ય ધાર્મિક સીમાઓમાં અર્થ અને કામની અત્યાધુનિક સારવાર પ્રદાન કરે છે. ગૃહસ્થ (ગૃહસ્થ) જીવનનો તબક્કો ખાસ કરીને ત્રણેય સાંસારિક પુરુષાર્થોના સુમેળભર્યા અનુસરણ પર ભાર મૂકે છે.

જો કે, મોક્ષ એ અંતિમ લક્ષ્ય તરીકે અલગ પડે છે જે સાંસારિક અસ્તિત્વને પાર કરે છે. જ્યારે ધર્મ, અર્થ અને કામ સંસારના ચક્રમાં કામ કરે છે અને કામચલાઉ સંતોષ આપે છે, ત્યારે મોક્ષ કાયમી સ્વતંત્રતા અને સંપૂર્ણ પરિપૂર્ણતા પ્રદાન કરે છે. જીવનના પછીના તબક્કાઓમાં, ખાસ કરીને વનપ્રસ્થ (વનવાસી) અને સંન્યાસ (ત્યાગ) માં મોક્ષની પ્રાપ્તિ સર્વોપરી બની જાય છે, જોકે જીવનમુક્તિ (જીવતી વખતે મુક્તિ) નો ખ્યાલ મોક્ષને કોઈપણ તબક્કે અનુસરવાની મંજૂરી આપે છે.

પુરુષો વચ્ચેનો અધિક્રમિક સંબંધ માનવ વિકાસની અદ્યતન સમજણને પ્રતિબિંબિત કરે છે. યુવાન લોકો સ્વાભાવિક રીતે કામ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, ગૃહસ્થો અર્થ અને ધર્મ પર અને વૃદ્ધ વ્યક્તિઓ મોક્ષ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. તેમ છતાં મુક્તિ માટે ગંભીર વ્યક્તિ પહેલાં મોક્ષને પ્રાથમિકતા આપી શકે છે, અને ભગવદ ગીતા સૂચવે છે કે જ્યારે યોગ્ય સમજણ અને વલણ સાથે ધર્મનું યોગ્ય પાલન કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે પોતે જ મોક્ષનો માર્ગ બની જાય છે.

ધાર્મિક અને દાર્શનિક અર્થઘટનો

હિંદુ દ્રષ્ટિકોણ

હિંદુ ધર્મમાં મોક્ષના અસાધારણ વૈવિધ્યસભર અર્થઘટનોનો સમાવેશ થાય છે, જે તેના પાત્રને એક, એકીકૃત ધર્મને બદલે સંબંધિત પરંપરાઓના પરિવાર તરીકે પ્રતિબિંબિત કરે છે. મુખ્ય વેદાંતિક શાળાઓ-અદ્વૈત, વિશિષ્ટદ્વૈત અને દ્વૈત-મૂળભૂત રીતે અલગ સોટેરિયોલોજીકલ દ્રષ્ટિકોણો રજૂ કરે છે.

શંકરાચાર્ય દ્વારા વ્યવસ્થિત અદ્વૈત વેદાંત (અદ્વૈતવાદ) શીખવે છે કે મોક્ષ એ અનુભૂતિ છે કે આત્મા અને બ્રહ્મ એકદમ સમાન છે. વ્યક્તિગત આત્માઓ સહિત વિશ્વની દેખીતી વિવિધતા માયા (ભ્રમ અથવા દેખાવ) છે. મુક્તિનો અર્થ એ સ્વીકાર કરવો કે વ્યક્તિ હંમેશા અનંત, શાશ્વત, અદ્વૈત બ્રહ્મ રહ્યો છે-પ્રાપ્ત કરવા અથવા પ્રાપ્ત કરવા માટે શાબ્દિક રીતે કંઈ નથી કારણ કે વ્યક્તિનો સાચો સ્વભાવ ક્યારેય બંધાયેલો નથી. પ્રખ્યાત શિક્ષણ "બ્રહ્મા સત્યમ ગગન મિઠ્યા, જીવ બ્રહ્મૈવ ના પરાહ" ("બ્રહ્મ વાસ્તવિક છે, જગત ભ્રામક છે, વ્યક્તિગત આત્મા બ્રહ્મ સિવાય બીજું કોઈ નથી") આ દ્રષ્ટિકોણને સમાવિષ્ટ કરે છે.

રામાનુજ દ્વારા વિકસાવવામાં આવેલ વિશિષ્ટદ્વૈત વેદાંત (યોગ્ય અદ્વૈતવાદ), અદ્વૈતના અવૈયક્તિક નિરપેક્ષની ટીકા કરે છે અને વ્યક્તિગત ભગવાન, ખાસ કરીને વિષ્ણુ પ્રત્યેની ભક્તિ પર ભાર મૂકે છે. મોક્ષમાં વૈકુંઠ (વિષ્ણુના દિવ્ય ક્ષેત્ર) માં ભગવાન સાથે શાશ્વત પ્રેમાળ સંબંધમાં અસ્તિત્વમાં રહીને આત્મા તેની વ્યક્તિગત ઓળખ જાળવી રાખે છે. આત્મા "લાયક બિન-ભિન્ન" છે-પરમ સત્તા પર નિર્ભર રહીને અને તેનાથી અલગ રહીને ભગવાનની પ્રકૃતિને વહેંચે છે.

મધ્વાચાર્ય દ્વારા ઘડવામાં આવેલ દ્વૈત વેદાંત ** (દ્વૈતવાદ) વ્યક્તિગત આત્માઓ અને ભગવાન વચ્ચેની ઓળખની શક્યતાને નકારી કાઢે છે. મોક્ષનો અર્થાય છે ભગવાનની હાજરીમાં રહેવું, અનંત આનંદનો અનુભવ કરવો, પરંતુ શાશ્વત ભેદ જાળવી રાખવો. ભગવાન સાથેના આત્માના સંબંધની સરખામણી સેવક અને સ્વામી, અથવા ભક્ત અને પ્રિય વચ્ચેના સંબંધ સાથે કરવામાં આવે છે-શાશ્વત ઘનિષ્ઠ છતાં મૂળભૂત રીતે અલગ.

શૈવ પરંપરાઓ મોક્ષને શિવ સાથે જોડાણ તરીકે રજૂ કરે છે, જેને ઘણીવાર પાણીમાં ઓગળતા મીઠાના રૂપક દ્વારા વર્ણવવામાં આવે છે-અનિવાર્ય પ્રકૃતિને જાળવી રાખીને અવિભાજ્ય બની જાય છે. કાશ્મીર શૈવવાદ શિવની ચેતના સાથે વ્યક્તિની ઓળખ (પ્રત્યભિજ્ઞા) પર ભાર મૂકે છે, જ્યારે શૈવ સિદ્ધાંત શુદ્ધિકરણના પ્રગતિશીલ તબક્કાઓનું વર્ણન કરે છે જે આત્માની મુક્તિ અને શિવની હાજરીમાં શાશ્વત અસ્તિત્વ તરફ દોરી જાય છે.

શાક્ત પરંપરાઓ દૈવી નારીત્વ (દેવી/શક્તિ) ને કેન્દ્રમાં રાખે છે અને ઘણીવાર તાંત્રિક પ્રથાઓનો ઉપયોગ કરે છે. મોક્ષમાં કુંડલિની શક્તિ જાગૃત કરવી, ચક્રોમાંથી ચડવું, અને મુકુટ ચક્રમાં શિવ સાથે શક્તિનું જોડાણ પ્રાપ્ત કરવું-ચેતના અને શક્તિ, ઉત્કૃષ્ટતા અને ઉત્કૃષ્ટતાની એકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

હિંદુ મોક્ષની વિભાવનાઓમાં વિવિધતા મૂંઝવણને પ્રતિબિંબિત કરતી નથી પરંતુ એ માન્યતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે અંતિમ વાસ્તવિકતાને બહુવિધ માન્ય દ્રષ્ટિકોણથી વર્ણવી શકાય છે, કે વિવિધ માર્ગો વિવિધ પ્રેક્ટિશનરોને અનુકૂળ છે, અને વૈચારિક સ્તરે વિરોધાભાસ તરીકે જે દેખાય છે તે સત્યના પૂરક પાસાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકે છે જે વૈચારિક વિચારને પાર કરે છે.

બૌદ્ધ પરિપ્રેક્ષ્યો

બૌદ્ધ ધર્મએ નિર્વાણ (પાલીઃ નિબ્બાના) ની વિભાવના વિકસાવી, જે દુઃખ અને સંસારમાંથી મુક્તિના મોક્ષના ધ્યેયને વહેંચે છે પરંતુ નિર્ણાયક દાર્શનિક પાસાઓમાં અલગ છે. બુદ્ધના ચાર મહાન સત્યો દુઃખ (દુખ), તેનું કારણ (તનહા/તૃષ્ણા), તેની સમાપ્તિ (નિરોધ) અને સમાપ્તિ (આઠ ગણો માર્ગ) નો માર્ગ ઓળખે છે.

બૌદ્ધ નિર્વાણ અને હિન્દુ મોક્ષ વચ્ચેનો સૌથી આમૂલ તફાવત બૌદ્ધ ધર્મના અનાત્તા (સ્વયં નહીં) સિદ્ધાંતમાં રહેલો છે. બૌદ્ધ ધર્મ કાયમી, અપરિવર્તનશીલ આત્મા અથવા આત્માના અસ્તિત્વને નકારે છે. જે સ્વયં તરીકે દેખાય છે તે વાસ્તવમાં શારીરિક અને માનસિક પ્રક્રિયાઓ (સ્કંધ) નો સતત બદલાતો સમૂહ છે. તેથી નિર્વાણ આત્માની મુક્તિ ન હોઈ શકે, પરંતુ દુઃખ અને પુનર્જન્મની પ્રક્રિયાઓનો સંપૂર્ણ અંત હોઈ શકે છે.

પ્રારંભિક બૌદ્ધ ગ્રંથો નિર્વાણને નકારાત્મક રીતે વર્ણવે છે-તે લોભ, નફરત અને ભ્રાંતિનો નાશ (શાબ્દિક રીતે "ઉડાડવું") છે; તૃષ્ણાનો અંત; દુઃખની સમાપ્તિ. તેમ છતાં તેને શાંતિ, આનંદ અને બિનશરતી (અસંખાત) તરીકે પણ સકારાત્મક રીતે દર્શાવવામાં આવે છે-જે તમામ શરતી અસ્તિત્વને પાર કરે છે.

થેરવાદ બૌદ્ધ ધર્મ આઠ ગણો માર્ગ દ્વારા વ્યક્તિગત મુક્તિ પર ભાર મૂકે છે, જે અરહત (જેણે નિર્વાણ પ્રાપ્ત કર્યું છે) તરફ દોરી જાય છે. આ માર્ગમાં નૈતિક આચરણ (સિલા), માનસિક શિસ્ત (સમાધિ) અને ડહાપણ (પ્રજ્ઞા) નો સમાવેશ થાય છે. મુક્તિ માટે અસ્તિત્વના ત્રણ ચિહ્નોમાં સીધી સમજણની જરૂર છેઃ અસ્થાયિત્વ (અનિક્કા), દુઃખ (દુખ), અને બિન-સ્વ (અનાટ્ટા).

મહાયાન બૌદ્ધ ધર્મ એ બોધિસત્વ આદર્શ વિકસાવ્યો-એવા પ્રાણીઓ કે જેઓ તમામ સંવેદનશીલ પ્રાણીઓને મુક્તિ પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરવા માટે સંપૂર્ણ નિર્વાણમાં વિલંબ કરે છે. આ રૂઢિચુસ્ત હિન્દુ મોક્ષ વિભાવનાઓથી મોટાભાગે ગેરહાજર સામાજિક પરિમાણનો પરિચય આપે છે (જોકે કેટલીક ભક્તિ પરંપરાઓમાં હાજર છે). મહાયાને બુદ્ધ-પ્રકૃતિ (તથાગતરભ) ની વિભાવનાઓ પણ વિકસાવી-જે તમામ જીવોમાં હાજર જ્ઞાન માટેની સહજ ક્ષમતા છે-જે સૈદ્ધાંતિક મતભેદો હોવા છતાં હિન્દુ આત્માની વિભાવનાઓને કંઈક અંશે સમાંતર છે.

વજ્રયાન બૌદ્ધ ધર્મ (તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મ) સંભવતઃ એક જીવનકાળમાં જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવા માટે તાંત્રિક પ્રથાઓનો ઉપયોગ કરે છે. અદ્યતન ધ્યાન, વિઝ્યુલાઇઝેશન અને ધાર્મિક પ્રથાઓ દ્વારા, પ્રેક્ટિશનર્સ મન અને વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિને સીધી ઓળખવાનું લક્ષ્ય રાખે છે, જે શાણપણ અને કરુણાને એકીકૃત કરે છે.

જૈન પરિપ્રેક્ષ્યો

જૈન ધર્મોક્ષને કેવલ (સંપૂર્ણ જ્ઞાન અથવા સર્વજ્ઞાન) તરીકે રજૂ કરે છે, જે ત્યારે પ્રાપ્ત થાય છે જ્યારે આત્મા પોતાની જાતને તમામ કર્મ પદાર્થોથી સંપૂર્ણપણે શુદ્ધ કરે છે. જૈન ફિલસૂફી કર્મની ભૌતિક રીતે કલ્પના કરે છે-વાસ્તવિક સૂક્ષ્મ કણો જે આત્માને વળગી રહે છે અને તેના અનંત જ્ઞાન, અનંત દ્રષ્ટિ, અનંત આનંદ અને અનંત ઊર્જાના કુદરતી ગુણોને અવરોધે છે.

જૈન ધર્મમાં મોક્ષનો માર્ગ આત્યંતિક તપસ્યા અને અહિંસા (અહિંસા) ના કડક પાલન પર ભાર મૂકે છે. સાધુઓ માટેની પાંચ મહાન પ્રતિજ્ઞાઓ (મહાવ્રત) માં અહિંસા, સચ્ચાઈ, ચોરી ન કરવી, બ્રહ્મચર્ય અને અનાસક્તિનો સમાવેશ થાય છે. સખત અભ્યાસ, ઉપવાસ, ધ્યાન અને તમામ જીવન સ્વરૂપો (સુક્ષ્મસજીવો સહિત) પ્રત્યે હિંસાને ટાળવા દ્વારા, જૈન તપસ્વીઓ ક્રમશઃ સંચિત કર્મને દૂર કરે છે.

જૈન બ્રહ્માંડશાસ્ત્ર બ્રહ્માંડને શાશ્વત અને બિન-સર્જિત તરીકે વર્ણવે છે, જે દૈવી હસ્તક્ષેપ વિના કુદરતી કાયદા અનુસાર કાર્યરત છે. મુક્ત આત્માઓ (સિદ્ધો) બ્રહ્માંડના શિખર પર સિદ્ધ શિલા પર ચઢે છે, જે પુનર્જન્મની દુનિયાની બહાર સર્વજ્ઞાની આનંદમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. હિંદુ મોક્ષની વિભાવનાઓથી વિપરીત, જેમાં ભગવાન સાથે જોડાણ અથવા સંબંધ સામેલ હોઈ શકે છે, જૈન મુક્તિ સંપૂર્ણપણે સ્વ-પ્રાપ્ત છે-દરેક આત્મા તેના પોતાના પ્રયાસો દ્વારા પોતાને મુક્ત કરે છે.

જૈન ધર્મના અહિંસા પર ભાર મૂકવાથી મહાત્મા ગાંધીની રાજકીય ફિલસૂફી સહિત ભારતીય સંસ્કૃતિ અને ફિલસૂફી પર ઊંડો પ્રભાવ પડ્યો છે. હિંસા આત્માને સંસાર સાથે જોડતા કર્મનું સર્જન કરે છે તે માન્યતા નૈતિક વર્તન માટે શક્તિશાળી સોટેરિયોલોજીકલ પ્રેરણા પૂરી પાડે છે.

શીખ પરિપ્રેક્ષ્યો

15મી સદીમાં ગુરુ નાનક દ્વારા સ્થાપિત શીખ ધર્મએ એક વિશિષ્ટ સંશ્લેષણ રજૂ કરતી વખતે હિંદુ અને ઇસ્લામિક બંને પ્રભાવોમાંથી મુક્તિનો ખ્યાલ વિકસાવ્યો હતો. શીખ ધર્મમાં મુક્તિનો અર્થ સમર્પણ, ભક્તિ અને નૈતિક જીવન દ્વારા નિરાકાર દિવ્ય (વાહેગુરુ) સાથે જોડાણ થાય છે.

ગુરુ નાનકે હિંદુ ધાર્મિક વિધિઓ અને ઇસ્લામિકાયદેસરતા બંનેની ટીકા કરી હતી, તેના બદલે દૈવી પ્રેમની ખેતી, ભગવાનના નામની યાદ (નામ સિમરાન) અને માનવતાની સેવા (સેવા) પર ભાર મૂક્યો હતો. મુક્તિ ત્યાગ અથવા તીર્થયાત્રા દ્વારા નહીં પરંતુ સાંસારિક ફરજોને પૂર્ણ કરતી વખતે દૈવી જાગૃતિ જાળવવા દ્વારા આવે છે-કર્મ યોગ જેવી જ સ્થિતિ પરંતુ અનન્ય શીખ ધાર્મિક રચના સાથે.

ગુરુ ગ્રંથ સાહિબ, શીખ ધર્મનો પવિત્ર ગ્રંથ, મુક્તિનું વર્ણન ગુરુની કૃપા અને ભગવાનની સ્તુતિ (કીર્તન) ગાવાની પ્રથા, દૈવી નામ પર ધ્યાન અને નૈતિક જીવન દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. પાંચોરો-વાસના, ક્રોધ, લોભ, આસક્તિ અને અહંકાર-પર ભક્તિ અને શિસ્ત દ્વારા વિજય મેળવવો જોઈએ.

જીવનમુક્તની હિંદુ વિભાવનાઓથી વિપરીત, શીખ ધર્મ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે સંપૂર્ણ મુક્તિ મૃત્યુ પછી જ થાય છે જ્યારે આત્મા દિવ્ય પ્રકાશમાં ભળી જાય છે. જો કે, આધ્યાત્મિક પ્રગતિ સમગ્ર જીવન દરમિયાન કરી શકાય છે, અને ગુરુમુખ (ગુરુ તરફ લક્ષી વ્યક્તિ) મૂર્ત હોવા છતાં પણ દૈવી હાજરીનો અનુભવ કરે છે.

વ્યવહારુ ઉપયોગો અને માર્ગો

મુક્તિના શાસ્ત્રીય માર્ગો

ભારતીય દાર્શનિક પરંપરાઓએ મોક્ષ પ્રાપ્ત કરવા માટે અત્યાધુનિક પધ્ધતિઓ વિકસાવી છે, જે માન્યતા આપે છે કે વિવિધ અભિગમો વિવિધ સ્વભાવ અને ક્ષમતાઓને અનુરૂપ છે. આ માર્ગો પરસ્પર વિશિષ્ટ નથી પરંતુ ઘણીવાર પૂરક હોય છે.

જ્ઞાન યોગ (જ્ઞાનનો માર્ગ) બૌદ્ધિક અને સાહજિક સમજણ પર ભાર મૂકે છે. અભ્યાસ કરનારાઓ પવિત્ર ગ્રંથોનો અભ્યાસ કરે છે, લાયક શિક્ષકો પાસેથી સૂચના મેળવે છે, દાર્શનિક તપાસમાં જોડાય છે અને ભેદભાવપૂર્ણ જ્ઞાન (વિવેક) વિકસાવવા માટે ધ્યાનનો અભ્યાસ કરે છે. શાસ્ત્રીય પ્રગતિમાં શ્રવણ (ઉપદેશો સાંભળવા), મનન (પ્રતિબિંબ અને તર્કસંગત વિશ્લેષણ) અને નિધ્યાસન (ગહન ધ્યાન) નો સમાવેશ થાય છે.

જ્ઞાન યોગ અભિગમ માટે તીક્ષ્ણ બુદ્ધિ, અમૂર્ત વિચાર માટેની ક્ષમતા અને સતત દાર્શનિક તપાસની જરૂર છે. પ્રેક્ટિશનર્સ વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિનું વિશ્લેષણ કરે છે, સ્વ અને વિશ્વિશેની સામાન્ય ધારણાઓ પર સવાલ કરે છે અને સખત તપાસ દ્વારા સત્યની સીધી અનુભૂતિ પર પહોંચે છે. અદ્વૈત વેદાંત ખાસ કરીને શાશ્વત સ્વ અને અસ્થાયી ઘટના વચ્ચે ભેદભાવ કરવા માટે નેતિ-નેતિ (આ નહીં, આ નહીં) જેવી પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને આ માર્ગ પર ભાર મૂકે છે.

કર્મ યોગ (કર્મનો માર્ગ) નિઃસ્વાર્થ સેવા અને પરિણામો સાથે જોડાણ વિના કરવામાં આવતી ફરજ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. ભગવદ ગીતા આ માર્ગનું વિસ્તૃત વર્ણન કરે છે, જેમાં કૃષ્ણ અર્જુનને આંતરિક અલગતાને જાળવી રાખીને તેમની ફરજથી બંધાયેલ લડાઈ લડવાનું શીખવે છે. ચાવી એ છે કે વ્યક્તિગત લાભને બદલે દૈવી અથવા સાર્વત્રિક કલ્યાણ માટે અર્પણ તરીકે કાર્યો કરવા.

જ્યારે ક્રિયા સામાન્ય રીતે બંધનકર્તા કર્મ બનાવે છે ત્યારે ક્રિયા કેવી રીતે મુક્તિ તરફ દોરી શકે છે તેના વિરોધાભાસને કર્મ યોગ સંબોધિત કરે છે. તેનો જવાબ પ્રેરણા અને વલણમાં રહેલો છેઃ અહંકારની ઓળખ અને ફળની ઇચ્છા સાથે કરવામાં આવતી ક્રિયાઓ અભિનેતાને બાંધે છે; નિઃસ્વાર્થપણે કરવામાં આવતી ક્રિયાઓ, ઉચ્ચ હેતુ માટે સમર્પણ સાથે, સર્જન કર્યા વિના મનને શુદ્ધ કરે છે.

ભક્તિ યોગ ** (ભક્તિનો માર્ગ) પૂજા, પ્રાર્થના, ગાયન, ધાર્મિક વિધિઓ અને સમર્પણ દ્વારા દૈવી સાથે ભાવનાત્મક જોડાણ વિકસાવે છે. આ માર્ગે મોક્ષનું લોકશાહીકરણ કર્યું, જેનાથી ભદ્ર પુરુષ બ્રાહ્મણોની બહાર મહિલાઓ, નીચલી જાતિના લોકો અને સંસ્કૃત શિક્ષણ અથવા દાર્શનિક તાલીમનો અભાવ હોય તેવા અશિક્ષિતોનો સમાવેશ થાય છે.

ભક્તિ પ્રથાઓમાં નામ-જપ (દૈવી નામોનું પુનરાવર્તન), કીર્તન (ભક્તિ ગાયન), પૂજા (ધાર્મિક પૂજા), દર્શન (પવિત્ર મૂર્તિઓ જોવી) અને તીર્થયાત્રાનો સમાવેશ થાય છે. ભક્ત અને ભગવાન વચ્ચેના સંબંધને વિવિધ રસ (ભાવનાત્મક સ્વાદ)-શાંતિપૂર્ણ સંતોષ, ગુલામી, મિત્રતા, માતાપિતાનો સ્નેહ અથવા રોમેન્ટિક પ્રેમ દ્વારા શોધવામાં આવે છે. ભક્તિની તીવ્રતા દ્વારા, ભક્તની પ્રિય દૈવીથી અલગ થવાની ભાવના ધીમે ધીમે ઓગળી જાય છે, જે મિલન અથવા શાશ્વત પ્રેમાળ સંબંધમાં પરિણમે છે.

પતંજલિના યોગ સૂત્રોમાં વ્યવસ્થિત રાજયોગ (શાહી યોગ), નૈતિક, શારીરિક અને માનસિક શાખાઓને એકીકૃત કરતો આઠ અંગો ધરાવતો માર્ગ (અષ્ટાંગ યોગ) રજૂ કરે છેઃ

1. યમ (નિયંત્રણો): અહિંસા, સત્યનિષ્ઠા, ચોરી ન કરવી, બ્રહ્મચર્ય, કબજો ન રાખવો
2. નિયમ (પાલન): સ્વચ્છતા, સંતોષ, તપસ્યા, સ્વ-અભ્યાસ, ભગવાનને શરણાગતિ
3. આસન (મુદ્રા): ધ્યાન માટે સ્થિર, આરામદાયક બેઠક સ્થિતિ
4. પ્રાણાયામ (શ્વાસ નિયંત્રણ): શ્વાસ લેવાની તકનીકો દ્વારા જીવન-શક્તિનું નિયમન
5. પ્રત્યાહાર (સંવેદનાત્મક પીછેહઠ): બાહ્ય પદાર્થોથી અંદર તરફ ધ્યાન ફેરવવું
6. ધારણા (એકાગ્રતા): મનને એક જ વસ્તુ પર કેન્દ્રિત કરવું
7. ધ્યાનઃ ધ્યાનનો અવિરત પ્રવાહ
8. સમાધિ (શોષણ): ધ્યાનના હેતુ સાથે સંપૂર્ણ જોડાણ, જે કૈવલ્ય (અલગતા/મુક્તિ) તરફ દોરી જાય છે

આ વ્યવસ્થિત અભિગમ દરેક સ્તરે પરિવર્તનને સંબોધિત કરે છે-નૈતિક આચરણ વર્તનને શુદ્ધ કરે છે, શારીરિક પ્રથાઓ શરીરને તૈયાર કરે છે, પ્રાણાયામ મહત્વપૂર્ણ શક્તિઓને નિયંત્રિત કરે છે, અને માનસિક શાખાઓ મુક્તિ માટે જરૂરી એકાગ્રતા અને આંતરદૃષ્ટિ વિકસાવે છે.

સમકાલીન પ્રથા

મોક્ષ સમકાલીન ભારતીય આધ્યાત્મિક જીવનમાં એક જીવંત ખ્યાલ છે, જોકે આધુનિક પ્રેક્ટિશનરો ઘણીવાર વર્તમાન સંજોગોમાં પરંપરાગત અભિગમોને અપનાવે છે. શહેરી ગૃહસ્થો સંપૂર્ણ ત્યાગ અપનાવવાને બદલે વ્યસ્ત વ્યાવસાયિક જીવનમાં ધ્યાન, યોગ અને ભક્તિમય પ્રથાઓનો સમાવેશ કરી શકે છે.

ભારત અને વૈશ્વિક સ્તરે આધુનિક આશ્રમો સઘન રીટ્રીટ ઓફર કરે છે જ્યાં સહભાગીઓ અસ્થાયી રૂપે આધ્યાત્મિક અભ્યાસમાં નિમજ્જન કરી શકે છે. રામકૃષ્ણ મિશન જેવી સંસ્થાઓ સેવા પ્રવૃત્તિઓને આધ્યાત્મિક અભ્યાસાથે એકીકૃત કરે છે, વિવેકાનંદની વ્યવહારુ વેદાંતની દ્રષ્ટિને અમલમાં મૂકે છે. વૈશ્વિક યોગ ચળવળ, ઘણીવાર બિનસાંપ્રદાયિક અને તંદુરસ્તી-લક્ષી હોવા છતાં, ગંભીર વ્યાવસાયિકો માટે મુક્તિ પરંપરાઓ સાથે જોડાણ જાળવી રાખે છે.

ડિજિટલ ટેકનોલોજીએ મોક્ષ વિશેના ઉપદેશોની પહોંચમાં પરિવર્તન કર્યું છે. ઓનલાઇન સતસંગ (આધ્યાત્મિક મેળાવડા), સમકાલીન શિક્ષકો દ્વારા પ્રવચનો, ધ્યાન એપ્સ અને વર્ચ્યુઅલ સમુદાયો પ્રેક્ટિશનરોને વૈશ્વિક સ્તરે જોડે છે. આ ગુરુ-શિષ્ય સંબંધોની જરૂરિયાત અને વ્યક્તિગત રીતે સઘન અભ્યાસ વિશે પ્રશ્નો ઉભા કરતી વખતે સુલભતાનું લોકશાહીકરણ કરે છે.

કેટલાક સમકાલીન શિક્ષકો મોક્ષને પુનર્જન્મમાંથી આધ્યાત્મિક પલાયનને બદલે મનોવૈજ્ઞાનિક મુક્તિ-માન્યતાઓ, આઘાત અને માનસિક સ્થિતિને મર્યાદિત કરવાથી મુક્તિ તરીકે ભાર મૂકે છે. આ પુનઃઅર્થઘટન એવા વ્યાવસાયિકો માટે મોક્ષને સુસંગત બનાવે છે જેઓ પરંપરાગત બ્રહ્માંડશાસ્ત્રને સ્વીકારતા નથી પરંતુ દુઃખથી મુક્તિ અને સંપૂર્ણ માનવ ક્ષમતાની અનુભૂતિ ઇચ્છે છે.

ધ્યાન અને ચેતના પર વૈજ્ઞાનિક સંશોધન, ખાસ કરીને અદ્યતન વ્યવસાયિકોના અભ્યાસોએ, મોક્ષ પરંપરાઓ સાથે સંકળાયેલી સ્થિતિઓ વિશે પ્રયોગમૂલક માહિતી પ્રદાન કરી છે. ધ્યાન પર ન્યુરોસાયન્સંશોધન મગજની રચના અને કાર્યમાં માપી શકાય તેવા ફેરફારો દર્શાવે છે, પ્રેક્ટિસ દ્વારા પરિવર્તન વિશેના પરંપરાગત દાવાઓને વિશ્વસનીયતા આપે છે, જ્યારે આવા માપી શકાય તેવા ફેરફારો મુક્તિની પરંપરાગત સમજણ સાથે સંકળાયેલા છે કે નહીં તે અંગેના પ્રશ્નો પણ ઉભા કરે છે.

પ્રાદેશિક અને પરંપરાગત ભિન્નતાઓ

ઉત્તર ભારતીય પરંપરાઓ

મોક્ષ માટે ઉત્તર ભારતીય અભિગમોનો વિકાસંસ્કૃત દાર્શનિક શાળાઓ અને પછીની સ્થાનિક ભક્તિ ચળવળના સંદર્ભમાં થયો. મધ્યયુગીન સમયગાળા પછી આ પ્રદેશની ઇસ્લામિક સંસ્કૃતિ સાથેની નિકટતાએ સુમેળપૂર્ણ પરંપરાઓનું સર્જન કર્યું હતું જેમાં સૂફી પ્રભાવોનો સમાવેશ થતો હતો.

ઉત્તર ભારતમાં વૈષ્ણવ પરંપરાઓ, ખાસ કરીને કૃષ્ણ અને રામને સમર્પિત પરંપરાઓ, ભક્તિને સર્વોચ્ચ માર્ગ તરીકે ભાર મૂકે છે. બ્રજ પ્રદેશના રાધા-કૃષ્ણ ભક્તિવાદ, જે કવિતા અને પ્રદર્શન પરંપરાઓમાં વ્યક્ત થાય છે, તે કૃષ્ણના દિવ્ય ક્ષેત્ર (ગોલોક) માં દિવ્ય નાટક (લીલા) માં શાશ્વત ભાગીદારી તરીકે મોક્ષની કલ્પના કરે છે.

કબીર અને ગુરુ નાનક જેવી હસ્તીઓ સહિત સંત પરંપરા એ આંતરિક ભક્તિ, નૈતિક જીવન અને સતગુરુ (સાચા શિક્ષક) ના માર્ગદર્શન પર ભાર મૂકતા હિંદુ ધાર્મિક વિધિઓ અને ઇસ્લામિકાયદેસરતા બંનેની ટીકા કરી હતી. આ પરંપરાઓ ઘણીવાર સ્થાનિક ભાષાઓનો ઉપયોગ કરતી હતી, જે સંસ્કૃત-શિક્ષિત ઉચ્ચ વર્ગની બહાર અત્યાધુનિક ઉપદેશોને સુલભ બનાવે છે.

કાશ્મીર શૈવવાદે શિવ-ચેતના સાથે પોતાની ઓળખની માન્યતા (પ્રત્યભિજ્ઞા) પર ભાર મૂકતા અત્યાધુનિક બિન-દ્વૈત ફિલસૂફી વિકસાવી. આ બૌદ્ધિક રીતે સખત પરંપરાએ ઉત્તર ભારતમાં દાર્શનિક પ્રવચન અને તાંત્રિક પ્રથા બંનેને પ્રભાવિત કર્યા હતા.

દક્ષિણ ભારતીય પરંપરાઓ

દક્ષિણ ભારતે તમિલ ભક્તિ ચળવળો અને દાર્શનિક શાળાઓ દ્વારા મોક્ષ માટે વિશિષ્ટ અભિગમો વિકસાવ્યા. 6 ઠ્ઠી-9 મી સદીના નયનારો (શૈવ કવિ-સંતો) અને અલ્વારો (વૈષ્ણવ કવિ-સંતો) એ સ્થાનિક ભાષાની કવિતાઓની રચના કરી હતી જેણે આધુનિક ધર્મશાસ્ત્રને ભાવનાત્મક રીતે સુલભ બનાવ્યું હતું.

અલ્વારો એ વિષ્ણુ પ્રત્યેની જુસ્સાદાર ભક્તિનું ગીત ગાયું હતું, જેમાં મોક્ષની કલ્પના વૈકુંઠમાં શાશ્વત સેવા તરીકે કરવામાં આવી હતી. તેમની કવિતાઓએ પછીના શ્રી વૈષ્ણવ ધર્મશાસ્ત્ર, ખાસ કરીને રામાનુજના વિશિષ્ટદ્વૈત વેદાંતને પ્રભાવિત કર્યું. પ્રાપત્તી (શરણાગતિ) નો ખ્યાલ કેન્દ્રિય બની ગયો-મુક્તિના સાધન તરીકે ભગવાનને સંપૂર્ણ આત્મ સમર્પણ.

તમિલનાડુમાં શૈવ સિદ્ધાંત ** એ ધીમે ધીમે શુદ્ધિકરણની એક વિશિષ્ટ ફિલસૂફી વિકસાવી જે શિવ સાથે જોડાણ તરફ દોરી ગઈ. પરંપરાએ ભક્તિ અને જ્ઞાનની સાથે ગુરુના માર્ગદર્શન અને ધાર્મિક આચરણની જરૂરિયાત પર ભાર મૂક્યો હતો.

દક્ષિણ ભારતીય મંદિર સંસ્કૃતિએ એવા સંદર્ભો બનાવ્યા જ્યાં મોક્ષના ઉપદેશોને દૈનિક પૂજા, તહેવારોની ઉજવણી અને કલાત્મક અભિવ્યક્તિમાં એકીકૃત કરવામાં આવ્યા હતા. મંદિર સ્થાપત્ય પોતે બ્રહ્માંડ અને સોટેરિયોલોજીકલ પ્રતીકવાદનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે, જેમાં સૌથી અંદરનું ગર્ભગૃહ મુક્ત રાજ્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

પૂર્વીય અને પશ્ચિમી પરંપરાઓ

** ચૈતન્ય મહાપ્રભુ (1486-1534) થી પ્રભાવિત બંગાળી વૈષ્ણવવાદે રાધા અને કૃષ્ણ પ્રત્યેની આનંદમય ભક્તિ પર ભાર મૂક્યો હતો. આ પરંપરાએ સર્વોચ્ચ મુક્તિની કલ્પના વિલયને બદલે પ્રેમ-ભક્તિ (શુદ્ધ પ્રેમ) તરીકે કરી હતી-દૈવી સાથે શાશ્વત રીતે પ્રેમાળ સંબંધનો આનંદ માણવા માટે અલગ ઓળખ જાળવી રાખી હતી.

તુકારામ અને નામદેવ જેવા કવિ-સંતો દ્વારા રજૂ કરાયેલ મહારાષ્ટ્રીયન ભક્તિ ** એ જાતિ અથવા શિક્ષણને ધ્યાનમાં લીધા વિના તમામ લોકો માટે મુક્તિનો સુલભ માર્ગ તરીકે નામ-સ્મરણ (ભગવાનનું નામ યાદ કરીને) અને કીર્તન (ભક્તિ ગાયન) પર ભાર મૂક્યો હતો.

ગુજરાતમાં જૈન પરંપરાઓ અત્યંત તપસ્વીતા અને કેવલના માર્ગ તરીકે અહિંસા પર ભાર મૂકવાની સાથે વિકસી હતી. આ પ્રદેશના જૈન સમુદાયે નૈતિક જીવન અને ક્રમિક આધ્યાત્મિક પ્રગતિ પર ભાર મૂકતી સામાન્ય પ્રથાઓની સાથે અદ્યતન દાર્શનિક પરંપરાઓ જાળવી રાખી હતી.

પ્રભાવ અને વારસો

ભારતીય સમાજ અને સંસ્કૃતિ પર અસર

મોક્ષની વિભાવનાએ હજારો વર્ષોથી ભારતીય સંસ્કૃતિને ઊંડો આકાર આપ્યો છે, જે સામાજિક માળખા, નૈતિક પ્રણાલીઓ, કલાત્મક અભિવ્યક્તિ અને દૈનિક ધાર્મિક પ્રથાને પ્રભાવિત કરે છે. પુરુષ માળખું, મોક્ષને અંતિમ ધ્યેય સાથે, વ્યક્તિગત અને સામાજિક જીવન માટે ટેલિલોજિકલ અભિગમ પ્રદાન કરે છે.

મોક્ષની શોધમાં સંન્યાસ (ત્યાગ) ના આદર્શે સાંસારિક જીવનમાંથી ખસી ગયેલા લોકો માટે આદરણીય સામાજિક ભૂમિકા ઊભી કરી. સમગ્ર ભારતીય ઇતિહાસમાં, ત્યાગ કરનારાઓએ તેમના જન્મના દરજ્જાને ધ્યાનમાં લીધા વિના આદરની આજ્ઞા આપી, સામાજિક ગતિશીલતા માટે જગ્યા બનાવી અને પરંપરાગત પદાનુક્રમની ટીકા કરી. શંકરાચાર્ય જેવા મહાન ફિલસૂફ-સંતો ઘણીવાર બ્રાહ્મણ પૃષ્ઠભૂમિમાંથી આવતા હતા પરંતુ ક્યારેક અન્ય જાતિઓમાંથી આવતા હતા અને તેમની સત્તા જન્મને બદલે આધ્યાત્મિક અનુભૂતિમાંથી મેળવવામાં આવતી હતી.

મોક્ષની વિભાવનાઓએ સાંસારિક સ્થિતિ અને ભૌતિક સફળતાને સાપેક્ષ બનાવીને સામાજિક નીતિશાસ્ત્રને પ્રભાવિત કર્યું. જ્યારે સંપત્તિ અને સત્તાને યોગ્ય મર્યાદામાં કાયદેસરની પ્રવૃત્તિઓ તરીકે માન્યતા આપવામાં આવી હતી, ત્યારે મુક્તિનું અંતિમૂલ્ય હતું. આનાથી શુદ્ધ ભૌતિકવાદી મૂલ્યોની ટીકા કરવા અને આધ્યાત્મિક વિકાસ પર ભાર મૂકવા માટે સાંસ્કૃતિક જગ્યા ઊભી થઈ.

આ વિભાવનાએ અમુક સામાજિક રૂઢિચુસ્તતાઓને પણ મજબૂત બનાવી, ખાસ કરીને વર્ણ-આશ્રમ-ધર્મ પ્રણાલી જે જાતિ ફરજોને આધ્યાત્મિક પ્રગતિ સાથે જોડે છે. શાસ્ત્રીય ગ્રંથો કેટલીકવાર સૂચવે છે કે ઉચ્ચ જાતિના પુરુષો દ્વારા મોક્ષ વધુ સરળતાથી પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, જોકે ભક્તિ ચળવળોએ આવા પ્રતિબંધોને પડકાર આપ્યો હતો, જેમાં જન્મ, લિંગ અથવા સામાજિક દરજ્જાને ધ્યાનમાં લીધા વિના દૈવી કૃપા અને મુક્તિ બધા માટે ઉપલબ્ધ હોવાનો આગ્રહ કરવામાં આવ્યો હતો.

કળા અને સાહિત્ય પર પ્રભાવ

મોક્ષ બે સહસ્ત્રાબ્દીથી વધુ સમયથી ભારતીય સાહિત્ય, ફિલસૂફી અને કળામાં કેન્દ્રિય વિષય રહ્યો છે. સંસ્કૃત દાર્શનિક ગ્રંથો-ઉપનિષદો, બ્રહ્મ સૂત્રો, ભગવદ ગીતા અને શંકરાચાર્ય, રામાનુજ, માધવ અને અન્યની ટીકાઓએ અત્યાધુનિક સોટેરિયોલોજીકલ સાહિત્યની રચના કરી જેનો વૈશ્વિક સ્તરે અભ્યાસ ચાલુ છે.

ભારતીય ભાષાઓમાં ભક્તિમય કવિતાઓએ જુસ્સાદાર, ઘણીવાર શૃંગારિક રીતે ચાર્જ કરેલી કલ્પના દ્વારા મુક્તિની શોધ કરી. જયદેવ દ્વારા રચિત ગીતા ગોવિંદ, તમિલ નયનારો દ્વારા રચિતેવરમ સ્તોત્રો, અલવર દ્વારા રચિત રચનાઓ અને બાદમાં મીરાબાઈ, તુકારામ અને કબીર દ્વારા રચિત કૃતિઓમાં મુક્તિના ઉપદેશો પહોંચાડવા માટે સ્થાનિક ભાષાઓ અને સુલભ રૂપકોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો.

શાસ્ત્રીય ભારતીય નાટકો, ખાસ કરીને કાલિદાસની કૃતિઓમાં, મનોરંજક કથાઓમાં મોક્ષના વિષયોનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો. કથકલી, ભરતનાટ્યમ અને અન્ય શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપોએ મુક્તિ સહિત આધ્યાત્મિક વિભાવનાઓને વ્યક્ત કરવા માટે અત્યાધુનિક શબ્દભંડોળ વિકસાવ્યા.

મંદિરની સ્થાપત્યમાં કેન્દ્રીય અભયારણ્ય તરફ દોરી જતા પ્રદક્ષિણા માર્ગો, આધ્યાત્મિક આરોહણને પ્રતિબિંબિત કરતા શણગારના પ્રગતિશીલ તબક્કાઓ અને વૈશ્વિક્રમ અને વ્યક્તિની મુક્તિ તરફની યાત્રા બંનેનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી એકંદર રચના દ્વારા મોક્ષ પ્રતીકવાદનો સમાવેશ થાય છે.

વિઝ્યુઅલ આર્ટ્સમાં મુક્ત પ્રાણીઓને દર્શાવવામાં આવ્યા છે-ધ્યાનમાં બુદ્ધ નિર્વાણ પ્રાપ્ત કરે છે, શિવ દક્ષિણામૂર્તિ તરીકે મુક્તિ શીખવે છે, જૈન તીર્થંકરો કેવલ પ્રાપ્ત કરે છે-શક્તિશાળી છબીઓ બનાવે છે જે પ્રેક્ટિશનરોને પ્રેરિત કરે છે અને સુલભ વિઝ્યુઅલ મીડિયા દ્વારા અત્યાધુનિક ફિલસૂફીનો સંચાર કરે છે.

વૈશ્વિક અસર

મોક્ષની વિભાવનાએ વૈશ્વિક દાર્શનિક અને ધાર્મિક પ્રવચનને પ્રભાવિત કર્યું છે, ખાસ કરીને 19મી સદીથી જ્યારે ભારતીય દર્શન પશ્ચિમમાં વધુ વ્યાપક રીતે જાણીતું બન્યું. રાલ્ફ વાલ્ડો ઇમર્સન અને હેનરી ડેવિડ થોરો જેવા દિવ્યવાદી વિચારકોએ મુક્તિની ઉપનિષદિક વિભાવનાઓ અને ભગવદ ગીતાના અલગ ક્રિયાના શિક્ષણમાંથી પ્રેરણા મેળવી હતી.

1875માં સ્થપાયેલી થિયોસોફિકલ સોસાયટીએ પશ્ચિમી પ્રેક્ષકોમાં મોક્ષની વિભાવનાઓ સહિત ભારતીય ગુપ્ત પરંપરાઓને લોકપ્રિય બનાવી, જોકે ઘણીવાર હિંદુ, બૌદ્ધ અને પશ્ચિમી ગુપ્ત વિચારોને મિશ્રિત કરતા સમન્વયાત્મક અર્થઘટનો સાથે. જ્યારે શૈક્ષણિક વિદ્વાનોએ થિયોસોફીના અર્થઘટનોની ટીકા કરી હતી, ત્યારે આ ચળવળે ઘણા પશ્ચિમી લોકોને ભારતીય આધ્યાત્મિકતા સાથે પરિચિત કરાવ્યા હતા.

શિકાગોમાં 1893ની વિશ્વ ધર્મ સંસદમાં સ્વામી વિવેકાનંદના સંબોધન અને ત્યારબાદના વ્યાખ્યાન પ્રવાસોએ પશ્ચિમી પ્રેક્ષકો સમક્ષ વેદાંતિક મોક્ષની વિભાવનાઓને વિદેશી રહસ્યવાદને બદલે તર્કસંગત, સાર્વત્રિક આધ્યાત્મિકતા તરીકે રજૂ કરી હતી. વ્યવહારુ વેદાંત પર તેમના ભારણથી ધ્યાન, યોગ અને ભારતીય ફિલસૂફીમાં પશ્ચિમી રસ પ્રભાવિત થયો.

20મી સદીમાં બહુવિધ માધ્યમો દ્વારા મોક્ષ પરંપરાઓ સાથે પશ્ચિમી જોડાણ વધ્યું હતુંઃ શૈક્ષણિક ઓરિએન્ટલ અભ્યાસ, હિપ્પી ચળવળ દ્વારા ભારતીય આધ્યાત્મિકતાનો સ્વીકાર, યોગ અને ધ્યાનનો વૈશ્વિક ફેલાવો અને ભારતીય શિક્ષકો અને પ્રેક્ટિશનરોને પશ્ચિમી દેશોમાં લાવતા સ્થળાંતર.

સમકાલીન સભાનતા અભ્યાસો, ધ્યાનની ચેતાતંત્રવિદ્યા અને આધ્યાત્મિક અનુભવના મનોવિજ્ઞાન મોક્ષ પરંપરાઓ સાથે સંકળાયેલા છે, જ્યારે મુક્તિ પરંપરાઓમાં વર્ણવેલ અનુભવો માટે અપચાયક વૈજ્ઞાનિક સમજૂતીઓ પૂરતા પ્રમાણમાં જવાબદાર છે કે કેમ તેની સાથે વૈજ્ઞાનિક રીતે સંકળાયેલી પ્રથાઓની તપાસ કરે છે.

માઇન્ડફુલનેસ-બેઝ્ડ સ્ટ્રેસ રિડક્શન (એમ. બી. એસ. આર.) અને સમાન ઉપચારાત્મક કાર્યક્રમો બૌદ્ધ્યાન તકનીકોને બિનસાંપ્રદાયિક બનાવે છે જે મૂળરૂપે નિર્વાણની શોધ માટે વિકસાવવામાં આવી હતી, જે રોગનિવારક લક્ષ્યો મુક્તિના લક્ષ્યોથી મૂળભૂત રીતે અલગ છે કે તે જ યાત્રાના પ્રારંભિક તબક્કાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે તે અંગે પ્રશ્નો ઉભા કરે છે.

પડકારો અને સમકાલીન ચર્ચાઓ

ફિલોસોફિકલ ચર્ચાઓ

મોક્ષ વિશેના મૂળભૂત દાર્શનિક પ્રશ્નો વિદ્વાનો અને વ્યાવસાયિકો વચ્ચે ચર્ચાસ્પદ રહે છે. શું મોક્ષ વાસ્તવિક આધ્યાત્મિક સ્થિતિ છે કે મનોવૈજ્ઞાનિક/પ્રાયોગિક પરિવર્તન? શું જુદી જુદી શાળાઓની મોક્ષ વિભાવનાઓ (અદ્વૈતની બિન-દ્વૈત અનુભૂતિ વિરુદ્ધ દ્વૈતની શાશ્વત ભક્તિ) એક જ વાસ્તવિકતાને અલગ રીતે વર્ણવે છે, અથવા તે ખરેખર અલગ લક્ષ્યો છે?

રહસ્યવાદી અનુભવ અને મુક્તિના દાવાઓ વચ્ચેનો સંબંધ જ્ઞાનશાસ્ત્રીય પડકારો રજૂ કરે છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ મોક્ષ પ્રાપ્ત કરવાની અથવા દ્વૈત ચેતનાનો અનુભવ કરવાની જાણ કરે છે, ત્યારે આવા દાવાઓની ચકાસણી કેવી રીતે થઈ શકે? શું અધિકૃત મુક્તિ અને મનોવૈજ્ઞાનિક સ્થિતિઓ વચ્ચે વાસ્તવિક તફાવત છે જે વ્યક્તિલક્ષી રીતે અંતિમ લાગે છે પરંતુ સંસારમાં રહે છે?

આધુનિક તત્વજ્ઞાનીઓ ચર્ચા કરે છે કે મોક્ષની વિભાવનાઓને પુનર્જન્મ અને કર્મની સ્વીકૃતિની જરૂર છે કે કેમ-ઘણા સમકાલીન લોકોને સિદ્ધાંતો સ્વીકારવાનું મુશ્કેલાગે છે. શું મોક્ષને આધ્યાત્મિક પ્રતિબદ્ધતાઓ વિના મનોવૈજ્ઞાનિક દુઃખમાંથી મુક્તિ તરીકે પુનઃવ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે, અથવા આવા પુનઃવ્યાખ્યાને મૂળભૂત રીતે ખ્યાલને બદલી નાખે છે?

નૈતિકતા અને મુક્તિ વચ્ચેનો સંબંધ ચર્ચા પેદા કરે છે. શું નૈતિક્રિયાઓ મોક્ષમાં સીધો ફાળો આપે છે, અથવા મુક્તિ મૂળભૂત રીતે અનૈતિક છે-એકવાર સાચું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થઈ જાય તે પછી વર્તનને ધ્યાનમાં લીધા વગર પ્રાપ્ત કરી શકાય છે? શાસ્ત્રીય ગ્રંથો કેટલીકવાર સૂચવે છે કે જીવનમુક્ત પરંપરાગત નૈતિકતાને પાર કરે છે, જે નૈતિક સાપેક્ષવાદ વિશે ચિંતા ઉભી કરે છે.

સામાજિક અને જાતિના મુદ્દાઓ

ઐતિહાસિક રીતે, મોક્ષના ઉપદેશો અને પ્રથાઓની પહોંચ ઘણીવાર જાતિ અને જાતિ દ્વારા પ્રતિબંધિત હતી. શાસ્ત્રીય ગ્રંથો કેટલીકવાર સૂચવે છે કે સ્ત્રીઓ અને શૂદ્રોએ વૈદિક અભ્યાસને બદલે ભક્તિ દ્વારા મુક્તિ મેળવવી જોઈએ, અથવા મોક્ષ પ્રાપ્ત કરવા માટે પહેલા ઉચ્ચ જાતિના પુરુષો તરીકે પુનર્જન્મ લેવો જોઈએ.

ભક્તિ ચળવળોએ આવા પ્રતિબંધોને પડકારી કાઢ્યા હતા અને આગ્રહ કર્યો હતો કે દૈવી કૃપા અને મુક્તિ બધા માટે ઉપલબ્ધ છે. અંડાલ, મીરાબાઈ અને અક્કા મહાદેવી જેવા મહિલા ભક્તિ સંતોએ દર્શાવ્યું હતું કે સ્ત્રીઓ સર્વોચ્ચ આધ્યાત્મિક અનુભૂતિ પ્રાપ્ત કરી શકે છે. જો કે, સામાજિક અવરોધો ચાલુ રહ્યા અને મહિલાઓની ધાર્મિક સત્તાનો વિરોધ ચાલુ રહ્યો.

સમકાલીનારીવાદી વિદ્વાનો અને વ્યાવસાયિકો મોક્ષ પરંપરાઓમાં પિતૃસત્તાક તત્વોની ટીકા કરે છે જ્યારે સ્ત્રી અવાજોને પુનઃપ્રાપ્ત કરે છે અને આધ્યાત્મિક મુક્તિની સાથે સામાજિક દમનમાંથી મુક્તિ પર ભાર મૂકતા અર્થઘટનો વિકસાવે છે. કેટલાક દલીલ કરે છે કે અધિકૃત મોક્ષમાં જાતિ, જાતિ અને આર્થિક દમનમાંથી મુક્તિનો સમાવેશ થવો જોઈએ-આધ્યાત્મિક અને સામાજિક મુક્તિ અવિભાજ્ય છે.

1956માં બી. આર. આંબેડકરના સામૂહિક ધર્માંતરણ દ્વારા શરૂ કરાયેલી દલિત બૌદ્ધ ચળવળોએ સ્પષ્ટપણે બૌદ્ધ નિર્વાણને જાતિના દમનમાંથી મુક્તિની માંગ સાથે જોડ્યું હતું. આ મુક્તિનું પુનર્નિર્માણ સંસારમાંથી વ્યક્તિગત મુક્તિ તરીકે નહીં પરંતુ માળખાકીય અન્યાયમાંથી સામૂહિક મુક્તિ તરીકે કરે છે.

બિનસાંપ્રદાયિકતા અને વ્યાપારીકરણ

વૈશ્વિક યોગ અને ધ્યાન ઉદ્યોગ ઘણીવાર પ્રથાઓને તેમના સોટેરિયોલોજીકલ સંદર્ભોથી અલગ પાડે છે. જ્યારે યોગ મુખ્યત્વે તંદુરસ્તી બની જાય છે અને ધ્યાન તણાવ-વ્યવસ્થાપન બની જાય છે, ત્યારે ધ્યેય મોક્ષથી આરોગ્ય અને ઉત્પાદકતા તરફ બદલાય છે. ટીકાકારો ચર્ચા કરે છે કે શું આવા બિનસાંપ્રદાયિકરણ પ્રાચીન જ્ઞાનને સુલભ બનાવે છે અથવા સાંસ્કૃતિક વિનિયોગની રચના કરે છે જે અર્થની પ્રથાઓને છીનવી લે છે.

આધ્યાત્મિકતાનું કોમોડિફિકેશન-ખર્ચાળ પીછેહઠ, શિક્ષક પ્રમાણપત્રો, બ્રાન્ડેડ મેડિટેશન એપ્સ-એ પ્રશ્નો ઉભા કરે છે કે શું મુક્તિ પરંપરાઓ મૂડીવાદી સંદર્ભોમાં પ્રામાણિકતા જાળવી શકે છે કે કેમ. શું મોક્ષને ગ્રાહક ઉત્પાદનો દ્વારા અનુસરવામાં આવી શકે છે, અથવા આવી રચના મૂળભૂત રીતે બિન-જોડાણના શિક્ષણની વિરોધાભાસી છે?

કેટલાક સમકાલીન શિક્ષકો દલીલ કરે છે કે આધુનિક બિનસાંપ્રદાયિક પ્રેક્ષકો માટે મોક્ષની વિભાવનાઓને અનુકૂળ બનાવવી એ પરંપરાઓને સુસંગત બનાવીને સેવા આપે છે, જ્યારે પરંપરાવાદીઓ ચિંતા કરે છે કે જ્યારે પ્રથાઓને તેમના દાર્શનિક અને નૈતિક માળખાથી અલગ કરવામાં આવે છે ત્યારે આવશ્યક તત્વો ખોવાઈ જાય છે.

વૈજ્ઞાનિક અને ફિલોસોફિકલ ભૌતિકવાદ

આધુનિક વૈજ્ઞાનિક ભૌતિકવાદ મોક્ષની વિભાવનાઓ માટે પડકારો રજૂ કરે છે જે ધારે છે કે ચેતના મૃત્યુથી આગળ રહે છે, પુનર્જન્મ થાય છે અને જાગૃતિની ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિઓ શક્ય છે. જ્યારે ન્યુરોસાયન્સંશોધન ધ્યાનની અસરો વિશેના કેટલાક પરંપરાગત દાવાઓને માન્ય કરે છે, ત્યારે ભૌતિકવાદી ફિલસૂફી સૂચવે છે કે ચેતના મગજથી પેદા થાય છે અને શારીરિક મૃત્યુમાં ટકી શકતી નથી.

કેટલાક પ્રેક્ટિશનરો અને વિદ્વાનો મોક્ષ પરંપરાઓને વૈજ્ઞાનિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ સાથે સમાધાન કરવાનો પ્રયાસ કરે છે અને મુક્તિનું મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે પુનઃઅર્થઘટન કરે છે-શાબ્દિક પુનર્જન્મથી બચવાને બદલે માન્યતાઓ અને માનસિક સ્થિતિને મર્યાદિત કરવાથી મુક્તિ તરીકે. અન્ય લોકો માને છે કે અધિકૃત સમજણ માટે પરંપરાગત ઉપદેશોની આધ્યાત્મિક પ્રતિબદ્ધતાઓને સ્વીકારવાની જરૂર છે.

આ ચર્ચા આધ્યાત્મિક સત્ય પર ભાર મૂકતી ધાર્મિક પરંપરાઓ અને અનુભવજન્ય ચકાસણી પર ભાર મૂકતી બિનસાંપ્રદાયિક આધુનિકતા વચ્ચેના વ્યાપક તણાવને પ્રતિબિંબિત કરે છે. શું મોક્ષ પરંપરાઓ સમકાલીન જ્ઞાનમીમાંસા સાથે અનુકૂલન કરતી વખતે તેમની પરિવર્તનશીલ શક્તિ જાળવી શકે છે કે કેમ તે એક ખુલ્લો પ્રશ્ન છે.

નિષ્કર્ષ

મોક્ષ માનવતાની સૌથી ગહન અને સ્થાયી આધ્યાત્મિક આકાંક્ષાઓમાંથી એકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે-દુઃખ, મર્યાદા અને ફરજિયાત અસ્તિત્વમાંથી અંતિમુક્તિની સંભાવના. બે સહસ્ત્રાબ્દીથી વધુ સમયથી, આ વિભાવનાએ ભારતીય દાર્શનિક તપાસ, ધાર્મિક પ્રથા, કલાત્મક અભિવ્યક્તિ અને સામાજિક પરિવર્તનને પ્રેરિત કર્યું છે. આધુનિક જીવન સાથે પ્રાચીન શાણપણને એકીકૃત કરતા સમકાલીન પ્રેક્ટિશનરો સુધી, જેમણે પ્રથમ વખત સર્વોચ્ચ લક્ષ્ય તરીકે મુક્તિની પદ્ધતિસરની અભિવ્યક્તિ કરી હતી તેવા ઉપનિષદિક દ્રષ્ટાઓમાંથી, સામાન્ય શરતી અસ્તિત્વને પાર કરવાની શક્યતા માટે મુખ્ય પ્રતિબદ્ધતાઓ જાળવી રાખીને મોક્ષ પરંપરાઓ વિકસિત થઈ છે.

હિંદુ, બૌદ્ધ, જૈન અને શીખ પરંપરાઓમાં મોક્ષના અર્થઘટનની નોંધપાત્ર વિવિધતા આ ખ્યાલની જટિલતા અને ભારતીય સંસ્કૃતિની દાર્શનિક અભિજાત્યપણુ બંનેની સાક્ષી આપે છે. ભલે તેને બિન-દ્વૈત અનુભૂતિ, શાશ્વત ભક્તિ સંબંધ, સંપૂર્ણ કર્મ શુદ્ધિકરણ અથવા દૈવી હાજરીમાં શોષણ તરીકે સમજવામાં આવે, મોક્ષ સાર્વત્રિક માનવ ચિંતાઓને સંબોધિત કરે છેઃ દુઃખની પ્રકૃતિ શું છે? હું ખરેખર કોણ છું? શું હું કાયમી શાંતિ અને પરિપૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરી શકું?

મુક્તિના બહુવિધ માર્ગો-જ્ઞાન, ભક્તિ, ક્રિયા, ધ્યાન-એ વ્યવહારુ શાણપણને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે વિવિધ અભિગમો વિવિધ સ્વભાવને અનુરૂપ હોય છે જ્યારે આ રહસ્યને માન આપે છે કે અંતિમ સત્ય વૈચારિક માળખાને પાર કરે છે. આ બહુમતીવાદે મોક્ષ પરંપરાઓને બદલાતા ઐતિહાસિક સંજોગોમાં જીવંત રહેવા સક્ષમ બનાવી છે, પ્રાચીન સ્રોતો સાથે સાતત્ય જાળવી રાખીને અનુકૂલન કર્યું છે.

સમકાલીન વિશ્વમાં, મોક્ષની વિભાવનાઓ પડકારો અને તકો બંનેનો સામનો કરે છે. વૈજ્ઞાનિક ભૌતિકવાદ આધ્યાત્મિક ધારણાઓ પર સવાલ ઉઠાવે છે, વૈશ્વિકીકરણ અભૂતપૂર્વ આંતર-સાંસ્કૃતિક વિનિમયને સક્ષમ બનાવે છે, અને બિનસાંપ્રદાયિક અનુકૂલન અર્થના ઘટાડાને જોખમમાં મૂકતા પ્રથાઓને સુલભ બનાવે છે. તેમ છતાં મુક્તિની શોધને પ્રેરિત કરતા મૂળભૂત માનવીય અનુભવો-દુઃખ, અસ્તિત્વની ચિંતા, અર્થ અને ઉત્કૃષ્ટતા માટેની ઝંખના-સતત રહે છે. આધુનિક ન્યુરોસાયન્સ, મનોવિજ્ઞાન અને ચેતનાના અભ્યાસો ધ્યાનની પરંપરાઓ સાથે વધુને વધુ સંકળાયેલા છે, જે સમકાલીન સમજણ સાથે પ્રાચીન શાણપણનું સંભવિત એકીકરણ સૂચવે છે.

મોક્ષ આખરે દરેક વ્યક્તિને સીધી તપાસ કરવા આમંત્રણ આપે છેઃ શું દુઃખનો અંત આવી શકે? શું મુક્તિ શક્ય છે? મારો સાચો સ્વભાવ શું છે? આ પ્રશ્નો શૈક્ષણિક વિશ્લેષણ અને સાંસ્કૃતિક સંદર્ભને પાર કરે છે, જે પરિવર્તન તરફ નિર્દેશ કરે છે જેનો માત્ર અભ્યાસ કરવાને બદલે જીવવું જોઈએ. ભલે કોઈ પરંપરાગત બ્રહ્માંડશાસ્ત્રને સ્વીકારે અથવા આધુનિક સંદર્ભો માટે મોક્ષનું પુનઃઅર્થઘટન કરે, આ ખ્યાલ પરંપરાગત મર્યાદાઓથી આગળ માનવ ક્ષમતાની દ્રષ્ટિ પ્રદાન કરવાનું ચાલુ રાખે છે-સ્વતંત્રતા, ડહાપણ અને શાંતિની સંભાવના જે સદીઓ અને સંસ્કૃતિઓમાં આકર્ષક રહે છે.