मोक्षः भारतीय तत्वज्ञानातील अंतिम ुक्ती
मोक्ष (संस्कृतः मोक्ष, मोक्ष), ज्याला मुक्ति असेही म्हणतात, ही भारतीय तात्विक आणि धार्मिक विचारांमधील सर्वात गहन आणि चिरस्थायी संकल्पनांपैकी एक आहे. शब्दशः अर्थ 'मुक्ती' किंवा 'मुक्ती', मोक्ष म्हणजे संसारातून मुक्ती-जन्म, मृत्यू आणि पुनर्जन्माचे अंतहीन चक्र जे सांसारिक अस्तित्वाचे वैशिष्ट्य आहे. हिंदू तत्त्वज्ञानातील चौथा आणि अंतिम पुरुषार्थ (मानवी जीवनाचे ध्येय) म्हणून, मोक्ष धर्म (धार्मिक ता), अर्थ (समृद्धी) आणि काम (इच्छा) या सांसारिक प्रयत्नांच्या पलीकडे जाऊन परिपूर्ण स्वातंत्र्य, आनंद आणि आत्मसाक्षात्काराकडे निर्देश करतो. या संकल्पनेने दोन सहस्राब्दीहून अधिकाळ भारतीय आध्यात्मिकतेला आकार दिला आहे आणि जगभरातील समकालीन धार्मिक प्रथा, तात्विक चौकशी आणि चिंतनशील परंपरांवर प्रभाव पाडत आहे.
मोक्षप्राप्ती मानवी अस्तित्वाविषयीच्या मूलभूत प्रश्नांना संबोधित करतेः दुःखाचे स्वरूप काय आहे? आपली खरी ओळख काय आहे? आपण नश्वर अस्तित्वाच्या मर्यादा ओलांडू शकतो का? विविध भारतीय तात्विक शाळा आणि धार्मिक परंपरांनी या प्रश्नांची वैविध्यपूर्ण आणि कधीकधी विरोधाभासी उत्तरे विकसित केली आहेत, ज्यामुळे अद्वैत वेदांते बौद्ध निर्वाण ते जैन केवलापर्यंतच्या भक्ती परंपरांपर्यंतच्या सोटेरियोलॉजिकल विचारांची एक समृद्ध रेखाचित्र तयार झाले आहे. हे बदल असूनही, अंतर्निहित विश्वासुसंगत राहतोः मानवांमध्ये दुःखातून अंतिम ुक्ती मिळवण्याची आणि त्यांच्या सर्वोच्च आध्यात्मिक्षमतेची जाणीव करण्याची क्षमता असते.
व्युत्पत्ती आणि अर्थ
भाषिक मुळे
"मोक्ष" हा शब्द संस्कृत मूळ असलेल्या "म्यूक" किंवा "मोक्ष" पासून आला आहे, ज्याचा अर्थ "मुक्त करणे", "जाऊ देणे" किंवा "मुक्त करणे" असा होतो. या व्युत्पत्तीचा पाया संकल्पनेचे सार धारण करतो-मुक्ती हा शब्द संपूर्ण संस्कृत साहित्यात विविध व्याकरणात्मक स्वरूपात आढळतोः मोक्ष (मुक्ती), मोक्ष (मुक्तिदाता) आणि मोक्ष (मुक्तीची कृती). 'मुक्ति' हा समानार्थी शब्द एकाच मूळातून आला आहे आणि तो अदलाबदल करून वापरला जातो, जरी 'मुक्ति' चा विशिष्ट तात्विक संदर्भात कधीकधी थोडा वेगळा अर्थ असतो.
त्याच्या सर्वात शब्दशः अर्थाने, मोक्ष निर्बंधांपासून स्वातंत्र्य दर्शवितो, परंतु प्राचीन ग्रंथांमध्ये या शब्दाचा वापर वाढत्या अत्याधुनिक तात्विक अर्थांसह केला जातो. इ. स. पू. 1च्या दरम्यान लिहिलेल्या हिंदू तत्त्वज्ञानाचे मूलभूत ग्रंथ असलेल्या उपनिषदांनी, एखाद्याच्या खऱ्या स्वभावाबद्दलच्या अज्ञानापासून (अविद्या) मुक्ती म्हणून मोक्ष विकसित केला. हे अज्ञान, उपनिषदिक शिकवणुकीनुसार, वैयक्तिक आत्म्याला (आत्मा) पुनर्जन्माच्या चक्राशी बांधते आणि अंतिम वास्तविकतेसह (ब्रह्म) त्याच्या आवश्यक ऐक्याची ओळख रोखते.
या संकल्पनेत नकारात्मक आणि सकारात्मक असे दोन्ही पैलू आहेत. नकारात्मकपणे, मोक्ष समाप्तीचे प्रतिनिधित्व करतो-दुःखाचा अंत (दुख), कर्माचा अंत आणि संसाराच्या अनिवार्य चक्रातून मुक्ती. सकारात्मकपणे, ते प्राप्ती दर्शवते-परिपूर्ण सत्याची प्राप्ती, सर्वोच्च आनंदाचा अनुभव (आनंद) आणि परिपूर्ण शांतीची प्राप्ती. हा दुहेरी स्वभाव मोक्षाला एकाच वेळी स्वातंत्र्य आणि स्वातंत्र्य बनवतो-एखाद्याच्या अस्सल अवस्थेपासून मुक्ती आणि मुक्ती.
संबंधित संकल्पना
मोक्ष हा परस्परांशी जोडलेल्या तत्वज्ञानाच्या संकल्पनांच्या समूहामध्ये अस्तित्वात आहे, जे एकत्रितपणे भारतीय सोटेरियोलॉजीची चौकट तयार करतात. संसार (संसार), जन्म, मृत्यू आणि पुनर्जन्माचे चक्र, ज्या स्थितीतून मोक्ष मुक्त होतो त्या स्थितीचे प्रतिनिधित्व करते. कर्म (कर्म), नैतिकार्यकारणभावाचा नियम, संचित कृती आणि त्यांच्या परिणामांद्वारे संसाराला चिरस्थायी बनविणारी यंत्रणा स्पष्ट करतो. माया (माया), ज्याचे भाषांतर अनेकदा 'भ्रम' असे केले जाते, त्या शक्तीचे वर्णन करते जी अंतिम वास्तव लपवते आणि सांसारिक राखते
** आत्मा * (आत्मा) ही संकल्पना, वैयक्तिक आत्मा किंवा आत्मा, ही हिंदू तत्त्वज्ञानातील मोक्ष समजून घेण्याच्या केंद्रस्थानी आहे. मोक्षामध्ये आत्म्याची ब्राह्मणाशी असलेली एकात्मता, त्याच्या मूळ शुद्धतेतील अलिप्तता किंवा दैवीतेशी असलेला त्याचा शाश्वत संबंध यांचा समावेश आहे की नाही यावर वेगवेगळ्या शाळा वादविवाद करतात. ब्रह्म (ब्रह्मन), अंतिम वास्तव किंवा निरपेक्ष, एकतर विलीनीकरणाचे ध्येय (अद्वैतवादी शाळांमध्ये) किंवा भक्तीचे सर्वोच्च उद्दिष्ट (आस्तिक शाळांमध्ये) दर्शवते.
पुरुषार्थ ** (पुरुषार्थ), चार जीवन उद्दिष्टांचा सिद्धांत, नैतिक आणि व्यावहारिक चौकट प्रदान करतो ज्यामध्ये मोक्ष कार्य करतो. चार पुरुषार्थ-धर्म (धार्मिक ता/कर्तव्य), अर्थ (समृद्धी/संपत्ती), काम (आनंद/इच्छा) आणि मोक्ष (मुक्ती)-वैध मानवी प्रयत्नांच्या संपूर्ण श्रेणीचे प्रतिनिधित्व करतात. पहिले तीन सांसारिक जीवनावर नियंत्रण ठेवतात, तर मोक्ष त्यांच्या पलीकडे जाऊन भौतिक आणि सामाजिक अस्तित्वाच्या पलीकडे अंतिम परिपूर्णता प्रदान करतो.
ऐतिहासिक विकास
वैदिक मूळ (1500-800 इ. स. पू.)
इ. स. पू. 1 दरम्यान लिहिलेले ऋग्वेद आणि इतर संहिता (स्तोत्रांचे संग्रह) हे सर्वात जुने वैदिक ग्रंथ, मोक्ष ही सोटेरियोलॉजिकल संकल्पना म्हणून स्पष्टपणे नमूद करत नाहीत. सुरुवातीच्या वैदिक धर्माने प्रामुख्याने रीत (वैश्विक्रम), यज्ञ विधी (यज्ञ) आणि कर्तव्यांच्या योग्य कामगिरीद्वारे सांसारिक आणि स्वर्गीय उद्दिष्टे साध्य करण्यावर लक्ष केंद्रित केले. वैदिक द्रुशांनी अस्तित्वापासून मुक्त होण्याऐवजी स्वर्ग (स्वर्ग) आणि दीर्घायुष्य मागितले.
तथापि, मोक्ष संकल्पनेचे बीज नंतरच्या वैदिक ग्रंथांमध्ये मृत्यू, मरणोत्तर जीवन आणि अस्तित्वाचे स्वरूप याबद्दल वाढत्या तात्विक अनुमानाद्वारे दिसून येते. ऋग्वेदातील स्तोत्रे अधूनमधून अस्तित्वाच्या चक्रातील थकवा आणि अमरत्वाच्या आकांक्षा (अमृत) व्यक्त करतात. ब्राह्मणांनी (विधी ग्रंथ, सुमारे इ. स. पू. 900-700) मरणोत्तर जीवनाबद्दल अधिक विस्तृत सिद्धांत विकसित केले, ज्यात पुनर्मृत्यु (पुनरावृत्ती मृत्यू) या संकल्पनेचा समावेश आहे, जी नंतर पुनर्जन्माच्या सिद्धांतात विकसित झाली.
वैदिक विधीवादापासून उपनिषदिक तत्त्वज्ञानाकडे झालेल्या संक्रमणाने भारतीय धार्मिक विचारांमध्ये क्रांतिकारी बदल झाला. व्यक्तीचे अंतिम भवितव्य, आत्म्याचे स्वरूप आणि व्यक्ती आणि ब्रह्मांड यांच्यातील संबंध याबद्दलचे प्रश्न परिघापासून आध्यात्मिक चौकशीच्या केंद्राकडे वळले.
उपनिषदिक रचना (800-200 इ. स. पू.)
इ. स. पू. 800-200 दरम्यान रचल्या गेलेल्या उपनिषदांनी, सर्वोच्च आध्यात्मिक ध्येय म्हणून मोक्षची पहिली पद्धतशीर अभिव्यक्ती प्रदान केली. वैदिक विचारांच्या पराकाष्ठेचे प्रतिनिधित्व करणाऱ्या या ग्रंथांनी (ज्याला अनेकदा वेदांत, 'वेदांचा शेवट' म्हणतात) क्रांतिकारक कल्पना मांडल्या ज्या हजारो वर्षांपासून भारतीय आध्यात्मिकतेला आकार देतील.
बृहदारण्यक उपनिषद आणि चंदोग्य उपनिषद, सुरुवातीच्या उपनिषदांपैकी, मोक्ष म्हणजे पुनर्जन्माच्या चक्रातून मुक्ती अशी स्पष्टपणे चर्चा करतात. ते आत्म-ब्राह्मण एकतेच्या सिद्धांताची ओळख करून देतात-ही शिकवण की वैयक्तिक स्व (आत्म) शेवटी वैश्विक निरपेक्ष (ब्रह्म) सह समान आहे. "तत त्वम असी" ("तू आहेस") आणि "अहम ब्रह्मास्मी" ("मी ब्राह्मण आहे") यासारखे प्रसिद्ध महावाक्य (महान वचने) या अद्वैतवादी समजुतीला समाविष्ट करतात.
उपनिषदांनी मोक्षाला ज्ञानाद्वारे (ज्ञान किंवा शहाणपण) साध्य करता येण्याजोगा म्हणून सादर केले-विशेषतः, ब्रह्म्हणून एखाद्याच्या खऱ्या स्वभावाचे थेट अनुभवात्मक ज्ञान. हे ज्ञान अविद्या (अज्ञान) दूर करते, जे वैयक्तिक वेगळेपणाचे मूलभूत कारण आहे आणि वैयक्तिक वेगळेपणाचे भ्रामक स्वरूप्रकट करते. हे मुक्त करणारे ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी ग्रंथांनी ध्यान, चिंतन आणि योग अभ्यासाचे अत्याधुनिक सिद्धांत देखील विकसित केले.
कथा उपनिषदात मोक्ष शोधण्यासाठी नचिकेताच्या यम (मृत्यू) शी झालेल्या चकमकीचे शक्तिशाली रूपक वापरले आहे. तरुण नचिकेता सांसारिक वरदान आणि स्वर्गीय सुख नाकारतो, त्याऐवजी मृत्यूच्या पलीकडे काय आहे हे जाणून घेण्याची विनंती करतो-एक अशी निवड जी इतर सर्व मानवी उद्दिष्टांपेक्षा मुक्तीच्या प्राधान्याचे प्रतीक आहे.
शास्त्रीय पद्धतशीरपणा (इ. स. पू. 200-इ. स. 800)
शास्त्रीय कालखंडात विशिष्ट तात्विक शाळांचा (दर्शन) विकास झाला ज्याने वैदिक अधिकारात रुजलेले असताना मोक्षचे पद्धतशीर स्पष्टीकरण दिले. न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा आणि वेदांत या सहा रुढीवादी (आस्तिक) शाखांनी मुक्तीचे स्वरूप आणि ती साध्य करण्याच्या साधनांविषयी अद्वितीय सिद्धांत विकसित केले.
सांख्य तत्त्वज्ञानाने मोक्षाला कैवल्य (विलगीकरण), म्हणजे पुरुष (चेतना) आणि प्रकृति (द्रव्य/निसर्ग) यांचे संपूर्ण पृथक्करण म्हणून गृहीत धरले. जेव्हा पुरुषाला मन आणि अहंकारासह भौतिक अस्तित्वाचा फरक कळतो आणि तो त्याच्या शुद्ध, अपरिवर्तनीय जाणीवेचे पालन करतो तेव्हा मुक्ती मिळते.
पतंजलीच्या योगसूत्रांमध्ये (सुमारे इ. स. 200) पद्धतशीर केलेले योग तत्त्वज्ञान ** ने शिस्तबद्ध सराव (अभ्यास) आणि अलिप्तता (वैराग्य) याद्वारे साध्य करता येण्याजोगा मोक्ष सादर केला. आठ अंगांचा मार्ग (अष्टांग योग) नैतिक शिस्त, शारीरिक मुद्रा, श्वास नियंत्रण, संवेदनात्मक माघार, एकाग्रता, ध्यान आणि समाधी (शोषण) यांचा समावेश असलेली एक सर्वसमावेशक कार्यपद्धती प्रदान करतो ज्यामुळे मुक्ती मिळते.
वैदिक विधीवर लक्ष केंद्रित करणाऱ्या मीमांसाने सुरुवातीला मोक्षामध्ये कमी रस दाखविला, परंतु नंतर ज्ञानासह निर्धारित कर्तव्यांच्या परिपूर्ण कामगिरीद्वारे मिळवलेल्या पुनर्जन्माची समाप्ती म्हणून मुक्तीचे सिद्धांत विकसित केले.
मोक्षाविषयीची सर्वात प्रभावशाली तात्विक परंपरा असलेल्या वेदांत ने पूर्णपणे भिन्न अर्थ लावणाऱ्या अनेक उपशाखा विकसित केल्या. आदि शंकराचार्यांनी (सुमारे 788-820 इ. स.) पद्धतशीर केलेल्या अद्वैत वेदांत (अद्वैतवाद) ने शिकवले की मोक्ष म्हणजे आत्मा आणि ब्राह्मणाच्या परिपूर्ण अद्वैततेची जाणीव आहे. बहुलतेचे जग शेवटी अवास्तव (माया) आहे आणि मुक्ती म्हणजे स्वतःला एक, अनंत, शाश्वत ब्रह्म्हणून ओळखणे.
रामानुजने (1017-1137 सी. ई.) विकसित केलेल्या विशिष्टद्वैत वेदांताने (पात्र अद्वैतवाद) मोक्षाला वैयक्तिक चेतना राखताना आणि दैवी प्रेमळ सेवेत गुंतलेले असताना विष्णूचे (वैकुंठ) शाश्वत क्षेत्र प्राप्त करणे म्हणून सादर केले. मध्वाचार्यांनी (1238-1317 सी. ई.) तयार केलेल्या द्वैत वेदांताने (द्वैतवाद), वैयक्तिक आत्मा आणि देव यांच्यातील शाश्वत भेदावर जोर दिला, ज्यामध्ये मोक्ष हा देवाच्या उपस्थितीत शाश्वत आनंदात राहतो आणि स्वतंत्र ओळख टिकवून ठेवतो.
वैदिक अधिकार नाकारणाऱ्या बौद्ध आणि जैन पंथ, हेटेरोडाक्स (नास्तिका) शाळांनी समांतर परंतु वेगळ्या मुक्ती संकल्पना विकसित केल्या. बौद्ध निर्वाण (नामशेष होणे किंवा उडून जाणे) आठपट मार्गाचे अनुसरण करून साध्य केलेली इच्छा, दुःख आणि पुनर्जन्माचे चक्र दर्शवते. अनेकदा शाश्वत आत्म्याची पुष्टी करणाऱ्या हिंदू मोक्ष संकल्पनांच्या उलट, बौद्ध धर्म अनात्ता (स्वतः नाही) शिकवतो, ज्यामुळे निर्वाण म्हणजे आत्म्याची मुक्ती नव्हे तर स्वत्वाचा भ्रम पूर्णपणे नष्ट होतो.
जैन केवल (परिपूर्ण ज्ञान किंवा सर्वज्ञान) हे कठोर तपश्चर्या आणि अहिंसेद्वारे (अहिंसा) प्राप्त झालेल्या सर्व कर्मपदार्थांपासून आत्म्याचे संपूर्ण स्वातंत्र्य दर्शवते. मुक्त झालेला जैन आत्मा सिद्धशिलाकडे चढतो, मुक्त झालेल्या प्राण्यांचे निवासस्थान, जगाच्या पलीकडे सर्वज्ञानी आनंदात अस्तित्वात आहे.
मध्ययुगीन भक्ती एकत्रीकरण (800-1500 इ. स.)
मध्ययुगीन भक्ती चळवळीने जात, लिंग किंवा शैक्षणिक प्राप्तीची पर्वा न करता सर्वांसाठी सुलभ मुक्तीचा मार्ग म्हणून भक्ती प्रेमावर (भक्ती) भर देऊन मोक्षाकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन खोलवर बदलला. भारतभरातील भक्ती संतांनी स्थानिक भाषेतील कविता आणि गाणी रचली ज्यामुळे अत्याधुनिक धार्मिक संकल्पना सामान्य लोकांपर्यंत पोहोचू शकल्या.
शैव परंपरा **, विशेषतः काश्मीर शैव धर्म आणि तामिळ शैव सिद्धांत यांनी कृपा (अनुग्रह) आणि भक्तीद्वारे शिवाशी मिलन करण्यावर केंद्रित मोक्ष सिद्धांत विकसित केले. तामीळनाडूच्या नयनार संतांनी (सुमारे इ. स. 6व्या-9व्या शतकात) शिवभक्तीच्या भावनेने, अनेकदा कौटुंबिक रूपकांचा वापर करून, मुक्तीचे गीत गायले.
तामिळनाडूचे अलवार आणि नंतर कबीर, मीराबाई आणि तुलसीदास यांसारख्या उत्तर भारतीय भक्तांसह वैष्णव परंपरांनी मोक्षाला विष्णू किंवा त्याच्या अवतारांशी (कृष्ण, राम) शाश्वत प्रेमळ नाते म्हणून गृहीत धरले. भगवद्गीता, जरी पूर्वीचा ग्रंथ असला तरी, या काळात कर्म योग (कृतीचा मार्ग), ज्ञान योग (ज्ञानाचा मार्ग) आणि भक्ती योग (भक्तीचा मार्ग) या अनेक मार्गांच्या एकत्रीकरणामुळे तिला महत्त्व प्राप्त झाले.
मध्ययुगीन काळातांत्रिक परंपरांचा विकास देखील दिसून आला ज्याने पवित्र विधी, मंत्र आणि कुंडलिनी जागृतीचा समावेश असलेल्या योग पद्धतींद्वारे मोक्ष साध्य करता येण्याजोगा म्हणून सादर केला. या परंपरांनी अनेकदा रुढीवादी ब्राह्मणवादी निकषांना आव्हान दिले आणि धर्मग्रंथांच्या अभ्यासापेक्षा थेट अनुभवावर भर दिला.
आधुनिक पुनर्व्याख्यान (इ. स. 1800-वर्तमान)
वसाहतवादी चकमक आणि आधुनिकतेमुळे मोक्षचे महत्त्वपूर्ण पुनर्व्याख्यान झाले. स्वामी विवेकानंद (1863-1902) यांच्यासारख्या हिंदू सुधारकांनी पाश्चिमात्य प्रेक्षकांसमोर मोक्ष हा संकुचित पंथीय नसून तर्कशुद्ध, अनुभवात्मक आणि सार्वत्रिक म्हणून सादर केला. विवेकानंदांनी व्यावहारिक वेदांत आणि आध्यात्मिक मुक्तीची सुसंगतता आणि मानवतेची सक्रिय सेवा यावर भर दिला.
निःस्वार्थ सेवा (सेवा) आणि अहिंसा (अहिंसा) यांना वैयक्तिक मुक्ती आणि सामाजिक परिवर्तन या दोन्हींचे मार्ग म्हणून पाहत महात्मा गांधींनी त्यांच्या सामाजिक ृतीच्या तत्त्वज्ञानात मोक्ष समाविष्ट केला. त्याच्या "सर्वोदय" (सर्वांचे कल्याण) या संकल्पनेने वैयक्तिक मोक्षाला दडपशाहीतून सामूहिक मुक्ततेशी जोडले.
समकालीन विद्वान आणि अभ्यासकांनी मानसशास्त्रीय, न्यूरोसायन्टिफिक आणि चेतनेच्या अभ्यासाच्या चौकटीद्वारे मोक्ष शोधला आहे. मोक्षप्राप्तीशी संबंधित ध्यान पद्धती धर्मनिरपेक्ष झाल्या आहेत आणि जागतिक स्तरावर मोठ्या प्रमाणात स्वीकारल्या गेल्या आहेत, ज्या अनेकदा त्यांच्या सोटेरियोलॉजिकल संदर्भांपासून विभक्त झाल्या आहेत. आधुनिक योग, माइंडफुलनेस हालचाली आणि निरोगीपणा संस्कृतीने मोक्ष परंपरेचे पैलू लोकप्रिय केले आहेत, तर काहीवेळा त्यांची तात्विक सखोलता कमी केली आहे.
मोक्षच्या शैक्षणिक अभ्यासाने परंपरांमधील संकल्पनेचे विश्लेषण करण्यासाठी तुलनात्मक धार्मिक अभ्यास, घटनाशास्त्र आणि शाब्दिक टीका यांचा वापर केला आहे. वेगवेगळ्या भारतीय मुक्ती संकल्पना (मोक्ष, निर्वाण, केवल, मुक्ती) मूलभूतपणे भिन्न किंवा खरोखर भिन्न सोटेरियोलॉजिकल दृष्टिकोनांचे वर्णन केलेल्या समान अनुभवांचे प्रतिनिधित्व करतात की नाही याबद्दल वादविवाद सुरू आहेत.
मुख्य तत्त्वे आणि वैशिष्ट्ये
संसारापासून मुक्ती
त्याच्या मुळाशी, मोक्ष हे संसारापासून कायमस्वरुपी मुक्तीचे प्रतिनिधित्व करते-जन्म, मृत्यू आणि पुनर्जन्माचे चक्र जे सशर्त अस्तित्वाचे वैशिष्ट्य आहे. भारतीय तात्विक परंपरांनुसार, संसारात अडकलेले सर्व प्राणी त्यांच्या कर्माच्या (संचित कृतींच्या) आधारे विविध जीवांच्या माध्यमातून सतत स्थलांतर अनुभवतात. हे चक्र शिक्षा म्हणून नव्हे तर कारण आणि परिणामाचा एक नैसर्गिक नियम म्हणून चित्रित केले गेले आहे जो अनेक आयुष्यभर चालतो.
'संसार' या संस्कृत शब्दाचा शब्दशः अर्थ 'भटकणे' किंवा 'एकत्र वाहणे' असा आहे, जे आगमन न होता सतत हालचाल सूचित करते. शास्त्रीय ग्रंथांमध्ये संसाराचे वर्णन स्वाभाविकपणे असमाधानकारक (दुख) असे केले आहे, ज्याचे वैशिष्ट्य म्हणजे अस्थायित्व, बदल आणि विविध प्रकारचे दुःख-शारीरिक वेदना, मानसिक वेदना, अस्तित्वाचा असंतोष आणि प्रिय गोष्टींपासून वेगळे होण्याचे दुःख. संसारातील स्वर्गीय सुखदेखील तात्पुरते आणि शेवटी असमाधानकारक राहते.
मोक्ष हे चक्र निश्चितपणे तोडतो. मुक्ती मिळाल्यावर, व्यक्ती आता अनिवार्य पुनर्जन्माच्या अधीन राहत नाही. पूर्वी भविष्यातील जन्म निर्धारित करणारी कर्माची कारणात्मक यंत्रणा मुक्त झालेल्या व्यक्तीसाठी कार्य करणे बंद करते. वेगवेगळ्या विद्याशाखा या विरामाचे विविध प्रकारे वर्णन करतातः काही म्हणतात की कर्म पूर्णपणे संपले आहे, इतर म्हणतात की कर्म परिणाम निर्माण करत राहते परंतु यापुढे बांधले जात नाही, आणि तरीही इतर म्हणतात की सत्याची जाणीव अग्नीचे सेवन करणाऱ्या बियाण्यांसारखे सर्व जमा झालेले कर्म जाळून टाकते.
मोक्षची शाश्वती त्याला आनंदाच्या तात्पुरत्या अवस्थांपासून किंवा उच्चेतनेपासून वेगळे करते. ध्यानधारणा सखोल शांती किंवा गूढ अनुभव निर्माण करू शकते, परंतु जर त्या अखेरीस लुप्त झाल्या आणि साधक सामान्य बद्ध अस्तित्वाकडे परत आला तर या अवस्था संसाराच्या आतच राहतात. खरा मोक्ष अपरिवर्तनीय असतो-एकदा साध्य झाला की, त्यात परत पडणे नसते
दुःखाची समाप्ती
मोक्ष हा दुख (दुःख) त्याच्या सर्व रूपांमध्ये पूर्ण आणि कायमस्वरूपी समाप्तीचे प्रतिनिधित्व करतो. उपनिषद आणि नंतरचे तात्विक ग्रंथ अनेक स्तरांवर दुःखाचे विश्लेषण करतातः शारीरिक वेदना, मानसिक त्रास, अस्तित्वाची चिंता, बदल आणि अस्थायीपणाची वेदना आणि सर्व बद्ध अनुभवांमध्ये अंतर्भूत असलेला सूक्ष्म असंतोष.
बौद्ध परंपरा चार उदात्त सत्यांच्या सिद्धांताद्वारे दुःखाचे सर्वात तपशीलवार विश्लेषण प्रदान करतेः दुःख अस्तित्वात आहे, दुःखाला एक कारण आहे (इच्छा/अज्ञान), दुःख संपवू शकते आणि दुःख संपवण्याचा एक मार्ग आहे. हिंदू मोक्ष संकल्पना बौद्ध निर्वाणापेक्षा तात्विकदृष्ट्या भिन्न असल्या तरी, मुक्तीमुळे दुःखाची संपूर्ण समाप्ती होते असा त्यांचा विश्वास आहे.
ज्या यंत्रणेद्वारे मोक्ष विविध चौकटींद्वारे दुःख संपवतो ती यंत्रणा वेगवेगळ्या शाळा स्पष्ट करतात. अद्वैत वेदांत शिकवते की शाश्वत आत्म्याची तात्पुरत्या शरीर-मन संकुलासह चुकीची ओळख झाल्यामुळे दुःख उद्भवते. जेव्हा एखाद्याला "मी ब्रह्म आहे" हे समजते, तेव्हा दुःखाचा आधार-एक मर्यादित, असुरक्षित व्यक्ती असल्याची भावना-पूर्णपणे नाहीशी होते.
ईश्वरवादी विद्याशाखा दुःखाला देवापासून वेगळे होण्याचे श्रेय देतात आणि मोक्षाला दैवी सह पुनर्मिलन म्हणून स्पष्ट करतात, जिथे आत्मा देवाच्या उपस्थितीत परिपूर्ण आनंद (आनंद) अनुभवतो. सांख्य तत्त्वज्ञान हे पुरुष (चेतना) आणि प्रकृति (पदार्थ) यांच्या गोंधळातून उद्भवणारे दुःख आणि त्यांच्या परिपूर्ण भेदाची जाणीव म्हणून मोक्ष असे वर्णन करते.
नकारात्मक विरामाच्या पलीकडे, मोक्ष हे सकारात्मक गुणांनी दर्शविले जातेः सत (अस्तित्व/अस्तित्व), चित्त (चेतना/ज्ञान) आणि आनंद (आनंद). मुक्त राज्य म्हणजे केवळ दुःखाची अनुपस्थिती नव्हे तर अमर्याद आनंद, परिपूर्ण शांती आणि पूर्ण परिपूर्णतेची उपस्थिती होय. काही ग्रंथांमध्ये याचे वर्णन ब्रह्मानंद असे केले आहे-ब्राह्मणाचा आनंद, जो सर्व सांसारिक सुखांपेक्षा अमर्याद आहे.
आत्मज्ञान आणि ज्ञान
मोक्षामध्ये केंद्रस्थानी अंतिम सत्य आणि एखाद्याच्या वास्तविक स्वरूपाचे थेट, अनुभवात्मक ज्ञान (ज्ञान) समाविष्ट आहे. हे ज्ञान मूलभूतपणे बौद्धिक समज किंवा संकल्पनात्मक ज्ञानापेक्षा वेगळे आहे. वापरलेली संस्कृत संज्ञा-अपराक्ष ज्ञान किंवा साक्ष्तकार-मध्यस्थी, अप्रत्यक्ष ज्ञानापेक्षा तात्काळ, थेट धारणा दर्शवते.
मोक्ष हा आत्मज्ञानाद्वारे (आत्मज्ञान) येतो यावर उपनिषदांमध्ये वारंवार जोर दिला जातो. चांडोग्य उपनिषदातील प्रसिद्ध घोषणा "तत त्वम असी" ("तुम्ही ते आहात") या शिकवणीचे उदाहरण देते-जेव्हा व्यक्तीला ब्रह्मासोबतची त्यांची ओळख थेट कळते, विश्वास किंवा बौद्धिक स्वीकृतीद्वारे नव्हे तर तात्काळ मान्यतेद्वारे.
हे आत्मज्ञान अविद्या (अज्ञान किंवा अज्ञान) दूर करते, जे अज्ञानाचे मूळ कारण म्हणून ओळखले जाते, याचा अर्थ माहितीचा साधा अभाव नव्हे तर वास्तविकतेबद्दल मूलभूत गैरसमज आहे. आत्म्याचे खरे, अमर्याद स्वरूप ओळखण्याऐवजी त्याला मर्यादित शरीर-मन संकुल म्हणून घेणे हे प्राथमिक अज्ञान आहे.
या मुक्त करणाऱ्या ज्ञानासाठी वेगवेगळ्या तात्विक विद्याशाखा वेगवेगळ्या सामग्रीचा उल्लेख करतात. अद्वैत वेदांत द्वैत वास्तवाच्या ज्ञानावर भर देतो-जगाच्या स्पष्ट बहुविधतेला शेवटी भ्रामक म्हणून ओळखणे आणि स्वतःला एक, अनंत चेतना म्हणून ओळखणे. विशिष्टद्वैत आणि द्वैत विद्याशाखा देवाशी असलेल्या नातेसंबंधाच्या ज्ञानावर जोर देतात-स्वतःला शाश्वतपणे देवावर अवलंबून आणि त्याच्याविषयी समर्पित म्हणून समजून घेणे.
या ज्ञानाच्या मार्गावर सामान्यतः अनेक टप्पे समाविष्ट असतातः श्रवण (पात्र शिक्षकाची शिकवण ऐकणे), मनन (चिंतन आणि तर्कशुद्ध विश्लेषण) आणि निध्यासन (सखोल ध्यान आणि चिंतन). केवळ बौद्धिक अभ्यास अपुरा सिद्ध होतो; जोपर्यंते एखाद्याचे जिवंत वास्तव होत नाही तोपर्यंत ज्ञान सरावाद्वारे अंतर्भूत केले गेले पाहिजे.
काही परंपरा या अनुभूतीचे वर्णन अचानक घडते असे करतात, जसे विजेची चमक जी कायमस्वरूपी प्रकाशित होते. इतर सतत सरावाद्वारे वाढत्या स्पष्टतेसह ते हळूहळू म्हणून सादर करतात. जीवनमुक्ताची संकल्पना (जिवंत असताना मुक्त झालेली व्यक्ती) अशा व्यक्तींचे वर्णन करते ज्यांनी मूर्त रूपात असतानाही मोक्ष प्राप्त केला आहे-ते जगात राहतात परंतु त्याचा प्रभाव पडत नाही, त्यांच्या कृतींमुळे कर्म उत्पन्न होत नाही
अनेक मार्ग
भारतीय तात्विक परंपरा वेगवेगळ्या स्वभाव, क्षमता आणि परिस्थितींना सामावून घेत, मोक्षाकडे जाणारे अनेक वैध मार्ग (मार्ग) ओळखतात. विविध पद्धतींचे पद्धतशीर वर्णन करणारा एक प्रभावशाली ग्रंथ भगवद्गीता तीन प्राथमिक योग किंवा शाखांचे वर्णन करतोः कर्म योग (कृतीचा मार्ग), ज्ञान योग (ज्ञानाचा मार्ग) आणि भक्ती योग (भक्तीचा मार्ग).
कर्मयोग हा परिणामांशी संलग्नता न ठेवता स्वतःची कर्तव्ये पार पाडण्यावर भर देतो. सर्व कृती दैवीतेस समर्पित करून किंवा स्वार्थी प्रेरणेशिवाय अर्पण म्हणून करून, साधक हळूहळू मन शुद्ध करतात आणि कर्म संपवतात. निष्काम कर्म ही गुरुकिल्ली आहे-केवळ कर्तव्य किंवा सेवा म्हणून केली जाणारी इच्छाशून्य कृती, जी कोणतेही बंधनकारी कर्म निर्माण करत नाही आणि अखेरीस मुक्तीकडे नेत नाही.
ज्ञानयोग भेदभावपूर्ण ज्ञान आणि तात्विक चौकशीवर लक्ष केंद्रित करतो. धर्मग्रंथ, तर्क आणि ध्यानाच्या अभ्यासाद्वारे, अभ्यासक विवेक (वास्तविक आणि अवास्तव यांच्यातील भेदभाव) आणि वैराग्य (सांसारिक वस्तूंबद्दलची उदासीनता) विकसित करतात. हा मार्ग अंतिम सत्याच्या थेट प्राप्तीमध्ये संपतो, ज्याला सामान्यतः अद्वैत वेदांतमध्ये द्वैत जागरूकता म्हणून समजले जाते.
भक्तिमय प्रेम आणि दैवी समर्पण यावर भक्ती योग केंद्रित आहे. पूजा, प्रार्थना, जप आणि देवाशी भावनिक संबंध जोपासून भक्तांमध्ये प्रेम (दैवी प्रेम) विकसित होते जे शेवटी त्यांना प्रिय देवतेशी जोडते. भक्ती परंपरा मुक्तीसाठी आवश्यक असलेल्या देवाच्या कृपेवर (कृपा किंवा प्रसाद) जोर देतात-दैवी मदतीशिवाय केवळ मानवी प्रयत्न मोक्ष प्राप्त करू शकत नाहीत.
पतंजलीच्या योगसूत्रांमध्ये पद्धतशीर केलेले राजयोग, नैतिक शिस्त (यम आणि नियम), शारीरिक पद्धती (आसन), श्वास नियंत्रण (प्राणायाम), संवेदी माघार (प्रत्याहार), एकाग्रता (धारणा), ध्यान (ध्यान) आणि अवशोषण (समाधी) यांचा आठ मार्ग सादर करते. हा एकात्मिक दृष्टीकोन शरीर, मन आणि आत्म्याला संबोधित करतो.
तांत्रिक परंपरांनी विधी, मंत्र, कल्पना आणि सूक्ष्म शारीरिक पद्धतींचा समावेश असलेले अतिरिक्त मार्ग विकसित केले, ज्याचा उद्देश कुंडलिनी ऊर्जा जागृत करणे आणि द्वैत चेतनेच्या थेट अनुभवाद्वारे मुक्ती प्राप्त करणे हा होता.
अनेक मार्गांची ओळख भारतीय तत्त्वज्ञानाची व्यावहारिक बहुलतावाद प्रतिबिंबित करते-भिन्न दृष्टिकोन वेगवेगळ्या अभ्यासकांना अनुकूल असतात आणि मार्गाची वैधता मुक्ती निर्माण करण्याच्या त्याच्या परिणामकारकतेद्वारे निर्धारित केली जाते. अनेक शिक्षक यावर जोर देतात की व्यवहारात, बहुतेक आध्यात्मिक साधक केवळ एका मार्गाचे अनुसरण करण्याऐवजी वेगवेगळ्या मार्गांचे घटक एकत्र करतात.
सांसारिक प्रयत्नांच्या पलीकडे अंतिम ध्येय
पुरुषार्थाचा सिद्धांत (मानवी जीवनाची चार उद्दिष्टे) मोक्षाला एक दिव्य ध्येय म्हणून स्थापित करतो जे शेवटी सांसारिक पाठपुराव्यांना मागे टाकते. चार पुरुषार्थ-धर्म (धार्मिक जीवन), अर्थ (भौतिक समृद्धी), काम (आनंद आणि इच्छा) आणि मोक्ष (मुक्ती)-वैध मानवी आकांक्षांच्या संपूर्ण श्रेणीचे प्रतिनिधित्व करतात.
पहिले तीन पुरुषार्थ हे सांसारिक जीवनावर नियंत्रण ठेवतात. धर्म नैतिक चौकट प्रदान करतो, एखाद्याच्या जीवनाच्या टप्प्यासाठी आणि सामाजिक स्थितीसाठी योग्य कर्तव्ये ठरवतो. अर्थ हा भौतिक सुरक्षा आणि समृद्धीशी संबंधित आहे-स्वतःची आणि आपल्या कुटुंबाची देखभाल करण्यासाठी आवश्यक असलेली संपत्ती, मालमत्ता आणि संसाधने मिळवणे. कामामध्ये कामुक आणि सौंदर्यात्मक सुखांचा समावेश होतो-प्रेम, सौंदर्य, कला आणि जीवनाच्या भेटवस्तूंचा आनंद.
अभिजात भारतीय विचार ही सांसारिक उद्दिष्टे बेकायदेशीर किंवा पापपूर्ण म्हणूनाकारत नाहीत. अर्थशास्त्र (राज्यकला आणि अर्थशास्त्रावरील) आणि कामसूत्र (इरोस आणि सौंदर्यशास्त्रावरील) यासारखे ग्रंथ योग्य धार्मिक सीमांमध्ये अर्थ आणि कामाचे अत्याधुनिक उपचार प्रदान करतात. गृहस्थ (गृहस्थ) जीवनाचा टप्पा विशेषतः तिन्ही सांसारिक पुरुषार्थांच्या सुसंवादी पाठपुराव्यावर भर देतो.
तथापि, मोक्ष हे सांसारिक अस्तित्वाच्या पलीकडे जाणारे अंतिम ध्येय म्हणून वेगळे आहे. धर्म, अर्थ आणि काम हे संसाराच्या चक्रात काम करतात आणि तात्पुरते समाधान देतात, तर मोक्ष कायमस्वरूपी स्वातंत्र्य आणि परिपूर्ण पूर्तता प्रदान करतो. आयुष्याच्या नंतरच्या टप्प्यांमध्ये, विशेषतः वनप्रस्थ (वनवासी) आणि संन्यास (त्याग) मध्ये मोक्ष मिळवणे सर्वोच्च ठरते, जरी जीवनमुक्ती (जिवंत असताना मुक्ती) ही संकल्पना कोणत्याही टप्प्यावर मोक्ष मिळवण्यास अनुमती देते.
पुरुषार्थांमधील श्रेणीबद्ध संबंध मानवी विकासाची अत्याधुनिक समज प्रतिबिंबित करतात. तरुण लोक नैसर्गिकरित्या कामावर, गृहस्थ अर्थ आणि धर्मावर आणि वृद्ध व्यक्ती मोक्षावर लक्ष केंद्रित करतात. तरीही मुक्तीबद्दल गंभीर असलेली एखादी व्यक्ती कदाचित आधी मोक्षाला प्राधान्य देईल आणि भगवद्गीता सुचवते की धर्माचा योग्य पाठपुरावा, जेव्हा योग्य समज आणि वृत्तीने केला जातो, तेव्हा तो स्वतःच मोक्षाकडे जाण्याचा मार्ग बनतो.
धार्मिक आणि तात्विक व्याख्या
हिंदू दृष्टीकोन
हिंदू धर्मात मोक्षचे विलक्षण वैविध्यपूर्ण अन्वयार्थ समाविष्ट आहेत, जे त्याचे स्वरूप एकाच, एकसंध धर्माऐवजी संबंधित परंपरांचे कुटुंब म्हणून प्रतिबिंबित करते. प्रमुख वेदांती विद्याशाखा-अद्वैत, विशिष्टद्वैत आणि द्वैत-मूलभूतपणे भिन्न सोटेरियोलॉजिकल दृष्टीकोन सादर करतात.
शंकराचार्यांनी पद्धतशीर केलेले अद्वैत वेदांत (अद्वैतवाद) शिकवते की मोक्ष म्हणजे आत्मा आणि ब्रह्म हे पूर्णपणे एकसारखे आहेत याची जाणीव आहे. वैयक्तिक आत्म्यांसह जगाची स्पष्ट बहुलता माया (भ्रम किंवा स्वरूप) आहे. मुक्ती म्हणजे एखादी व्यक्ती नेहमीच अनंत, शाश्वत, अद्वैत ब्रह्म आहे हे ओळखणे-प्रत्यक्षात साध्य करण्यासाठी किंवा प्राप्त करण्यासाठी काहीही नाही कारण एखाद्याचा खरा स्वभाव कधीही बांधलेला नसतो. प्रसिद्ध शिकवण "ब्रह्म सत्यम जगण मिथ्य, जीव ब्रह्मैव न पर" ("ब्रह्म वास्तविक आहे, जग भ्रामक आहे, वैयक्तिक आत्मा ब्रह्माव्यतिरिक्त दुसरा कोणी नाही") या दृष्टिकोनाचे वर्णन करते.
रामानुजने विकसित केलेले विशिष्टद्वैत वेदांत ** (पात्र अद्वैतवाद), अद्वैतच्या अवैयक्तिक निरपेक्षतेवर टीका करते आणि वैयक्तिक देव, विशेषतः विष्णूची भक्ती (भक्ती) यावर जोर देते. मोक्षामध्ये वैकुंठामध्ये (विष्णूचे दिव्य क्षेत्र) देवाशी शाश्वत प्रेमळ नातेसंबंधात राहून आत्म्याने आपली वैयक्तिक ओळख कायम राखणे समाविष्ट आहे. आत्मा "पात्र गैर-भिन्न" आहे-सर्वोच्च अस्तित्वावर अवलंबून राहून आणि त्यापासून वेगळा राहून देवाच्या स्वभावात सहभागी होतो.
मध्वाचार्यांनी तयार केलेले द्वैत वेदांत (द्वैतवाद) वैयक्तिक आत्मा आणि देव यांच्यातील ओळखीची शक्यता नाकारते. मोक्ष म्हणजे देवाच्या उपस्थितीत राहणे, अनंत आनंद अनुभवणे, परंतु शाश्वत भेद राखणे. देवाशी असलेल्या आत्म्याच्या नात्याची तुलना सेवक आणि स्वामी, किंवा भक्त आणि प्रियांच्यातील नात्याशी केली जाते-शाश्वत जिव्हाळ्याचा परंतु मूलभूतपणे वेगळा.
शैव परंपरा मोक्षाला शिवाशी मिलन म्हणून सादर करतात, ज्याचे वर्णन अनेकदा पाण्यात विरघळणाऱ्या मिठाच्या रूपकाद्वारे केले जाते-अविभाज्यपणे एक होत असताना आवश्यक निसर्ग टिकवून ठेवणे. काश्मीर शैववाद शिवाच्या चेतनेसह एखाद्याची ओळख (प्रत्यभिज्ञा) मान्य करण्यावर जोर देतो, तर शैव सिद्धांत शुध्दीकरणाच्या प्रगतीशील टप्प्यांचे वर्णन करतो ज्यामुळे आत्म्याची मुक्ती आणि शिवाच्या उपस्थितीत शाश्वत अस्तित्व प्राप्त होते.
शाक्त परंपरा दैवी स्त्रीत्वाला (देवी/शक्ती) केंद्रित करतात आणि अनेकदा तांत्रिक पद्धतींचा वापर करतात. मोक्षामध्ये कुंडलिनी शक्ती जागृत करणे, चक्रांमधून चढणे आणि मुकुट चक्रात शिवाबरोबर शक्तीचे मिलन प्राप्त करणे समाविष्ट आहे-चेतना आणि ऊर्जा, उत्कृष्टता आणि उदात्ततेची एकता दर्शवते.
हिंदू मोक्ष संकल्पनांमधील विविधता गोंधळ प्रतिबिंबित करत नाही तर अंतिम वास्तवाचे वर्णन अनेक वैध दृष्टीकोनातून केले जाऊ शकते, भिन्न मार्ग वेगवेगळ्या व्यावसायिकांना अनुकूल आहेत आणि संकल्पनात्मक स्तरावर विरोधाभास म्हणून जे दिसते ते संकल्पनात्मक विचारांच्या पलीकडे असलेल्या सत्याच्या पूरक पैलूंचे प्रतिनिधित्व करू शकते.
बौद्ध दृष्टीकोन
बौद्ध धर्माने निर्वाण (पालीः निब्बाना) ही संकल्पना विकसित केली, जी मोक्षचे दुःख आणि संसारापासून मुक्त होण्याचे उद्दिष्ट सामायिक करते परंतु महत्त्वपूर्ण तात्विक पैलूंमध्ये भिन्न आहे. बुद्धाची चार उदात्त सत्ये दुःख (दुख), त्याचे कारण (तन्हा/तळमळ), त्याची समाप्ती (निरोध) आणि समाप्तीचा मार्ग (आठपट मार्ग) ओळखतात.
बौद्ध निर्वाण आणि हिंदू मोक्ष यांच्यातील सर्वात मूलगामी फरक बौद्ध धर्माच्या अनात्ता (स्वतः नाही) सिद्धांतात आहे. बौद्ध धर्म कायमस्वरूपी, अपरिवर्तनीय आत्मा किंवा आत्म्याचे अस्तित्व नाकारतो. जे आत्म्याच्या रूपात दिसते ते प्रत्यक्षात शारीरिक आणि मानसिक प्रक्रियांचे (स्कंध) सतत बदलत जाणारे एकत्रीकरण आहे. त्यामुळे निर्वाण म्हणजे आत्म्याची मुक्ती नव्हे, तर दुःख आणि पुनर्जन्म घडवणाऱ्या प्रक्रियांची संपूर्ण समाप्ती असू शकते.
सुरुवातीच्या बौद्ध ग्रंथांमध्ये निर्वाणाचे नकारात्मक वर्णन केले आहे-ते म्हणजे लोभ, द्वेष आणि भ्रमाचे विलोपन (शब्दशः "उडवणे"); तहान संपवणे; दुःखाची समाप्ती. तरीही त्याचे सकारात्मक वैशिष्ट्य म्हणजे शांतता, आनंद आणि बिनशर्त (असंखात)-जे सर्व बद्ध अस्तित्वाच्या पलीकडे आहे.
थेरवाद बौद्ध धर्म आठपट मार्गाद्वारे वैयक्तिक मुक्तीवर भर देतो, ज्यामुळे अरहत (ज्याने निर्वाण प्राप्त केले आहे) होतो. या मार्गावर नैतिक आचरण (सिला), मानसिक शिस्त (समाधी) आणि शहाणपण (प्रज्ञा) यांचा समावेश होतो. मुक्तीसाठी अस्तित्वाच्या तीन चिन्हांमध्ये थेट अंतर्दृष्टी आवश्यक आहेः अस्थायित्व (अनिक्का), दुःख (दुख) आणि आत्म-अभाव (अनाट्टा).
महायान बौद्ध धर्म ने बोधिसत्व आदर्श विकसित केला-जे सर्व संवेदनशील प्राण्यांना मुक्ती प्राप्त करण्यास मदत करण्यासाठी संपूर्ण निर्वाणाला विलंबित करतात. हे रूढीवादी हिंदू मोक्ष संकल्पनांपासून (जरी काही भक्ती परंपरांमध्ये अस्तित्वात असले तरी) मोठ्या प्रमाणात अनुपस्थित असलेल्या सामाजिक आयामांचा परिचय करून देते. महायानाने बुद्ध-स्वभावाच्या (तथागतागर्भ) संकल्पना देखील विकसित केल्या-सर्व प्राण्यांमध्ये असलेल्या ज्ञानाची अंतर्निहित क्षमता-जी सैद्धांतिक मतभेद असूनही हिंदू आत्म्याच्या संकल्पनांशी काहीशी समांतर आहे.
वज्रयान बौद्ध धर्म ** (तिबेटी बौद्ध धर्म) संभाव्यतः एकाच आयुष्यात ज्ञानप्राप्तीसाठी तांत्रिक पद्धतींचा वापर करतो. प्रगत ध्यान, कल्पना आणि विधी पद्धतींच्या माध्यमातून, अभ्यासक मन आणि वास्तविकतेचे स्वरूप थेट ओळखण्याचे, शहाणपण आणि करुणा एकत्र आणणारी मुक्ती प्राप्त करण्याचे उद्दिष्ट ठेवतात.
जैन दृष्टीकोन
जैन धर्मोक्षाला केवल (परिपूर्ण ज्ञान किंवा सर्वज्ञान) म्हणून सादर करतो, जे तेव्हा प्राप्त होते जेव्हा आत्मा सर्व कर्म पदार्थांपासून स्वतःला पूर्णपणे शुद्ध करतो. जैन तत्वज्ञान भौतिकदृष्ट्या कर्माची कल्पना करते-वास्तविक सूक्ष्म कण जे आत्म्याला चिकटून राहतात आणि अनंत ज्ञान, अनंत धारणा, अनंत आनंद आणि अनंत ऊर्जा या त्याच्या नैसर्गिक गुणांमध्ये अडथळा आणतात.
जैन धर्मातील मोक्षाकडे जाणारा मार्ग अत्यंत तपश्चर्या आणि अहिंसेचे (अहिंसा) काटेकोर पालन करण्यावर भर देतो. भिक्षूंसाठीच्या पाच महान व्रतांमध्ये (महाव्रत) अहिंसा, सत्य, चोरी न करणे, ब्रह्मचर्य आणि अनासक्ती यांचा समावेश होतो. कठोर सराव, उपवास, ध्यान आणि सर्व जीवांबद्दल (सूक्ष्मजीवांसह) हिंसा टाळणे याद्वारे जैन तपस्वी उत्तरोत्तर जमा झालेले कर्म सोडून देतात.
जैन विश्वशास्त्राने विश्वाचे वर्णन शाश्वत आणि निर्माण न केलेले असे केले आहे, जे दैवी हस्तक्षेपाशिवाय नैसर्गिकायद्यानुसार कार्यरत आहे. पुनर्जन्माच्या जगाच्या पलीकडे सर्वज्ञानी आनंदात अस्तित्वात असलेले मुक्त आत्मे (सिद्ध) विश्वाच्या शिखरावर असलेल्या सिद्ध शिलावर चढतात. हिंदू मोक्ष संकल्पनांच्या उलट, ज्यात देवाशी संबंध किंवा संबंध समाविष्ट असू शकतात, जैन मुक्ती पूर्णपणे स्वयं-प्राप्त आहे-प्रत्येक आत्मा स्वतःच्या प्रयत्नांद्वारे स्वतःला मुक्त करतो.
मुक्तीच्या केंद्रस्थानी असलेल्या अहिंसेवर जैन धर्माने दिलेल्या भरामुळे महात्मा गांधींच्या राजकीय तत्त्वज्ञानासह भारतीय संस्कृती आणि तत्त्वज्ञानावर खोलवर प्रभाव पडला आहे. हिंसाचारामुळे आत्म्याला संसाराशी बांधणारे कर्म निर्माण होते ही मान्यता नैतिक वर्तनासाठी शक्तिशाली सोटेरियोलॉजिकल प्रेरणा प्रदान करते.
शीख दृष्टीकोन
15 व्या शतकात गुरु नानक यांनी स्थापन केलेल्या शीख धर्माने एक विशिष्ट संश्लेषण सादर करताना हिंदू आणि इस्लामिक या दोन्ही प्रभावांपासून मुक्तीची संकल्पना विकसित केली. शीख धर्मातील मुक्ती म्हणजे समर्पण, भक्ती आणि नैतिक जीवनाच्या माध्यमातूनिराकार दैवी (वाहेगुरु) यांच्याशी मिलन.
गुरु नानक यांनी हिंदू विधीवाद आणि इस्लामी कायदेवाद या दोन्हींवर टीका केली, त्याऐवजी दैवी प्रेमाची लागवड, देवाच्या नावाचे स्मरण (नाम सिमरान) आणि मानवतेची सेवा (सेवा) यावर भर दिला. मुक्ती ही त्याग किंवा तीर्थयात्रेद्वारे मिळत नाही, तर सांसारिक कर्तव्ये पार पाडताना दैवी जाणीव राखण्याने येते-ही स्थिती कर्मयोगासारखीच आहे, परंतु अद्वितीय शीख धर्मशास्त्रीय रचनेसह आहे.
गुरु ग्रंथ साहिब, हा शीख धर्माचा पवित्र ग्रंथ, मुक्तीचे वर्णन गुरूची कृपा आणि देवाची स्तुती (कीर्तन) गाण्याच्या प्रथेद्वारे, दैवी नावावरील ध्यान आणि नैतिक जीवन जगण्याने प्राप्त झाल्याचे करतो. काम, राग, लोभ, मोह आणि अहंकार या पाचोरांवर भक्ती आणि शिस्तीद्वारे मात करणे आवश्यक आहे.
जीवनमुक्ताच्या हिंदू संकल्पनांच्या उलट, शीख धर्म यावर जोर देतो की संपूर्ण मुक्ती केवळ मृत्यूनंतरच होते जेव्हा आत्मा दैवी प्रकाशात विलीन होतो. तथापि, आध्यात्मिक प्रगती आयुष्यभर केली जाऊ शकते आणि गुरुमुख (गुरूकडे कललेला) मूर्त रूपात असतानाही दैवी उपस्थिती अनुभवतो.
व्यावहारिक अनुप्रयोग आणि मार्ग
मुक्तीचे अभिजात मार्ग
वेगवेगळ्या पद्धती वेगवेगळ्या स्वभाव आणि क्षमतांना अनुकूल आहेत हे ओळखून भारतीय तात्विक परंपरांनी मोक्ष प्राप्त करण्यासाठी अत्याधुनिक पद्धती विकसित केल्या. हे मार्ग एकमेकांपासून वेगळे नसून अनेकदा पूरक असतात.
ज्ञान योग (ज्ञानाचा मार्ग) बौद्धिक आणि अंतर्ज्ञानी समजुतीवर भर देतो. अभ्यास करणारे पवित्र ग्रंथांचा अभ्यास करतात, पात्र शिक्षकांकडून सूचना प्राप्त करतात, तात्विक चौकशीत गुंततात आणि भेदभावपूर्ण ज्ञान (विवेक) विकसित करण्यासाठी ध्यानाचा सराव करतात. शास्त्रीय प्रगतीमध्ये श्रवण (शिकवण ऐकणे), मनन (प्रतिबिंब आणि तर्कशुद्ध विश्लेषण) आणि निध्यासन (गहन ध्यान) यांचा समावेश होतो.
ज्ञान योगाच्या दृष्टिकोनासाठी तीक्ष्ण बुद्धी, अमूर्त विचारांची क्षमता आणि निरंतर तात्विक तपासणी आवश्यक आहे. प्रॅक्टिशनर वास्तविकतेच्या स्वरूपाचे विश्लेषण करतात, स्वतःबद्दलच्या आणि जगाबद्दलच्या सामान्य गृहितकांवर प्रश्न विचारतात आणि कठोर चौकशीद्वारे सत्याच्या थेट प्राप्तीवर पोहोचतात. अद्वैत वेदांत विशेषतः शाश्वत स्व आणि तात्पुरत्या घटनांमध्ये भेदभाव करण्यासाठी नेति-नेति (हे नाही, हे नाही) सारख्या पद्धतींचा वापर करून या मार्गावर भर देतो.
कर्मयोग (कृतीचा मार्ग) निःस्वार्थ सेवा आणि परिणामांशी संलग्न होता केलेल्या कर्तव्यांवर केंद्रित आहे. भगवद्गीतेत या मार्गाचे विस्तृत वर्णन केले आहे, ज्यामध्ये कृष्ण अर्जुनाला अंतर्गत अलिप्तता कायम ठेवत कर्तव्यबद्ध युद्ध लढायला शिकवतो. वैयक्तिक फायद्यापेक्षा दैवी किंवा सार्वत्रिक कल्याणासाठी अर्पण म्हणून कृती करणे ही गुरुकिल्ली आहे.
जेव्हा कृती सामान्यतः बंधनकारी कर्म निर्माण करते तेव्हा कृती कशी मुक्तीला कारणीभूत ठरू शकते या विरोधाभासाला कर्म योग संबोधित करतो. याचे उत्तर प्रेरणा आणि मनोवृत्तीत आहेः अहंकार-ओळख आणि फळांच्या इच्छेसह केलेल्या कृती अभिनेत्याला बांधतात; निःस्वार्थपणे केलेल्या कृती, उच्च उद्देशासाठी समर्पणाने, मनाची निर्मिती न करता मन शुद्ध करतात.
भक्ती योग ** (भक्तीचा मार्ग) पूजा, प्रार्थना, गायन, विधी आणि शरणागतीद्वारे दैवीशी भावनिक संबंध जोपासतो. या मार्गाने मोक्षाचे लोकशाहीकरण केले, ज्यामुळे उच्चभ्रू पुरुष ब्राह्मणांच्या पलीकडे महिला, निम्न जातीच्या व्यक्ती आणि संस्कृत शिक्षण किंवा तात्विक प्रशिक्षण नसलेल्या अशिक्षितांचा समावेश करणे सुलभ झाले.
भक्ती पद्धतींमध्ये नामजप (दैवी नावांची पुनरावृत्ती), कीर्तन (भक्ती गायन), पूजा (विधीपूजन), दर्शन (पवित्र प्रतिमा पाहणे) आणि तीर्थयात्रा यांचा समावेश होतो. भक्त आणि देव यांच्यातील नाते विविध रसांद्वारे (भावनिक स्वाद) शोधले जाते-शांततापूर्ण समाधान, गुलामगिरी, मैत्री, पालकांचे प्रेम किंवा प्रणयरम्य प्रेम. भक्तीच्या तीव्रतेद्वारे, भक्ताची प्रिय दैवीपासून विभक्त होण्याची भावना हळूहळू विरघळते, ज्याची परिणती मिलन किंवा शाश्वत प्रेमळ नातेसंबंधात होते.
पतंजलीच्या योग सूत्रांमध्ये पद्धतशीर केलेले राजयोग (शाही योग), नैतिक, शारीरिक आणि मानसिक शाखांचे एकत्रीकरणारा आठ अंगांचा मार्ग (अष्टांग योग) सादर करतेः
- यम (निर्बंध): अहिंसा, सत्यनिष्ठा, चोरी न करणे, ब्रह्मचर्य, मालकी नसणे
- नियम (आचरण): स्वच्छता, समाधान, तपस्या, आत्म-अभ्यास, देवाला शरणागती
- आसन (आसन): ध्यानधारणेसाठी स्थिर, आरामदायी आसन स्थिती
- प्राणायाम (श्वासोच्छवासावर नियंत्रण): श्वासोच्छवासाच्या तंत्राद्वारे जीवनशक्तीचे नियमन
- प्रत्याहार (संवेदनात्मक माघार): बाह्य वस्तूंपासून आतील बाजूकडे लक्ष वळवणे
- धारणा (एकाग्रता): एकाच वस्तूवर मन केंद्रित करणे
- ध्यान (ध्यान): लक्ष्याचा अखंड प्रवाह
- समाधी (शोषण): ध्यानाच्या उद्देशाशी संपूर्ण मिलन, ज्यामुळे कैवल्य (अलगीकरण/मुक्ती) होते
हा पद्धतशीर दृष्टीकोन प्रत्येक स्तरावरील परिवर्तनाला संबोधित करतो-नैतिक आचरण वर्तन शुद्ध करते, शारीरिक पद्धती शरीराला तयार करतात, प्राणायाम महत्वाच्या उर्जेवर नियंत्रण ठेवते आणि मानसिक शिस्त मुक्तीसाठी आवश्यक एकाग्रता आणि अंतर्दृष्टी विकसित करते.
समकालीन सराव
मोक्ष ही समकालीन भारतीय आध्यात्मिक जीवनात एक जिवंत संकल्पना राहिली आहे, जरी आधुनिक अभ्यासक अनेकदा सध्याच्या परिस्थितीनुसार पारंपारिक दृष्टीकोन स्वीकारतात. शहरी गृहस्थ पूर्ण त्याग स्वीकारण्याऐवजी व्यग्र व्यावसायिक जीवनात ध्यान, योग आणि भक्ती पद्धतींचा समावेश करू शकतात.
भारतात आणि जागतिक स्तरावर, आधुनिक आश्रम, सखोल विश्रांती देतात जिथे सहभागी तात्पुरते आध्यात्मिक सरावात विसर्जित होऊ शकतात. रामकृष्ण मिशनसारख्या संस्था सेवा उपक्रमांचे आध्यात्मिक अभ्यासाशी एकत्रीकरण करतात आणि विवेकानंदांच्या व्यावहारिक वेदांतच्या दृष्टीकोनाची अंमलबजावणी करतात. जागतिक योग चळवळ, अनेकदा धर्मनिरपेक्ष आणि तंदुरुस्ती-केंद्रित असूनही, गंभीर अभ्यासकांसाठी मुक्ती परंपरांशी संबंध राखते.
डिजिटल तंत्रज्ञानामुळे मोक्षाविषयीच्या शिकवणीची उपलब्धता बदलली आहे. ऑनलाइन सतसंग (आध्यात्मिक मेळावे), समकालीन शिक्षकांची व्याख्याने, ध्यान अनुप्रयोग आणि आभासी समुदाय अभ्यासकांना जागतिक स्तरावर जोडतात. हे गुरु-शिष्य नातेसंबंधांची आवश्यकता आणि सखोल वैयक्तिक सराव याबद्दल प्रश्न उपस्थित करताना प्रवेशाचे लोकशाहीकरण करते.
काही समकालीन शिक्षक मोक्षावर पुनर्जन्मापासून आध्यात्मिक पलायन करण्याऐवजी मानसिक मुक्ती-श्रद्धा, आघात आणि मानसिक स्थिती मर्यादित करण्यापासून स्वातंत्र्य-यावर जोर देतात. हे पुनर्व्याख्याकरण मोक्षाला अशा अभ्यासकांसाठी प्रासंगिक बनवते जे कदाचित पारंपारिक विश्वशास्त्र स्वीकारत नाहीत परंतु दुःखापासून स्वातंत्र्य आणि पूर्ण मानवी क्षमतेची पूर्तता करू इच्छितात.
ध्यान आणि चेतनेवरील वैज्ञानिक संशोधन, विशेषतः प्रगत अभ्यासकांच्या अभ्यासाने, मोक्ष परंपरेशी संबंधित अवस्थांबद्दल अनुभवजन्य माहिती प्रदान केली आहे. ध्यानावरील न्यूरोसायन्संशोधन मेंदूची रचना आणि कार्यामध्ये मोजता येण्याजोगे बदल दर्शविते, सरावाद्वारे परिवर्तनाबद्दलच्या पारंपारिक दाव्यांना विश्वासार्हता देते आणि असे मोजता येण्याजोगे बदल मुक्तीच्या पारंपारिक समजुतींशी संबंधित आहेत की नाही याबद्दल प्रश्न उपस्थित करतात.
प्रादेशिक आणि पारंपारिक भिन्नता
उत्तर भारतीय परंपरा
मोक्षाकडे पाहण्याचा उत्तर भारतीय दृष्टीकोन संस्कृतात्विक शाळा आणि नंतरच्या स्थानिक भाषेतील भक्ती चळवळींच्या संदर्भात विकसित झाला. मध्ययुगीन काळानंतर या प्रदेशाच्या इस्लामी संस्कृतीच्या निकटतेमुळे सुसंवादी परंपरा निर्माण झाल्या ज्यात सुफी प्रभावांचा समावेश होता.
उत्तर भारतातील वैष्णव परंपरांनी, विशेषतः कृष्ण आणि राम यांना समर्पित असलेल्या परंपरांनी भक्ती हा सर्वोच्च मार्ग आहे यावर भर दिला. कविता आणि सादरीकरण परंपरांमध्ये व्यक्त झालेल्या ब्रज प्रदेशातील राधा-कृष्ण भक्तीवादाने, कृष्णाच्या दिव्य क्षेत्रात (गोलोक) दैवी नाटकात (लीला) शाश्वत सहभाग म्हणून मोक्षची कल्पना केली.
कबीर आणि गुरु नानक यांच्यासारख्या व्यक्तींसह ** संत परंपरेने हिंदू विधीवाद आणि इस्लामी कायदेवाद या दोन्हींवर टीका केली आणि आंतरिक भक्ती, नैतिक जीवन आणि सतगुरूचे (खरे शिक्षक) मार्गदर्शन यावर भर दिला. या परंपरांमध्ये बऱ्याचदा स्थानिक भाषांचा वापर केला जातो, ज्यामुळे सुसंस्कृत शिकवण संस्कृत-शिक्षित उच्चभ्रूंच्या पलीकडे सुलभ होते.
काश्मीर शैववाद ने शिव-चेतनेसह एखाद्याची ओळख (प्रत्यभिज्ञा) मान्य करण्यावर भर देणारे अत्याधुनिक अद्वैत तत्त्वज्ञान विकसित केले. या बौद्धिकदृष्ट्या कठोर परंपरेने उत्तर भारतातील तात्विक प्रवचन आणि तांत्रिक प्रथा या दोन्हींवर प्रभाव पाडला.
दक्षिण भारतीय परंपरा
दक्षिण भारताने तामीळ भक्ती चळवळी आणि तात्विक पद्धतींच्या माध्यमातून मोक्षाकडे विशिष्ट दृष्टीकोन विकसित केला. 6व्या-9व्या शतकातील नयनार (शैव कवी-संत) आणि अलवर (वैष्णव कवी-संत) यांनी स्थानिक भाषेतील कविता रचल्या ज्यामुळे अत्याधुनिक धर्मशास्त्र भावनिकदृष्ट्या सुलभ झाले.
वैकुंठामध्ये मोक्ष ही शाश्वत सेवा म्हणून गृहीत धरून, अलवरांनी विष्णूच्या उत्कट भक्तीचे गायन केले. त्यांच्या कवितांचा प्रभाव नंतरच्या श्री वैष्णव धर्मशास्त्रावर, विशेषतः रामानुजांच्या विशिष्टद्वैत वेदांतावर पडला. प्रापत्ती (शरणागती) ही संकल्पना मध्यवर्ती बनली-मुक्तीचे साधन म्हणून देवाला संपूर्ण आत्मसमर्पण.
तामिळनाडूमधील शैव सिद्धांताने हळूहळू शुध्दीकरणाचे एक विशिष्ट तत्वज्ञान विकसित केले ज्यामुळे शिवाशी मिलन झाले. परंपरेने भक्ती आणि ज्ञानाबरोबरच गुरु मार्गदर्शन आणि विधी प्रथेच्या आवश्यकतेवर भर दिला.
दक्षिण भारतीय मंदिर संस्कृतीने असे संदर्भ निर्माण केले जेथे मोक्ष शिकवण दैनंदिन पूजा, उत्सव आणि कलात्मक अभिव्यक्तीमध्ये एकत्रित केली गेली. मंदिर वास्तुकला स्वतःच विश्वशास्त्रीय आणि सोटेरियोलॉजिकल प्रतीकवादाचे मूर्त स्वरूप आहे, ज्यामध्ये सर्वात आतील गर्भगृह मुक्त राज्याचे प्रतिनिधित्व करते.
पूर्वेकडील आणि पश्चिमेकडील परंपरा
** चैतन्य महाप्रभूंचा (1486-1534) प्रभाव असलेल्या बंगाली वैष्णववादाने राधा आणि कृष्णाच्या परमानंदाच्या भक्तीवर भर दिला. या परंपरेने सर्वोच्च मुक्तीची कल्पना विलीनीकरणाऐवजी प्रेम-भक्ती (शुद्ध प्रेम) म्हणून केली-दैवीतेशी प्रेमळ नातेसंबंध कायमस्वरूपी उपभोगण्यासाठी विशिष्ट ओळख राखणे.
तुकाराम आणि नामदेव यांच्यासारख्या कवी-संतांद्वारे दर्शविलेल्या महाराष्ट्रीय न भक्तीने, जात किंवा शिक्षणाची पर्वा न करता सर्व लोकांसाठी मुक्तीचा सुलभ मार्ग म्हणूनाम-स्मरण (देवाचे नाव स्मरण करणे) आणि कीर्तन (भक्ती गायन) यावर जोर दिला.
गुजरातमध्ये जैन परंपरांची भरभराट झाली आणि अत्यंत तपश्चर्या आणि केवलाकडे जाण्याचा मार्ग म्हणून अहिंसेवर भर देण्यात आला. या प्रदेशातील जैन समुदायाने नैतिक जीवन आणि हळूहळू आध्यात्मिक प्रगतीवर भर देणाऱ्या सामान्य पद्धतींसह अत्याधुनिक तात्विक परंपरा राखल्या.
प्रभाव आणि वारसा
भारतीय समाज आणि संस्कृतीवर परिणाम
सामाजिक संरचना, नैतिक प्रणाली, कलात्मक अभिव्यक्ती आणि दैनंदिन धार्मिक प्रथांवर प्रभाव टाकणाऱ्या मोक्ष संकल्पनेने हजारो वर्षांपासून भारतीय संस्कृतीला सखोल आकार दिला आहे. मोक्ष हे अंतिम ध्येय असलेल्या पुरुष संरचनेने वैयक्तिक आणि सामाजिक जीवनासाठी दूरदर्शी अभिमुखता प्रदान केली.
मोक्षप्राप्तीसाठी संन्यासाच्या (त्याग) आदर्शाने सांसारिक जीवनापासून दूर गेलेल्या लोकांसाठी एक आदरणीय सामाजिक भूमिका निर्माण केली. संपूर्ण भारतीय इतिहासात, त्यागकर्त्यांनी त्यांच्या जन्माच्या स्थितीची पर्वा न करता आदर दिला, ज्यामुळे सामाजिक हालचालींसाठी आणि पारंपरिक श्रेणीबद्धतेवर टीका करण्यासाठी जागा निर्माण झाली. शंकराचार्यांच्यासारखे महान तत्वज्ञानी-ऋषी बहुधा ब्राह्मण पार्श्वभूमीतून आले होते परंतु कधीकधी इतर जातींमधून आले होते आणि त्यांचा अधिकार जन्माऐवजी आध्यात्मिक साक्षात्कारातून प्राप्त झाला होता.
मोक्ष संकल्पनांनी सांसारिक स्थिती आणि भौतिक यशाचे सापेक्षकरण करून सामाजिक नैतिकतेवर प्रभाव पाडला. संपत्ती आणि सत्ता यांना योग्य मर्यादेत वैध पाठपुरावा म्हणून ओळखले जात असताना, अंतिम ूल्य मुक्तीमध्ये होते. यामुळे पूर्णपणे भौतिकवादी मूल्यांवर टीका करण्यासाठी आणि आध्यात्मिक विकासावर भर देण्यासाठी सांस्कृतिक जागा निर्माण झाली.
या संकल्पनेने काही सामाजिक रूढीवादांना देखील बळकटी दिली, विशेषतः वर्ण-आश्रम-धर्म प्रणाली जी जातीय कर्तव्यांना आध्यात्मिक प्रगतीशी जोडते. जरी भक्ती चळवळींनी अशा निर्बंधांना आव्हान दिले असले तरी, जन्म, लिंग किंवा सामाजिक स्थितीची पर्वा न करता सर्वांसाठी दैवी कृपा आणि मुक्ती उपलब्ध असल्याचा आग्रह धरून, कधीकधी शास्त्रीय ग्रंथांनी असे सुचवले की उच्च जातीच्या पुरुषांद्वारे मोक्ष अधिक सहजपणे प्राप्त केला जाऊ शकतो.
कला आणि साहित्यावर प्रभाव
दोन सहस्राब्दीहून अधिकाळापासून भारतीय साहित्य, तत्वज्ञान आणि कलांमध्ये मोक्ष हा मध्यवर्ती विषय राहिला आहे. संस्कृतात्विक ग्रंथ-उपनिषद, ब्रह्म सूत्र, भगवद्गीता आणि शंकराचार्य, रामानुज, माधव आणि इतरांच्या भाष्यांनी अत्याधुनिक सोटेरियोलॉजिकल साहित्य तयार केले ज्याचा जागतिक स्तरावर अभ्यास केला जात आहे.
भारतीय भाषांमधील भक्तिमय कवितांनी उत्कट, अनेकदा कामुक प्रतिमांद्वारे मुक्तीचा शोध लावला. जयदेवाने लिहिलेले गीत गोविंद, तामीळ नयनारांनी लिहिलेली तेवरम स्तोत्रे, अल्वारांनी लिहिलेल्या रचना आणि नंतर मीराबाई, तुकाराम आणि कबीर यांनी केलेल्या कामांमध्ये मुक्तीची शिकवण देण्यासाठी स्थानिक भाषा आणि सहज उपलब्ध होणाऱ्या रूपकांचा वापर करण्यात आला.
अभिजात भारतीय नाटक, विशेषतः कालिदासाला श्रेय दिलेल्या कृतींनी, मनोरंजक कथांमध्ये मोक्ष संकल्पनांचा समावेश केला. कथकली, भरतनाट्यम आणि इतर शास्त्रीय नृत्य प्रकारांनी मुक्तीसह आध्यात्मिक संकल्पना व्यक्त करण्यासाठी अत्याधुनिक शब्दसंग्रह विकसित केले.
मंदिराच्या वास्तुकलेमध्ये मध्यवर्ती अभयारण्याकडे जाणारे प्रदक्षिणा मार्ग, आध्यात्मिक आरोहण प्रतिबिंबित करणारे सजावटीचे प्रगतीशील टप्पे आणि वैश्विक्रम आणि व्यक्तीचा मुक्तीच्या दिशेने प्रवास या दोन्हींचे प्रतिनिधित्व करणारी एकूण रचना याद्वारे मोक्ष प्रतीकवादाचा समावेश होता.
दृश्य कलांमध्ये मुक्त झालेल्या प्राण्यांचे चित्रण केले गेले आहे-ध्यानधारणेत बुद्ध निर्वाण प्राप्त करत आहे, शिव दक्षिणामूर्ती म्हणून मुक्ती शिकवत आहे, जैन तीर्थंकर केवल प्राप्त करत आहेत-ज्या शक्तिशाली प्रतिमा तयार करतात ज्यामुळे अभ्यासकांना प्रेरणा मिळते आणि सुलभ दृश्य माध्यमांद्वारे अत्याधुनिक तत्त्वज्ञान संप्रेषित होते.
जागतिक परिणाम
विशेषतः 19 व्या शतकापासून, जेव्हा भारतीय तत्त्वज्ञान पाश्चिमात्य देशांमध्ये अधिक व्यापकपणे ओळखले जाऊ लागले, तेव्हा मोक्ष या संकल्पनेने जागतिक तात्विक आणि धार्मिक चर्चांवर प्रभाव पाडला आहे. राल्फ वाल्डो इमर्सन आणि हेन्री डेव्हिड थोरो यांच्यासारख्या अतींद्रिय विचारवंतांनी मुक्तीच्या उपनिषदिक संकल्पनांमधून आणि भगवद्गीतेच्या अलिप्त कृतीच्या शिकवणीतून प्रेरणा घेतली.
1875 मध्ये स्थापन झालेल्या थियोसॉफिकल सोसायटीने पाश्चात्य प्रेक्षकांमध्ये मोक्ष संकल्पनांसह भारतीय गूढ परंपरांना लोकप्रिय केले, जरी अनेकदा हिंदू, बौद्ध आणि पाश्चात्य जादूटोणा कल्पनांचे मिश्रण करून समन्वित अन्वयार्थ केले गेले. शैक्षणिक विद्वानांनी थियोसोफीच्या व्याख्यांवर टीका केली, तर या चळवळीने अनेक पाश्चिमात्य लोकांना भारतीय अध्यात्माची ओळख करून दिली.
शिकागो येथील 1893 च्या जागतिक धर्म संसदेतील स्वामी विवेकानंदांच्या भाषणांमध्ये आणि त्यानंतरच्या व्याख्यान दौऱ्यांमध्ये पाश्चात्य प्रेक्षकांसमोर वेदांती मोक्ष संकल्पना विदेशी गूढवादापेक्षा तर्कशुद्ध, सार्वत्रिक आध्यात्मिकता म्हणून सादर केल्या गेल्या. व्यावहारिक वेदांतावर त्यांनी दिलेल्या भरामुळे ध्यान, योग आणि भारतीय तत्त्वज्ञानातील पाश्चिमात्य रूची प्रभावित झाली.
20 व्या शतकात अनेक मार्गांनी मोक्ष परंपरांशी पाश्चिमात्य संबंध वाढलेः शैक्षणिक ओरिएंटल अभ्यास, हिप्पी चळवळीचा भारतीय अध्यात्माचा स्वीकार, योग आणि ध्यानाचा जागतिक प्रसार आणि भारतीय शिक्षक आणि अभ्यासकांना पाश्चिमात्य देशांमध्ये आणणारे स्थलांतर.
समकालीन चेतनेचा अभ्यास, ध्यानाचे न्यूरोसायन्स आणि आध्यात्मिक अनुभवाचे मानसशास्त्र मोक्ष परंपरांशी संलग्न असतात, संबंधित पद्धतींचा वैज्ञानिकदृष्ट्या तपास करतात आणि मुक्ती परंपरांमध्ये वर्णन केलेल्या अनुभवांसाठी कमी वैज्ञानिक स्पष्टीकरणे पुरेशी असू शकतात की नाही हे समजून घेतात.
माइंडफुलनेस-बेस्ड स्ट्रेस रिडक्शन (एम. बी. एस. आर.) आणि तत्सम उपचारात्मक अनुप्रयोग मूलतः निर्वाण-शोधासाठी विकसित केलेल्या बौद्ध्यान तंत्रांना धर्मनिरपेक्ष बनवतात, ज्यामुळे उपचारात्मक उद्दिष्टे मुक्तीच्या उद्दिष्टांपेक्षा मूलभूतपणे भिन्न आहेत की त्याच प्रवासाच्या प्राथमिक टप्प्यांचे प्रतिनिधित्व करतात याबद्दल प्रश्न उपस्थित होतात.
आव्हाने आणि समकालीन वादविवाद
तात्विक वादविवाद
मोक्षाविषयीच्या मूलभूतात्विक प्रश्नांवर विद्वान आणि अभ्यासकांमध्ये वादविवाद सुरू आहे. मोक्ष ही खरी आध्यात्मिक अवस्था आहे की मानसिक/अनुभवात्मक परिवर्तन? वेगवेगळ्या शाळांच्या मोक्ष संकल्पना (अद्वैतची अद्वैत प्राप्ती विरुद्ध द्वैतची शाश्वत भक्ती) एकाच वास्तवाचे वेगळ्या प्रकारे वर्णन करतात का, की ती खरोखरच वेगळी उद्दिष्टे आहेत?
गूढ अनुभव आणि मुक्तीचे दावे यांच्यातील संबंध ज्ञानशास्त्रीय आव्हाने सादर करतात. जेव्हा कोणी मोक्ष प्राप्त केल्याचे किंवा द्वैत चेतनेचा अनुभव घेत असल्याचे सांगतो, तेव्हा अशा दाव्यांची पडताळणी कशी केली जाऊ शकते? प्रामाणिक मुक्ती आणि मानसिक अवस्थांमध्ये असे काही खरे भेद आहेत का जे व्यक्तिनिष्ठपणे अंतिम वाटू शकतात परंतु संसाराच्या आतच राहतात?
मोक्ष संकल्पनांसाठी पुनर्जन्म आणि कर्माची स्वीकृती आवश्यक आहे की नाही यावर आधुनिक तत्त्वज्ञ वादविवाद करतात-अनेक समकालीन लोकांना हे सिद्धांत स्वीकारणे कठीण वाटते. आध्यात्मिक बांधिलकीशिवाय मानसिक दुःखापासून मुक्ती म्हणून मोक्षचा पुन्हा अर्थ लावला जाऊ शकतो का, किंवा अशा पुनर्व्याख्यानेमुळे मूलभूतपणे संकल्पना बदलते का?
नैतिकता आणि मुक्ती यांच्यातील संबंध वाद निर्माण करतात. नैतिकृतींचे थेट मोक्षात योगदान होते का, किंवा एकदा योग्य ज्ञान प्राप्त झाले की, वर्तनाची पर्वा न करता मुक्ती मूलभूतपणे अनैतिक-साध्य करण्यायोग्य आहे का? शास्त्रीय ग्रंथ कधीकधी असे सुचवतात की जीवनमुक्त पारंपरिक नैतिकतेच्या पलीकडे जाते, ज्यामुळे नैतिक सापेक्षतावादाबद्दल चिंता निर्माण होते.
सामाजिक आणि लैंगिक समस्या
ऐतिहासिक दृष्ट्या, मोक्ष शिकवण आणि पद्धतींचा प्रवेश अनेकदा जाती आणि लिंगानुसार मर्यादित होता. कधीकधी शास्त्रीय ग्रंथांनी असे सुचवले आहे की स्त्रिया आणि शूद्रांनी वैदिक अभ्यासापेक्षा भक्तीद्वारे मुक्ती मिळवली पाहिजे किंवा मोक्ष प्राप्त करण्यासाठी प्रथम उच्च जातीचे पुरुष म्हणून पुनर्जन्म घेतला पाहिजे.
भक्ती चळवळींनी अशा निर्बंधांना आव्हान दिले आणि दैवी कृपा आणि मुक्ती सर्वांसाठी उपलब्ध असल्याचा आग्रह धरला. अंडाल, मीराबाई आणि अक्का महादेवी यांसारख्या महिला भक्ती संतांनी हे दाखवून दिले की स्त्रिया सर्वोच्च आध्यात्मिक साक्षात्कार प्राप्त करू शकतात. तथापि, सामाजिक अडथळे कायम राहिले आणि महिलांच्या धार्मिक अधिकाराला विरोध राहिला.
समकालीन स्त्रीवादी विद्वान आणि अभ्यासक मोक्ष परंपरेतील पितृसत्ताक घटकांवर टीका करतात आणि महिलांचे आवाज पुनर्प्राप्त करतात आणि आध्यात्मिक मुक्तीबरोबरच सामाजिक दडपशाहीपासून मुक्तीवर भर देणारे अर्थ विकसित करतात. काहीजण असा युक्तिवाद करतात की अस्सल मोक्षामध्ये जात, लिंग आणि आर्थिक दडपशाहीपासून मुक्ती असणे आवश्यक आहे-आध्यात्मिक आणि सामाजिक मुक्ती अविभाज्य आहेत.
1956 मध्ये बी. आर. आंबेडकरांच्या सामूहिक धर्मांतराने सुरू झालेल्या दलित बौद्ध चळवळींनी बौद्ध निर्वाणाला जातीच्या दडपशाहीपासून मुक्ती मिळवण्याशी स्पष्टपणे जोडले. हे मुक्तीला संसारातून वैयक्तिक सुटका म्हणून नव्हे तर संरचनात्मक अन्यायातून सामूहिक मुक्ती म्हणून पुनर्निर्मित करते.
धर्मनिरपेक्षता आणि व्यापारीकरण
जागतिक योग आणि ध्यान उद्योग अनेकदा पद्धतींना त्यांच्या सोटेरियोलॉजिकल संदर्भांपासून वेगळे करतात. जेव्हा योग प्रामुख्याने तंदुरुस्ती बनतो आणि ध्यान हे तणाव-व्यवस्थापन बनते, तेव्हा ध्येय मोक्षापासून आरोग्य आणि उत्पादकतेकडे वळते. अशा धर्मनिरपेक्षतेमुळे प्राचीन शहाणपण सुलभ होते की सांस्कृतिक विनियोग होतो ज्याने अर्थांच्या पद्धती काढून टाकल्या जातात यावर टीकाकार वादविवाद करतात.
आध्यात्मिकतेचे कमोडिकेशन-महागडे रिट्रीट, शिक्षकांची प्रमाणपत्रे, ब्रँडेड मेडिटेशन एप्स-यामुळे मुक्तीच्या परंपरा भांडवलशाही संदर्भात सत्यता राखू शकतात की नाही याबद्दल प्रश्न उपस्थित होतात. ग्राहक उत्पादनांद्वारे मोक्ष प्राप्त केला जाऊ शकतो का, किंवा अशी रचना मूलभूतपणे अनासक्तीच्या शिकवणीच्या विरोधात आहे का?
काही समकालीन शिक्षकांचा असा युक्तिवाद आहे की आधुनिक धर्मनिरपेक्ष प्रेक्षकांसाठी मोक्ष संकल्पनांचा स्वीकार केल्याने परंपरा प्रासंगिक बनतात, तर परंपरावाद्यांना चिंता आहे की जेव्हा पद्धती त्यांच्या तात्विक आणि नैतिक चौकटीपासून वेगळ्या केल्या जातातेव्हा आवश्यक घटक नष्ट होतात.
वैज्ञानिक आणि तात्विक भौतिकवाद
आधुनिक वैज्ञानिक भौतिकवाद मोक्ष संकल्पनांसाठी आव्हाने सादर करतो जे असे गृहीत धरतात की चेतना मृत्यूच्या पलीकडे टिकते, पुनर्जन्म होतो आणि जागरूकतेच्या अतींद्रिय अवस्था शक्य आहेत. न्यूरोसायन्सचे संशोधन ध्यानाच्या परिणामांबद्दलच्या काही पारंपारिक दाव्यांना मान्यता देते, तर भौतिकवादी तत्त्वज्ञान असे सुचवते की चेतना ही मेंदू-निर्मित आहे आणि शारीरिक मृत्यूपासून वाचू शकत नाही.
काही अभ्यासक आणि विद्वान मोक्ष परंपरांना वैज्ञानिक जागतिक दृष्टिकोनाशी जुळवून घेण्याचा प्रयत्न करतात आणि मुक्तीचा मानसिकदृष्ट्या पुनर्व्याख्यान करतात-म्हणजे शब्दशः पुनर्जन्मापासून सुटका होण्याऐवजी श्रद्धा आणि मानसिक स्थितीला मर्यादित करण्यापासून स्वातंत्र्य. इतरांचे असे मत आहे की अस्सल समजुतीसाठी पारंपरिक शिकवणींच्या अधिभौतिक वचनबद्धतेचा स्वीकार करणे आवश्यक आहे.
पारमार्थिक सत्यावर जोर देणाऱ्या धार्मिक परंपरा आणि अनुभवजन्य पडताळणीवर जोर देणाऱ्या धर्मनिरपेक्ष आधुनिकता यांच्यातील व्यापक तणाव या वादविवादात प्रतिबिंबित होतो. समकालीन ज्ञानमीमांसाशी जुळवून घेताना मोक्ष परंपरा त्यांची परिवर्तनशील शक्ती टिकवून ठेवू शकतात का हा एक खुला प्रश्न आहे.
निष्कर्ष
मोक्ष मानवतेच्या सर्वात गहन आणि चिरस्थायी आध्यात्मिक आकांक्षांपैकी एक आहे-दुःख, मर्यादा आणि अनिवार्य अस्तित्वापासून अंतिम ुक्तीची शक्यता. दोन हजार वर्षांहून अधिकाळ, या संकल्पनेने भारतीय तात्विक चौकशी, धार्मिक प्रथा, कलात्मक अभिव्यक्ती आणि सामाजिक परिवर्तनाला चालना दिली आहे. मुक्तीला सर्वोच्च ध्येय म्हणून पद्धतशीरपणे व्यक्त करणाऱ्या उपनिषदिक साधूंपासून ते आधुनिक जीवनाशी प्राचीन शहाणपणाचे एकत्रीकरणाऱ्या समकालीन अभ्यासकांपर्यंत, सामान्य बद्ध अस्तित्वाच्या पलीकडे जाण्याच्या शक्यतेसाठी मूलभूत वचनबद्धता कायम ठेवत मोक्ष परंपरा विकसित झाल्या आहेत.
हिंदू, बौद्ध, जैन आणि शीख परंपरांमधील मोक्ष व्याख्यांची उल्लेखनीय विविधता या संकल्पनेची गुंतागुंत आणि भारतीय संस्कृतीच्या तात्विक सुसंस्कृतपणा या दोन्हींची साक्ष देते. द्वैत साक्षात्कार, शाश्वत भक्ती संबंध, संपूर्ण कर्मशुद्धी किंवा दैवी उपस्थितीमध्ये शोषण म्हणून समजले गेले तरी मोक्ष सार्वत्रिक मानवी चिंतांचे निराकरण करतोः दुःखाचे स्वरूप काय आहे? मी नक्की कोण आहे? मी कायमस्वरूपी शांती आणि परिपूर्णता प्राप्त करू शकतो का?
मुक्तीचे अनेक मार्ग-ज्ञान, भक्ती, कृती, ध्यान-व्यावहारिक शहाणपण प्रतिबिंबित करतात जे भिन्न दृष्टिकोन वेगवेगळ्या स्वभावांना अनुरूप असतात आणि अंतिम सत्य संकल्पनात्मक चौकटीच्या पलीकडे आहे या गूढतेचा सन्मान करतात. या बहुलतावादामुळे, प्राचीन स्रोतांशी सातत्य राखताना, बदलत्या ऐतिहासिक परिस्थितीत मोक्ष परंपरा चैतन्यशील राहण्यास सक्षम झाल्या आहेत.
समकालीन जगात, मोक्ष संकल्पनांसमोर आव्हाने आणि संधी दोन्ही आहेत. वैज्ञानिक भौतिकवाद आध्यात्मिक गृहितकांवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित करतो, जागतिकीकरण अभूतपूर्व आंतर-सांस्कृतिक देवाणघेवाण सक्षम करते आणि धर्मनिरपेक्ष अनुकूलन अर्थ कमकुवत होण्याचा धोका पत्करताना पद्धती सुलभ करते. तरीही मुक्तीच्या शोधाला प्रेरणा देणारे मूलभूत मानवी अनुभव-दुःख, अस्तित्वाची चिंता, अर्थ आणि उत्कृष्टतेची उत्कंठा-स्थिराहतात. आधुनिक न्यूरोसायन्स, मानसशास्त्र आणि चेतनेचा अभ्यास ध्यानधारणेच्या परंपरांशी अधिकाधिक संलग्न होत आहे, जे समकालीन समजुतीसह प्राचीन शहाणपणाचे संभाव्य एकत्रीकरण सुचवते.
मोक्ष शेवटी प्रत्येक व्यक्तीला थेट तपास करण्यासाठी आमंत्रित करतोः दुःख संपवता येऊ शकते का? मुक्ती शक्य आहे का? माझा खरा स्वभाव काय आहे? हे प्रश्न केवळ अभ्यास करण्याऐवजी जगणे आवश्यक असलेल्या परिवर्तनाकडे निर्देश करून, शैक्षणिक विश्लेषण आणि सांस्कृतिक संदर्भांच्या पलीकडे जातात. कोणीही पारंपरिक विश्वशास्त्र स्वीकारले किंवा आधुनिक संदर्भांसाठी मोक्षचे पुनर्व्याख्यान केले, ही संकल्पना पारंपरिक मर्यादांपलीकडे मानवी क्षमतेची दृष्टी प्रदान करत राहते-स्वातंत्र्य, शहाणपण आणि शांतीची शक्यता जी शतकानुशतके आणि संस्कृतींमध्ये आकर्षक राहते.