ডঃ বি. আর. আম্বেদকর-ভারতীয় সংবিধানের স্থপতি

সংক্ষিপ্ত বিবরণ

ডঃ ভীমরাও রামজী আম্বেদকর (1891-1956), যিনি বাবাসাহেব নামে পরিচিত, আধুনিক ভারতের অন্যতম প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব-একজন বহুবিদ্যাবিদ্, যাঁর আইনজ্ঞ, অর্থনীতিবিদ, সমাজ সংস্কারক এবং রাজনৈতিক নেতা হিসাবে অবদান মৌলিকভাবে জাতিকে রূপ দিয়েছে। একটি মহার (দলিত) পরিবারে জন্মগ্রহণকারী যিনি তীব্র বর্ণ বৈষম্যের মুখোমুখি হয়েছিলেন, আম্বেদকরের ভারতীয় সমাজের প্রান্তিক থেকে ভারতীয় সংবিধানের প্রধান স্থপতি হয়ে ওঠার অসাধারণ যাত্রা কেবল ব্যক্তিগত বিজয়ই নয়, সহস্রাব্দের পুরনো সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসের জন্য একটি বিপ্লবী চ্যালেঞ্জের প্রতিনিধিত্ব করে।

আম্বেদকরের বহুমুখী উত্তরাধিকার সংবিধান সভার খসড়া কমিটির সভাপতি হিসাবে তাঁর ভূমিকাকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেখানে তিনি বিশ্বের দীর্ঘতম লিখিত সংবিধান তৈরির নেতৃত্ব দিয়েছিলেন, মৌলিক অধিকারের নিশ্চয়তা দিয়েছিলেন এবং ভারতকে একটি সার্বভৌম গণতান্ত্রিক প্রজাতন্ত্র হিসাবে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। সাংবিধানিক আইনের বাইরে, তিনি ছিলেন ভারতের প্রথম আইন ও বিচার মন্ত্রী, কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয় এবং লন্ডন স্কুল অফ ইকোনমিক্স থেকে ডক্টরেট ডিগ্রি সহ একজন অগ্রণী অর্থনীতিবিদ এবং দলিত ও অন্যান্য প্রান্তিক সম্প্রদায়ের অধিকারের জন্য অক্লান্ত উকিল। তাঁর বৃত্তি অর্থনীতি, সমাজবিজ্ঞান, নৃতত্ত্ব এবং ধর্মীয় অধ্যয়নে বিস্তৃত ছিল, যা তাঁকে তাঁর যুগের অন্যতম শিক্ষিত ভারতীয় করে তুলেছিল।

তাঁর শেষ বছরগুলিতে, আম্বেদকর হিন্দু বর্ণ ব্যবস্থা প্রত্যাখ্যান করে এবং দলিত বৌদ্ধ আন্দোলন প্রতিষ্ঠা করে লক্ষ লক্ষ অনুগামীদের সাথে বৌদ্ধধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়ার গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। ধর্মীয় রূপান্তরের এই কাজটি গভীরভাবে ব্যক্তিগত এবং গভীরভাবে রাজনৈতিক উভয়ই ছিল, যা ভারতের নিপীড়িত সম্প্রদায়ের জন্য সামাজিক মুক্তির একটি বিকল্প পথের প্রস্তাব দিয়েছিল। আজ ডঃ আম্বেদকর সারা ভারতে সামাজিক ন্যায়বিচার, সাংবিধানিক নৈতিকতা এবং সমতা ও মানবিক মর্যাদার জন্য চলমান সংগ্রামের প্রতীক হিসাবে সম্মানিত।

প্রাথমিক জীবন

ভীমরাও রামজী আম্বেদকর 1891 সালের 14ই এপ্রিল বর্তমান মধ্যপ্রদেশের মহৌ সামরিক সেনানিবাসে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি ছিলেন রামজী মালোজি সকপাল এবং ভীমাবাঈ সকপালের চতুর্দশ সন্তান, যিনি হিন্দু সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসে "অস্পৃশ্য" হিসাবে বিবেচিত মহার বর্ণের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তাঁর বাবা ব্রিটিশ ভারতীয় সেনাবাহিনীতে সুবেদার (অফিসার) হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন, যা পরিবারকে তুলনামূলকভাবে স্থিতিশীল আয় প্রদান করত কিন্তু বর্ণ বৈষম্যের নিষ্ঠুর বাস্তবতা থেকে তরুণ ভীমরাওকে রক্ষা করতে পারেনি।

আম্বেদকরের শৈশব অস্পৃশ্যতার অভিজ্ঞতার দ্বারা চিহ্নিত হয়েছিল যা তাঁর জীবনের লক্ষ্যকে গভীরভাবে রূপ দেবে। তাঁকে এবং অন্যান্য দলিত শিশুদের স্কুলে আলাদা করে রাখা হয়েছিল, শ্রেণিকক্ষের বাইরে বসতে বাধ্য করা হয়েছিল, উচ্চবর্ণের শিশুদের মতো একই জলের উৎসগুলিতে প্রবেশাধিকার থেকে বঞ্চিত করা হয়েছিল এবং বিভিন্ন ধরনের সামাজিক বহিষ্কারের শিকার করা হয়েছিল। অপমান ও বর্জনের এই প্রাথমিক অভিজ্ঞতাগুলি তাঁর মধ্যে বর্ণ ব্যবস্থার বিরুদ্ধে লড়াই করার দৃঢ় সংকল্প জাগিয়ে তুলেছিল। এই বাধাগুলি সত্ত্বেও, তাঁর বাবা, যিনি শিক্ষাকে অত্যন্ত মূল্যবান বলে মনে করতেন, ভীমরাও যাতে স্কুলে যায় তা নিশ্চিত করেছিলেন-যে বিশেষ সুযোগ সেই সময়ে বেশিরভাগ দলিত শিশুদের থেকে বঞ্চিত ছিল।

পরিবারটি কবীর পন্থ ঐতিহ্যের অন্তর্ভুক্ত ছিল, যা বর্ণ বৈষম্যের বিরোধিতা করেছিল, তরুণ আম্বেদকরকে সংস্কারবাদী ধর্মীয় চিন্তার প্রাথমিক প্রকাশ প্রদান করেছিল। তাঁর মা ভীমাবাঈ অল্প বয়সে মারা যান, যা তাঁকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল। 1898 সালে, তাঁর বাবার অবসর গ্রহণের পরিবারটি মুম্বাইতে চলে আসে, যেখানে আম্বেদকর এলফিনস্টোন হাইস্কুলে ভর্তি হন এবং প্রতিষ্ঠানের কয়েকজন দলিত ছাত্রের মধ্যে একজন হয়ে ওঠেন। সেই যুগে প্রচলিত বাল্যবিবাহেরীতি অনুসরণ করে 1906 সালে 15 বছর বয়সে তিনি নয় বছর বয়সী রমাবাঈকে বিয়ে করেন।

শিক্ষা ও গঠনমূলক বছর

আম্বেদকরের শিক্ষাগত যাত্রা, তাঁর পটভূমির একজনের জন্য অসাধারণ, আন্তরিকভাবে শুরু হয়েছিল যখন তিনি 1907 সালে ম্যাট্রিকুলেশন পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হন এবং বোম্বে বিশ্ববিদ্যালয়ের অধিভুক্ত এলফিনস্টোন কলেজে প্রবেশ করেন। এই কৃতিত্ব তাঁর সম্প্রদায়ের মধ্যে উদযাপিত হয়েছিল, কারণ খুব কম দলিতই শিক্ষার এই স্তরে পৌঁছেছিল। তিনি 1912 সালে অর্থনীতি ও রাষ্ট্রবিজ্ঞানে স্নাতক ডিগ্রি অর্জন করেন এবং বরোদা রাজ্য সরকারের সাথে কর্মসংস্থানিশ্চিত করেন।

1913 সালে বরোদার মহারাজা তৃতীয় সায়াজিরাও গায়কোয়াড়ের কাছ থেকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে স্নাতকোত্তর শিক্ষা গ্রহণের জন্য বৃত্তি পাওয়ার পর তাঁর জীবন পরিবর্তিত হয়। আম্বেদকর নিউইয়র্কের কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে যোগ দেন, যেখানে তিনি প্রখ্যাত অর্থনীতিবিদ এডউইন সেলিগম্যান এবং রাজনৈতিক দার্শনিক জন ডিউয়ের অধীনে পড়াশোনা করেন। কলম্বিয়ায় তিনি 1915 সালে এম. এ অর্জন করেন এবং 1917 সালে "ব্রিটিশ ভারতে প্রাদেশিক অর্থনীতির বিবর্তন" শীর্ষক পিএইচ. ডি গবেষণামূলক প্রবন্ধ সম্পন্ন করেন। কলম্বিয়ার বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে প্রাণবন্ত এবং তুলনামূলকভাবে সাম্যবাদী পরিবেশ গণতন্ত্র, সমতা এবং সামাজিক ন্যায়বিচার সম্পর্কে আম্বেদকরের চিন্তাভাবনাকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল।

1916 সালে কলম্বিয়া থেকে আম্বেদকর লন্ডন স্কুল অফ ইকোনমিক্সে পড়াশোনা করার জন্য লন্ডনে চলে যান, যদিও আর্থিক প্রতিবন্ধকতা তাঁকে 1917 সালে ভারতে ফিরে আসতে বাধ্য করে। তিনি সংক্ষিপ্ত সময়ের জন্য বরোদা রাজ্যের জন্য কাজ করেছিলেন কিন্তু তীব্র বর্ণ বৈষম্যের মুখোমুখি হয়েছিলেন যা তাঁর অবস্থানকে অসমর্থনীয় করে তুলেছিল। এরপর তিনি মুম্বাইয়ের সিডেনহ্যাম কলেজে রাজনৈতিক অর্থনীতির অধ্যাপক এবং আইনজীবী হিসেবে কাজ করেন। 1920 সালে তিনি দলিত অধিকারের পক্ষে সাপ্তাহিক মুকনায়ক (নীরবতার নেতা) প্রকাশ করতে শুরু করেন।

আম্বেদকর 1921 সালে পড়াশোনা শেষ করার জন্য লন্ডনে ফিরে আসেন, 1923 সালে লন্ডন স্কুল অফ ইকোনমিক্স থেকে ডি. এসসি অর্জন করেন এবং গ্রে 'স ইন-এর বারে ডাকা হয়। তিনি জার্মানির বন বিশ্ববিদ্যালয়েও সংক্ষিপ্তভাবে পড়াশোনা করেছিলেন। 1923 সালে ভারতে ফিরে আসার সময় আম্বেদকরের কাছে এমন একটি শিক্ষা ছিল যা বেশিরভাগ ভারতীয়দের কাছে অতুলনীয় ছিল-বিশ্বের দুটি শীর্ষস্থানীয় বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ডক্টরেট-এবং সামাজিক ও অর্থনৈতিক বিষয়ে বিশ্বব্যাপী দৃষ্টিভঙ্গি।

সমাজ সংস্কারক ও রাজনৈতিক নেতা হিসেবে উত্থান

ভারতে ফিরে আসার পর আম্বেদকর মুম্বাইয়ে একটি আইনি অনুশীলন প্রতিষ্ঠা করেন এবং অবিলম্বে দলিত অধিকারের সংগ্রামে নিজেকে নিমজ্জিত করেন। তিনি 1924 সালে "অস্পৃশ্য" সম্প্রদায়ের মধ্যে শিক্ষা ও আর্থ-সামাজিক উন্নতির জন্য বহিষ্কৃত হিতকারিণী সভা প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর সক্রিয়তা আইনি চ্যালেঞ্জ, সামাজিক আন্দোলন এবং রাজনৈতিক সমর্থনকে একত্রিত করেছিল।

1920 এবং 1930-এর দশকে আম্বেদকর বেশ কয়েকটি যুগান্তকারী আন্দোলনের নেতৃত্ব দেন। 1927 সালে, তিনি মহাদ সত্যাগ্রহের নেতৃত্ব দেন, জনসাধারণের ট্যাঙ্ক থেকে জল তোলার জন্য দলিতদের অধিকার দাবি করেন এবং প্রকাশ্যে মনুস্মৃতি, প্রাচীন হিন্দু আইনী পাঠ্যা বর্ণ বৈষম্যকে বিধিবদ্ধ করে, তা পুড়িয়ে দেন। 1930 সালে, তিনি নাসিকের কালারাম মন্দির সত্যাগ্রহের নেতৃত্ব দেন, যেখানে তিনি দলিতদের মন্দিরে প্রবেশের অধিকারের দাবি জানান। এই আন্দোলনগুলি, সহিংস বিরোধিতার সম্মুখীন হওয়ার সময়, জাতিগত বৈষম্যের প্রতি জাতীয় দৃষ্টি আকর্ষণ করে এবং আম্বেদকরকে ভারতের দলিত সম্প্রদায়ের শীর্ষস্থানীয় নেতা হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করে।

ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনের সঙ্গে আম্বেদকরের সম্পর্ক জটিল ছিল। যদিও তিনি ব্রিটিশাসন থেকে স্বাধীনতাকে সমর্থন করেছিলেন, তিনি জোর দিয়েছিলেন যে রাজনৈতিক স্বাধীনতার সাথে অবশ্যই সামাজিক সংস্কার এবং বর্ণবাদ নির্মূল করতে হবে। এর ফলে তিনি মহাত্মা গান্ধীর সাথে দ্বন্দ্বে জড়িয়ে পড়েন, যিনি হিন্দুধর্মের মধ্যে সংস্কারের পক্ষে ছিলেন, অন্যদিকে আম্বেদকর যুক্তি দিয়েছিলেন যে বর্ণ ব্যবস্থা হিন্দু ধর্মীয় কাঠামোর অন্তর্নিহিত এবং ভিতর থেকে সংস্কার করা যায় না।

1932 সালে সবচেয়ে নাটকীয় সংঘর্ষ হয় যখন ব্রিটিশরা দলিতদের পৃথক নির্বাচকমণ্ডলী প্রদান করে সাম্প্রদায়িক পুরস্কার ঘোষণা করে। গান্ধী বিরোধী হিসাবে মৃত্যু পর্যন্ত অনশন শুরু করেছিলেন, এই ভয়ে যে এটি হিন্দু সমাজকে বিভক্ত করবে। প্রচণ্ড চাপের মুখে, আম্বেদকর পুনা চুক্তি নিয়ে আলোচনা করেন, যা যৌথ নির্বাচকমণ্ডলীতে দলিতদের জন্য সংরক্ষিত আসন দিয়ে পৃথক নির্বাচকমণ্ডলীকে প্রতিস্থাপন করে। রাজনৈতিকভাবে প্রয়োজনীয় হলেও, আম্বেদকর পরে এই সমঝোতার জন্য দুঃখ প্রকাশ করেন।

1930 এবং 1940-এর দশক জুড়ে আম্বেদকর লন্ডনে গোলটেবিল বৈঠকে অংশ নিয়েছিলেন, মুম্বাইয়ের সরকারি আইন কলেজের অধ্যক্ষ হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন এবং ইন্ডিপেন্ডেন্ট লেবার পার্টি (1936) এবং পরে তফসিলি জাতি ফেডারেশন (1942) প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। 1935 সালে তিনি হিন্দুধর্ম ত্যাগ করার ইচ্ছাও ঘোষণা করেন, ঘোষণা করেন, "আমি একজন হিন্দু হিসেবে জন্মগ্রহণ করেছি, কিন্তু আমি একজন হিন্দু হিসেবে মরব না।"

ভারতীয় সংবিধানের স্থপতি

ভারতে আম্বেদকরের সবচেয়ে স্থায়ী অবদান ছিল সংবিধানের খসড়া তৈরিতে তাঁর ভূমিকার মাধ্যমে। তাঁদের মধ্যে পূর্বের মতপার্থক্য থাকা সত্ত্বেও, প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহরু আম্বেদকরের আইনি দক্ষতাকে স্বীকৃতি দেন এবং 1947 সালে তাঁকে ভারতের প্রথম আইনমন্ত্রী হিসেবে নিযুক্ত করেন। আরও উল্লেখযোগ্যভাবে, 1947 সালের 29শে আগস্ট গণপরিষদ তাঁকে খসড়া কমিটির সভাপতি নির্বাচিত করে।

সভাপতি হিসাবে, আম্বেদকর ভারতের সংবিধানের খসড়া তৈরির প্রাথমিক দায়িত্ব পালন করেছিলেন। খসড়া কমিটি প্রায় তিন বছর ধরে 114 দিন ধরে বৈঠক করে, বিভিন্ন সাংবিধানিক মডেল বিবেচনা করে এবং ভারতীয় অবস্থার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার সময় বিশ্বব্যাপী সংবিধানের উপাদানগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে। সাংবিধানিক আইন সম্পর্কে আম্বেদকরের বিশ্বকোষীয় জ্ঞান, ভারতের সামাজিকাঠামো সম্পর্কে তাঁর গভীর বোধগম্যতা এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের প্রতি তাঁর প্রতিশ্রুতি চূড়ান্ত নথিকে গভীরভাবে রূপ দিয়েছে।

1949 সালের 26শে নভেম্বর গৃহীত এবং 1950 সালের 26শে জানুয়ারি প্রণীত সংবিধানটি আম্বেদকরের দৃষ্টিভঙ্গিকে বিভিন্নভাবে প্রতিফলিত করে। এটি অস্পৃশ্যতা (অনুচ্ছেদ 17) বিলুপ্ত করে, জাতি বা ধর্ম নির্বিশেষে মৌলিক অধিকারের নিশ্চয়তা দেয়, শিক্ষা ও সরকারি চাকরিতে সংরক্ষণের মাধ্যমে ইতিবাচক পদক্ষেপ গ্রহণ করে এবং সাংবিধানিক মূল্যবোধ রক্ষার জন্য স্বাধীন প্রতিষ্ঠান তৈরি করে। স্বাধীনতা, সমতা, ভ্রাতৃত্ব এবং ন্যায়বিচারের উপর সংবিধানের জোর সরাসরি আম্বেদকরের দর্শনকে মূর্ত করে তুলেছিল।

আম্বেদকর গণপরিষদের বিতর্কে দক্ষতার সাথে সংবিধানকে রক্ষা করেছিলেন, সমালোচনাকে সম্বোধন করেছিলেন এবং এর বিধানগুলি ব্যাখ্যা করেছিলেন। 1949 সালের 25শে নভেম্বর বিধানসভায় তাঁর শেষ ভাষণে তিনি সাংবিধানিক পদ্ধতির অন্ধ উপাসনার বিরুদ্ধে সতর্ক করেছিলেন, রাজনৈতিক গণতন্ত্রের পাশাপাশি সামাজিক ও অর্থনৈতিক গণতন্ত্রের গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন এবং জোর দিয়েছিলেন যে ভারতকে অবশ্যই হিংসাত্মক প্রতিবাদ ও আইন অমান্য দ্বারা প্রতিনিধিত্বকারী নৈরাজ্যের ব্যাকরণ এড়াতে হবে যেহেতু এখন সাংবিধানিক পদ্ধতি উপলব্ধ।

আইনমন্ত্রী এবং পরবর্তী রাজনৈতিক কর্মজীবন

1947 থেকে 1951 সাল পর্যন্ত ভারতের প্রথম আইন ও বিচার মন্ত্রী হিসাবে, আম্বেদকর সংসদের মাধ্যমে বেশ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ আইন প্রণয়ন করেছিলেন। তাঁর সবচেয়ে উচ্চাভিলাষী প্রকল্প ছিল হিন্দু কোড বিল, যা হিন্দু ব্যক্তিগত আইন সংস্কারের চেষ্টা করেছিল, মহিলাদের বিবাহবিচ্ছেদ, উত্তরাধিকার এবং সম্পত্তির মালিকানার অধিকার প্রদান করেছিল-সংস্কারগুলি গোঁড়া হিন্দু গোষ্ঠীগুলির দ্বারা বিরোধিতা করা হয়েছিল।

হিন্দু কোড বিল তীব্র বিতর্কের সৃষ্টি করে। রক্ষণশীল সংসদ সদস্য এবং ধর্মীয় নেতারা এটিকে হিন্দু ঐতিহ্যের উপর আক্রমণ বলে নিন্দা করেছেন। প্রধানমন্ত্রী নেহরু যখন প্রবল বিরোধীদের বিরুদ্ধে বিলটি পাশ করাতে অনিচ্ছুক প্রমাণিত হন, তখন আম্বেদকর 1951 সালে মন্ত্রিসভা থেকে পদত্যাগ করেন এই বলে যে বিলটির পরাজয় "আমার জীবনের সবচেয়ে বড় পরাজয়" উপস্থাপন করে। আম্বেদকরের পদত্যাগের পর 1950-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে পৃথক আইন হিসাবে কোডটি অবশেষে পাতলা আকারে পাস করা হয়।

মন্ত্রিসভা ছাড়ার পর আম্বেদকর রাজনৈতিকভাবে সক্রিয় ছিলেন কিন্তু নির্বাচনী বিপর্যয়ের সম্মুখীন হন। 1952 সালের নির্বাচনে তিনি তাঁর সংসদীয় আসনটি হারান কিন্তু পরবর্তীকালে রাজ্যসভায় (উচ্চকক্ষ) নিযুক্ত হন। তিনি দলিত স্বার্থের জন্য একটি রাজনৈতিক বাহন হিসাবে তফসিলি জাতি ফেডারেশন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যদিও এটি নির্বাচনী আকর্ষণ অর্জনের জন্য সংগ্রাম করেছিল। তাঁর পরবর্তী বছরগুলি দুর্বল স্বাস্থ্যের দ্বারা চিহ্নিত হয়েছিল-তিনি ডায়াবেটিসে ভুগছিলেন এবং দৃষ্টিশক্তি হ্রাস পেয়েছিলেন-তবে তিনি সমাজ সংস্কারের জন্য লেখা এবং সমর্থন অব্যাহত রেখেছিলেন।

বৌদ্ধধর্মে রূপান্তর

সারা জীবন ধরে, আম্বেদকর বিভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্য অধ্যয়ন করেছিলেন, হিন্দুধর্মের বিকল্প খুঁজছিলেন যা দলিতদের মর্যাদা ও সমতা প্রদান করবে। তিনি বৌদ্ধধর্ম নিয়ে ব্যাপক গবেষণা করেছিলেন, এতে একটি যুক্তিসঙ্গত, সাম্যবাদী দর্শন খুঁজে পেয়েছিলেন যা বর্ণ ব্যবস্থাকে প্রত্যাখ্যান করেছিল। তাঁর পাণ্ডিত্যপূর্ণ গ্রন্থ "দ্য বুদ্ধ অ্যান্ড হিজ ধম্ম" বৌদ্ধধর্মকে নিছক একটি ধর্মের পরিবর্তে মুক্তির সামাজিক দর্শন হিসাবে উপস্থাপন করেছে।

1956 সালের 14ই অক্টোবর নাগপুরে এক অনুষ্ঠানে ডঃ আম্বেদকর তাঁর স্ত্রী সবিতা আম্বেদকরের সঙ্গে আনুষ্ঠানিকভাবে বৌদ্ধধর্মে ধর্মান্তরিত হন এবং একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসীর কাছ থেকে ঐতিহ্যবাহী তিনটি আশ্রয় ও পাঁচটি উপদেশ গ্রহণ করেন। এক অভূতপূর্ব গণ-ধর্মান্তরের মধ্যে, তাঁর প্রায় 500,000 অনুসারী সেই দিন এবং তার পরের সপ্তাহগুলিতে বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ করেছিলেন। এই ধম্মচক্র প্রবর্তন (ধম্ম চাকা ঘোরানো) দলিত বৌদ্ধ আন্দোলনের সূচনা করেছিল, যা নবায়ন বা "নতুন বাহন" বৌদ্ধধর্ম নামেও পরিচিত।

আম্বেদকরের ধর্মান্তকরণ আধ্যাত্মিক ও রাজনৈতিক উভয়ই ছিল-হিন্দু বর্ণ ব্যবস্থার ত্যাগের কাজ এবং মানবিক মর্যাদার দাবি। তিনি বৌদ্ধধর্মকে বৈজ্ঞানিক যৌক্তিকতা, সামাজিক সমতা এবং গণতান্ত্রিক মূল্যবোধের সাথে সহজাতভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ হিসাবে উপস্থাপন করেছিলেন। এই ধর্মান্তকরণ ভারতীয় সমাজকে হতবাক করে দিয়েছিল, এই ধারণাকে চ্যালেঞ্জানিয়ে যে দলিতরা বৈষম্য সত্ত্বেও হিন্দুদের মধ্যে থাকবে।

এই ধর্মান্তকরণের স্থান, নাগপুরের দীক্ষাভূমি, ভারতের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বৌদ্ধ তীর্থস্থানে পরিণত হয়েছে, যা বার্ষিক লক্ষ লক্ষ দর্শনার্থীকে আকর্ষণ করে। আম্বেদকরের বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ পরবর্তী দশকগুলিতে লক্ষ লক্ষ দলিতকে ধর্মান্তরিত হতে অনুপ্রাণিত করেছিল, যা ভারতে, বিশেষত মহারাষ্ট্রে একটি স্বতন্ত্র বৌদ্ধ সম্প্রদায় তৈরি করেছিল।

সাহিত্য ও পাণ্ডিত্যপূর্ণ কাজ

তাঁরাজনৈতিক ও আইনি কাজের বাইরেও আম্বেদকর ছিলেন একজন বিশিষ্ট পণ্ডিত ও লেখক। তাঁর লেখায় অর্থনীতি, সমাজবিজ্ঞান, নৃতত্ত্ব, ধর্ম এবং রাষ্ট্রবিজ্ঞান অন্তর্ভুক্ত ছিল, যা তাঁর বিস্তৃত বুদ্ধিবৃত্তিক আগ্রহকে প্রতিফলিত করে। প্রধান কাজগুলির মধ্যে রয়েছেঃ

"কাস্টস ইন্ডিয়াঃ দেয়ার মেকানিজম, জেনেসিস অ্যান্ডেভেলপমেন্ট" (1916): তাঁর প্রথম প্রধান একাডেমিকাজ, বর্ণ ব্যবস্থা বিশ্লেষণ
"দ্য অ্যানহিলেশন অফ কাস্ট" (1936): তাঁর সবচেয়ে বিখ্যাত কাজ, হিন্দু বর্ণ ব্যবস্থার একটি তীব্র সমালোচনা
"কে ছিলেন শূদ্ররা?" (1946): শূদ্র বর্ণের উৎপত্তির একটি ঐতিহাসিক বিশ্লেষণ
"অস্পৃশ্যরাঃ তাঁরা কারা ছিলেন এবং কেন তাঁরা অস্পৃশ্য হয়ে গিয়েছিলেন?" (1948): অস্পৃশ্যতার ঐতিহাসিক উৎস পরীক্ষা করা
"বুদ্ধ বা কার্ল মার্ক্স" (1956): বৌদ্ধধর্ম ও সাম্যবাদকে সামাজিক মুক্তির দর্শন হিসেবে তুলনা করা
"বুদ্ধ এবং তাঁর ধম্ম" (1957): মরণোত্তর প্রকাশিত, বৌদ্ধ দর্শনের তাঁর ব্যাখ্যা

আম্বেদকর সাংবাদিকতাকে সমাজ সংস্কারের হাতিয়ার হিসাবে ব্যবহার করে মুকনায়ক, বহিষ্কৃত ভারত এবং জনতা সহ বেশ কয়েকটি সাময়িকীও প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তিনি 1945 সালে পিপলস এডুকেশন সোসাইটি সহ শিক্ষা প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠা করেন, যা দলিত ও প্রান্তিক সম্প্রদায়গুলিকে শিক্ষা প্রদানের জন্য কলেজ প্রতিষ্ঠা করে।

মৃত্যু এবং তাৎক্ষণিক পরিণতি

ডঃ আম্বেদকর বৌদ্ধধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়ার মাত্র কয়েক সপ্তাহ পর 1956 সালের 6ই ডিসেম্বর দিল্লিতে তাঁর বাড়িতে মারা যান। ডায়াবেটিসের জটিলতা এবং দীর্ঘস্থায়ী স্বাস্থ্য সমস্যার কারণে 65 বছর বয়সে তাঁর মৃত্যু হয়। মুম্বাইয়ে তাঁর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার শোভাযাত্রায় লক্ষ লক্ষ শোকার্ত মানুষ অংশ নেন এবং তাঁর মৃত্যুতে সারা ভারত জুড়ে বৌদ্ধ সম্প্রদায় ও দলিত সংগঠনগুলি শোক পালন করে।

তিনি তাঁর দ্বিতীয় স্ত্রী সবিতা আম্বেদকরকে (যাঁকে তিনি 1935 সালে তাঁর প্রথম স্ত্রী রমাবাঈয়ের মৃত্যুর পর 1948 সালে বিয়ে করেছিলেন) এবং তাঁর প্রথম বিবাহের পুত্র যশবন্তকে রেখে গেছেন। দিল্লির 26 আলিপুরোডে তাঁর বাসভবন, যেখানে তিনি মারা যান, ডঃ আম্বেদকর জাতীয় স্মৃতিসৌধে রূপান্তরিত করা হয়েছে, তাঁর ব্যক্তিগত গ্রন্থাগার এবং জিনিসপত্র সংরক্ষণ করা হয়েছে।

উত্তরাধিকার এবং প্রভাব

ডঃ আম্বেদকরের উত্তরাধিকার আধুনিক ভারতীয় জীবনের একাধিক দিক জুড়ে রয়েছে। ভারতীয় সংবিধানের প্রধান স্থপতি হিসাবে, ভারতের আইনি ও রাজনৈতিকাঠামোর উপর তাঁর প্রভাব মৌলিক। মৌলিক অধিকার, সামাজিক ন্যায়বিচার এবং ইতিবাচক পদক্ষেপের উপর সংবিধানের জোর দেওয়া তাঁর ন্যায়সঙ্গত সমাজের দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রতিফলিত করে। সাংবিধানিক বিশেষজ্ঞ এবং আইনজ্ঞরা সাংবিধানিক বিধানগুলি ব্যাখ্যা করার সময় আম্বেদকরের বক্তৃতা এবং লেখাগুলিকে আহ্বান করে চলেছেন।

ভারতের সামাজিক প্রেক্ষাপটে তাঁর প্রভাবও সমানভাবে গভীর। তিনি যে দলিত আন্দোলনের সূচনা করেছিলেন তা বর্ণ বৈষম্যকে চ্যালেঞ্জ করে চলেছে এবং প্রান্তিক সম্প্রদায়ের জন্য মর্যাদা ও অধিকার দাবি করে চলেছে। ক্ষমতায়নের চাবিকাঠি হিসাবে শিক্ষার উপর তাঁর জোর লক্ষ লক্ষ মানুষকে শেখার জন্য অনুপ্রাণিত করেছে। ভারতীয় গণতন্ত্রে একটি স্বতন্ত্র সামাজিক শক্তি হিসাবে দলিতদেরাজনৈতিক সংহতি সরাসরি আম্বেদকরের নেতৃত্বের দিকে ইঙ্গিত করে।

আম্বেদকরবাদী বৌদ্ধ আন্দোলন ভারতের ধর্মীয় দৃশ্যপটকে রূপান্তরিত করে, 2011 সালের আদমশুমারিতে আনুমানিক 84 লক্ষ বৌদ্ধ সম্প্রদায় তৈরি করে, প্রধানত মহারাষ্ট্রে। আম্বেদকরের সাথে যুক্ত বৌদ্ধ প্রতীক এবং চিত্র দলিত পরিচয় এবং প্রতিরোধের শক্তিশালী চিহ্নিতকারী হয়ে উঠেছে।

আম্বেদকরের মৃত্যুর পর থেকে তাঁর অবদানের স্বীকৃতি উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। 1990 সালে তাঁকে মরণোত্তর ভারতের সর্বোচ্চ অসামরিক সম্মান ভারতরত্ন প্রদান করা হয়। তাঁর জন্মদিন, 14ই এপ্রিল, আম্বেদকর জয়ন্তী হিসাবে পালিত হয় এবং ভারতে এটি একটি সরকারি ছুটির দিন। ভারতের প্রায় প্রতিটি শহর ও শহরে আম্বেদকরের মূর্তি রয়েছে, সরকারি দফতরে তাঁর প্রতিকৃতি রয়েছে এবং বিশ্ববিদ্যালয়, বিমানবন্দর ও হাসপাতাল সহ বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানে তাঁর নাম রয়েছে।

যাইহোক, আম্বেদকরের উত্তরাধিকার বিতর্কিত রয়ে গেছে। হিন্দুধর্ম এবং বর্ণ ব্যবস্থা সম্পর্কে তাঁর সমালোচনা গোঁড়া গোষ্ঠীগুলির মধ্যে বিতর্ক এবং মাঝে মাঝে হিংসাত্মক বিরোধকে উস্কে দেয়। সাংবিধানিক সুরক্ষা সত্ত্বেও বর্ণ বৈষম্যের অধ্যবসায় তাঁর দৃষ্টিভঙ্গির জন্য একটি চলমান চ্যালেঞ্জের প্রতিনিধিত্ব করে। বর্ণালী জুড়ে রাজনৈতিক দলগুলি তাঁর উত্তরাধিকার দাবি করে, যদিও তাঁর প্রকৃত দর্শনের প্রতি তাদের প্রতিশ্রুতি ভিন্ন।

আন্তর্জাতিকভাবে, আম্বেদকর মানবাধিকার, সামাজিক ন্যায়বিচার এবং সংবিধানবাদের অগ্রগামী চিন্তাবিদ হিসাবে স্বীকৃতি অর্জন করেছেন। বিশ্বব্যাপী পণ্ডিতরা তাঁর জীবন ও কাজ অধ্যয়ন করেন এবং তাঁর প্রভাব ভারতের বাইরে বিশ্বব্যাপী প্রান্তিক সম্প্রদায়গুলিতে প্রসারিত হয় যারা নিপীড়ন থেকে সাংবিধানিক নেতৃত্ব পর্যন্তাঁর যাত্রায় অনুপ্রেরণা খুঁজে পান।

ব্যক্তিগত বৈশিষ্ট্য ও দর্শন

সমসাময়িক বিবরণগুলি আম্বেদকরকে একজন মর্যাদাপূর্ণ, পণ্ডিত ব্যক্তি হিসাবে বর্ণনা করে যিনি নৈতিক সাহসের সাথে বুদ্ধিবৃত্তিক প্রতিভাকে একত্রিত করেছিলেন। তীব্র বৈষম্যের সম্মুখীন হওয়া সত্ত্বেও, তিনি ব্যক্তিগত আলাপচারিতায় তিক্ততা এড়িয়ে চলেন, যদিও তিনি সামাজিক অবিচারের সমালোচনায় আপোষহীন ছিলেন। তিনি তাঁর প্রচুর পড়ার অভ্যাসের জন্য পরিচিত ছিলেন-তাঁর ব্যক্তিগত গ্রন্থাগারে 50,000 এরও বেশি বই ছিল-এবং বিভিন্ন শাখায় জ্ঞান সংশ্লেষিত করার ক্ষমতা ছিল।

আম্বেদকরের দর্শন স্বাধীনতা, সমতা এবং ভ্রাতৃত্বের ধারণাকে কেন্দ্র করে ছিল, যা তিনি সামাজিক অগ্রগতির জন্য অপরিহার্য বলে মনে করতেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে সামাজিক গণতন্ত্র ছাড়া রাজনৈতিক গণতন্ত্র টিকে থাকতে পারে না এবং ভারতের বর্ণ ব্যবস্থা মৌলিকভাবে গণতান্ত্রিক মূল্যবোধের বিরোধী। কিছু সংস্কারক যারা ধীরে ধীরে পরিবর্তন চেয়েছিলেন তাদের বিপরীতে, আম্বেদকর আমূল রূপান্তরের পক্ষে সওয়াল করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে বর্ণ ব্যবস্থার সংস্কার করা যাবে না তবে অবশ্যই ধ্বংস করা উচিত।

ধর্ম সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি ছিল জটিল। যদিও তিনি বর্ণের সঙ্গে যুক্ত থাকার জন্য হিন্দুধর্মকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, তবুও তিনি নাস্তিকতাকে গ্রহণ করেননি। পরিবর্তে, তিনি বৌদ্ধধর্মে আধুনিক বৈজ্ঞানিক চিন্তাভাবনা এবং গণতান্ত্রিক মূল্যবোধের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি যুক্তিসঙ্গত, নৈতিকাঠামো খুঁজে পেয়েছিলেন। তিনি বৌদ্ধধর্মের আধ্যাত্মিক দিকগুলির উপর সামাজিক শিক্ষার উপর জোর দিয়েছিলেন এবং এটিকে সামাজিক ন্যায়বিচারের দর্শন হিসাবে উপস্থাপন করেছিলেন।

অন্বেষণ করুন ভারতের ইতিহাস

মানুষ ও ক্ষমতা

স্থান ও ভূগোল

সংস্কৃতি ও জ্ঞান