డాక్టర్ బి. ఆర్. అంబేద్కర్-భారత రాజ్యాంగ శిల్పి

సారాంశం

బాబాసాహెబ్ గా ప్రసిద్ధి చెందిన డాక్టర్ భీమరావ్ రాంజీ అంబేద్కర్ (1891-1956), ఆధునిక భారతదేశంలోని అత్యంత ప్రభావవంతమైన వ్యక్తులలో ఒకరిగా నిలుస్తారు-న్యాయవేత్త, ఆర్థికవేత్త, సామాజిక సంస్కర్త మరియు రాజకీయ నాయకుడిగా ఆయన చేసిన కృషి ప్రాథమికంగా దేశాన్ని రూపొందించింది. తీవ్రమైన కుల వివక్షను ఎదుర్కొన్న మహర్ (దళిత) కుటుంబంలో జన్మించిన అంబేద్కర్, భారతీయ సమాజంలోని అంచుల నుండి భారత రాజ్యాంగం యొక్క ప్రధాన వాస్తుశిల్పి కావడానికి చేసిన అసాధారణ ప్రయాణం వ్యక్తిగత విజయాన్ని మాత్రమే కాకుండా, సహస్రాబ్దాల నాటి సామాజిక శ్రేణులకు విప్లవాత్మక సవాలును సూచిస్తుంది.

అంబేద్కర్ యొక్క బహుముఖ వారసత్వం రాజ్యాంగ సభ యొక్క ముసాయిదా కమిటీ ఛైర్మన్గా అతని పాత్రను కలిగి ఉంది, అక్కడ అతను ప్రపంచంలోనే అతి పొడవైన వ్రాతపూర్వక రాజ్యాంగాన్ని రూపొందించడానికి నాయకత్వం వహించాడు, ప్రాథమిక హక్కులకు హామీ ఇచ్చాడు మరియు భారతదేశాన్ని సార్వభౌమ ప్రజాస్వామ్య గణతంత్రంగా స్థాపించాడు. రాజ్యాంగ చట్టానికి మించి, ఆయన భారతదేశపు మొదటి న్యాయ, న్యాయ మంత్రి, కొలంబియా విశ్వవిద్యాలయం, లండన్ స్కూల్ ఆఫ్ ఎకనామిక్స్ నుండి డాక్టరేట్ డిగ్రీలు పొందిన మార్గదర్శక ఆర్థికవేత్త, దళితులు, ఇతర అణగారిన వర్గాల హక్కుల కోసం అవిశ్రాంతంగా వాదించేవారు. అతని పాండిత్యము ఆర్థికశాస్త్రం, సామాజిక శాస్త్రం, మానవ శాస్త్రం మరియు మతపరమైన అధ్యయనాలలో విస్తరించి, అతని యుగంలో అత్యంత విద్యావంతులైన భారతీయులలో ఒకరిగా నిలిచింది.

తన చివరి సంవత్సరాల్లో, అంబేద్కర్ హిందూ కుల వ్యవస్థను తిరస్కరించి, దళిత బౌద్ధ ఉద్యమాన్ని స్థాపించి, లక్షలాది మంది అనుచరులతో కలిసి బౌద్ధమతంలోకి మారాలని ముఖ్యమైనిర్ణయం తీసుకున్నాడు. మత మార్పిడి యొక్క ఈ చర్య లోతైన వ్యక్తిగత మరియు లోతైన రాజకీయ చర్య, ఇది భారతదేశంలోని అణచివేతకు గురైన వర్గాలకు సామాజిక విముక్తికి ప్రత్యామ్నాయ మార్గాన్ని అందించింది. నేడు, డాక్టర్ అంబేద్కర్ సామాజిక న్యాయం, రాజ్యాంగ నైతికత మరియు సమానత్వం మరియు మానవ గౌరవం కోసం కొనసాగుతున్న పోరాటానికి చిహ్నంగా భారతదేశం అంతటా గౌరవించబడ్డారు.

ప్రారంభ జీవితం

భీమరావ్ రాంజీ అంబేద్కర్ 1891 ఏప్రిల్ 14న ప్రస్తుత మధ్యప్రదేశ్లోని సైనికంటోన్మెంట్ పట్టణం మహోలో జన్మించారు. అతను హిందూ సామాజిక సోపానక్రమంలో "అంటరానివాడు" గా పరిగణించబడే మహర్ కులానికి చెందిన రామ్జీ మాలోజీ సక్పాల్ మరియు భీమబాయి సక్పాల్ యొక్క పద్నాలుగో సంతానం. అతని తండ్రి బ్రిటిష్ ఇండియన్ ఆర్మీలో సుబేదార్ (అధికారి) గా పనిచేశారు, ఇది కుటుంబానికి సాపేక్షంగా స్థిరమైన ఆదాయాన్ని అందించింది, కానీ కుల వివక్ష యొక్క్రూరమైన వాస్తవాల నుండి యువ భీమరావును రక్షించలేకపోయింది.

అంబేద్కర్ బాల్యం అంటరానితనం యొక్క అనుభవాలతో గుర్తించబడింది, ఇది అతని జీవిత లక్ష్యాన్ని లోతుగా రూపొందించింది. అతన్ని, ఇతర దళిత పిల్లలను పాఠశాలలో వేరు చేసి, తరగతి గది వెలుపల కూర్చోబెట్టారు, ఉన్నత కుల పిల్లల మాదిరిగానే నీటి వనరులను పొందలేకపోయారు, వివిధ రకాల సామాజిక బహిష్కరణలకు గురయ్యారు. అవమానానికి, బహిష్కరణకు సంబంధించిన ఈ ప్రారంభ అనుభవాలు కుల వ్యవస్థకు వ్యతిరేకంగా పోరాడాలనే సంకల్పాన్ని ఆయనలో నింపాయి. ఈ అడ్డంకులు ఉన్నప్పటికీ, విద్యను ఎంతో విలువైనదిగా భావించిన అతని తండ్రి, భీమరావు పాఠశాలకు హాజరయ్యేలా చూసుకున్నారు-ఆ సమయంలో చాలా మంది దళిత పిల్లలకు ఈ హక్కు నిరాకరించబడింది.

ఈ కుటుంబం కబీర్ పంత్ సంప్రదాయానికి చెందినది, ఇది కుల వివక్షను వ్యతిరేకించింది, యువ అంబేద్కర్కు సంస్కరణవాద మతపరమైన ఆలోచనలను ముందుగానే పరిచయం చేసింది. ఆయన చిన్నతనంలోనే ఆయన తల్లి భీమబాయి మరణించారు, ఈ నష్టం ఆయనను తీవ్రంగా ప్రభావితం చేసింది. 1898లో, తన తండ్రి పదవీ విరమణ చేసిన తరువాత కుటుంబం ముంబైకి వెళ్లింది, అక్కడ అంబేద్కర్ ఎల్ఫిన్స్టోన్ ఉన్నత పాఠశాలలో చేరాడు, ఆ సంస్థలోని కొద్దిమంది దళిత విద్యార్థులలో ఒకడు అయ్యాడు. 1906లో, 15 సంవత్సరాల వయస్సులో, ఆ యుగంలో ప్రబలంగా ఉన్న బాల్య వివాహాల ఆచారాన్ని అనుసరించి, తొమ్మిదేళ్ల రమాబాయిని వివాహం చేసుకున్నాడు.

విద్య మరియు నిర్మాణాత్మక సంవత్సరాలు

అంబేద్కర్ 1907లో మెట్రిక్యులేషన్ పరీక్షలో ఉత్తీర్ణత సాధించి, బొంబాయి విశ్వవిద్యాలయానికి అనుబంధంగా ఉన్న ఎల్ఫిన్స్టోన్ కళాశాలలో ప్రవేశించినప్పుడు ఆయన విద్యా ప్రయాణం, ఆయన నేపథ్యం ఉన్నవారికి అసాధారణమైనదిగా ప్రారంభమైంది. కొద్దిమంది దళితులు ఈ స్థాయి విద్యకు చేరుకున్నందున ఈ విజయాన్ని ఆయన సమాజంలో జరుపుకున్నారు. అతను 1912లో ఎకనామిక్స్ మరియు పొలిటికల్ సైన్స్లో పట్టభద్రుడయ్యాడు, బరోడా రాష్ట్ర ప్రభుత్వంలో ఉద్యోగం సంపాదించాడు.

1913లో యునైటెడ్ స్టేట్స్లో పోస్ట్ గ్రాడ్యుయేట్ విద్యను అభ్యసించడానికి బరోడా మహారాజా మూడవ సయాజీరావ్ గైక్వాడ్ నుండి స్కాలర్షిప్ పొందినప్పుడు ఆయన జీవితం పరివర్తన చెందింది. అంబేద్కర్ న్యూయార్క్లోని కొలంబియా విశ్వవిద్యాలయంలో చేరాడు, అక్కడ అతను ప్రఖ్యాత ఆర్థికవేత్త ఎడ్విన్ సెలిగ్మాన్ మరియు రాజకీయ తత్వవేత్త జాన్ డ్యూయీ ఆధ్వర్యంలో చదువుకున్నాడు. కొలంబియాలో, అతను 1915లో ఎంఏ సంపాదించి, 1917లో "ది ఎవల్యూషన్ ఆఫ్ ప్రొవిన్షియల్ ఫైనాన్స్ ఇన్ బ్రిటిష్ ఇండియా" పై తన పీహెచ్డీ వ్యాసాన్ని పూర్తి చేశాడు. కొలంబియా యొక్క మేధోపరంగా శక్తివంతమైన మరియు సాపేక్షంగా సమానత్వాతావరణం ప్రజాస్వామ్యం, సమానత్వం మరియు సామాజిక న్యాయం గురించి అంబేద్కర్ ఆలోచనను తీవ్రంగా ప్రభావితం చేసింది.

అంబేద్కర్ కొలంబియా నుండి 1916లో లండన్ స్కూల్ ఆఫ్ ఎకనామిక్స్లో చదువుకోవడానికి లండన్ వెళ్లారు, అయితే ఆర్థిక పరిమితులు ఆయనను 1917లో భారతదేశానికి తిరిగి రావడానికి బలవంతం చేశాయి. అతను కొంతకాలం బరోడా రాష్ట్రం కోసం పనిచేశాడు, కానీ తీవ్రమైన కుల వివక్షను ఎదుర్కొన్నాడు, అది అతని స్థానాన్ని అస్థిరపరిచింది. ఆ తరువాత ఆయన ముంబైలోని సిడెన్హామ్ కళాశాలలో రాజకీయ ఆర్థిక శాస్త్ర ప్రొఫెసర్గా, ప్రాక్టీస్ చేసే న్యాయవాదిగా పనిచేశారు. 1920లో ఆయన దళితుల హక్కుల కోసం వాదిస్తూ వారపత్రిక మూక్నాయక్ (లీడర్ ఆఫ్ ది సైలెంట్) ను ప్రచురించడం ప్రారంభించారు.

అంబేద్కర్ తన చదువును పూర్తి చేయడానికి 1921లో లండన్కు తిరిగి వచ్చాడు, 1923లో లండన్ స్కూల్ ఆఫ్ ఎకనామిక్స్ నుండి డి. ఎస్సి. సంపాదించి, గ్రేస్ ఇన్లోని బార్కు పిలువబడ్డాడు. అతను జర్మనీలోని బాన్ విశ్వవిద్యాలయంలో కూడా కొంతకాలం చదువుకున్నాడు. 1923లో భారతదేశానికి తిరిగి వచ్చే సమయానికి, అంబేద్కర్ చాలా మంది భారతీయులకు సాటిలేని విద్యను కలిగి ఉన్నారు-ప్రపంచంలోని రెండు ప్రముఖ విశ్వవిద్యాలయాల నుండి డాక్టరేట్లు-మరియు సామాజిక మరియు ఆర్థిక సమస్యలపై ప్రపంచ దృక్పథం కలిగి ఉన్నారు.

సామాజిక సంస్కర్తగా, రాజకీయ నాయకుడిగా ఎదుగుదల

భారతదేశానికి తిరిగి వచ్చిన తరువాత, అంబేద్కర్ ముంబైలో న్యాయవాద వృత్తిని స్థాపించి, వెంటనే దళిత హక్కుల పోరాటంలో మునిగిపోయారు. "అంటరాని" వర్గాలలో విద్య మరియు సామాజిక-ఆర్థిక మెరుగుదలను ప్రోత్సహించడానికి ఆయన 1924లో బహిష్కృత్ హితకారిణి సభను స్థాపించారు. అతని క్రియాశీలత చట్టపరమైన సవాళ్లు, సామాజిక ఉద్యమాలు మరియు రాజకీయ న్యాయవాదాలను మిళితం చేసింది.

1920లు మరియు 1930లలో అంబేద్కర్ అనేక మైలురాయి ఉద్యమాలకు నాయకత్వం వహించారు. 1927లో ఆయన మహాడ్ సత్యాగ్రహానికి నాయకత్వం వహించి, బహిరంగ చెరువుల నుండి నీరు తీసుకునే దళితుల హక్కును నొక్కిచెప్పారు, కుల వివక్షను క్రోడీకరించిన పురాతన హిందూ చట్టపరమైన గ్రంథం మనుస్మృతిని బహిరంగంగా తగలబెట్టారు. 1930లో ఆయన నాసిక్లోని కలారం ఆలయ సత్యాగ్రహానికి నాయకత్వం వహించి, దళితులకు ఆలయ ప్రవేశ హక్కులను డిమాండ్ చేశారు. ఈ ఉద్యమాలు, హింసాత్మక వ్యతిరేకతను ఎదుర్కొంటున్నప్పుడు, కుల వివక్షపై జాతీయ దృష్టిని ఆకర్షించి, అంబేద్కర్ను భారతదేశంలోని దళిత సమాజంలో అగ్రగామి నాయకుడిగా స్థాపించాయి.

భారత స్వాతంత్య్ర ఉద్యమంతో అంబేద్కర్కు ఉన్న సంబంధం సంక్లిష్టమైనది. బ్రిటిష్ పాలన నుండి స్వాతంత్ర్యానికి ఆయన మద్దతు ఇచ్చినప్పటికీ, రాజకీయ స్వేచ్ఛతో పాటు సామాజిక సంస్కరణలు, కుల వినాశనం ఉండాలని ఆయన పట్టుబట్టారు. ఇది హిందూ మతంలో సంస్కరణలను సమర్ధించిన మహాత్మా గాంధీతో విభేదాలకు దారితీసింది, అయితే కుల వ్యవస్థ హిందూ మత నిర్మాణంలో అంతర్భాగమని, లోపలి నుండి సంస్కరించలేమని అంబేద్కర్ వాదించారు.

1932లో బ్రిటిష్ వారు దళితులకు ప్రత్యేక నియోజకవర్గాలను మంజూరు చేస్తూ మతపరమైన అవార్డును ప్రకటించినప్పుడు అత్యంత నాటకీయ ఘర్షణ జరిగింది. ఇది హిందూ సమాజాన్ని విభజిస్తుందనే భయంతో గాంధీ ప్రతిపక్షంలో నిరాహార దీక్షను ప్రారంభించారు. అపారమైన ఒత్తిడితో, అంబేద్కర్ పూనా ఒప్పందంపై చర్చలు జరిపారు, ఇది ఉమ్మడి ఓటర్లలో దళితులకు ప్రత్యేక ఓటర్ల స్థానాలను కేటాయించింది. రాజకీయంగా అవసరమైనప్పటికీ, అంబేద్కర్ తరువాత ఈ రాజీ గురించి విచారం వ్యక్తం చేశారు.

1930లు మరియు 1940లలో అంబేద్కర్ లండన్లో రౌండ్ టేబుల్ సమావేశాలలో పాల్గొని, ముంబైలోని ప్రభుత్వ న్యాయ కళాశాల ప్రిన్సిపాల్గా పనిచేసి, ఇండిపెండెంట్ లేబర్ పార్టీ (1936), తరువాత షెడ్యూల్డ్ కులాల సమాఖ్య (1942) ను స్థాపించారు. "నేను హిందువుగా జన్మించాను, కానీ హిందువుగా మరణించను" అని ప్రకటిస్తూ 1935లో హిందూ మతాన్ని విడిచిపెట్టాలనే తన ఉద్దేశాన్ని కూడా ఆయన ప్రకటించారు

భారత రాజ్యాంగ శిల్పి

రాజ్యాంగాన్ని రూపొందించడంలో అంబేద్కర్ పోషించిన పాత్ర భారతదేశానికి అంబేద్కర్ చేసిన అత్యంత శాశ్వతమైన సహకారం. వారి మునుపటి విభేదాలు ఉన్నప్పటికీ, ప్రధాన మంత్రి జవహర్లాల్ నెహ్రూ అంబేద్కర్ యొక్క చట్టపరమైన ప్రతిభను గుర్తించి, 1947లో భారతదేశపు మొదటి న్యాయ మంత్రిగా నియమించారు. మరింత ముఖ్యంగా, రాజ్యాంగ సభ ఆయనను 1947 ఆగస్టు 29న ముసాయిదా కమిటీ ఛైర్మన్గా ఎన్నుకుంది.

ఛైర్మన్గా, భారత రాజ్యాంగాన్ని రూపొందించడంలో అంబేద్కర్ ప్రాథమిక బాధ్యత వహించారు. ముసాయిదా కమిటీ దాదాపు మూడు సంవత్సరాలలో 114 రోజుల పాటు సమావేశమై, వివిధ రాజ్యాంగ నమూనాలను పరిశీలించి, భారతీయ పరిస్థితులకు అనుగుణంగా ప్రపంచవ్యాప్తంగా రాజ్యాంగాల నుండి అంశాలను చేర్చుకుంది. రాజ్యాంగ చట్టం గురించి అంబేద్కర్ యొక్క ఎన్సైక్లోపీడిక్ జ్ఞానం, భారతదేశ సామాజిక నిర్మాణం గురించి ఆయన లోతైన అవగాహన మరియు సామాజిక న్యాయం పట్ల ఆయన నిబద్ధత తుది పత్రాన్ని లోతుగా రూపొందించాయి.

1949 నవంబర్ 26న ఆమోదించి, 1950 జనవరి 26న అమలు చేసిన రాజ్యాంగం అంబేద్కర్ దార్శనికతను అనేక విధాలుగా ప్రతిబింబించింది. ఇది అంటరానితనాన్ని (ఆర్టికల్ 17) రద్దు చేసింది, కులం లేదా మతంతో సంబంధం లేకుండా ప్రాథమిక హక్కులకు హామీ ఇచ్చింది, విద్య మరియు ప్రభుత్వ ఉద్యోగాలలో రిజర్వేషన్ల ద్వారా నిశ్చయాత్మక చర్యలను ఏర్పాటు చేసింది మరియు రాజ్యాంగ విలువలను పరిరక్షించడానికి స్వతంత్ర సంస్థలను సృష్టించింది. స్వేచ్ఛ, సమానత్వం, సౌభ్రాతృత్వం మరియు న్యాయంపై రాజ్యాంగం ఇచ్చిన ప్రాధాన్యత నేరుగా అంబేద్కర్ తత్వాన్ని సాకారం చేసింది.

అంబేద్కర్ రాజ్యాంగ సభ చర్చలలో విమర్శలను పరిష్కరించి, దాని నిబంధనలను వివరిస్తూ రాజ్యాంగాన్ని సమర్థవంతంగా సమర్థించారు. 1949 నవంబర్ 25న, శాసనసభలో తన చివరి ప్రసంగంలో, రాజ్యాంగ పద్ధతులను గుడ్డిగా ఆరాధించవద్దని ఆయన హెచ్చరించారు, రాజకీయ ప్రజాస్వామ్యంతో పాటు సామాజిక మరియు ఆర్థిక ప్రజాస్వామ్యం యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కి చెప్పారు మరియు హింసాత్మక నిరసన మరియు శాసనోల్లంఘన ద్వారా ప్రాతినిధ్యం వహించే అరాచకం యొక్క వ్యాకరణాన్ని భారతదేశం తప్పించుకోవాలని నొక్కి చెప్పారు.

న్యాయ మంత్రి మరియు తరువాత రాజకీయ జీవితం

1947 నుండి 1951 వరకు భారతదేశపు మొదటి న్యాయ, న్యాయ మంత్రిగా అంబేద్కర్ పార్లమెంటు ద్వారా అనేక ముఖ్యమైన చట్టాలను రూపొందించారు. అతని అత్యంత ప్రతిష్టాత్మకమైన ప్రాజెక్ట్ హిందూ కోడ్ బిల్లు, ఇది హిందూ వ్యక్తిగత చట్టాన్ని సంస్కరించడానికి, మహిళలకు విడాకులు, వారసత్వం మరియు ఆస్తి యాజమాన్య హక్కులను మంజూరు చేయడానికి ప్రయత్నించింది-సంప్రదాయ హిందూ సమూహాలు వ్యతిరేకించిన సంస్కరణలు.

హిందూ కోడ్ బిల్లు తీవ్ర వివాదానికి దారితీసింది. సంప్రదాయవాద పార్లమెంటు సభ్యులు, మత నాయకులు దీనిని హిందూ సంప్రదాయంపై దాడిగా ఖండించారు. బలమైన ప్రతిపక్షానికి వ్యతిరేకంగా బిల్లును ముందుకు తీసుకెళ్లడానికి ప్రధాని నెహ్రూ ఇష్టపడనప్పుడు, అంబేద్కర్ 1951లో మంత్రివర్గానికి రాజీనామా చేశారు, ఈ బిల్లు ఓటమి "నా జీవితంలో అతిపెద్ద ఓటమిని" సూచిస్తుందని పేర్కొన్నారు. అంబేద్కర్ రాజీనామా చేసిన తరువాత, 1950ల మధ్యలో ఈ కోడ్ను పలుచన రూపంలో ప్రత్యేక చట్టాలుగా ఆమోదించారు.

మంత్రివర్గం నుండి నిష్క్రమించిన తరువాత, అంబేద్కర్ రాజకీయంగా చురుకుగా ఉన్నారు, కానీ ఎన్నికలలో ఎదురుదెబ్బలను ఎదుర్కొన్నారు. 1952 ఎన్నికలలో ఆయన తన పార్లమెంటరీ స్థానాన్ని కోల్పోయారు, కాని తరువాత రాజ్యసభకు (ఎగువ సభ) నియమించబడ్డారు. ఎన్నికల ప్రచారం పొందడానికి కష్టపడినప్పటికీ, దళిత ప్రయోజనాల కోసం రాజకీయ వాహనంగా ఆయన షెడ్యూల్డ్ కులాల సమాఖ్యను స్థాపించారు. అతని తరువాతి సంవత్సరాలు అనారోగ్యంతో గుర్తించబడ్డాయి-అతను మధుమేహంతో బాధపడ్డాడు మరియు కంటి చూపు క్షీణించడాన్ని అనుభవించాడు-కాని అతను సామాజిక సంస్కరణల కోసం రాయడం మరియు వాదించడం కొనసాగించాడు.

బౌద్ధమతంలోకి మారడం

తన జీవితాంతం, అంబేద్కర్ వివిధ మత సంప్రదాయాలను అధ్యయనం చేసి, దళితులకు గౌరవం మరియు సమానత్వాన్ని అందించే హిందూ మతానికి ప్రత్యామ్నాయాన్ని కోరుకున్నాడు. ఆయన బౌద్ధమతంపై విస్తృతంగా పరిశోధన చేసి, అందులో కుల వ్యవస్థను తిరస్కరించిన హేతుబద్ధమైన, సమానత్వ తత్వాన్ని కనుగొన్నారు. ఆయన విద్వాంసుల రచన "ది బుద్ధ అండ్ హిజ్ ధమ్మ" బౌద్ధమతాన్ని కేవలం ఒక మతంగా కాకుండా విముక్తి యొక్క సామాజిక తత్వంగా ప్రదర్శించింది.

1956 అక్టోబరు 14న నాగ్పూర్లో జరిగిన ఒక కార్యక్రమంలో డాక్టర్ అంబేద్కర్ తన భార్య సవితా అంబేద్కర్తో కలిసి బౌద్ధ సన్యాసి నుండి సాంప్రదాయ మూడు శరణాలయాలు, ఐదు సూత్రాలను తీసుకొని అధికారికంగా బౌద్ధమతంలోకి మారారు. అపూర్వమైన సామూహిక మార్పిడిలో, అతని అనుచరులలో సుమారు 500,000 మంది ఆ రోజు మరియు తరువాతి వారాల్లో బౌద్ధమతాన్ని స్వీకరించారు. ఈ ధమ్మ చక్ర ప్రవర్తన (ధమ్మ చక్రం తిరగడం) దళిత బౌద్ధ ఉద్యమాన్ని ప్రారంభించింది, దీనిని నవయాన లేదా "కొత్త వాహనం" బౌద్ధమతం అని కూడా పిలుస్తారు.

అంబేద్కర్ మతమార్పిడి ఆధ్యాత్మికం మరియు రాజకీయమైనది-హిందూ కుల వ్యవస్థను త్యజించిన చర్య మరియు మానవ గౌరవాన్ని నొక్కిచెప్పే చర్య. ఆయన బౌద్ధమతాన్ని శాస్త్రీయ హేతుబద్ధత, సామాజిక సమానత్వం, ప్రజాస్వామ్య విలువలకు అంతర్గతంగా అనుగుణంగా ఉన్నట్లు అభివర్ణించారు. ఈ మతమార్పిడి భారతీయ సమాజంలో దిగ్భ్రాంతిని కలిగించింది, వివక్ష ఉన్నప్పటికీ దళితులు హిందువులలోనే ఉంటారనే భావనను సవాలు చేసింది.

ఈ మార్పిడి జరిగిన ప్రదేశం, నాగ్పూర్లోని దీక్షాభూమి, భారతదేశంలో అత్యంత ముఖ్యమైన బౌద్ధ పుణ్యక్షేత్రాలలో ఒకటిగా మారింది, ఏటా లక్షలాది మంది సందర్శకులను ఆకర్షిస్తుంది. అంబేద్కర్ బౌద్ధమతాన్ని స్వీకరించడం తరువాతి దశాబ్దాల్లో లక్షలాది మంది దళితులను మతమార్పిడికి ప్రేరేపించింది, భారతదేశంలో, ముఖ్యంగా మహారాష్ట్రలో ఒక ప్రత్యేకమైన బౌద్ధ సమాజాన్ని సృష్టించింది.

సాహిత్యం మరియు పాండిత్య రచనలు

అంబేద్కర్ తన రాజకీయ మరియు చట్టపరమైన పనితో పాటు, గొప్పండితుడు మరియు రచయిత. ఆయన రచనలు ఆర్థికశాస్త్రం, సామాజిక శాస్త్రం, మానవ శాస్త్రం, మతం మరియు రాజకీయ శాస్త్రాన్ని కలిగి ఉన్నాయి, ఇది ఆయన విస్తృతమైన మేధోపరమైన ఆసక్తులను ప్రతిబింబిస్తుంది. ప్రధాన రచనలుః

• "కాస్ట్స్ ఇన్ ఇండియాః దేర్ మెకానిజం, జెనెసిస్ అండ్ డెవలప్మెంట్" (1916): కుల వ్యవస్థను విశ్లేషిస్తూ ఆయన చేసిన మొదటి ప్రధాన విద్యా రచన
• "ది ఎనిహిలేషన్ ఆఫ్ కాస్ట్" (1936): ఆయన అత్యంత ప్రసిద్ధ రచన, హిందూ కుల వ్యవస్థపై తీవ్రమైన విమర్శ "శూద్రులు ఎవరు?" (1946) **: శూద్ర కులం యొక్క మూలాల యొక్క చారిత్రక విశ్లేషణ
• అంటరానివారుః వారు ఎవరు మరియు వారు అంటరానివారు ఎందుకు అయ్యారు? (1948): అంటరానితనం యొక్క చారిత్రక మూలాలను పరిశీలించడం
• "బుద్ధ లేదా కార్ల్ మార్క్స్" (1956): బౌద్ధమతం మరియు కమ్యూనిజంను సామాజిక విముక్తి తత్వాలుగా పోల్చడం
• "ది బుద్ధ అండ్ హిజ్ ధమ్మ" (1957): మరణానంతరం ప్రచురించబడింది, బౌద్ధ తత్వశాస్త్రం గురించి ఆయన వ్యాఖ్యానం

అంబేద్కర్ సామాజిక సంస్కరణలకు పాత్రికేయతను ఒక సాధనంగా ఉపయోగించి మూక్నాయక్, బహిష్కృత్ భారత్, జనతా వంటి అనేక పత్రికలను కూడా స్థాపించారు. ఆయన 1945లో పీపుల్స్ ఎడ్యుకేషన్ సొసైటీతో సహా విద్యా సంస్థలను స్థాపించారు, ఇది దళితులు మరియు అణగారిన వర్గాలకు విద్యను అందించడానికి కళాశాలలను స్థాపించింది.

మరణం మరియు తక్షణ పరిణామం

డాక్టర్ అంబేద్కర్ బౌద్ధమతంలోకి మారిన కొద్ది వారాలకే 1956 డిసెంబర్ 6న ఢిల్లీలోని తన ఇంట్లో మరణించారు. 65 సంవత్సరాల వయస్సులో ఆయన మరణానికి మధుమేహం మరియు దీర్ఘకాలిక ఆరోగ్య సమస్యల కారణంగా కారణమని చెప్పబడింది. ముంబైలో ఆయన అంత్యక్రియల ఊరేగింపు లక్షలాది మంది సంతాపాన్ని ఆకర్షించింది, ఆయన మరణాన్ని భారతదేశం అంతటా బౌద్ధ సమాజం మరియు దళిత సంస్థలు సంతాప దినంగా జరుపుకున్నాయి.

ఆయనకు రెండవ భార్య సవితా అంబేద్కర్ (1935లో తన మొదటి భార్య రమాబాయి మరణించిన తరువాత 1948లో వివాహం చేసుకున్నారు), మొదటి వివాహం నుండి కుమారుడు యశ్వంత్ ఉన్నారు. ఆయన మరణించిన ఢిల్లీలోని 26 అలీపూర్ రోడ్లోని ఆయన నివాసాన్ని డాక్టర్ అంబేద్కర్ జాతీయ స్మారక చిహ్నంగా మార్చారు.

వారసత్వం మరియు ప్రభావం

డాక్టర్ అంబేద్కర్ వారసత్వం ఆధునిక భారతీయ జీవితంలోని అనేక అంశాలను విస్తరించింది. భారత రాజ్యాంగం యొక్క ప్రధాన వాస్తుశిల్పిగా, భారతదేశ చట్టపరమైన మరియు రాజకీయ చట్రంపై ఆయన ప్రభావం పునాది. ప్రాథమిక హక్కులు, సామాజిక న్యాయం, నిశ్చయాత్మక చర్యలకు రాజ్యాంగం ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం న్యాయమైన సమాజం గురించి ఆయన దార్శనికతను ప్రతిబింబిస్తుంది. రాజ్యాంగ నిపుణులు, న్యాయవాదులు రాజ్యాంగ నిబంధనలను వివరించేటప్పుడు అంబేద్కర్ ప్రసంగాలు, రచనలను ప్రేరేపిస్తూనే ఉన్నారు.

భారతదేశ సామాజిక భూభాగంపై ఆయన ప్రభావం కూడా అంతే లోతైనది. ఆయన ప్రారంభించిన దళిత ఉద్యమం కుల వివక్షను సవాలు చేస్తూ, అణగారిన వర్గాలకు గౌరవం, హక్కులను నొక్కి చెబుతూనే ఉంది. విద్యను సాధికారతకు కీలకంగా ఆయన నొక్కిచెప్పడం లక్షలాది మందిని నేర్చుకోవడానికి ప్రేరేపించింది. భారత ప్రజాస్వామ్యంలో ఒక ప్రత్యేకమైన సామాజిక శక్తిగా దళితులను రాజకీయంగా సమీకరించడం నేరుగా అంబేద్కర్ నాయకత్వానికి సంబంధించినది.

అంబేద్కరైట్ బౌద్ధ ఉద్యమం భారతదేశ మతపరమైన ప్రకృతి దృశ్యాన్ని మార్చివేసింది, 2011 జనాభా లెక్కల ప్రకారం ప్రధానంగా మహారాష్ట్రలో 84 లక్షల మంది ఉన్న ఒక ప్రత్యేకమైన బౌద్ధ సమాజాన్ని సృష్టించింది. అంబేద్కర్కు సంబంధించిన బౌద్ధ చిహ్నాలు మరియు చిత్రాలు దళిత గుర్తింపు మరియు ప్రతిఘటనకు శక్తివంతమైన గుర్తులుగా మారాయి.

అంబేద్కర్ మరణించినప్పటి నుండి ఆయన సేవలకు గుర్తింపు గణనీయంగా పెరిగింది. 1990లో, ఆయనకు మరణానంతరం భారతదేశ అత్యున్నత పౌర పురస్కారం భారతరత్న లభించింది. ఆయన పుట్టినరోజు, ఏప్రిల్ 14, అంబేద్కర్ జయంతిగా జరుపుకుంటారు మరియు భారతదేశంలో ప్రభుత్వ సెలవుదినం. అంబేద్కర్ విగ్రహాలు దాదాపు ప్రతి భారతీయ నగరం మరియు పట్టణంలో ఉన్నాయి, అతని చిత్రం ప్రభుత్వ కార్యాలయాలలో కనిపిస్తుంది మరియు విశ్వవిద్యాలయాలు, విమానాశ్రయాలు మరియు ఆసుపత్రులతో సహా సంస్థలు అతని పేరును కలిగి ఉన్నాయి.

అయితే, అంబేద్కర్ వారసత్వం ఇప్పటికీ వివాదాస్పదంగానే ఉంది. హిందూ మతం మరియు కుల వ్యవస్థపై ఆయన చేసిన విమర్శ చర్చను రేకెత్తిస్తూ, అప్పుడప్పుడు సనాతన సమూహాల నుండి హింసాత్మక వ్యతిరేకతను రేకెత్తిస్తూనే ఉంది. రాజ్యాంగ రక్షణలు ఉన్నప్పటికీ కుల వివక్ష కొనసాగడం ఆయన దృష్టికి కొనసాగుతున్న సవాలును సూచిస్తుంది. స్పెక్ట్రం అంతటా ఉన్న రాజకీయ పార్టీలు అతని వారసత్వాన్ని పేర్కొంటాయి, అయినప్పటికీ అతని వాస్తవ తత్వశాస్త్రం పట్ల వారి నిబద్ధత మారుతూ ఉంటుంది.

అంతర్జాతీయంగా, అంబేద్కర్ మానవ హక్కులు, సామాజిక న్యాయం మరియు రాజ్యాంగవాదంపై మార్గదర్శక ఆలోచనాపరుడుగా గుర్తింపు పొందారు. ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న పండితులు ఆయన జీవితాన్ని, పనిని అధ్యయనం చేస్తారు, అణచివేత నుండి రాజ్యాంగ నాయకత్వం వరకు ఆయన ప్రయాణంలో ప్రేరణ పొందిన ప్రపంచవ్యాప్తంగా అట్టడుగు వర్గాలకు భారతదేశం దాటి ఆయన ప్రభావం విస్తరించింది.

వ్యక్తిగత లక్షణాలు మరియు తత్వశాస్త్రం

సమకాలీన వృత్తాంతాలు అంబేద్కర్ను నైతిక ధైర్యంతో మేధో ప్రతిభను కలిపిన గౌరవప్రదమైన, విద్వాంసుడైన వ్యక్తిగా వర్ణించాయి. తీవ్రమైన వివక్షను ఎదుర్కొన్నప్పటికీ, అతను సామాజిక అన్యాయంపై తన విమర్శలో రాజీపడకుండా ఉన్నప్పటికీ, వ్యక్తిగత పరస్పర చర్యలలో చేదును నివారించాడు. అతను తన విపరీతమైన పఠన అలవాటుకు ప్రసిద్ధి చెందాడు-అతని వ్యక్తిగత లైబ్రరీలో 50,000 కి పైగా పుస్తకాలు ఉన్నాయి-మరియు వివిధ విభాగాలలో జ్ఞానాన్ని సంశ్లేషణ చేయగల సామర్థ్యం ఉంది.

అంబేద్కర్ తత్వశాస్త్రం సామాజిక పురోగతికి అవసరమైన స్వేచ్ఛ, సమానత్వం, సౌభ్రాతృత్వం అనే భావనలపై కేంద్రీకృతమై ఉంది. సామాజిక ప్రజాస్వామ్యం లేకుండా రాజకీయ ప్రజాస్వామ్యం మనుగడ సాగించదని, భారతదేశ కుల వ్యవస్థ ప్రాథమికంగా ప్రజాస్వామ్య విలువలకు విరుద్ధంగా ఉందని ఆయన విశ్వసించారు. క్రమంగా మార్పును కోరుకునే కొంతమంది సంస్కర్తల మాదిరిగా కాకుండా, అంబేద్కర్ కుల వ్యవస్థను సంస్కరించలేమని, కానీ నిర్మూలించాలని వాదిస్తూ సమూలమైన పరివర్తన కోసం వాదించారు.

మతంపై ఆయన అభిప్రాయాలు సంక్లిష్టంగా ఉండేవి. కులంతో హిందూ మతానికి ఉన్న అనుబంధాన్ని ఆయన తిరస్కరించినప్పటికీ, ఆయన నాస్తికత్వాన్ని స్వీకరించలేదు. బదులుగా, అతను బౌద్ధమతంలో ఆధునిక శాస్త్రీయ ఆలోచన మరియు ప్రజాస్వామ్య విలువలకు అనుగుణంగా హేతుబద్ధమైన, నైతిక చట్రాన్ని కనుగొన్నాడు. ఆయన బౌద్ధమతం యొక్క సామాజిక బోధనలను దాని అధిభౌతిక అంశాల కంటే నొక్కిచెప్పారు, దానిని సామాజిక న్యాయం యొక్క తత్వంగా ప్రదర్శించారు.

కాలక్రమం

See Also

• Jawaharlal Nehru
• Mahatma Gandhi
• Indian Independence Movement
• Constitution of India
• Dalit Movement
• Buddhism in India