ડૉ. બી. આર. આંબેડકર-ભારતીય બંધારણના ઘડવૈયા

ઝાંખી

બાબાસાહેબ તરીકે જાણીતા ડૉ. ભીમરાવ રામજી આંબેડકર (1891-1956) આધુનિક ભારતના સૌથી પ્રભાવશાળી વ્યક્તિઓમાંના એક છે-એક બહુશ્રુત, જેમના ન્યાયશાસ્ત્રી, અર્થશાસ્ત્રી, સમાજ સુધારક અને રાજકીય નેતા તરીકેના યોગદાનથી રાષ્ટ્રને મૂળભૂત રીતે આકાર મળ્યો. ગંભીર જાતિ ભેદભાવનો સામનો કરી રહેલા મહાર (દલિત) પરિવારમાં જન્મેલા આંબેડકરની ભારતીય સમાજના હાંસિયામાંથી ભારતીય બંધારણના મુખ્ય ઘડવૈયા બનવાની અસાધારણ યાત્રા માત્ર વ્યક્તિગત વિજય જ નહીં પરંતુ હજારો વર્ષ જૂના સામાજિક પદાનુક્રમ માટે એક ક્રાંતિકારી પડકાર રજૂ કરે છે.

આંબેડકરનો બહુપક્ષીય વારસો બંધારણ સભાની મુસદ્દા સમિતિના અધ્યક્ષ તરીકેની તેમની ભૂમિકાને આવરી લે છે, જ્યાં તેમણે મૂળભૂત અધિકારોની બાંયધરી આપતા અને ભારતને સાર્વભૌમ લોકશાહી પ્રજાસત્તાક તરીકે સ્થાપિત કરતા વિશ્વના સૌથી લાંબા લેખિત બંધારણની રચનાનું નેતૃત્વ કર્યું હતું. બંધારણીય કાયદા ઉપરાંત, તેઓ ભારતના પ્રથમ કાયદા અને ન્યાય મંત્રી, કોલંબિયા યુનિવર્સિટી અને લંડન સ્કૂલ ઓફ ઇકોનોમિક્સમાંથી ડોક્ટરલ ડિગ્રી ધરાવતા અગ્રણી અર્થશાસ્ત્રી અને દલિતો અને અન્ય હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા સમુદાયોના અધિકારો માટે અથાક હિમાયતી હતા. તેમની વિદ્વતા અર્થશાસ્ત્ર, સમાજશાસ્ત્ર, માનવશાસ્ત્ર અને ધાર્મિક અભ્યાસોમાં ફેલાયેલી હતી, જેનાથી તેઓ તેમના યુગના સૌથી શિક્ષિત ભારતીયોમાંના એક બન્યા હતા.

તેમના અંતિમ વર્ષોમાં, આંબેડકરે હિન્દુ જાતિ વ્યવસ્થાને નકારી કાઢીને અને દલિત બૌદ્ધ ચળવળની સ્થાપના કરીને લાખો અનુયાયીઓ સાથે બૌદ્ધ ધર્મમાં પરિવર્તિત થવાનો મહત્વપૂર્ણ નિર્ણય લીધો હતો. ધર્મ પરિવર્તનનું આ કૃત્ય ખૂબ જ વ્યક્તિગત અને ખૂબ જ રાજકીય હતું, જે ભારતના દલિત સમુદાયો માટે સામાજિક મુક્તિ માટે વૈકલ્પિક માર્ગ પ્રદાન કરે છે. આજે, ડૉ. આંબેડકર સમગ્ર ભારતમાં સામાજિક ન્યાય, બંધારણીય નૈતિકતા અને સમાનતા અને માનવીય ગૌરવ માટે ચાલી રહેલા સંઘર્ષના પ્રતીક તરીકે આદરણીય છે.

પ્રારંભિક જીવન

ભીમરાવ રામજી આંબેડકરનો જન્મ 14 એપ્રિલ, 1891ના રોજ હાલના મધ્ય પ્રદેશના સૈન્ય છાવણી નગર મહૂમાં થયો હતો. તેઓ રામજી માલોજી સકપાલ અને ભીમાબાઈ સકપાલના ચૌદમા સંતાન હતા, જેઓ હિંદુ સામાજિક પદાનુક્રમમાં "અસ્પૃશ્ય" ગણાતી મહાર જાતિના હતા. તેમના પિતાએ બ્રિટિશ ભારતીય સેનામાં સુબેદાર (અધિકારી) તરીકે સેવા આપી હતી, જેણે પરિવારને પ્રમાણમાં સ્થિર આવક પૂરી પાડી હતી પરંતુ યુવાન ભીમરાવને જાતિના ભેદભાવની ક્રૂર વાસ્તવિકતાઓથી બચાવી શક્યા ન હતા.

આંબેડકરનું બાળપણ અસ્પૃશ્યતાના અનુભવો દ્વારા ચિહ્નિત થયેલું હતું જે તેમના જીવનના ધ્યેયને ઊંડાણપૂર્વક આકાર આપશે. તેમને અને અન્ય દલિત બાળકોને શાળામાં અલગ કરવામાં આવ્યા હતા, વર્ગખંડની બહાર બેસવા માટે મજબૂર કરવામાં આવ્યા હતા, ઉચ્ચ જાતિના બાળકોની જેમ જ પાણીના સ્રોતો સુધી પહોંચથી વંચિત રાખવામાં આવ્યા હતા અને વિવિધ પ્રકારના સામાજિક બહિષ્કારનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. અપમાન અને બહિષ્કારના આ પ્રારંભિક અનુભવોએ તેમને જાતિ વ્યવસ્થા સામે લડવાનો નિર્ધાર આપ્યો હતો. આ અવરોધો હોવા છતાં, તેમના પિતા, જેઓ શિક્ષણને ખૂબ મહત્વ આપતા હતા, તેમણે સુનિશ્ચિત કર્યું કે ભીમરાવ શાળામાં જાય-જે વિશેષાધિકાર તે સમયે મોટાભાગના દલિત બાળકોને આપવામાં આવતો ન હતો.

આ પરિવાર કબીર પંથ પરંપરાનો હતો, જેણે જાતિ ભેદભાવનો વિરોધ કર્યો હતો, જેણે યુવાન આંબેડકરને સુધારાવાદી ધાર્મિક વિચારોનો પ્રારંભિક સંપર્ક પૂરો પાડ્યો હતો. જ્યારે તેઓ નાના હતા ત્યારે તેમની માતા ભીમાબાઈનું અવસાન થયું હતું, એક એવી ખોટ કે જેણે તેમને ખૂબ જ પ્રભાવિત કર્યા હતા. 1898 માં, તેમના પિતાની નિવૃત્તિ બાદ પરિવાર મુંબઈ સ્થળાંતર થયો, જ્યાં આંબેડકરે એલ્ફિન્સ્ટન હાઈસ્કૂલમાં પ્રવેશ મેળવ્યો, જે સંસ્થાના થોડા દલિત વિદ્યાર્થીઓમાંથી એક બન્યો. 1906માં, 15 વર્ષની ઉંમરે, તે યુગમાં પ્રચલિત બાળ લગ્નની રીતને અનુસરીને, તેમણે નવ વર્ષની રમાબાઈ સાથે લગ્ન કર્યા હતા.

શિક્ષણ અને રચનાત્મક વર્ષો

આંબેડકરની શૈક્ષણિક સફર, તેમની પૃષ્ઠભૂમિના કોઈ વ્યક્તિ માટે અસાધારણ હતી, જ્યારે તેમણે 1907માં મેટ્રિકની પરીક્ષા પાસ કરી અને બોમ્બે યુનિવર્સિટી સાથે સંલગ્ન એલ્ફિન્સ્ટન કોલેજમાં પ્રવેશ મેળવ્યો. આ સિદ્ધિની ઉજવણી તેમના સમુદાયમાં કરવામાં આવી હતી, કારણ કે થોડા દલિતો શિક્ષણના આ સ્તર સુધી પહોંચ્યા હતા. તેમણે 1912માં અર્થશાસ્ત્ર અને રાજકીય વિજ્ઞાનમાં સ્નાતકની પદવી મેળવી હતી અને બરોડા રાજ્ય સરકારમાં નોકરી મેળવી હતી.

તેમના જીવનમાં 1913માં પરિવર્તનકારી વળાંક આવ્યો જ્યારે તેમને બરોડાના મહારાજા સયાજીરાવ ગાયકવાડ તૃતીય તરફથી અમેરિકામાં અનુસ્નાતક શિક્ષણ મેળવવા માટે શિષ્યવૃત્તિ મળી. આંબેડકર ન્યૂયોર્કમાં કોલંબિયા યુનિવર્સિટીમાં જોડાયા, જ્યાં તેમણે પ્રખ્યાત અર્થશાસ્ત્રી એડવિન સેલિગમેન અને રાજકીય ફિલસૂફ જ્હોન ડેવી હેઠળ અભ્યાસ કર્યો. કોલંબિયા ખાતે તેમણે 1915માં એમ. એ. ની પદવી મેળવી હતી અને 1917માં "ધ ઇવોલ્યુશન ઓફ પ્રોવિન્સિયલ ફાઇનાન્સ ઇન બ્રિટિશ ઇન્ડિયા" પર પીએચડી નિબંધ પૂર્ણ કર્યો હતો. કોલંબિયાના બૌદ્ધિક રીતે જીવંત અને પ્રમાણમાં સમતાવાદી વાતાવરણે લોકશાહી, સમાનતા અને સામાજિક ન્યાય વિશે આંબેડકરની વિચારસરણી પર ઊંડો પ્રભાવ પાડ્યો હતો.

આંબેડકર 1916માં કોલંબિયાથી લંડન સ્કૂલ ઓફ ઇકોનોમિક્સમાં અભ્યાસ કરવા માટે લંડન ગયા હતા, જોકે નાણાકીય અવરોધોને કારણે તેમને 1917માં ભારત પરત ફરવાની ફરજ પડી હતી. તેમણે થોડા સમય માટે બરોડા રાજ્ય માટે કામ કર્યું હતું પરંતુ ગંભીર જાતિ ભેદભાવનો સામનો કરવો પડ્યો હતો જેણે તેમની સ્થિતિને અસમર્થનીય બનાવી દીધી હતી. ત્યારબાદ તેમણે મુંબઈની સિડેનહામ કોલેજમાં રાજકીય અર્થશાસ્ત્રના પ્રોફેસર તરીકે અને વકીલ તરીકે કામ કર્યું હતું. 1920 માં, તેમણે દલિત અધિકારોની હિમાયત કરતા સાપ્તાહિક મૂકનાયક (લીડર ઓફ ધ સાયલન્ટ) પ્રકાશિત કરવાનું શરૂ કર્યું.

આંબેડકર તેમનો અભ્યાસ પૂર્ણ કરવા માટે 1921માં લંડન પરત ફર્યા હતા, 1923માં લંડન સ્કૂલ ઓફ ઇકોનોમિક્સમાંથી ડી. એસ. સી. ની પદવી મેળવી હતી અને તેમને ગ્રેઝ ઇન ખાતે બારમાં બોલાવવામાં આવ્યા હતા. તેમણે જર્મનીની બોન યુનિવર્સિટીમાં પણ ટૂંક સમય માટે અભ્યાસ કર્યો હતો. 1923માં તેઓ ભારત પરત ફર્યા ત્યાં સુધીમાં, આંબેડકર પાસે મોટાભાગના ભારતીયો દ્વારા મેળ ન ખાતું શિક્ષણ હતું-વિશ્વની બે અગ્રણી યુનિવર્સિટીઓમાંથી ડોક્ટરેટની પદવીઓ-અને સામાજિક અને આર્થિક મુદ્દાઓ પર વૈશ્વિક પરિપ્રેક્ષ્ય.

સમાજ સુધારક અને રાજકીય નેતા તરીકે ઉદય

ભારત પરત ફર્યા પછી, આંબેડકરે મુંબઈમાં કાનૂની પ્રેક્ટિસની સ્થાપના કરી અને તરત જ દલિત અધિકારો માટેના સંઘર્ષમાં પોતાને નિમજ્જિત કરી દીધા. તેમણે 1924માં "અસ્પૃશ્ય" સમુદાયોમાં શિક્ષણ અને સામાજિક-આર્થિક સુધારણાને પ્રોત્સાહન આપવા માટે બહિષ્કૃત હિતકારિણી સભાની સ્થાપના કરી હતી. તેમની સક્રિયતામાં કાનૂની પડકારો, સામાજિક ચળવળો અને રાજકીય હિમાયતનો સમાવેશ થાય છે.

1920 અને 1930ના દાયકામાં આંબેડકરે અનેક સીમાચિહ્નરૂપ ચળવળોનું નેતૃત્વ કર્યું હતું. 1927માં, તેમણે મહાડ સત્યાગ્રહનું નેતૃત્વ કર્યું હતું, જેમાં તેમણે દલિતોને જાહેર ટાંકીઓમાંથી પાણી ખેંચવાના અધિકાર પર ભાર મૂક્યો હતો અને જાહેરીતે મનુસ્મૃતિને બાળી નાખી હતી, જે પ્રાચીન હિન્દુ કાનૂની ગ્રંથ છે, જેમાં જાતિ ભેદભાવને સંહિતાબદ્ધ કરવામાં આવ્યો હતો. 1930માં તેમણે નાસિકમાં કાલારામંદિર સત્યાગ્રહનું નેતૃત્વ કર્યું હતું, જેમાં દલિતો માટે મંદિરમાં પ્રવેશના અધિકારોની માંગ કરવામાં આવી હતી. હિંસક વિરોધનો સામનો કરતી વખતે આંદોલનોએ જાતિ ભેદભાવ તરફ રાષ્ટ્રીય ધ્યાન દોર્યું અને આંબેડકરને ભારતના દલિત સમુદાયના અગ્રણી નેતા તરીકે સ્થાપિત કર્યા.

આંબેડકરનો ભારતીય સ્વતંત્રતા ચળવળ સાથેનો સંબંધ જટિલ હતો. જ્યારે તેમણે બ્રિટિશાસનથી સ્વતંત્રતાને ટેકો આપ્યો હતો, ત્યારે તેમણે ભારપૂર્વક કહ્યું હતું કે રાજકીય સ્વતંત્રતા સાથે સામાજિક સુધારા અને જાતિના વિનાશનો પણ સમાવેશ થવો જોઈએ. આનાથી તેઓ મહાત્મા ગાંધી સાથે સંઘર્ષમાં આવી ગયા, જેમણે હિંદુ ધર્મમાં સુધારાની હિમાયત કરી હતી, જ્યારે આંબેડકરે દલીલ કરી હતી કે જાતિ વ્યવસ્થા હિંદુ ધાર્મિક માળખામાં આંતરિક છે અને તેને અંદરથી સુધારી શકાતી નથી.

સૌથી નાટકીય મુકાબલો 1932માં થયો હતો જ્યારે અંગ્રેજોએ દલિતોને અલગ મતદારમંડળ આપીને સાંપ્રદાયિક પુરસ્કારની જાહેરાત કરી હતી. ગાંધીજીએ વિરોધમાં મૃત્યુ સુધી ઉપવાસ શરૂ કર્યો હતો, કારણ કે તેમને ડર હતો કે તેનાથી હિંદુ સમાજ વિભાજિત થઈ જશે. ભારે દબાણ હેઠળ, આંબેડકરે પૂના સંધિ પર વાટાઘાટ કરી હતી, જેણે સંયુક્ત મતદારમંડળોમાં દલિતો માટે અનામત બેઠકો સાથે અલગ મતદારમંડળો બદલ્યા હતા. રાજકીય રીતે જરૂરી હોવા છતાં, આંબેડકરે પાછળથી આ સમાધાન અંગે ખેદ વ્યક્ત કર્યો હતો.

1930 અને 1940ના દાયકા દરમિયાન, આંબેડકરે લંડનમાં ગોળમેજી પરિષદમાં ભાગ લીધો હતો, મુંબઈની સરકારી લૉ કોલેજના આચાર્ય તરીકે સેવા આપી હતી અને ઇન્ડિપેન્ડન્ટ લેબર પાર્ટી (1936) અને બાદમાં અનુસૂચિત જાતિ સંઘ (1942) ની સ્થાપના કરી હતી. તેમણે 1935માં હિંદુ ધર્મ છોડવાના પોતાના ઇરાદાની પણ જાહેરાત કરી હતી, અને જાહેર કર્યું હતું કે, "હું એક હિંદુ તરીકે જન્મ્યો હતો, પણ હું એક હિંદુ તરીકે મરીશ નહીં"

ભારતીય બંધારણના ઘડવૈયા

ભારત માટે આંબેડકરનું સૌથી સ્થાયી યોગદાન બંધારણનો મુસદ્દો તૈયાર કરવામાં તેમની ભૂમિકા દ્વારા આવ્યું હતું. તેમના અગાઉના મતભેદો હોવા છતાં, વડા પ્રધાન જવાહરલાલ નહેરુએ આંબેડકરની કાયદાકીય પ્રતિભાને માન્યતા આપી અને 1947માં તેમને ભારતના પ્રથમ કાયદા પ્રધાન તરીકે નિયુક્ત કર્યા. વધુ નોંધપાત્રીતે, બંધારણ સભાએ તેમને 29 ઓગસ્ટ, 1947ના રોજ મુસદ્દા સમિતિના અધ્યક્ષ તરીકે ચૂંટ્યા હતા.

અધ્યક્ષ તરીકે, આંબેડકર પર ભારતના બંધારણનો મુસદ્દો તૈયાર કરવાની પ્રાથમિક જવાબદારી હતી. મુસદ્દા સમિતિની બેઠક લગભગ ત્રણ વર્ષમાં 114 દિવસ સુધી ચાલી હતી, જેમાં વિવિધ બંધારણીય નમૂનાઓ પર વિચાર કરવામાં આવ્યો હતો અને ભારતીય પરિસ્થિતિઓને અનુરૂપ વિશ્વભરના બંધારણના તત્વોનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો. આંબેડકરનું બંધારણીય કાયદાનું જ્ઞાન, ભારતના સામાજિક માળખા વિશેની તેમની ઊંડી સમજણ અને સામાજિક ન્યાય પ્રત્યેની તેમની પ્રતિબદ્ધતાએ અંતિમ દસ્તાવેજને ઊંડાણપૂર્વક આકાર આપ્યો.

26 નવેમ્બર, 1949ના રોજ અપનાવવામાં આવેલું અને 26 જાન્યુઆરી, 1950ના રોજ ઘડવામાં આવેલું બંધારણ આંબેડકરના દ્રષ્ટિકોણને અનેક રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે. તેણે અસ્પૃશ્યતા (કલમ 17) નાબૂદ કરી, જાતિ અથવા ધર્મને ધ્યાનમાં લીધા વિના મૂળભૂત અધિકારોની બાંયધરી આપી, શિક્ષણ અને સરકારી નોકરીઓમાં અનામત દ્વારા હકારાત્મક કાર્યવાહીની સ્થાપના કરી અને બંધારણીય મૂલ્યોની સુરક્ષા માટે સ્વતંત્ર સંસ્થાઓનું નિર્માણ કર્યું. સ્વતંત્રતા, સમાનતા, બંધુત્વ અને ન્યાય પર બંધારણનો ભાર સીધા આંબેડકરની ફિલસૂફીને મૂર્તિમંત કરે છે.

આંબેડકરે બંધારણ સભાની ચર્ચાઓમાં ટીકાને સંબોધિત કરીને અને તેની જોગવાઈઓ સમજાવીને બંધારણનો કુશળતાપૂર્વક બચાવ કર્યો હતો. 25 નવેમ્બર, 1949ના રોજ વિધાનસભામાં તેમના અંતિમ ભાષણમાં તેમણે બંધારણીય પદ્ધતિઓની આંધળી પૂજા સામે ચેતવણી આપી હતી, રાજકીય લોકશાહીની સાથે સામાજિક અને આર્થિક લોકશાહીના મહત્વ પર ભાર મૂક્યો હતો અને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે ભારતે હિંસક વિરોધ અને સવિનય અવજ્ઞા દ્વારા રજૂ થતી અરાજકતાના વ્યાકરણને ટાળવું જોઈએ કારણ કે હવે બંધારણીય પદ્ધતિઓ ઉપલબ્ધ છે.

કાયદા મંત્રી અને પછીની રાજકીય કારકિર્દી

1947 થી 1951 સુધી ભારતના પ્રથમ કાયદા અને ન્યાય મંત્રી તરીકે, આંબેડકરે સંસદ દ્વારા ઘણા મહત્વપૂર્ણ કાયદાઓનું સંચાલન કર્યું હતું. તેમનો સૌથી મહત્વાકાંક્ષી પ્રોજેક્ટ હિન્દુ કોડ બિલ હતો, જેમાં હિંદુ વ્યક્તિગત કાયદામાં સુધારો કરવાની માંગ કરવામાં આવી હતી, જેમાં મહિલાઓને છૂટાછેડા, વારસો અને મિલકતની માલિકીના અધિકારો આપવામાં આવ્યા હતા-જેનો રૂઢિચુસ્ત હિન્દુ જૂથોએ વિરોધ કર્યો હતો.

હિંદુ કોડ બિલને લઈને ભારે વિવાદ થયો હતો. સંસદના રૂઢિચુસ્ત સભ્યો અને ધાર્મિક નેતાઓએ તેને હિંદુ પરંપરા પર હુમલો ગણાવ્યો હતો. જ્યારે વડા પ્રધાનેહરુ મજબૂત વિરોધ સામે બિલને આગળ વધારવા માટે અનિચ્છા દર્શાવતા હતા, ત્યારે આંબેડકરે 1951માં મંત્રીમંડળમાંથી રાજીનામું આપતા કહ્યું હતું કે બિલની હાર "મારા જીવનની સૌથી મોટી હાર" દર્શાવે છે. આંબેડકરના રાજીનામા પછી, 1950ના દાયકાના મધ્યમાં આ સંહિતાને અલગ કાયદા તરીકે હળવા સ્વરૂપમાં પસાર કરવામાં આવી હતી.

મંત્રીમંડળ છોડ્યા પછી, આંબેડકર રાજકીય રીતે સક્રિય રહ્યા પરંતુ તેમને ચૂંટણીના આંચકાનો સામનો કરવો પડ્યો. તેઓ 1952ની ચૂંટણીમાં તેમની સંસદીય બેઠક હારી ગયા હતા પરંતુ ત્યારબાદ તેમને રાજ્યસભા (ઉપલા ગૃહ) માં નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. તેમણે દલિત હિતો માટે રાજકીય વાહન તરીકે અનુસૂચિત જાતિ સંઘની સ્થાપના કરી હતી, જોકે તે ચૂંટણીનું આકર્ષણ મેળવવા માટે સંઘર્ષ કરી રહ્યું હતું. તેમના પછીના વર્ષોમાં તેમનું સ્વાસ્થ્ય નબળું રહ્યું હતું-તેઓ ડાયાબિટીસથી પીડાતા હતા અને તેમની દ્રષ્ટિ નબળી પડી હતી-પરંતુ તેમણે સામાજિક સુધારા માટે લખવાનું અને હિમાયત કરવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું.

બૌદ્ધ ધર્મમાં રૂપાંતર

તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન, આંબેડકરે વિવિધાર્મિક પરંપરાઓનો અભ્યાસ કર્યો હતો, જેમાં તેમણે દલિતોને ગૌરવ અને સમાનતા પ્રદાન કરતા હિંદુ ધર્મના વિકલ્પની શોધ કરી હતી. તેમણે બૌદ્ધ ધર્મ પર વ્યાપક સંશોધન કર્યું અને તેમાં એક તર્કસંગત, સમતાવાદી ફિલસૂફી શોધી કાઢી જેણે જાતિ વ્યવસ્થાને નકારી કાઢી હતી. તેમની વિદ્વતાપૂર્ણ કૃતિ "બુદ્ધ અને તેમના ધમ્મ" એ બૌદ્ધ ધર્મને માત્ર એક ધર્મને બદલે મુક્તિની સામાજિક ફિલસૂફી તરીકે રજૂ કર્યો હતો.

14 ઓક્ટોબર, 1956ના રોજ નાગપુરમાં એક સમારોહમાં ડૉ. આંબેડકરે તેમની પત્ની સવિતા આંબેડકર સાથે બૌદ્ધ સાધુ પાસેથી પરંપરાગત ત્રણ આશ્રય અને પાંચ ઉપદેશો લઈને ઔપચારિક રીતે બૌદ્ધ ધર્મ અપનાવ્યો હતો. એક અભૂતપૂર્વ સામૂહિક ધર્માંતરણમાં, તેમના આશરે 500,000 અનુયાયીઓએ તે દિવસે અને તેના પછીના અઠવાડિયામાં બૌદ્ધ ધર્મ પણ અપનાવ્યો હતો. આ ધમ્મ ચક્ર પરિવર્તન (ધમ્મ ચક્ર ફેરવવું) એ દલિત બૌદ્ધ ચળવળની શરૂઆત કરી, જેને નવયાન અથવા "નવું વાહન" બૌદ્ધ ધર્મ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે.

આંબેડકરનું ધર્માંતરણ આધ્યાત્મિક અને રાજકીય બંને હતું-હિન્દુ જાતિ વ્યવસ્થાના ત્યાગનું કાર્ય અને માનવ ગૌરવનું પ્રતિપાદન. તેમણે બૌદ્ધ ધર્મને વૈજ્ઞાનિક તર્કસંગતતા, સામાજિક સમાનતા અને લોકશાહી મૂલ્યો સાથે સ્વાભાવિક રીતે સુસંગત તરીકે રજૂ કર્યો હતો. આ ધર્માંતરણથી ભારતીય સમાજમાં આઘાતનું મોજું ફરી વળ્યું હતું, જેમાં ભેદભાવ હોવા છતાં દલિતો હિંદુ સમુદાયમાં જ રહેશે તેવી ધારણાને પડકારવામાં આવી હતી.

આ ધર્માંતરણનું સ્થળ, નાગપુરમાં દીક્ષાભૂમિ, ભારતના સૌથી મહત્વપૂર્ણ બૌદ્ધ યાત્રાધામોમાંનું એક બની ગયું છે, જે વાર્ષિક લાખો મુલાકાતીઓને આકર્ષે છે. આંબેડકરના બૌદ્ધ ધર્મના સ્વીકારે પછીના દાયકાઓમાં લાખો દલિતોને ધર્મ પરિવર્તન માટે પ્રેરિત કર્યા, જેનાથી ભારતમાં, ખાસ કરીને મહારાષ્ટ્રમાં એક અલગ બૌદ્ધ સમુદાયનું નિર્માણ થયું.

સાહિત્યિક અને વિદ્વતાપૂર્ણ કૃતિઓ

તેમના રાજકીય અને કાયદાકીય કાર્યો ઉપરાંત, આંબેડકર એક વિપુલ વિદ્વાન અને લેખક હતા. તેમના લખાણોમાં અર્થશાસ્ત્ર, સમાજશાસ્ત્ર, માનવશાસ્ત્ર, ધર્મ અને રાજકીય વિજ્ઞાનનો સમાવેશ થાય છે, જે તેમના વ્યાપક બૌદ્ધિક હિતોને પ્રતિબિંબિત કરે છે. મુખ્ય કાર્યોમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છેઃ

• "ભારતમાં જાતિઓઃ તેમની પદ્ધતિ, ઉત્પત્તિ અને વિકાસ" (1916): જાતિ પ્રણાલીનું વિશ્લેષણ કરતું તેમનું પ્રથમ મુખ્ય શૈક્ષણિકાર્ય
• "ધ એનિહિલેશન ઓફ કાસ્ટ" (1936): તેમની સૌથી પ્રસિદ્ધ કૃતિ, હિંદુ જાતિ વ્યવસ્થાની તીવ્ર ટીકા
• "શુદ્રો કોણ હતા?" (1946): શૂદ્ર જાતિના મૂળનું ઐતિહાસિક વિશ્લેષણ
• "અસ્પૃશ્યોઃ તેઓ કોણ હતા અને તેઓ શા માટે અસ્પૃશ્યો બન્યા?" (1948): અસ્પૃશ્યતાના ઐતિહાસિક મૂળની તપાસ
• "બુદ્ધ અથવા કાર્લ માર્ક્સ" (1956): બૌદ્ધ ધર્મ અને સામ્યવાદની સરખામણી સામાજિક મુક્તિની ફિલસૂફીઓ તરીકે
• "બુદ્ધ અને તેમના ધમ્મ" (1957): મરણોપરાંત પ્રકાશિત, બૌદ્ધ ફિલસૂફીનું તેમનું અર્થઘટન

આંબેડકરે સામાજિક સુધારાના સાધન તરીકે પત્રકારત્વનો ઉપયોગ કરીને મૂકનાયક, બહિષ્કૃત ભારત અને જનતા સહિત અનેક સામયિકોની પણ સ્થાપના કરી હતી. તેમણે 1945માં પીપલ્સ એજ્યુકેશન સોસાયટી સહિત શૈક્ષણિક સંસ્થાઓની સ્થાપના કરી હતી, જેણે દલિત અને વંચિત સમુદાયોને શિક્ષણ પ્રદાન કરવા માટે કોલેજોની સ્થાપના કરી હતી.

મૃત્યુ અને તાત્કાલિક પરિણામ

ડૉ. આંબેડકરનું બૌદ્ધ ધર્મમાં પરિવર્તન થયાના થોડા અઠવાડિયા પછી 6 ડિસેમ્બર, 1956ના રોજ દિલ્હીમાં તેમના ઘરે અવસાન થયું હતું. 65 વર્ષની વયે તેમનું અવસાન ડાયાબિટીસ અને લાંબા સમયથી ચાલતી સ્વાસ્થ્ય સમસ્યાઓને કારણે થયું હતું. મુંબઈમાં તેમની અંતિમયાત્રામાં લાખો શોકાતુર લોકો ઉમટ્યા હતા અને તેમના મૃત્યુને સમગ્ર ભારતમાં બૌદ્ધ સમુદાય અને દલિત સંગઠનો દ્વારા શોક દિવસ તરીકે ઉજવવામાં આવ્યો હતો.

તેમના પરિવારમાં તેમની બીજી પત્ની સવિતા આંબેડકર (જેમના સાથે તેમણે તેમની પ્રથમ પત્ની રમાબાઈના 1935માં અવસાન પછી 1948માં લગ્ન કર્યા હતા) અને તેમના પ્રથમ લગ્નથી પુત્ર યશવંત હતા. દિલ્હીમાં 26 અલીપુરોડ ખાતેના તેમના નિવાસસ્થાન, જ્યાં તેમનું અવસાન થયું હતું, તેને ડૉ. આંબેડકર રાષ્ટ્રીય સ્મારકમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવ્યું છે, જેમાં તેમના અંગત પુસ્તકાલય અને સામાનની જાળવણી કરવામાં આવી છે.

વારસો અને અસર

ડૉ. આંબેડકરનો વારસો આધુનિક ભારતીય જીવનના અનેક પાસાઓમાં ફેલાયેલો છે. ભારતીય બંધારણના મુખ્ય ઘડવૈયા તરીકે, ભારતના કાનૂની અને રાજકીય માળખા પર તેમનો પ્રભાવ પાયાનો છે. મૂળભૂત અધિકારો, સામાજિક ન્યાય અને હકારાત્મક પગલાં પર બંધારણનો ભાર ન્યાયી સમાજની તેમની દ્રષ્ટિને પ્રતિબિંબિત કરે છે. બંધારણીય નિષ્ણાતો અને ન્યાયશાસ્ત્રીઓ બંધારણીય જોગવાઈઓનું અર્થઘટન કરતી વખતે આંબેડકરના ભાષણો અને લખાણોનો ઉપયોગ કરવાનું ચાલુ રાખે છે.

ભારતના સામાજિક પરિદ્રશ્ય પર તેમની અસર એટલી જ ઊંડી રહી છે. તેમણે જે દલિત આંદોલનની પહેલ કરી હતી તે જાતિના ભેદભાવને પડકારવાનું અને હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા સમુદાયો માટે ગૌરવ અને અધિકારો પર ભાર મૂકવાનું ચાલુ રાખે છે. સશક્તિકરણની ચાવી તરીકે શિક્ષણ પર તેમણે આપેલો ભાર લાખો લોકોને શિક્ષણને આગળ વધારવા માટે પ્રેરિત કરે છે. ભારતીય લોકશાહીમાં એક વિશિષ્ટ સામાજિક શક્તિ તરીકે દલિતોની રાજકીય ગતિશીલતા સીધા આંબેડકરના નેતૃત્વમાં જોવા મળે છે.

આંબેડકરવાદી બૌદ્ધ ચળવળે ભારતના ધાર્મિક પરિદ્રશ્યને બદલી નાખ્યું હતું, જેણે 2011ની વસ્તી ગણતરીમાં અંદાજે 84 લાખનો એક અલગ બૌદ્ધ સમુદાય બનાવ્યો હતો, જે મુખ્યત્વે મહારાષ્ટ્રમાં હતો. આંબેડકર સાથે સંકળાયેલા બૌદ્ધ પ્રતીકો અને છબીઓ દલિત ઓળખ અને પ્રતિકારના શક્તિશાળી ચિહ્નો બની ગયા છે.

આંબેડકરના યોગદાનની માન્યતા તેમના મૃત્યુ પછી નોંધપાત્રીતે વધી છે. 1990માં તેમને મરણોપરાંત ભારતના સર્વોચ્ચ નાગરિક સન્માન ભારત્નથી સન્માનિત કરવામાં આવ્યા હતા. તેમનો જન્મદિવસ, 14 એપ્રિલ, આંબેડકર જયંતી તરીકે ઉજવવામાં આવે છે અને ભારતમાં જાહેર રજા છે. આંબેડકરની પ્રતિમાઓ લગભગ દરેક ભારતીય શહેર અને નગરમાં ઊભી છે, તેમનું ચિત્ર સરકારી કચેરીઓમાં દેખાય છે, અને યુનિવર્સિટીઓ, હવાઇમથકો અને હોસ્પિટલો સહિતની સંસ્થાઓ તેમના નામ ધરાવે છે.

જોકે, આંબેડકરનો વારસો હજુ પણ વિવાદિત છે. હિંદુ ધર્મ અને જાતિ વ્યવસ્થાની તેમની ટીકા રૂઢિચુસ્ત જૂથો તરફથી ચર્ચા અને ક્યારેક હિંસક વિરોધને ઉશ્કેરવાનું ચાલુ રાખે છે. બંધારણીય સલામતી હોવા છતાં જાતિ ભેદભાવની દ્રઢતા તેમની દ્રષ્ટિ માટે સતત પડકાર રજૂ કરે છે. તમામ રાજકીય પક્ષો તેમના વારસા પર દાવો કરે છે, જોકે તેમની વાસ્તવિક ફિલસૂફી પ્રત્યેની તેમની પ્રતિબદ્ધતા અલગ છે.

આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે, આંબેડકરે માનવ અધિકારો, સામાજિક ન્યાય અને બંધારણીયવાદ પર અગ્રણી વિચારક તરીકે માન્યતા મેળવી છે. વિશ્વભરના વિદ્વાનો તેમના જીવન અને કાર્યનો અભ્યાસ કરે છે, અને તેમનો પ્રભાવ ભારતથી આગળ વૈશ્વિક સ્તરે હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા સમુદાયો સુધી વિસ્તરે છે, જેઓ દમનથી બંધારણીય નેતૃત્વ સુધીની તેમની યાત્રામાં પ્રેરણા મેળવે છે.

વ્યક્તિગત લાક્ષણિકતાઓ અને તત્વજ્ઞાન

સમકાલીન અહેવાલો આંબેડકરને એક પ્રતિષ્ઠિત, વિદ્વતાપૂર્ણ વ્યક્તિ તરીકે વર્ણવે છે જેમણે બૌદ્ધિક પ્રતિભાને નૈતિક હિંમત સાથે જોડી હતી. ગંભીર ભેદભાવનો અનુભવ કરવા છતાં, તેમણે વ્યક્તિગત વાતચીતમાં કડવાશ ટાળી હતી, જોકે તેઓ સામાજિક અન્યાયની તેમની ટીકામાં અડગ હતા. તેઓ તેમની અતિશય વાંચનની આદત માટે જાણીતા હતા-તેમની અંગત પુસ્તકાલયમાં 50,000 થી વધુ પુસ્તકો હતા-અને વિવિધ શાખાઓમાં જ્ઞાનનું સંશ્લેષણ કરવાની તેમની ક્ષમતા.

આંબેડકરની ફિલસૂફી સ્વતંત્રતા, સમાનતા અને બંધુત્વની વિભાવનાઓ પર કેન્દ્રિત હતી, જેને તેઓ સામાજિક પ્રગતિ માટે આવશ્યક માનતા હતા. તેઓ માનતા હતા કે રાજકીય લોકશાહી સામાજિક લોકશાહી વિના ટકી શકતી નથી અને ભારતની જાતિ વ્યવસ્થા મૂળભૂત રીતે લોકશાહી મૂલ્યોની વિરોધાભાસી છે. ધીમે ધીમે પરિવર્તનની માંગ કરનારા કેટલાક સુધારકોથી વિપરીત, આંબેડકરે આમૂલ પરિવર્તનની હિમાયત કરી હતી અને એવી દલીલ કરી હતી કે જાતિ વ્યવસ્થામાં સુધારો કરી શકાતો નથી પરંતુ તેનો નાશ થવો જોઇએ.

ધર્મ અંગેના તેમના મંતવ્યો જટિલ હતા. જ્યારે તેમણે હિંદુ ધર્મને જાતિ સાથે જોડવા માટે નકારી કાઢ્યો હતો, ત્યારે તેમણે નાસ્તિકવાદને અપનાવ્યો ન હતો. તેના બદલે, તેમણે બૌદ્ધ ધર્મમાં આધુનિક વૈજ્ઞાનિક વિચાર અને લોકશાહી મૂલ્યો સાથે સુસંગત તર્કસંગત, નૈતિક માળખું શોધી કાઢ્યું. તેમણે બૌદ્ધ ધર્મના આધ્યાત્મિક પાસાઓ પર તેના સામાજિક ઉપદેશો પર ભાર મૂક્યો હતો અને તેને સામાજિક ન્યાયની ફિલસૂફી તરીકે રજૂ કરી હતી.

સમયરેખા

See Also

• Jawaharlal Nehru
• Mahatma Gandhi
• Indian Independence Movement
• Constitution of India
• Dalit Movement
• Buddhism in India