ಡಾ. ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್-ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನದ ಶಿಲ್ಪಿ

ಅವಲೋಕನ

ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಎಂದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಡಾ. ಭೀಮರಾವ್ ರಾಮ್ಜಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ (1891-1956) ಆಧುನಿಕ ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದಾರೆ-ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ, ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ, ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರಾಗಿ ಅವರ ಕೊಡುಗೆಗಳು ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿವೆ. ತೀವ್ರ ಜಾತಿ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ ಮಹರ್ (ದಲಿತ) ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದ ಅಂಚಿನಿಂದ ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನದ ಪ್ರಧಾನ ಶಿಲ್ಪಿಯಾಗುವ ಅಸಾಧಾರಣ ಪ್ರಯಾಣವು ಕೇವಲ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಿಜಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಸವಾಲನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಬಹುಮುಖಿ ಪರಂಪರೆಯು ಸಂವಿಧಾನ ಸಭೆಯ ಕರಡು ಸಮಿತಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ಅವರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ವಿಶ್ವದ ಅತಿ ಉದ್ದದ ಲಿಖಿತ ಸಂವಿಧಾನದ ರಚನೆಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು, ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಭಾರತವನ್ನು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಗಣರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಸಾಂವಿಧಾನಿಕಾನೂನಿನ ಹೊರತಾಗಿ, ಅವರು ಭಾರತದ ಮೊದಲ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯ ಸಚಿವರಾಗಿದ್ದರು, ಕೊಲಂಬಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ಮತ್ತು ಲಂಡನ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಎಕನಾಮಿಕ್ಸ್ನಿಂದ ಡಾಕ್ಟರೇಟ್ ಪದವಿಗಳನ್ನು ಪಡೆದ ಪ್ರವರ್ತಕ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ದಲಿತರು ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಸಮುದಾಯಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ದಣಿವರಿಯದ ವಕೀಲರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದು, ಅವರನ್ನು ಅವರ ಯುಗದ ಅತ್ಯಂತ ವಿದ್ಯಾವಂತ ಭಾರತೀಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು.

ತಮ್ಮ ಕೊನೆಯ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಹಿಂದೂ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಮತ್ತು ದಲಿತ ಬೌದ್ಧ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಅನುಯಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳುವ ಮಹತ್ವದ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಈ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತಾಂತರವು ಆಳವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿದ್ದು, ಭಾರತದ ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಪರ್ಯಾಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. ಇಂದು, ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ, ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಘನತೆಗಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಹೋರಾಟದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

ಆರಂಭಿಕ ಜೀವನ

ಭೀಮರಾವ್ ರಾಮ್ಜಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು 1891ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 14ರಂದು ಇಂದಿನ ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ಮಹೂ ಎಂಬ ಮಿಲಿಟರಿ ಕಂಟೋನ್ಮೆಂಟ್ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರು ಹಿಂದೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ "ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಮಹರ್ ಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದ ರಾಮ್ಜಿ ಮಾಲೋಜಿ ಸಕ್ಪಾಲ್ ಮತ್ತು ಭೀಮಬಾಯಿ ಸಕ್ಪಾಲ್ ಅವರ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಮಗುವಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ತಂದೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತೀಯ ಸೇನೆಯಲ್ಲಿ ಸುಬೇದಾರ್ (ಅಧಿಕಾರಿ) ಆಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು, ಇದು ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಆದಾಯವನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು ಆದರೆ ಯುವ ಭೀಮರಾವ್ ಅವರನ್ನು ಜಾತಿ ತಾರತಮ್ಯದ ಕ್ರೂರ ವಾಸ್ತವತೆಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಬಾಲ್ಯವು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ಅದು ಅವರ ಜೀವನದ ಧ್ಯೇಯವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿತು. ಅವನನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ದಲಿತ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲಾಯಿತು, ತರಗತಿಯ ಹೊರಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಮೇಲ್ಜಾತಿಯ ಮಕ್ಕಳಂತೆಯೇ ಅದೇ ನೀರಿನ ಮೂಲಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬಹಿಷ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಅವಮಾನ ಮತ್ತು ಬಹಿಷ್ಕಾರದ ಈ ಆರಂಭಿಕ ಅನುಭವಗಳು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ಅವರಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಸಿದವು. ಈ ಅಡೆತಡೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಅವರ ತಂದೆ, ಭೀಮರಾವ್ ಶಾಲೆಗೆ ಹೋಗುವುದನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸಿದರು-ಈ ಸವಲತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ದಲಿತ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ನಿರಾಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು.

ಈ ಕುಟುಂಬವು ಕಬೀರ್ ಪಂಥ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿತ್ತು, ಇದು ಜಾತಿ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿತು, ಇದು ಯುವ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ಗೆ ಸುಧಾರಣಾವಾದಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಗೆ ಆರಂಭಿಕ ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. ಅವರ ತಾಯಿ ಭೀಮಬಾಯಿ ಅವರು ಚಿಕ್ಕವರಾಗಿದ್ದಾಗ ನಿಧನರಾದರು, ಇದು ಅವರ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು. 1898 ರಲ್ಲಿ, ಅವರ ತಂದೆಯ ನಿವೃತ್ತಿಯ ನಂತರ ಕುಟುಂಬವು ಮುಂಬೈಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಎಲ್ಫಿನ್ಸ್ಟೋನ್ ಪ್ರೌಢಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡರು, ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿನ ಕೆಲವೇ ದಲಿತ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದರು. 1906 ರಲ್ಲಿ, 15 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಆ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದ್ದ ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹದ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಅವರು ಒಂಬತ್ತು ವರ್ಷದ ರಮಾಬಾಯಿಯನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು.

ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳು

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪ್ರಯಾಣವು, ಅವರ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಾರಿಗಾದರೂ ಅಸಾಧಾರಣವಾದದ್ದು, ಅವರು 1907 ರಲ್ಲಿ ಮೆಟ್ರಿಕ್ಯುಲೇಷನ್ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತೀರ್ಣರಾದಾಗ ಮತ್ತು ಬಾಂಬೆ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಕ್ಕೆ ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆದ ಎಲ್ಫಿನ್ಸ್ಟೋನ್ ಕಾಲೇಜಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ದಲಿತರು ಶಿಕ್ಷಣದ ಈ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದರಿಂದ ಈ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಅವರ ಸಮುದಾಯದೊಳಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರು 1912ರಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪದವಿ ಪಡೆದು ಬರೋಡಾ ರಾಜ್ಯ ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಉದ್ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆದರು.

1913ರಲ್ಲಿ ಬರೋಡಾದ ಮಹಾರಾಜ ಮೂರನೇ ಸಯಾಜಿರಾವ್ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ ಅವರಿಂದ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾತಕೋತ್ತರ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಅವರ ಜೀವನವು ಪರಿವರ್ತನೆಯ ತಿರುವು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನ ಕೊಲಂಬಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಎಡ್ವಿನ್ ಸೆಲಿಗ್ಮನ್ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಜಾನ್ ಡ್ಯೂಯಿ ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. ಕೊಲಂಬಿಯಾದಲ್ಲಿ, ಅವರು 1915 ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಎಂ. ಎ. ಪದವಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು 1917 ರಲ್ಲಿ "ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಂತೀಯ ಹಣಕಾಸು ವಿಕಸನ" ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಪಿಎಚ್ಡಿ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು. ಕೊಲಂಬಿಯಾದ ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ರೋಮಾಂಚಕ ಮತ್ತು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಮಾನತಾವಾದಿ ವಾತಾವರಣವು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಚಿಂತನೆಯ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು.

ಕೊಲಂಬಿಯಾದಿಂದ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಲಂಡನ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಎಕನಾಮಿಕ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು 1916ರಲ್ಲಿ ಲಂಡನ್ಗೆ ತೆರಳಿದರು, ಆದರೂ ಹಣಕಾಸಿನಿರ್ಬಂಧಗಳು ಅವರನ್ನು 1917ರಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಮರಳುವಂತೆ ಮಾಡಿದವು. ಅವರು ಬರೋಡಾ ರಾಜ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಪಾವಧಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು, ಆದರೆ ತೀವ್ರ ಜಾತಿ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು, ಅದು ಅವರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಅಸಮರ್ಥನೀಯವಾಗಿಸಿತು. ನಂತರ ಅವರು ಮುಂಬೈನ ಸಿಡೆನ್ಹ್ಯಾಮ್ ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿ ಮತ್ತು ವಕೀಲರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. 1920 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ದಲಿತ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವಾರಪತ್ರಿಕೆ ಮೂಕ್ನಾಯಕ್ (ಲೀಡರ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೈಲೆಂಟ್) ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ತಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು 1921ರಲ್ಲಿ ಲಂಡನ್ಗೆ ಮರಳಿದರು, 1923ರಲ್ಲಿ ಲಂಡನ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಎಕನಾಮಿಕ್ಸ್ನಿಂದ ಡಿ. ಎಸ್. ಸಿ. ಪದವಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಗ್ರೇಸ್ ಇನ್ ನ ವಕೀಲರ ಸಂಘಕ್ಕೆ ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಅವರು ಜರ್ಮನಿಯ ಬಾನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. 1923 ರಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಮರಳುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾರತೀಯರಿಗೆ ಸಾಟಿಯಿಲ್ಲದ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು-ವಿಶ್ವದ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಿಂದ ಡಾಕ್ಟರೇಟ್-ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು.

ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕರಾಗಿ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರಾಗಿ ಏಳಿ

ಭಾರತಕ್ಕೆ ಮರಳಿದ ನಂತರ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ಕಾನೂನು ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣವೇ ದಲಿತ ಹಕ್ಕುಗಳ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಅವರು 1924ರಲ್ಲಿ ಬಹಿಷ್ಕೃತ ಹಿತಕಾರಿಣಿ ಸಭೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರ ಕ್ರಿಯಾವಾದವು ಕಾನೂನು ಸವಾಲುಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವಕಾಲತ್ತುಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿತು.

1920 ಮತ್ತು 1930ರ ದಶಕಗಳು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಹಲವಾರು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದವು. 1927 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಮಹಾಡ್ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು, ಸಾರ್ವಜನಿಕೊಳಗಳಿಂದ ನೀರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ದಲಿತರ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಜಾತಿ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಿದ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂ ಕಾನೂನು ಪಠ್ಯವಾದ ಮನುಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದರು. 1930ರಲ್ಲಿ, ಆತ ದಲಿತರಿಗೆ ದೇವಾಲಯ ಪ್ರವೇಶದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕೋರಿ ನಾಸಿಕ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಕಲಾರಾಮ್ ದೇವಾಲಯ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. ಈ ಚಳುವಳಿಗಳು, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ವಿರೋಧವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಜಾತಿ ತಾರತಮ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆದವು ಮತ್ತು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಭಾರತದ ದಲಿತ ಸಮುದಾಯದ ಅಗ್ರಗಣ್ಯ ನಾಯಕರಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವು.

ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಸಂಬಂಧವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದಾಗ, ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ನಾಶದೊಂದಿಗೆ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಇದು ಅವರನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಳಗೆ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ತಂದಿತು, ಆದರೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ರಚನೆಗೆ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಸುಧಾರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು.

1932ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷರು ದಲಿತರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತದಾರರನ್ನು ನೀಡುವ ಕೋಮು ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದಾಗ ಅತ್ಯಂತ ನಾಟಕೀಯ ಘರ್ಷಣೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ಇದು ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭಯದಿಂದ ಗಾಂಧಿಯವರು ಅದರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಮರಣದ ಉಪವಾಸವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅಪಾರ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಪೂನಾ ಒಪ್ಪಂದದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸಿದರು, ಇದು ಜಂಟಿ ಮತದಾರರಲ್ಲಿ ದಲಿತರಿಗೆ ಮೀಸಲಾದ ಸ್ಥಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತದಾರರನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೂ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ನಂತರ ಈ ರಾಜಿ ಬಗ್ಗೆ ವಿಷಾದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು.

1930 ಮತ್ತು 1940ರ ದಶಕದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಲಂಡನ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದುಂಡು ಮೇಜಿನ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು, ಮುಂಬೈನ ಸರ್ಕಾರಿ ಕಾನೂನು ಕಾಲೇಜಿನ ಪ್ರಾಂಶುಪಾಲರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇಂಡಿಪೆಂಡೆಂಟ್ ಲೇಬರ್ ಪಾರ್ಟಿ (1936) ಮತ್ತು ನಂತರ ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು (1942) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. "ನಾನು ಹಿಂದೂವಾಗಿ ಜನಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಹಿಂದೂವಾಗಿ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ತೊರೆಯುವ ತನ್ನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಆತ 1935ರಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಿದನು

ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನದ ಶಿಲ್ಪಿ

ಭಾರತಕ್ಕೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಕೊಡುಗೆಯು ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ರಚಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಾತ್ರದ ಮೂಲಕ ಬಂದಿದೆ. ಅವರ ಹಿಂದಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಪ್ರಧಾನಿ ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರೂ ಅವರು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಕಾನೂನು ಪ್ರತಿಭೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ 1947ರಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಭಾರತದ ಮೊದಲ ಕಾನೂನು ಸಚಿವರಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದರು. ಹೆಚ್ಚು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ, ಸಂವಿಧಾನ ಸಭೆಯು ಅವರನ್ನು 1947ರ ಆಗಸ್ಟ್ 29ರಂದು ಕರಡು ಸಮಿತಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿತು.

ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಕರಡು ಸಮಿತಿಯು ಸುಮಾರು ಮೂರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ 114 ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಸಭೆ ಸೇರಿತು, ವಿವಿಧ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಸಂವಿಧಾನದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿತು. ಸಾಂವಿಧಾನಿಕಾನೂನಿನ ಬಗ್ಗೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ವಿಶ್ವಕೋಶದ ಜ್ಞಾನ, ಭಾರತದ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಆಳವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಅವರ ಬದ್ಧತೆಯು ಅಂತಿಮ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿತು.

1949ರ ನವೆಂಬರ್ 26ರಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು 1950ರ ಜನವರಿ 26ರಂದು ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾದ ಸಂವಿಧಾನವು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿತು. ಇದು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು (ವಿಧಿ 17) ರದ್ದುಗೊಳಿಸಿತು, ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಧರ್ಮವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸಿತು, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ಉದ್ಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಮೀಸಲಾತಿಯ ಮೂಲಕ ದೃಢವಾದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸ್ವತಂತ್ರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿತು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ, ಭ್ರಾತೃತ್ವ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಸಂವಿಧಾನವು ನೀಡಿದ ಒತ್ತು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿತು.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಸಂವಿಧಾನ ಸಭೆಯ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ, ಟೀಕೆಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮತ್ತು ಅದರ ನಿಬಂಧನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು. 1949ರ ನವೆಂಬರ್ 25ರಂದು, ವಿಧಾನಸಭೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕೊನೆಯ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ವಿಧಾನಗಳ ಕುರುಡು ಆರಾಧನೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿದರು, ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಜೊತೆಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಅರಾಜಕತೆಯ ವ್ಯಾಕರಣವನ್ನು ಭಾರತ ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು.

ಕಾನೂನು ಸಚಿವ ಮತ್ತು ನಂತರದ ರಾಜಕೀಯ ವೃತ್ತಿಜೀವನ

1947ರಿಂದ 1951ರವರೆಗೆ ಭಾರತದ ಮೊದಲ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯ ಸಚಿವರಾಗಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಸಂಸತ್ತಿನ ಮೂಲಕ ಹಲವಾರು ಪ್ರಮುಖ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದರು. ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯೋಜನೆಯು ಹಿಂದೂ ಕೋಡ್ ಮಸೂದೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಹಿಂದೂ ವೈಯಕ್ತಿಕಾನೂನನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ವಿಚ್ಛೇದನ, ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿ ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡಿತು-ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಹಿಂದೂ ಗುಂಪುಗಳು ವಿರೋಧಿಸಿದ ಸುಧಾರಣೆಗಳು.

ಹಿಂದೂ ಕೋಡ್ ಮಸೂದೆಯು ತೀವ್ರ ವಿವಾದವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು. ಸಂಸತ್ತಿನ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಯಕರು ಇದನ್ನು ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೇಲಿನ ದಾಳಿ ಎಂದು ಖಂಡಿಸಿದರು. ಬಲವಾದ ವಿರೋಧದ ವಿರುದ್ಧ ಮಸೂದೆಯನ್ನು ಮಂಡಿಸಲು ಪ್ರಧಾನಿ ನೆಹರೂ ಅವರು ಇಷ್ಟಪಡಲಿಲ್ಲವೆಂದು ಸಾಬೀತಾದಾಗ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು 1951ರಲ್ಲಿ ಸಂಪುಟಕ್ಕೆ ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡಿದರು, ಈ ಮಸೂದೆಯ ಸೋಲು "ನನ್ನ ಜೀವನದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಸೋಲು" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ರಾಜೀನಾಮೆಯ ನಂತರ, 1950ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಾಯಿದೆಗಳಾಗಿ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಿದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು.

ಸಂಪುಟದಿಂದ ಹೊರಬಂದ ನಂತರ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಚುನಾವಣಾ ಹಿನ್ನಡೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು. ಅವರು 1952ರ ಚುನಾವಣೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸಂಸದೀಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು ಆದರೆ ತರುವಾಯ ರಾಜ್ಯಸಭೆಗೆ (ಮೇಲ್ಮನೆ) ನೇಮಕಗೊಂಡರು. ಅವರು ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ದಲಿತ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ರಾಜಕೀಯ ವಾಹಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಆದರೂ ಅದು ಚುನಾವಣಾ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಹೆಣಗಾಡಿತು. ಅವರ ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳು ಕಳಪೆ ಆರೋಗ್ಯದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು-ಅವರು ಮಧುಮೇಹದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿ ವೈಫಲ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು-ಆದರೆ ಅವರು ಬರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರ

ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ದಲಿತರಿಗೆ ಘನತೆ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಪರ್ಯಾಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ವಿವಿಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಸಂಶೋಧಿಸಿದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ತರ್ಕಬದ್ಧ, ಸಮಾನತಾವಾದಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಅವರ ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಕೃತಿ "ದಿ ಬುದ್ಧ ಅಂಡ್ ಹಿಸ್ ಧಮ್ಮ" ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಧರ್ಮವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಬದಲು ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿತು.

1956ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 14ರಂದು ನಾಗ್ಪುರದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ, ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪತ್ನಿ ಸವಿತಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಯಿಂದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮೂರು ಆಶ್ರಯಗಳು ಮತ್ತು ಐದು ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡರು. ಅಭೂತಪೂರ್ವ ಸಾಮೂಹಿಕ ಮತಾಂತರದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಸುಮಾರು 500,000 ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಆ ದಿನ ಮತ್ತು ನಂತರದ ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಈ ಧಮ್ಮ ಚಕ್ರ ಪ್ರವರ್ತನವು (ಧಮ್ಮ ಚಕ್ರ ತಿರುಗುವಿಕೆ) ದಲಿತ ಬೌದ್ಧ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಇದನ್ನು ನವಯಾನ ಅಥವಾ "ಹೊಸ ವಾಹನ" ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಮತಾಂತರವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಎರಡೂ ಆಗಿತ್ತು-ಹಿಂದೂ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಘನತೆಯ ಪ್ರತಿಪಾದನೆ. ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು. ಈ ಮತಾಂತರವು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದಾದ್ಯಂತ ಆಘಾತವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು, ತಾರತಮ್ಯದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ದಲಿತರು ಹಿಂದೂಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಊಹೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿತು.

ಈ ಮತಾಂತರದ ಸ್ಥಳವಾದ ನಾಗ್ಪುರದ ದೀಕ್ಷಾಭೂಮಿಯು ಭಾರತದ ಪ್ರಮುಖ ಬೌದ್ಧ ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದು, ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಪ್ರವಾಸಿಗರನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತಿದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದು ನಂತರದ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ದಲಿತರನ್ನು ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು, ಇದು ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಬೌದ್ಧ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು.

ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಕೃತಿಗಳು

ತಮ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಕಾರ್ಯದ ಹೊರತಾಗಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಸಮೃದ್ಧ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಬರಹಗಳು ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದು, ಅವರ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಮುಖ ಕೃತಿಗಳು ಸೇರಿವೆಃ

"ಕಾಸ್ಟ್ಸ್ ಇನ್ ಇಂಡಿಯಾಃ ದೇರ್ ಮೆಕ್ಯಾನಿಸಂ, ಜೆನೆಸಿಸ್ ಅಂಡ್ ಡೆವಲಪ್ಮೆಂಟ್" (1916): ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಅವರ ಮೊದಲ ಪ್ರಮುಖ ಶೈಕ್ಷಣಿಕೃತಿ

• "ದಿ ಅನ್ನಿಹಿಲೇಷನ್ ಆಫ್ ಕಾಸ್ಟ್" (1936): ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕೃತಿ, ಹಿಂದೂ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ತೀವ್ರ ವಿಮರ್ಶೆ "ಶೂದ್ರರು ಯಾರು?" (1946) **: ಶೂದ್ರ ಜಾತಿಯ ಮೂಲದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ
• ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರುಃ ಅವರು ಯಾರು ಮತ್ತು ಅವರು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಾದದ್ದು ಏಕೆ? (1948): ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು
• "ಬುದ್ಧ ಅಥವಾ ಕಾರ್ಲ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್" (1956): ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಕಮ್ಯುನಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯ ತತ್ವಗಳೆಂದು ಹೋಲಿಸುವುದು
• "ದಿ ಬುದ್ಧ ಅಂಡ್ ಹಿಸ್ ಧಮ್ಮ" (1957): ಮರಣೋತ್ತರವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಅವರ ಬೌದ್ಧ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಮೂಕನಾಯಕ, ಬಹಿಷ್ಕೃತ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಜನತಾ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ನಿಯತಕಾಲಿಕಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರು 1945 ರಲ್ಲಿ ಪೀಪಲ್ಸ್ ಎಜುಕೇಶನ್ ಸೊಸೈಟಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ದಲಿತ ಮತ್ತು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಕಾಲೇಜುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು.

ಸಾವು ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣದ ಪರಿಣಾಮ

ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಕೆಲವೇ ವಾರಗಳ ನಂತರ, 1956ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ 6ರಂದು ದೆಹಲಿಯ ತಮ್ಮ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. 65 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರ ನಿಧನವು ಮಧುಮೇಹ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಆರೋಗ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ತೊಡಕುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ಅವರ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಶೋಕತಪ್ತರನ್ನು ಸೆಳೆಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ಮರಣವನ್ನು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಬೌದ್ಧ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ದಲಿತ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಶೋಕಾಚರಣೆಯ ದಿನವಾಗಿ ಆಚರಿಸಿದವು.

ಅವರು ತಮ್ಮ ಎರಡನೇ ಪತ್ನಿ ಸವಿತಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ (ಅವರು ತಮ್ಮೊದಲ ಪತ್ನಿ ರಮಾಬಾಯಿ ಅವರ 1935ರಲ್ಲಿ ನಿಧನದ ನಂತರ 1948ರಲ್ಲಿ ವಿವಾಹವಾದರು) ಮತ್ತು ಅವರ ಮೊದಲ ಮದುವೆಯಿಂದ ಬಂದ ಮಗ ಯಶ್ವಂತ್ ಅವರನ್ನು ಅಗಲಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ನಿಧನರಾದೆಹಲಿಯ 26 ಅಲಿಪುರ್ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿರುವ ಅವರ ನಿವಾಸವನ್ನು ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ಮಾರಕವನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮ

ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಪರಂಪರೆಯು ಆಧುನಿಕ ಭಾರತೀಯ ಜೀವನದ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನದ ಪ್ರಧಾನ ಶಿಲ್ಪಿಯಾಗಿ, ಭಾರತದ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಅವರ ಪ್ರಭಾವವು ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿದೆ. ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ದೃಢವಾದ ಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ಸಂವಿಧಾನವು ನೀಡಿದ ಒತ್ತು, ನ್ಯಾಯಯುತ ಸಮಾಜದ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ತಜ್ಞರು ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ನಿಬಂಧನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಾಗ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಭಾಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಬರಹಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಭಾರತದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯದ ಮೇಲೆ ಅವರ ಪ್ರಭಾವವೂ ಅಷ್ಟೇ ಆಳವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಪ್ರವರ್ತಿಸಿದ ದಲಿತ ಚಳವಳಿಯು ಜಾತಿ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದೆ ಮತ್ತು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಘನತೆ ಮತ್ತು ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಿದೆ. ಸಬಲೀಕರಣದ ಕೀಲಿಯಾಗಿ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಅವರು ನೀಡಿದ ಒತ್ತು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರಿಗೆ ಕಲಿಕೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಾಮಾಜಿಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ದಲಿತರ ರಾಜಕೀಯ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ನೇರವಾಗಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ನಾಯಕತ್ವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಬೌದ್ಧ ಚಳುವಳಿಯು ಭಾರತದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿ, 2011ರ ಜನಗಣತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಅಂದಾಜು 84 ಲಕ್ಷದಷ್ಟಿರುವ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಬೌದ್ಧ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬೌದ್ಧ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಣಗಳು ದಲಿತ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೋಧದ ಪ್ರಬಲ ಗುರುತುಗಳಾಗಿವೆ.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ನಿಧನದ ನಂತರ ಅವರ ಕೊಡುಗೆಗಳ ಮನ್ನಣೆ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. 1990ರಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಮರಣೋತ್ತರವಾಗಿ ಭಾರತದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ನಾಗರಿಕ ಗೌರವವಾದ ಭಾರತ್ನವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಅವರ ಜನ್ಮದಿನವಾದ ಏಪ್ರಿಲ್ 14ನ್ನು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಜಯಂತಿ ಎಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ರಜಾದಿನವಾಗಿದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಭಾರತದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಗರ ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿವೆ, ಅವರ ಭಾವಚಿತ್ರವು ಸರ್ಕಾರಿ ಕಚೇರಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳು, ವಿಮಾನಿಲ್ದಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಪರಂಪರೆ ಇನ್ನೂ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಟೀಕೆಯು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ವಿರೋಧವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ರಕ್ಷಣೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಜಾತಿ ತಾರತಮ್ಯದ ನಿರಂತರತೆಯು ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ನಿರಂತರ ಸವಾಲನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ವಾಸ್ತವಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗೆಗಿನ ಬದ್ಧತೆಯು ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ, ವರ್ಣಪಟಲದಾದ್ಯಂತದ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ಅವರ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತವೆ.

ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಸಂವಿಧಾನಾತ್ಮಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರವರ್ತಕ ಚಿಂತಕನಾಗಿ ಮನ್ನಣೆ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅವರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಭಾವವು ಭಾರತವನ್ನು ಮೀರಿ ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ನಾಯಕತ್ವದವರೆಗಿನ ಅವರ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.

ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ

ಸಮಕಾಲೀನ ದಾಖಲೆಗಳು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರತಿಭೆಯನ್ನು ನೈತಿಕ ಧೈರ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ, ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ತೀವ್ರ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಯದ ಟೀಕೆಯಲ್ಲಿ ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೂ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂವಹನಗಳಲ್ಲಿ ಕಹಿ ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ವಿಪರೀತ ಓದುವ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರು-ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯವು 50,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು-ಮತ್ತು ವಿಭಾಗಗಳಾದ್ಯಂತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಅವರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿತ್ತು, ಇದನ್ನು ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಕ್ರಮೇಣ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಬಯಸಿದ ಕೆಲವು ಸುಧಾರಕರಂತಲ್ಲದೆ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು.

ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದ್ದವು. ಅವರು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಜಾತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಕ್ಕಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೂ, ಅವರು ನಾಸ್ತಿಕತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ತರ್ಕಬದ್ಧ, ನೈತಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಅದರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು, ಅದನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು.

ಟೈಮ್ಲೈನ್

See Also

• Jawaharlal Nehru
• Mahatma Gandhi
• Indian Independence Movement
• Constitution of India
• Dalit Movement
• Buddhism in India