ഡോ. ബി. ആർ. അംബേദ്കർ-ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ ശില്പി

അവലോകനം

ബാബാസാഹേബ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഡോ. ഭീംറാവു രാംജി അംബേദ്കർ (1891-1956) ആധുനിക ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള വ്യക്തികളിൽ ഒരാളായി നിലകൊള്ളുന്നു-നിയമജ്ഞൻ, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവ്, രാഷ്ട്രീയ നേതാവ് എന്നീ നിലകളിൽ നൽകിയ സംഭാവനകൾ രാജ്യത്തെ അടിസ്ഥാനപരമായി രൂപപ്പെടുത്തി. കടുത്ത ജാതി വിവേചനം നേരിട്ട ഒരു മഹാർ (ദളിത്) കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച അംബേദ്കറുടെ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ അരികുകളിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ പ്രധാന ശിൽപിയാകുന്നതിലേക്കുള്ള അസാധാരണ യാത്ര വ്യക്തിപരമായ വിജയം മാത്രമല്ല, സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾ പഴക്കമുള്ള സാമൂഹിക ശ്രേണികളോടുള്ള വിപ്ലവകരമായ വെല്ലുവിളിയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

മൌലികാവകാശങ്ങൾ ഉറപ്പുനൽകുകയും ഇന്ത്യയെ ഒരു പരമാധികാര ജനാധിപത്യ റിപ്പബ്ലിക്കായി സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്ത ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയ ലിഖിത ഭരണഘടനയുടെ നിർമ്മാണത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയ ഭരണഘടനാ അസംബ്ലിയുടെ ഡ്രാഫ്റ്റിംഗ് കമ്മിറ്റിയുടെ ചെയർമാൻ എന്നിലയിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പങ്ക് അംബേദ്കറുടെ ബഹുമുഖ പാരമ്പര്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഭരണഘടനാ നിയമത്തിനപ്പുറം, ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ നിയമ-നീതി മന്ത്രിയും കൊളംബിയ സർവകലാശാലയിൽ നിന്നും ലണ്ടൻ സ്കൂൾ ഓഫ് ഇക്കണോമിക്സിൽ നിന്നും ഡോക്ടറൽ ബിരുദങ്ങളുള്ള ഒരു മുൻനിര സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞനും ദലിതുകളുടെയും മറ്റ് പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമുദായങ്ങളുടെയും അവകാശങ്ങൾക്കായി അശ്രാന്തമായി വാദിക്കുന്നയാളുമായിരുന്നു അദ്ദേഹം. സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, നരവംശശാസ്ത്രം, മതപഠനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാണ്ഡിത്യം അദ്ദേഹത്തെ തന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും വിദ്യാസമ്പന്നരായ ഇന്ത്യക്കാരിൽ ഒരാളാക്കി.

തന്റെ അവസാന വർഷങ്ങളിൽ, ഹിന്ദു ജാതി സമ്പ്രദായം നിരസിക്കുകയും ദളിത് ബുദ്ധമത പ്രസ്ഥാനം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ലക്ഷക്കണക്കിന് അനുയായികൾക്കൊപ്പം ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള സുപ്രധാന തീരുമാനം അംബേദ്കർ എടുത്തു. മതപരിവർത്തനത്തിന്റെ ഈ പ്രവൃത്തി ആഴത്തിൽ വ്യക്തിപരവും ആഴത്തിൽ രാഷ്ട്രീയവുമായിരുന്നു, ഇത് ഇന്ത്യയിലെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സമുദായങ്ങൾക്ക് സാമൂഹിക വിമോചനത്തിന് ഒരു ബദൽ പാത വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ഇന്ന്, ഡോ. അംബേദ്കർ സാമൂഹിക നീതി, ഭരണഘടനാ ധാർമ്മികത, സമത്വത്തിനും മാനുഷിക അന്തസ്സിനും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം എന്നിവയുടെ പ്രതീകമായി ഇന്ത്യയിലുടനീളം ആദരിക്കപ്പെടുന്നു.

ആദ്യകാല ജീവിതം

1891 ഏപ്രിൽ 14 ന് ഇന്നത്തെ മധ്യപ്രദേശിലെ സൈനിക കന്റോൺമെന്റ് പട്ടണമായ മോവിലാണ് ഭീംറാവു റാംജി അംബേദ്കർ ജനിച്ചത്. ഹിന്ദു സാമൂഹിക ശ്രേണിയിൽ തൊട്ടുകൂടാത്തതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന മഹാർ ജാതിയിൽപ്പെട്ട രാംജി മാലോജി സക്പാലിന്റെയും ഭീമബായി സക്പാലിന്റെയും പതിനാലാമത്തെ കുട്ടിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ ആർമിയിൽ ഒരു സുബേദാർ (ഓഫീസർ) ആയി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു, അത് കുടുംബത്തിന് താരതമ്യേന സ്ഥിരമായ വരുമാനം നൽകിയെങ്കിലും ജാതി വിവേചനത്തിന്റെ ക്രൂരമായാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് യുവ ഭീംറാവുവിനെ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

അംബേദ്കറുടെ കുട്ടിക്കാലം തൊട്ടുകൂടായ്മയുടെ അനുഭവങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിത ദൌത്യത്തെ ആഴത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹത്തെയും മറ്റ് ദളിത് കുട്ടികളെയും സ്കൂളിൽ വേർതിരിച്ചു, ക്ലാസ് മുറികൾക്ക് പുറത്ത് ഇരിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചു, ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ കുട്ടികൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന അതേ ജലസ്രോതസ്സുകളിലേക്ക് പ്രവേശനം നിഷേധിച്ചു, വിവിധ തരത്തിലുള്ള സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണത്തിന് വിധേയരാക്കി. അപമാനത്തിന്റെയും ഒഴിവാക്കലിന്റെയും ഈ ആദ്യകാല അനുഭവങ്ങൾ ജാതി വ്യവസ്ഥയ്ക്കെതിരെ പോരാടാനുള്ള ദൃഢനിശ്ചയം അദ്ദേഹത്തിൽ പകർന്നു. ഈ തടസ്സങ്ങൾക്കിടയിലും, വിദ്യാഭ്യാസത്തെ വളരെയധികം വിലമതിച്ചിരുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ്, ഭീംറാവു സ്കൂളിൽ പോകുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കി-അക്കാലത്ത് മിക്ക ദളിത് കുട്ടികൾക്കും നിഷേധിക്കപ്പെട്ട ഒരു പദവി.

ജാതി വിവേചനത്തെ എതിർത്ത കബീർ പന്ത് പാരമ്പര്യത്തിൽ പെട്ടവരായിരുന്നു ഈ കുടുംബം, ഇത് യുവ അംബേദ്കറിന് പരിഷ്കരണവാദ മതചിന്തകൾ നേരത്തെ പരിചയപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ചെറുപ്പത്തിൽത്തന്നെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അമ്മ ഭീമബായി മരണമടയുകയും ആ നഷ്ടം അദ്ദേഹത്തെ ആഴത്തിൽ ബാധിക്കുകയും ചെയ്തു. 1898-ൽ, പിതാവിന്റെ വിരമിക്കലിനെത്തുടർന്ന് കുടുംബം മുംബൈയിലേക്ക് താമസം മാറി, അവിടെ അംബേദ്കർ എൽഫിൻസ്റ്റൺ ഹൈസ്കൂളിൽ ചേർന്നു, സ്ഥാപനത്തിലെ ചുരുക്കം ചില ദളിത് വിദ്യാർത്ഥികളിൽ ഒരാളായി. 1906-ൽ, 15-ാം വയസ്സിൽ, ആ കാലഘട്ടത്തിൽ പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്ന ശൈശവ വിവാഹ സമ്പ്രദായം പിന്തുടർന്ന് ഒൻപത് വയസ്സുള്ള രമാബായിയെ അദ്ദേഹം വിവാഹം കഴിച്ചു.

വിദ്യാഭ്യാസവും രൂപീകരണ വർഷങ്ങളും

1907ൽ മെട്രിക്കുലേഷൻ പരീക്ഷ പാസായി ബോംബെ സർവകലാശാലയുമായി അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്ത എൽഫിൻസ്റ്റൺ കോളേജിൽ പ്രവേശിച്ചതോടെയാണ് അംബേദ്കറുടെ വിദ്യാഭ്യാസ യാത്ര ആരംഭിച്ചത്. ഈ നേട്ടം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമുദായത്തിനുള്ളിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം കുറച്ച് ദലിതർ മാത്രമേ ഈ തലത്തിലുള്ള വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ എത്തിയിട്ടുള്ളൂ. 1912ൽ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിലും പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസിലും ബിരുദം നേടിയ അദ്ദേഹം ബറോഡ സംസ്ഥാന സർക്കാരിൽ ജോലി നേടി.

1913ൽ ബറോഡയിലെ മഹാരാജാവായ സയാജിറാവു ഗെയ്ക്വാദ് മൂന്നാമൻ അമേരിക്കയിൽ ബിരുദാനന്തര വിദ്യാഭ്യാസം നേടുന്നതിനായി സ്കോളർഷിപ്പ് ലഭിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം ഒരു പരിവർത്തനപരമായ വഴിത്തിരിവായി. അംബേദ്കർ ന്യൂയോർക്കിലെ കൊളംബിയ സർവകലാശാലയിൽ ചേർന്നു, അവിടെ അദ്ദേഹം പ്രശസ്ത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞനായ എഡ്വിൻ സെലിഗ്മാനുടെയും രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തകനായ ജോൺ ഡ്യൂയിയുടെയും കീഴിൽ പഠിച്ചു. കൊളംബിയയിൽ 1915ൽ എം. എ. നേടിയ അദ്ദേഹം 1917ൽ "ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിലെ പ്രവിശ്യാ ധനകാര്യത്തിൻറെ പരിണാമം" എന്ന വിഷയത്തിൽ പിഎച്ച്ഡി പ്രബന്ധം പൂർത്തിയാക്കി. കൊളംബിയയിലെ ബുദ്ധിപരമായും ഊർജ്ജസ്വലവും താരതമ്യേന സമത്വപരവുമായ അന്തരീക്ഷം ജനാധിപത്യം, സമത്വം, സാമൂഹിക നീതി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അംബേദ്കറുടെ ചിന്തയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു.

1916ൽ കൊളംബിയയിൽ നിന്ന് ലണ്ടൻ സ്കൂൾ ഓഫ് ഇക്കണോമിക്സിൽ പഠിക്കാൻ അംബേദ്കർ ലണ്ടനിലേക്ക് താമസം മാറിയെങ്കിലും 1917ൽ സാമ്പത്തിക പരിമിതികൾ അദ്ദേഹത്തെ ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങാൻ നിർബന്ധിതനാക്കി. അദ്ദേഹം കുറച്ചുകാലം ബറോഡ സംസ്ഥാനത്തിനായി പ്രവർത്തിച്ചുവെങ്കിലും കടുത്ത ജാതി വിവേചനം നേരിട്ടു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്ഥാനം അസ്ഥിരമാക്കി. തുടർന്ന് മുംബൈയിലെ സിഡെൻഹാം കോളേജിൽ പൊളിറ്റിക്കൽ ഇക്കണോമി പ്രൊഫസറായും അഭിഭാഷകനായും പ്രവർത്തിച്ചു. 1920-ൽ അദ്ദേഹം ദളിത് അവകാശങ്ങൾക്കായി വാദിക്കുന്ന ആഴ്ചപ്പതിപ്പായ മൂക്നായക് * (നിശബ്ദതയുടെ നേതാവ്) പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി.

1923ൽ ലണ്ടൻ സ്കൂൾ ഓഫ് ഇക്കണോമിക്സിൽ നിന്ന് ഡി. എസ്സി നേടിയ അംബേദ്കർ 1921ൽ പഠനം പൂർത്തിയാക്കാൻ ലണ്ടനിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ഗ്രേസ് ഇന്നിലെ ബാറിലേക്ക് വിളിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ജർമ്മനിയിലെ ബോൺ സർവകലാശാലയിലും അദ്ദേഹം ഹ്രസ്വമായി പഠിച്ചു. 1923ൽ ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോഴേക്കും അംബേദ്കറിന് മിക്ക ഇന്ത്യക്കാരും സമാനതകളില്ലാത്ത വിദ്യാഭ്യാസവും-ലോകത്തിലെ രണ്ട് പ്രമുഖ സർവകലാശാലകളിൽ നിന്നുള്ള ഡോക്ടറേറ്റുകളും-സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ വിഷയങ്ങളിൽ ആഗോള കാഴ്ചപ്പാടും ഉണ്ടായിരുന്നു.

സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവും രാഷ്ട്രീയനേതാവുമായി ഉയരുക

ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ അംബേദ്കർ മുംബൈയിൽ ഒരു നിയമ പ്രാക്ടീസ് സ്ഥാപിക്കുകയും ദലിത് അവകാശങ്ങൾക്കായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ ഉടൻ തന്നെ മുഴുകുകയും ചെയ്തു. "തൊട്ടുകൂടാത്ത" സമുദായങ്ങൾക്കിടയിൽ വിദ്യാഭ്യാസവും സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക പുരോഗതിയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി 1924ൽ അദ്ദേഹം ബഹിഷ്കൃത് ഹിതകാരിണി സഭ സ്ഥാപിച്ചു. നിയമപരമായ വെല്ലുവിളികൾ, സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ വാദങ്ങൾ എന്നിവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആക്ടിവിസം സംയോജിപ്പിച്ചു.

1920കളിലും 1930കളിലും അംബേദ്കർ നിരവധി സുപ്രധാന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകി. 1927-ൽ അദ്ദേഹം മഹാഡ് സത്യാഗ്രഹത്തിന് നേതൃത്വം നൽകി, പൊതു ടാങ്കുകളിൽ നിന്ന് വെള്ളം എടുക്കാനുള്ള ദളിത് അവകാശത്തിനായി വാദിക്കുകയും ജാതി വിവേചനം ക്രോഡീകരിക്കുന്ന പുരാതന ഹിന്ദു നിയമ ഗ്രന്ഥമായ മനുസ്മൃതി പരസ്യമായി കത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. 1930-ൽ, ദളിതർക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കാനുള്ള അവകാശം ആവശ്യപ്പെട്ട് നാസിക്കിലെ കലാരം ക്ഷേത്ര സത്യാഗ്രഹത്തിന് അദ്ദേഹം നേതൃത്വം നൽകി. അക്രമാസക്തമായ എതിർപ്പുകൾ നേരിടുമ്പോൾ ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ജാതി വിവേചനത്തിലേക്ക് ദേശീയ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുകയും ഇന്ത്യയിലെ ദളിത് സമുദായത്തിലെ മുൻനിര നേതാവായി അംബേദ്കറെ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമരവുമായുള്ള അംബേദ്കറുടെ ബന്ധം സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ അദ്ദേഹം പിന്തുണച്ചപ്പോൾ, രാഷ്ട്രീയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടൊപ്പം സാമൂഹിക പരിഷ്കരണവും ജാതിനാശവും ഉണ്ടാകണമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർബന്ധിച്ചു. ഇത് അദ്ദേഹത്തെ ഹിന്ദുമതത്തിനുള്ളിലെ പരിഷ്കരണത്തിന് വേണ്ടി വാദിച്ച മഹാത്മാഗാന്ധിയുമായി സംഘർഷത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, അതേസമയം ജാതി സമ്പ്രദായം ഹിന്ദു മതഘടനയുടെ അന്തർലീനമാണെന്നും ഉള്ളിൽ നിന്ന് പരിഷ്കരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും അംബേദ്കർ വാദിച്ചു.

1932ൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ദലിതർക്ക് പ്രത്യേക നിയോജകമണ്ഡലം അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് കമ്മ്യൂണൽ അവാർഡ് പ്രഖ്യാപിച്ചപ്പോഴാണ് ഏറ്റവും നാടകീയമായ ഏറ്റുമുട്ടൽ ഉണ്ടായത്. ഹിന്ദു സമൂഹത്തെ ഭിന്നിപ്പിക്കുമെന്ന് ഭയന്ന് ഗാന്ധിജി എതിർത്ത് മരണംവരെ നിരാഹാരം ആരംഭിച്ചു. കടുത്ത സമ്മർദ്ദത്തിൽ, അംബേദ്കർ പൂനെ ഉടമ്പടി ചർച്ചെയ്തു, അത് സംയുക്ത നിയോജകമണ്ഡലങ്ങളിൽ ദലിതർക്കായി പ്രത്യേക നിയോജകമണ്ഡലങ്ങൾ മാറ്റി സംവരണം ചെയ്ത സീറ്റുകൾ സ്ഥാപിച്ചു. രാഷ്ട്രീയമായി ആവശ്യമാണെങ്കിലും, ഈ ഒത്തുതീർപ്പിൽ അംബേദ്കർ പിന്നീട് ഖേദം പ്രകടിപ്പിച്ചു.

1930 കളിലും 1940 കളിലും അംബേദ്കർ ലണ്ടനിൽ നടന്ന വട്ടമേശസമ്മേളനങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും മുംബൈയിലെ ഗവൺമെന്റ് ലോ കോളേജിന്റെ പ്രിൻസിപ്പലായി സേവനമനുഷ്ഠിക്കുകയും ഇൻഡിപെൻഡന്റ് ലേബർ പാർട്ടിയും (1936) പിന്നീട് പട്ടികജാതി ഫെഡറേഷനും (1942) സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. "ഞാൻ ഒരു ഹിന്ദുവായി ജനിച്ചു, പക്ഷേ ഞാൻ ഒരു ഹിന്ദുവായി മരിക്കില്ല" എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട് 1935-ൽ ഹിന്ദുമതം വിടാനുള്ള തന്റെ ഉദ്ദേശ്യം അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു

ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ ശില്പി

ഭരണഘടനയുടെ കരട് തയ്യാറാക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം വഹിച്ച പങ്കിലൂടെയാണ് അംബേദ്കർ ഇന്ത്യയ്ക്ക് നൽകിയ ഏറ്റവും ശാശ്വതമായ സംഭാവന. അവരുടെ മുൻകാല അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾക്കിടയിലും, പ്രധാനമന്ത്രി ജവഹർലാൽ നെഹ്റു അംബേദ്കറുടെ നിയമപരമായ പ്രതിഭയെ അംഗീകരിക്കുകയും 1947ൽ അദ്ദേഹത്തെ ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യത്തെ നിയമമന്ത്രിയായി നിയമിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിലും പ്രധാനമായി, 1947 ഓഗസ്റ്റ് 29 ന് ഭരണഘടനാ അസംബ്ലി അദ്ദേഹത്തെ ഡ്രാഫ്റ്റിംഗ് കമ്മിറ്റിയുടെ ചെയർമാനായി തിരഞ്ഞെടുത്തു.

ചെയർമാൻ എന്നിലയിൽ, ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ കരട് തയ്യാറാക്കാനുള്ള പ്രാഥമിക ഉത്തരവാദിത്തം അംബേദ്കറിന് ഉണ്ടായിരുന്നു. വിവിധ ഭരണഘടനാ മാതൃകകൾ പരിഗണിക്കുകയും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഭരണഘടനകളിൽ നിന്നുള്ള ഘടകങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് കരട് സമിതി ഏകദേശം മൂന്ന് വർഷത്തിനിടെ 114 ദിവസം യോഗം ചേർന്നു. ഭരണഘടനാ നിയമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അംബേദ്കറുടെ വിജ്ഞാനകോശ പരിജ്ഞാനം, ഇന്ത്യയുടെ സാമൂഹിക ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ധാരണ, സാമൂഹിക നീതിയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത എന്നിവ അന്തിമ രേഖയെ ആഴത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തി.

1949 നവംബർ 26ന് അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയും 1950 ജനുവരി 26ന് പ്രാബല്യത്തിൽ വരികയും ചെയ്ത ഭരണഘടന അംബേദ്കറുടെ കാഴ്ചപ്പാടിനെ പലവിധത്തിൽ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. തൊട്ടുകൂടായ്മ (ആർട്ടിക്കിൾ 17) നിർത്തലാക്കുകയും ജാതിയോ മതമോ പരിഗണിക്കാതെ മൌലികാവകാശങ്ങൾ ഉറപ്പുനൽകുകയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും സർക്കാർ ജോലിയിലും സംവരണത്തിലൂടെ സ്ഥിരീകരണ നടപടികൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ഭരണഘടനാ മൂല്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി സ്വതന്ത്ര സ്ഥാപനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്വാതന്ത്ര്യം, സമത്വം, സാഹോദര്യം, നീതി എന്നിവയ്ക്ക് ഭരണഘടന നൽകിയ ഊന്നൽ അംബേദ്കറുടെ തത്ത്വചിന്തയെ നേരിട്ട് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഭരണഘടനാ അസംബ്ലി സംവാദങ്ങളിൽ വിമർശനങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുകയും അതിന്റെ വ്യവസ്ഥകൾ വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് അംബേദ്കർ ഭരണഘടനയെ സമർത്ഥമായി പ്രതിരോധിച്ചു. 1949 നവംബർ 25 ന് നിയമസഭയിൽ നടത്തിയ അവസാന പ്രസംഗത്തിൽ അദ്ദേഹം ഭരണഘടനാ രീതികളെ അന്ധമായി ആരാധിക്കുന്നതിനെതിരെ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുകയും രാഷ്ട്രീയ ജനാധിപത്യത്തോടൊപ്പം സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറയുകയും ഭരണഘടനാ രീതികൾ ലഭ്യമായതിനാൽ അക്രമാസക്തമായ പ്രതിഷേധവും സിവിൽ നിസ്സഹകരണവും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന അരാജകത്വത്തിന്റെ വ്യാകരണം ഇന്ത്യ ഒഴിവാക്കണമെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു.

നിയമമന്ത്രിയും പിൽക്കാല രാഷ്ട്രീയജീവിതവും

1947 മുതൽ 1951 വരെ ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യത്തെ നിയമ-നീതി മന്ത്രിയെന്നിലയിൽ അംബേദ്കർ പാർലമെന്റിലൂടെ നിരവധി സുപ്രധാനിയമനിർമ്മാണങ്ങൾ നടത്തി. വിവാഹമോചനം, അനന്തരാവകാശം, സ്വത്തവകാശം എന്നിവയ്ക്ക് സ്ത്രീകൾക്ക് അവകാശം നൽകിക്കൊണ്ട് ഹിന്ദു വ്യക്തിഗത നിയമം പരിഷ്കരിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഹിന്ദു കോഡ് ബില്ലായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ പദ്ധതി-യാഥാസ്ഥിതിക ഹിന്ദു ഗ്രൂപ്പുകൾ എതിർത്ത പരിഷ്കാരങ്ങൾ.

ഹിന്ദു കോഡ് ബിൽ കടുത്ത വിവാദത്തിന് കാരണമായി. യാഥാസ്ഥിതിക പാർലമെൻ്റ് അംഗങ്ങളും മതനേതാക്കളും ഇതിനെ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിനെതിരായ ആക്രമണമായി അപലപിച്ചു. ശക്തമായ പ്രതിപക്ഷത്തിനെതിരെ ബിൽ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ പ്രധാനമന്ത്രി നെഹ്റു തയ്യാറായില്ല എന്ന് തെളിഞ്ഞപ്പോൾ, 1951-ൽ അംബേദ്കർ മന്ത്രിസഭയിൽ നിന്ന് രാജിവച്ചു, ബില്ലിന്റെ പരാജയം "എന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ പരാജയത്തെ" പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് പറഞ്ഞു. അംബേദ്കറുടെ രാജിക്ക് ശേഷം 1950-കളുടെ മധ്യത്തിൽ പ്രത്യേക നിയമങ്ങളായി ഈ കോഡ് ക്രമേണ ലയിപ്പിച്ച രൂപത്തിൽ പാസാക്കി.

മന്ത്രിസഭയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയ ശേഷം അംബേദ്കർ രാഷ്ട്രീയമായി സജീവമായി തുടർന്നെങ്കിലും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് തിരിച്ചടികൾ നേരിട്ടു. 1952ലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ പാർലമെന്ററി സീറ്റ് നഷ്ടപ്പെട്ടെങ്കിലും പിന്നീട് രാജ്യസഭയിലേക്ക് (ഉപരിസഭ) നിയമിക്കപ്പെട്ടു. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയം നേടാൻ ബുദ്ധിമുട്ടിയെങ്കിലും ദളിത് താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ വാഹനമായി അദ്ദേഹം പട്ടികജാതി ഫെഡറേഷൻ സ്ഥാപിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൽക്കാല വർഷങ്ങൾ മോശം ആരോഗ്യത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരുന്നു-അദ്ദേഹത്തിന് പ്രമേഹവും കാഴ്ചക്കുറവും അനുഭവപ്പെട്ടു-എന്നാൽ അദ്ദേഹം സാമൂഹിക പരിഷ്കരണത്തിനായി എഴുതുകയും വാദിക്കുകയും ചെയ്തു.

ബുദ്ധമതത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം

തന്റെ ജീവിതത്തിലുടനീളം, അംബേദ്കർ വിവിധ മതപാരമ്പര്യങ്ങൾ പഠിക്കുകയും ദലിതർക്ക് അന്തസ്സും സമത്വവും നൽകുന്ന ഹിന്ദുമതത്തിന് ഒരു ബദൽ തേടുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ച് വിപുലമായി ഗവേഷണം നടത്തി, അതിൽ ജാതി വ്യവസ്ഥയെ നിരസിക്കുന്ന യുക്തിസഹവും സമത്വപരവുമായ തത്ത്വചിന്ത കണ്ടെത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പണ്ഡിതോചിതമായ കൃതിയായ "ബുദ്ധനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധമ്മവും" ബുദ്ധമതത്തെ കേവലം ഒരു മതമെന്നതിലുപരി വിമോചനത്തിന്റെ സാമൂഹിക തത്ത്വചിന്തയായി അവതരിപ്പിച്ചു.

1956 ഒക്ടോബർ 14 ന് നാഗ്പൂരിൽ നടന്ന ഒരു ചടങ്ങിൽ ഡോ. അംബേദ്കറും ഭാര്യ സവിത അംബേദ്കറും ഒരു ബുദ്ധസന്യാസിൽ നിന്ന് പരമ്പരാഗതമായ മൂന്ന് അഭയങ്ങളും അഞ്ച് ഉപദേശങ്ങളും സ്വീകരിച്ച് ഔപചാരികമായി ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തു. അഭൂതപൂർവമായ ഒരു ബഹുജന പരിവർത്തനത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളിൽ ഏകദേശം 500,000 പേർ ആ ദിവസവും തുടർന്നുള്ള ആഴ്ചകളിലും ബുദ്ധമതം സ്വീകരിച്ചു. ഈ ധമ്മചക്ര പ്രവർത്തനം (ധമ്മചക്രം തിരിയൽ) ദലിത് ബുദ്ധമത പ്രസ്ഥാനത്തിന് തുടക്കമിട്ടു, ഇത് നവയാന അല്ലെങ്കിൽ "പുതിയ വാഹനം" ബുദ്ധമതം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.

അംബേദ്കറുടെ മതപരിവർത്തനം ആത്മീയവും രാഷ്ട്രീയവുമായിരുന്നു-ഹിന്ദു ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ ത്യാഗവും മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സിന്റെ അവകാശവാദവുമായിരുന്നു അത്. ശാസ്ത്രീയമായുക്തിബോധം, സാമൂഹികസമത്വം, ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബുദ്ധമതം അന്തർലീനമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിച്ചു. വിവേചനമുണ്ടായിട്ടും ദലിതർ ഹിന്ദുമതത്തിനുള്ളിൽ തുടരുമെന്ന ധാരണയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ഈ മതപരിവർത്തനം ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലുടനീളം ഞെട്ടലുണ്ടാക്കി.

ഈ പരിവർത്തനത്തിന്റെ സ്ഥലമായ നാഗ്പൂരിലെ ദീക്ഷാഭൂമി ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ബുദ്ധ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായി മാറി, പ്രതിവർഷം ദശലക്ഷക്കണക്കിന് സന്ദർശകരെ ആകർഷിക്കുന്നു. അംബേദ്കറുടെ ബുദ്ധമത ആലിംഗനം തുടർന്നുള്ള ദശകങ്ങളിൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ദലിതുകളെ മതപരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ഇന്ത്യയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് മഹാരാഷ്ട്രയിൽ ഒരു പ്രത്യേക ബുദ്ധമത സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

സാഹിത്യവും പണ്ഡിതോചിതവുമായ കൃതികൾ

രാഷ്ട്രീയവും നിയമപരവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കപ്പുറം, അംബേദ്കർ ഒരു പ്രഗത്ഭനായ പണ്ഡിതനും എഴുത്തുകാരനുമായിരുന്നു. സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, നരവംശശാസ്ത്രം, മതം, രാഷ്ട്രമീമാംസ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശാലമായ ബൌദ്ധിക താൽപ്പര്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. പ്രധാന കൃതികളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നവഃ

• "ഇന്ത്യയിലെ ജാതികൾഃ അവരുടെ സംവിധാനം, ഉല്പത്തി, വികസനം" (1916): ജാതി വ്യവസ്ഥയെ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രധാന അക്കാദമിക് കൃതി
• "ജാതിയുടെ ഉന്മൂലനം" (1936): അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ കൃതി, ഹിന്ദു ജാതി വ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള കടുത്ത വിമർശനം "ആരാണ് ശൂദ്രർ?" (1946) **: ശൂദ്ര ജാതിയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരമായ ഒരു വിശകലനം "തൊട്ടുകൂടാത്തവർഃ അവർ ആരാണ്, എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ തൊട്ടുകൂടാത്തവരായത്? (1948) **: തൊട്ടുകൂടായ്മയുടെ ചരിത്രപരമായ ഉത്ഭവം പരിശോധിക്കുന്നു
• "ബുദ്ധൻ അല്ലെങ്കിൽ കാൾ മാർക്സ്" (1956): ബുദ്ധമതത്തെയും കമ്മ്യൂണിസത്തെയും സാമൂഹിക വിമോചനത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തകളായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു
• "ബുദ്ധനും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ധമ്മവും" (1957): മരണാനന്തര പ്രസിദ്ധീകരണം, ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വ്യാഖ്യാനം

സാമൂഹിക പരിഷ്കരണത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി പത്രപ്രവർത്തനത്തെ ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട് മൂക്നായക്, ബഹിഷ്കൃത് ഭാരത്, ജനതാ എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി ആനുകാലികങ്ങളും അംബേദ്കർ സ്ഥാപിച്ചു. ദളിത്, പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമുദായങ്ങൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം നൽകുന്നതിനായി കോളേജുകൾ സ്ഥാപിച്ച പീപ്പിൾസ് എജ്യുക്കേഷൻ സൊസൈറ്റി ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിദ്യാഭ്യാസ്ഥാപനങ്ങൾ 1945ൽ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു.

മരണവും പെട്ടെന്നുള്ള അനന്തരഫലങ്ങളും

ഡോ. അംബേദ്കർ ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്ത് ആഴ്ചകൾക്ക് ശേഷം 1956 ഡിസംബർ 6 ന് ഡൽഹിയിലെ വസതിയിൽ വച്ച് അന്തരിച്ചു. പ്രമേഹം മൂലമുള്ള സങ്കീർണതകളും ദീർഘകാലമായുള്ള ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങളും കാരണമാണ് 65-ാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം മരണമടഞ്ഞത്. മുംബൈയിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശവസംസ്കാര ഘോഷയാത്ര ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ ആകർഷിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണം ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള ബുദ്ധമത സമൂഹവും ദളിത് സംഘടനകളും അനുശോചന ദിനമായി ആചരിച്ചു.

രണ്ടാം ഭാര്യയായ സവിത അംബേദ്കറും (ആദ്യ ഭാര്യ രമാബായിയുടെ മരണശേഷം 1948ൽ അദ്ദേഹം വിവാഹം കഴിച്ചയാൾ) ആദ്യ വിവാഹത്തിൽ ജനിച്ച മകൻ യശ്വന്ത് അംബേദ്കറും അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം മരിച്ച ഡൽഹിയിലെ 26 അലിപൂർ റോഡിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വസതി ഡോ. അംബേദ്കർ ദേശീയ സ്മാരകമാക്കി മാറ്റുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വകാര്യ ലൈബ്രറിയും വസ്തുക്കളും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു.

പാരമ്പര്യവും സ്വാധീനവും

ഡോ. അംബേദ്കറുടെ പാരമ്പര്യം ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ ഒന്നിലധികം വശങ്ങളിൽ വ്യാപിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ പ്രധാന ശില്പിയെന്നിലയിൽ, ഇന്ത്യയുടെ നിയമപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ചട്ടക്കൂടുകളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനം അടിസ്ഥാനപരമാണ്. മൌലികാവകാശങ്ങൾ, സാമൂഹിക നീതി, സ്ഥിരീകരണപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഭരണഘടന ഊന്നൽ നൽകുന്നത് നീതിപൂർവകമായ ഒരു സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഭരണഘടനാ വിദഗ്ധരും നിയമജ്ഞരും ഭരണഘടനാ വ്യവസ്ഥകൾ വ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ അംബേദ്കറുടെ പ്രസംഗങ്ങളും രചനകളും അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.

ഇന്ത്യയുടെ സാമൂഹിക ഭൂപ്രകൃതിയിൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സ്വാധീനം ഒരുപോലെ ആഴമേറിയതാണ്. അദ്ദേഹം തുടക്കമിട്ട ദളിത് പ്രസ്ഥാനം ജാതി വിവേചനത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമുദായങ്ങളുടെ അന്തസ്സും അവകാശങ്ങളും ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാക്തീകരണത്തിന്റെ താക്കോൽ എന്നിലയിൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് അദ്ദേഹം നൽകിയ ഊന്നൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ പഠനം തുടരാൻ പ്രചോദിപ്പിച്ചു. ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക ശക്തിയായി ദലിതുകളെ രാഷ്ട്രീയമായി അണിനിരത്തുന്നത് അംബേദ്കറുടെ നേതൃത്വത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു.

അംബേദ്കറൈറ്റ് ബുദ്ധമത പ്രസ്ഥാനം ഇന്ത്യയുടെ മതപരമായ ഭൂപ്രകൃതിയെ മാറ്റിമറിച്ചു, 2011 ലെ സെൻസസിൽ 84 ലക്ഷം എന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ബുദ്ധമത സമൂഹത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു, പ്രധാനമായും മഹാരാഷ്ട്രയിൽ. അംബേദ്കറുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ബുദ്ധ ചിഹ്നങ്ങളും പ്രതിച്ഛായകളും ദളിത് സ്വത്വത്തിന്റെയും ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെയും ശക്തമായ അടയാളങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം അംബേദ്കറുടെ സംഭാവനകളുടെ അംഗീകാരം ഗണ്യമായി വർദ്ധിച്ചു. 1990ൽ അദ്ദേഹത്തിന് മരണാനന്തര ബഹുമതിയായി ഇന്ത്യയിലെ പരമോന്നത സിവിലിയൻ ബഹുമതിയായ ഭാരതരത്ന നൽകി ആദരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജന്മദിനമായ ഏപ്രിൽ 14 അംബേദ്കർ ജയന്തിയായി ആഘോഷിക്കുകയും ഇന്ത്യയിൽ ഒരു പൊതു അവധിദിനമായി ആഘോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അംബേദ്കറുടെ പ്രതിമകൾ മിക്കവാറും എല്ലാ ഇന്ത്യൻ നഗരങ്ങളിലും പട്ടണങ്ങളിലും നിലകൊള്ളുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഛായാചിത്രം സർക്കാർ ഓഫീസുകളിലും സർവകലാശാലകൾ, വിമാനത്താവളങ്ങൾ, ആശുപത്രികൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, അംബേദ്കറുടെ പാരമ്പര്യം ഇപ്പോഴും തർക്കത്തിലാണ്. ഹിന്ദുമതത്തെയും ജാതി വ്യവസ്ഥയെയും കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനം ചർച്ചകൾക്കും ഇടയ്ക്കിടെ യാഥാസ്ഥിതിക ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്നുള്ള അക്രമാസക്തമായ എതിർപ്പിനും കാരണമാകുന്നു. ഭരണഘടനാപരമായ സംരക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ജാതി വിവേചനത്തിന്റെ സ്ഥിരത അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിന് നിരന്തരമായ വെല്ലുവിളിയാണ്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ തത്ത്വചിന്തയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, വിവിധ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പാരമ്പര്യം അവകാശപ്പെടുന്നു.

അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ, മനുഷ്യാവകാശം, സാമൂഹിക നീതി, ഭരണഘടനാവാദം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മുൻനിര ചിന്തകനായി അംബേദ്കർ അംഗീകാരം നേടിയിട്ടുണ്ട്. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പണ്ഡിതന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതവും പ്രവർത്തനവും പഠിക്കുന്നു, അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന് ഭരണഘടനാ നേതൃത്വത്തിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാത്രയിൽ പ്രചോദനം കണ്ടെത്തുന്ന ആഗോളതലത്തിൽ പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളിലേക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനം ഇന്ത്യയ്ക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു.

വ്യക്തിപരമായ സവിശേഷതകളും തത്വശാസ്ത്രവും

ബൌദ്ധിക പ്രതിഭയെ ധാർമ്മിക ധൈര്യവുമായി സംയോജിപ്പിച്ച മാന്യനും പണ്ഡിതോചിതനുമായ വ്യക്തിയായി സമകാലിക വിവരണങ്ങൾ അംബേദ്കറെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. കടുത്ത വിവേചനം അനുഭവിച്ചിട്ടും, സാമൂഹിക അനീതിയെ വിമർശിക്കുന്നതിൽ വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്തയാളാണെങ്കിലും വ്യക്തിപരമായ ഇടപെടലുകളിലെ കയ്പ്പ് അദ്ദേഹം ഒഴിവാക്കി. 50, 000-ത്തിലധികം പുസ്തകങ്ങൾ അടങ്ങിയ തൻ്റെ സ്വകാര്യ ലൈബ്രറിയായ അമിതമായ വായനാശീലത്തിനും വിവിധ വിഷയങ്ങളിലുടനീളം അറിവ് സമന്വയിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവിനും അദ്ദേഹം പ്രശസ്തനായിരുന്നു.

സാമൂഹിക പുരോഗതിക്ക് അനിവാര്യമെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതിയ സ്വാതന്ത്ര്യം, സമത്വം, സാഹോദര്യം എന്നീ ആശയങ്ങളെ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു അംബേദ്കറുടെ തത്ത്വചിന്ത. സാമൂഹിക ജനാധിപത്യമില്ലാതെ രാഷ്ട്രീയ ജനാധിപത്യത്തിന് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും ഇന്ത്യയുടെ ജാതി സമ്പ്രദായം അടിസ്ഥാനപരമായി ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമാണെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ക്രമാനുഗതമായ മാറ്റം ആഗ്രഹിച്ചില പരിഷ്കർത്താക്കളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ജാതി സമ്പ്രദായം പരിഷ്കരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും എന്നാൽ ഉന്മൂലനം ചെയ്യപ്പെടണമെന്നും വാദിച്ചുകൊണ്ട് അംബേദ്കർ സമൂലമായ പരിവർത്തനത്തിനായി വാദിച്ചു.

മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നു. ജാതിയുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പേരിൽ അദ്ദേഹം ഹിന്ദുമതം നിരസിച്ചുവെങ്കിലും നിരീശ്വരവാദം സ്വീകരിച്ചില്ല. പകരം, ബുദ്ധമതത്തിൽ ആധുനിക ശാസ്ത്രീയചിന്തയ്ക്കും ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങൾക്കും അനുയോജ്യമായുക്തിസഹവും ധാർമ്മികവുമായ ഒരു ചട്ടക്കൂട് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ വശങ്ങളേക്കാൾ സാമൂഹിക പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് അദ്ദേഹം ഊന്നൽ നൽകി, അതിനെ സാമൂഹിക നീതിയുടെ തത്ത്വചിന്തയായി അവതരിപ്പിച്ചു.

ടൈംലൈൻ

See Also

• Jawaharlal Nehru
• Mahatma Gandhi
• Indian Independence Movement
• Constitution of India
• Dalit Movement
• Buddhism in India