டாக்டர் பி. ஆர். அம்பேத்கர்-இந்திய அரசியலமைப்பின் சிற்பி

கண்ணோட்டம்

பாபாசாகேப் என்று பிரபலமாக அழைக்கப்படும் டாக்டர் பீம்ராவ் ராம்ஜி அம்பேத்கர் (1891-1956) நவீன இந்தியாவின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க நபர்களில் ஒருவராக நிற்கிறார்-ஒரு பன்முக அறிஞர், அவரது சட்ட வல்லுநர், பொருளாதார நிபுணர், சமூக சீர்திருத்தவாதி மற்றும் அரசியல் தலைவர் ஆகியோரின் பங்களிப்புகள் அடிப்படையில் தேசத்தை வடிவமைத்தன. கடுமையான சாதி பாகுபாட்டை எதிர்கொண்ட ஒரு மஹார் (தலித்) குடும்பத்தில் பிறந்த அம்பேத்கரின் இந்திய சமூகத்தின் விளிம்புகளிலிருந்து இந்திய அரசியலமைப்பின் முக்கிய சிற்பியாக மாறுவதற்கான அசாதாரண பயணம் தனிப்பட்ட வெற்றியை மட்டுமல்ல, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் பழமையான சமூக படிநிலைகளுக்கு ஒரு புரட்சிகர சவாலையும் பிரதிபலிக்கிறது.

அம்பேத்கரின் பன்முக மரபு அரசியலமைப்பு சபையின் வரைவுக் குழுவின் தலைவராக அவரது பங்கை உள்ளடக்கியது, அங்கு அவர் உலகின் மிக நீண்ட எழுதப்பட்ட அரசியலமைப்பை உருவாக்கி, அடிப்படை உரிமைகளுக்கு உத்தரவாதம் அளித்து, இந்தியாவை ஒரு இறையாண்மை கொண்ட ஜனநாயக குடியரசாக நிலைநிறுத்தினார். அரசியலமைப்புச் சட்டத்திற்கு அப்பால், அவர் இந்தியாவின் முதல் சட்டம் மற்றும் நீதித்துறை அமைச்சராகவும், கொலம்பியா பல்கலைக்கழகம் மற்றும் லண்டன் பொருளாதாரப் பள்ளியில் முனைவர் பட்டம் பெற்ற ஒரு முன்னோடி பொருளாதார வல்லுநராகவும், தலித்துகள் மற்றும் பிற ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களின் உரிமைகளுக்காக அயராது வாதிடுபவராகவும் இருந்தார். அவரது அறிவாற்றல் பொருளாதாரம், சமூகவியல், மானுடவியல் மற்றும் மத ஆய்வுகள் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது, இதனால் அவர் தனது சகாப்தத்தின் மிகவும் படித்த இந்தியர்களில் ஒருவராக ஆனார்.

தனது இறுதி ஆண்டுகளில், அம்பேத்கர் புத்த மதத்திற்கு மாறுவதற்கான முக்கியமான முடிவை எடுத்தார், நூறாயிரக்கணக்கான ஆதரவாளர்களுடன் சேர்ந்து, இந்து சாதி முறையை நிராகரித்து, தலித் புத்த இயக்கத்தை நிறுவினார். இந்த மத மாற்றச் செயல் ஆழ்ந்த தனிப்பட்ட மற்றும் ஆழ்ந்த அரசியல் ரீதியானது, இது இந்தியாவின் ஒடுக்கப்பட்ட சமூகங்களுக்கு சமூக விடுதலைக்கான மாற்று பாதையை வழங்கியது. இன்று, டாக்டர் அம்பேத்கர் சமூக நீதி, அரசியலமைப்பு அறநெறி மற்றும் சமத்துவம் மற்றும் மனித கண்ணியத்திற்கான போராட்டத்தின் அடையாளமாக இந்தியா முழுவதும் மதிக்கப்படுகிறார்.

ஆரம்பகால வாழ்க்கை

பீம்ராவ் ராம்ஜி அம்பேத்கர் 1891 ஆம் ஆண்டு ஏப்ரல் 14 ஆம் தேதி இன்றைய மத்தியப் பிரதேசத்தில் உள்ள மோவ் என்ற இராணுவ கன்டோன்மென்ட் நகரில் பிறந்தார். இந்து சமூக படிநிலையில் "தீண்டத்தகாதவர்" என்று கருதப்படும் மஹார் சாதியைச் சேர்ந்த ராம்ஜி மாலோஜி சக்பால் மற்றும் பீமாபாய் சக்பால் ஆகியோரின் பதினான்காவது குழந்தையாக அவர் இருந்தார். அவரது தந்தை பிரிட்டிஷ் இந்திய இராணுவத்தில் சுபேதார் (அதிகாரி) ஆக பணியாற்றினார், இது குடும்பத்திற்கு ஒப்பீட்டளவில் நிலையான வருமானத்தை வழங்கியது, ஆனால் இளம் பீம்ராவோவை சாதி பாகுபாட்டின் மிருகத்தனமான யதார்த்தங்களிலிருந்து பாதுகாக்க முடியவில்லை.

அம்பேத்கரின் குழந்தைப் பருவம் தீண்டாமை அனுபவங்களால் குறிக்கப்பட்டது, இது அவரது வாழ்க்கையின் பணியை ஆழமாக வடிவமைக்கும். அவரும் மற்ற தலித் குழந்தைகளும் பள்ளியில் பிரிக்கப்பட்டனர், வகுப்பறைக்கு வெளியே உட்கார வைக்கப்பட்டனர், உயர் சாதி குழந்தைகளைப் போலவே அதே நீர் ஆதாரங்களுக்கு அணுகல் மறுக்கப்பட்டது, மேலும் பல்வேறு வகையான சமூக புறக்கணிப்புகளுக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர். அவமானம் மற்றும் விலகல் பற்றிய இந்த ஆரம்பகால அனுபவங்கள் சாதி அமைப்புக்கு எதிராக போராடுவதற்கான உறுதியை அவருக்கு அளித்தன. இந்த தடைகள் இருந்தபோதிலும், கல்வியை மிகவும் மதிக்கும் அவரது தந்தை, பீம்ராவ் பள்ளிக்குச் செல்வதை உறுதி செய்தார்-அந்த நேரத்தில் பெரும்பாலான தலித் குழந்தைகளுக்கு மறுக்கப்பட்ட ஒரு சலுகை.

இந்த குடும்பம் கபீர் பந்த் பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தது, இது சாதி பாகுபாட்டை எதிர்த்தது, இளம் அம்பேத்கருக்கு சீர்திருத்தவாத மத சிந்தனையை முன்கூட்டியே வெளிப்படுத்தியது. அவரது இளம் வயதிலேயே அவரது தாயார் பீமாபாய் காலமானார், இந்த இழப்பு அவரை ஆழமாக பாதித்தது. 1898 ஆம் ஆண்டில், அவரது தந்தை ஓய்வு பெற்றதைத் தொடர்ந்து குடும்பம் மும்பைக்கு குடிபெயர்ந்தது, அங்கு அம்பேத்கர் எல்பின்ஸ்டோன் உயர்நிலைப் பள்ளியில் சேர்ந்தார், அந்த நிறுவனத்தில் உள்ள சில தலித் மாணவர்களில் ஒருவராக ஆனார். 1906 ஆம் ஆண்டில், 15 வயதில், அந்த சகாப்தத்தில் நடைமுறையில் இருந்த குழந்தைத் திருமண வழக்கத்தைப் பின்பற்றி, ஒன்பது வயது ரமாபாயை மணந்தார்.

கல்வி மற்றும் தொடக்க ஆண்டுகள்

அம்பேத்கரின் கல்வி பயணம், அவரது பின்னணியைச் சேர்ந்த ஒருவருக்கு அசாதாரணமானது, அவர் 1907 ஆம் ஆண்டில் தனது மெட்ரிகுலேஷன் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்று பம்பாய் பல்கலைக்கழகத்துடன் இணைக்கப்பட்ட எல்பின்ஸ்டன் கல்லூரியில் நுழைந்தபோது ஆர்வத்துடன் தொடங்கியது. இந்த சாதனை அவரது சமூகத்திற்குள் கொண்டாடப்பட்டது, ஏனெனில் சில தலித்துகள் இந்த அளவிலான கல்வியை அடைந்தனர். அவர் 1912 ஆம் ஆண்டில் பொருளாதாரம் மற்றும் அரசியல் அறிவியலில் பட்டம் பெற்றார், பரோடா மாநில அரசாங்கத்தில் வேலைவாய்ப்பைப் பெற்றார்.

1913 ஆம் ஆண்டில் பரோடாவின் மகாராஜா மூன்றாம் சாயாஜிராவ் கெய்க்வாட் என்பவரிடமிருந்து அமெரிக்காவில் முதுகலை கல்வியைத் தொடர உதவித்தொகை பெற்றபோது அவரது வாழ்க்கை ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது. அம்பேத்கர் நியூயார்க்கில் உள்ள கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் சேர்ந்தார், அங்கு அவர் புகழ்பெற்ற பொருளாதார நிபுணர் எட்வின் செலிக்மேன் மற்றும் அரசியல் தத்துவஞானி ஜான் டுவே ஆகியோரின் கீழ் படித்தார். கொலம்பியாவில், அவர் 1915 இல் தனது எம். ஏ. பட்டத்தைப் பெற்றார், மேலும் 1917 இல் "பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் மாகாண நிதியத்தின் பரிணாமம்" என்ற தலைப்பில் தனது முனைவர் பட்ட ஆய்வறிக்கையை முடித்தார். கொலம்பியாவின் அறிவார்ந்துடிப்பான மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் சமத்துவமான சூழல் ஜனநாயகம், சமத்துவம் மற்றும் சமூக நீதி பற்றிய அம்பேத்கரின் சிந்தனையை ஆழமாக பாதித்தது.

கொலம்பியாவிலிருந்து, அம்பேத்கர் 1916 இல் லண்டன் ஸ்கூல் ஆஃப் எகனாமிக்ஸில் படிப்பதற்காக லண்டனுக்கு குடிபெயர்ந்தார், இருப்பினும் நிதிக் கட்டுப்பாடுகள் அவரை 1917 இல் இந்தியாவுக்குத் திரும்ப வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. அவர் பரோடா மாநிலத்திற்காக சிறிது காலம் பணியாற்றினார், ஆனால் கடுமையான சாதி பாகுபாட்டை எதிர்கொண்டார், இது அவரது நிலையை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாக மாற்றியது. பின்னர் மும்பையில் உள்ள சிடென்ஹாம் கல்லூரியில் அரசியல் பொருளாதாரப் பேராசிரியராகவும், வழக்கறிஞராகவும் பணியாற்றினார். 1920 ஆம் ஆண்டில், அவர் தலித் உரிமைகளுக்காக வாதிடும் வாராந்திர மூக்நாயக் (அமைதியின் தலைவர்) ஐ வெளியிடத் தொடங்கினார்.

அம்பேத்கர் தனது படிப்பை முடிக்க 1921 இல் லண்டன் திரும்பினார், 1923 இல் லண்டன் ஸ்கூல் ஆஃப் எகனாமிக்ஸில் டி. எஸ். சி. பட்டம் பெற்றார், மேலும் கிரேஸ் விடுதியில் உள்ள வழக்கறிஞருக்கு அழைக்கப்பட்டார். ஜெர்மனியில் உள்ள பான் பல்கலைக்கழகத்திலும் அவர் சிறிது காலம் படித்தார். 1923 ஆம் ஆண்டில் அவர் இந்தியா திரும்பியபோது, அம்பேத்கர் பெரும்பாலான இந்தியர்களால் ஒப்பிடமுடியாத கல்வியையும்-உலகின் இரண்டு முன்னணி பல்கலைக்கழகங்களிலிருந்து முனைவர் பட்டங்களையும்-சமூக மற்றும் பொருளாதார பிரச்சினைகள் குறித்த உலகளாவிய கண்ணோட்டத்தையும் கொண்டிருந்தார்.

சமூக சீர்திருத்தவாதியாகவும் அரசியல் தலைவராகவும் எழுச்சி

இந்தியா திரும்பிய அம்பேத்கர், மும்பையில் ஒரு சட்ட நடைமுறையை நிறுவி, உடனடியாக தலித் உரிமைகளுக்கான போராட்டத்தில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொண்டார். "தீண்டத்தகாத" சமூகங்களிடையே கல்வி மற்றும் சமூக-பொருளாதார மேம்பாட்டை மேம்படுத்துவதற்காக 1924 ஆம் ஆண்டில் பாஹிஷ்கிரித் ஹிதகாரிணி சபையை அவர் நிறுவினார். அவரது செயல்பாடு சட்ட சவால்கள், சமூக இயக்கங்கள் மற்றும் அரசியல் வாதம் ஆகியவற்றை இணைத்தது.

1920கள் மற்றும் 1930களில் அம்பேத்கர் பல முக்கிய இயக்கங்களை வழிநடத்தினார். 1927 ஆம் ஆண்டில், அவர் மகாத் சத்தியாகிரகத்திற்கு தலைமை தாங்கினார், தலித்துகளுக்கு பொது குளங்களில் இருந்து தண்ணீர் எடுக்கும் உரிமையை வலியுறுத்தினார், மேலும் சாதி பாகுபாட்டைக் குறிக்கும் பண்டைய இந்து சட்ட நூலான மனுஸ்மிருதியை பகிரங்கமாக எரித்தார். 1930 ஆம் ஆண்டில், தலித்துகளுக்கு கோயில் நுழைவு உரிமை கோரி நாசிக்கில் நடந்த கலாராம் கோயில் சத்தியாகிரகத்திற்கு அவர் தலைமை தாங்கினார். இந்த இயக்கங்கள், வன்முறை எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டபோது, சாதி பாகுபாடு குறித்து தேசிய கவனத்தை ஈர்த்தன, மேலும் அம்பேத்கரை இந்தியாவின் தலித் சமூகத்தின் முன்னணி தலைவராக நிலைநிறுத்தின.

இந்திய சுதந்திர இயக்கத்துடனான அம்பேத்கரின் உறவு சிக்கலானது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சியிலிருந்து சுதந்திரத்தை அவர் ஆதரித்தபோது, அரசியல் சுதந்திரம் சமூக சீர்திருத்தம் மற்றும் சாதி அழிப்புடன் இருக்க வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார். இது அவரை மகாத்மா காந்தியுடன் மோதலுக்கு ஆளாக்கியது, அவர் இந்து மதத்திற்குள் சீர்திருத்தத்தை ஆதரித்தார், அதே நேரத்தில் அம்பேத்கர் சாதி அமைப்பு இந்து மத கட்டமைப்பிற்கு உள்ளார்ந்ததாகவும், அதை உள்ளே இருந்து சீர்திருத்த முடியாது என்றும் வாதிட்டார்.

1932 ஆம் ஆண்டில் பிரிட்டிஷார் தலித்துகளுக்கு தனி வாக்காளர்களை வழங்கி வகுப்புவாத விருதை அறிவித்தபோது மிகவும் வியத்தகு மோதல் ஏற்பட்டது. இது இந்து சமூகத்தை பிளவுபடுத்தும் என்ற அச்சத்தில் காந்தி மரணத்திற்கு எதிரான உண்ணாவிரதத்தைத் தொடங்கினார். மிகுந்த அழுத்தத்தின் கீழ், அம்பேத்கர் பூனா ஒப்பந்தத்தை பேச்சுவார்த்தை நடத்தினார், இது கூட்டுத் தொகுதிகளில் தலித்துகளுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட இடங்களுடன் தனி வாக்காளர்களை மாற்றியது. அரசியல் ரீதியாக தேவைப்பட்டாலும், அம்பேத்கர் பின்னர் இந்த சமரசம் குறித்து வருத்தம் தெரிவித்தார்.

1930கள் மற்றும் 1940கள் முழுவதும், அம்பேத்கர் லண்டனில் நடந்த வட்டமேஜை மாநாடுகளில் பங்கேற்றார், மும்பையில் உள்ள அரசு சட்டக் கல்லூரியின் முதல்வராகப் பணியாற்றினார், மேலும் சுயாதீன தொழிலாளர் கட்சியையும் (1936) பின்னர் பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் கூட்டமைப்பையும் (1942) நிறுவினார். 1935 ஆம் ஆண்டில் இந்து மதத்தை விட்டு விலகுவதற்கான தனது விருப்பத்தையும் அவர் அறிவித்தார், "நான் ஒரு இந்துவாகப் பிறந்தேன், ஆனால் நான் ஒரு இந்துவாக இறக்க மாட்டேன்" என்று அறிவித்தார்

இந்திய அரசியலமைப்பின் சிற்பி

இந்தியாவுக்கு அம்பேத்கரின் நீடித்த பங்களிப்பு அரசியலமைப்பை உருவாக்குவதில் அவரது பங்கு மூலம் வந்தது. அவர்களின் முந்தைய கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு அம்பேத்கரின் சட்டத் திறமையை அங்கீகரித்து, 1947 இல் இந்தியாவின் முதல் சட்ட அமைச்சராக அவரை நியமித்தார். மேலும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில், அரசியலமைப்புச் சபை அவரை ஆகஸ்ட் 29,1947 அன்று வரைவுக் குழுவின் தலைவராகத் தேர்ந்தெடுத்தது.

தலைவராக இருந்தபோது, இந்திய அரசியலமைப்பை உருவாக்குவதற்கான முதன்மைப் பொறுப்பை அம்பேத்கர் ஏற்றார். வரைவுக் குழு கிட்டத்தட்ட மூன்று ஆண்டுகளில் 114 நாட்கள் கூடியது, பல்வேறு அரசியலமைப்பு மாதிரிகளை பரிசீலித்து, உலகளாவிய அரசியலமைப்புகளின் கூறுகளை இந்திய நிலைமைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைத்தது. அரசியலமைப்புச் சட்டம் குறித்த அம்பேத்கரின் கலைக்களஞ்சிய அறிவு, இந்தியாவின் சமூகக் கட்டமைப்பைப் பற்றிய அவரது ஆழமான புரிதல் மற்றும் சமூக நீதிக்கான அவரது அர்ப்பணிப்பு ஆகியவை இறுதி ஆவணத்தை ஆழமாக வடிவமைத்தன.

நவம்பர் 26,1949 அன்று ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு ஜனவரி 26,1950 அன்று இயற்றப்பட்ட அரசியலமைப்பு, அம்பேத்கரின் தொலைநோக்குப் பார்வையை பல வழிகளில் பிரதிபலித்தது. இது தீண்டாமையை ஒழித்தது (பிரிவு 17), சாதி அல்லது மதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அடிப்படை உரிமைகளுக்கு உத்தரவாதம் அளித்தது, கல்வி மற்றும் அரசு வேலைகளில் இடஒதுக்கீடு மூலம் உறுதியான நடவடிக்கையை நிறுவியது மற்றும் அரசியலமைப்பு விழுமியங்களைப் பாதுகாக்க சுயாதீன நிறுவனங்களை உருவாக்கியது. சுதந்திரம், சமத்துவம், சகோதரத்துவம் மற்றும் நீதிக்கு அரசியலமைப்பு வலியுறுத்தியது அம்பேத்கரின் தத்துவத்தை நேரடியாக உள்ளடக்கியது.

அரசியலமைப்பு சபை விவாதங்களில் அம்பேத்கர் அரசியலமைப்பை திறம்பட பாதுகாத்தார், விமர்சனங்களுக்கு பதிலளித்தார் மற்றும் அதன் விதிகளை விளக்கினார். நவம்பர் 25,1949 அன்று, சட்டசபையில் தனது இறுதி உரையில், அரசியலமைப்பு முறைகளை கண்மூடித்தனமாக வணங்குவதற்கு எதிராக அவர் எச்சரித்தார், அரசியல் ஜனநாயகத்துடன் சமூக மற்றும் பொருளாதார ஜனநாயகத்தின் முக்கியத்துவத்தையும் வலியுறுத்தினார், மேலும் வன்முறை எதிர்ப்பு மற்றும் குடியியல் கீழ்ப்படியாமையால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் அராஜகத்தின் இலக்கணத்தை இந்தியா தவிர்க்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார்.

சட்ட அமைச்சரும் பின்னர் அரசியல் வாழ்க்கையும்

1947 முதல் 1951 வரை இந்தியாவின் முதல் சட்டம் மற்றும் நீதித்துறை அமைச்சராக இருந்த அம்பேத்கர், நாடாளுமன்றத்தின் மூலம் பல முக்கியமான சட்டங்களை இயற்றினார். அவரது மிகவும் லட்சியமான திட்டம் இந்து கோட் மசோதாவாகும், இது இந்து தனிநபர் சட்டத்தை சீர்திருத்த முயன்றது, பெண்களுக்கு விவாகரத்து, பரம்பரை மற்றும் சொத்து உரிமைக்கான உரிமைகளை வழங்கியது-மரபுவழி இந்து குழுக்களால் எதிர்க்கப்பட்ட சீர்திருத்தங்கள்.

இந்து கோட் மசோதா கடுமையான சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியது. பழமைவாத நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்களும் மதத் தலைவர்களும் இதை இந்து பாரம்பரியத்தின் மீதான தாக்குதல் என்று கண்டித்தனர். வலுவான எதிர்ப்புக்கு எதிராக மசோதாவை நிறைவேற்ற பிரதமர் நேரு விரும்பவில்லை என்று நிரூபித்தபோது, அம்பேத்கர் 1951 இல் அமைச்சரவையில் இருந்து ராஜினாமா செய்தார், மசோதாவின் தோல்வி "எனது வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய தோல்வியை" பிரதிபலிப்பதாகக் கூறினார். அம்பேத்கர் ராஜினாமா செய்த பிறகு, 1950 களின் நடுப்பகுதியில் இந்த குறியீடு தனித்தனி சட்டங்களாக நீர்த்த வடிவத்தில் நிறைவேற்றப்பட்டது.

அமைச்சரவையிலிருந்து விலகிய பிறகு, அம்பேத்கர் அரசியல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பாக இருந்தார், ஆனால் தேர்தல் பின்னடைவுகளை எதிர்கொண்டார். 1952 தேர்தலில் அவர் தனது நாடாளுமன்ற ஆசனத்தை இழந்தார், ஆனால் பின்னர் மாநிலங்களவைக்கு (மேலவை) நியமிக்கப்பட்டார். தலித் நலன்களுக்கான ஒரு அரசியல் வாகனமாக பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் கூட்டமைப்பை அவர் நிறுவினார், இருப்பினும் அது தேர்தல் இழுவை பெற போராடியது. அவரது பிற்கால ஆண்டுகள் மோசமான ஆரோக்கியத்தால் குறிக்கப்பட்டன-அவர் நீரிழிவு நோயால் பாதிக்கப்பட்டார் மற்றும் கண்பார்வை இழப்பை அனுபவித்தார்-ஆனால் அவர் தொடர்ந்து சமூக சீர்திருத்தத்திற்காக எழுதினார்.

பௌத்த மதத்திற்கு மாறுதல்

தனது வாழ்நாள் முழுவதும், அம்பேத்கர் பல்வேறு மத மரபுகளைப் படித்து, தலித்துகளுக்கு கண்ணியத்தையும் சமத்துவத்தையும் வழங்கும் இந்து மதத்திற்கு மாற்றாக இருந்தார். அவர் புத்த மதத்தை விரிவாக ஆராய்ச்சி செய்தார், அதில் சாதி அமைப்பை நிராகரித்த ஒரு பகுத்தறிவு, சமத்துவ தத்துவத்தைக் கண்டறிந்தார். அவரது அறிவார்ந்த படைப்பான "புத்தரும் அவரது தர்மமும்" புத்த மதத்தை வெறுமனே ஒரு மதமாக அல்லாமல் விடுதலையின் சமூக தத்துவமாக முன்வைத்தது.

அக்டோபர் 14,1956 அன்று, நாக்பூரில் நடந்த ஒரு விழாவில், டாக்டர் அம்பேத்கர் தனது மனைவி சவிதா அம்பேத்கருடன் முறையாக புத்த மதத்திற்கு மாறினார். முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் வெகுஜன மதமாற்றத்தில், அவரைப் பின்பற்றுபவர்களில் சுமார் 500,000 பேர் அன்று புத்த மதத்தைத் தழுவினர். இந்த தம்ம சக்ரா பிரவர்தன் (தம்ம சக்கர திருப்புதல்) தலித் புத்த இயக்கத்தைத் தொடங்கியது, இது நவாயனா அல்லது "புதிய வாகனம்" புத்த மதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

அம்பேத்கரின் மதமாற்றம் ஆன்மீக மற்றும் அரசியல் ரீதியானது-இந்து சாதி முறையை துறக்கும் செயல் மற்றும் மனித கண்ணியத்தை வலியுறுத்தும் செயல். பௌத்தம் அறிவியல் ரீதியான பகுத்தறிவு, சமூக சமத்துவம் மற்றும் ஜனநாயக விழுமியங்களுடன் இயல்பாகவே இணக்கமாக இருப்பதாக அவர் முன்வைத்தார். இந்த மதமாற்றம் இந்திய சமூகம் முழுவதும் அதிர்ச்சியை ஏற்படுத்தியது, பாகுபாடு இருந்தபோதிலும் தலித்துகள் இந்துக்களுக்குள் இருப்பார்கள் என்ற அனுமானத்தை சவால் செய்தது.

இந்த மதமாற்றத்தின் தளமான நாக்பூரில் உள்ள தீக்ஷாபுமி, இந்தியாவின் மிக முக்கியமான பௌத்த யாத்திரைத் தலங்களில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது, ஆண்டுதோறும் மில்லியன் கணக்கான பார்வையாளர்களை ஈர்க்கிறது. அம்பேத்கரின் புத்தமதத் தழுவல் அடுத்தடுத்த தசாப்தங்களில் மில்லியன் கணக்கான தலித்துகளை மதம் மாறத் தூண்டியது, இந்தியாவில், குறிப்பாக மஹாராஷ்டிராவில் ஒரு தனித்துவமான புத்த சமூகத்தை உருவாக்கியது.

இலக்கிய மற்றும் அறிவாற்றல் படைப்புகள்

தனது அரசியல் மற்றும் சட்டப் பணிகளுக்கு அப்பால், அம்பேத்கர் ஒரு சிறந்த அறிஞராகவும் எழுத்தாளராகவும் இருந்தார். அவரது எழுத்துக்கள் பொருளாதாரம், சமூகவியல், மானுடவியல், மதம் மற்றும் அரசியல் அறிவியல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது, இது அவரது பரந்த அளவிலான அறிவுசார் ஆர்வங்களை பிரதிபலிக்கிறது. முக்கிய படைப்புகள் பின்வருமாறு:

• "இந்தியாவில் சாதிகள்: அவர்களின் பொறிமுறை, ஆதியாகமம் மற்றும் மேம்பாடு" (1916): சாதி அமைப்பை பகுப்பாய்வு செய்யும் அவரது முதல் பெரிய கல்விப் பணி
• "சாதியின் அழிவு" (1936): அவரது மிகவும் பிரபலமான படைப்பு, இந்து சாதி அமைப்பு பற்றிய கடுமையான விமர்சனம் "சூத்திரர்கள் யார்?" (1946) **: சூத்திர சாதியின் தோற்றம் பற்றிய வரலாற்று பகுப்பாய்வு
• தீண்டத்தகாதவர்கள்: அவர்கள் யார், அவர்கள் ஏன் தீண்டத்தகாதவர்களாக ஆனார்கள்? (1948): தீண்டாமையின் வரலாற்று தோற்றத்தை ஆராய்தல்
• "புத்தர் அல்லது கார்ல் மார்க்ஸ்" (1956): புத்த மதத்தையும் கம்யூனிசத்தையும் சமூக விடுதலையின் தத்துவங்களாக ஒப்பிடுதல்
• "புத்தரும் அவரது தர்மமும்" (1957): மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்டது, பௌத்த தத்துவத்தைப் பற்றிய அவரது விளக்கம்

சமூக சீர்திருத்தத்திற்கான ஒரு கருவியாக பத்திரிகையைப் பயன்படுத்தி மூக்நாயக், பாஹிஷ்க்ருத் பாரத் மற்றும் ஜனதா உள்ளிட்ட பல பத்திரிகைகளையும் அம்பேத்கர் நிறுவினார். 1945 ஆம் ஆண்டில் மக்கள் கல்வி சங்கம் உள்ளிட்ட கல்வி நிறுவனங்களை அவர் நிறுவினார், இது தலித் மற்றும் ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களுக்கு கல்வி வழங்க கல்லூரிகளை நிறுவியது.

மரணம் மற்றும் உடனடி பின்விளைவு

டாக்டர் அம்பேத்கர் புத்த மதத்திற்கு மாறிய சில வாரங்களுக்குப் பிறகு, டிசம்பர் 6,1956 அன்று டெல்லியில் உள்ள அவரது வீட்டில் காலமானார். 65 வயதில் அவரது மரணம் நீரிழிவு மற்றும் நீண்டகால சுகாதார பிரச்சினைகளால் ஏற்பட்ட சிக்கல்களால் ஏற்பட்டது. மும்பையில் அவரது இறுதி ஊர்வலம் நூறாயிரக்கணக்கான துக்கக்காரர்களை ஈர்த்தது, மேலும் அவரது மரணம் இந்தியா முழுவதும் உள்ள பௌத்த சமூகம் மற்றும் தலித் அமைப்புகளால் துக்க தினமாக அனுசரிக்கப்பட்டது.

அவரது இரண்டாவது மனைவி சவிதா அம்பேத்கர் (அவரது முதல் மனைவி ரமாபாய் 1935 இல் இறந்த பிறகு 1948 இல் அவர் திருமணம் செய்து கொண்டார்) மற்றும் அவரது முதல் திருமணத்திலிருந்து அவரது மகன் யஷ்வந்த் ஆகியோர் இருந்தனர். அவர் இறந்தில்லியில் உள்ள 26 அலிபூர் சாலையில் உள்ள அவரது இல்லம் டாக்டர் அம்பேத்கர் தேசிய நினைவிடமாக மாற்றப்பட்டு, அவரது தனிப்பட்ட நூலகம் மற்றும் உடைமைகள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன.

மரபும் தாக்கமும்

டாக்டர் அம்பேத்கரின் மரபு நவீன இந்திய வாழ்க்கையின் பல அம்சங்களை ஊடுருவிச் செல்கிறது. இந்திய அரசியலமைப்பின் முக்கிய சிற்பி என்ற வகையில், இந்தியாவின் சட்ட மற்றும் அரசியல் கட்டமைப்பில் அவரது செல்வாக்கு அடித்தளமாக உள்ளது. அடிப்படை உரிமைகள், சமூக நீதி மற்றும் உறுதியான நடவடிக்கை ஆகியவற்றுக்கு அரசியலமைப்பு வலியுறுத்துவது ஒரு நியாயமான சமூகம் குறித்த அவரது பார்வையை பிரதிபலிக்கிறது. அரசியலமைப்பு நிபுணர்களும் சட்ட வல்லுநர்களும் அரசியலமைப்பு விதிகளை விளக்கும்போது அம்பேத்கரின் உரைகளையும் எழுத்துக்களையும் தொடர்ந்து பயன்படுத்துகின்றனர்.

இந்தியாவின் சமூக நிலப்பரப்பில் அவரது தாக்கம் சமமாக ஆழமாக உள்ளது. அவர் முன்னோடியாக இருந்த தலித் இயக்கம் தொடர்ந்து சாதி பாகுபாட்டை சவால் செய்து, ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களின் கண்ணியத்தையும் உரிமைகளையும் வலியுறுத்துகிறது. அதிகாரமளிப்பதற்கான திறவுகோலாக கல்விக்கு அவர் அளித்த முக்கியத்துவம் மில்லியன் கணக்கானவர்களை கற்றலைத் தொடரத் தூண்டியுள்ளது. இந்திய ஜனநாயகத்தில் தலித்துகளை ஒரு தனித்துவமான சமூக சக்தியாக அரசியல் ரீதியாக அணிதிரட்டுவது அம்பேத்கரின் தலைமையிலிருந்து நேரடியாகத் தெரிகிறது.

அம்பேத்கரைட் பெளத்த இயக்கம் இந்தியாவின் மத நிலப்பரப்பை மாற்றியது, 2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி 84 லட்சம் என மதிப்பிடப்பட்ட ஒரு தனித்துவமான பெளத்த சமூகத்தை உருவாக்கியது, முக்கியமாக மஹாராஷ்டிராவில். அம்பேத்கருடன் தொடர்புடைய பௌத்த சின்னங்களும் உருவங்களும் தலித் அடையாளம் மற்றும் எதிர்ப்பின் சக்திவாய்ந்த அடையாளங்களாக மாறிவிட்டன.

அம்பேத்கரின் மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது பங்களிப்புகளின் அங்கீகாரம் கணிசமாக அதிகரித்துள்ளது. 1990 ஆம் ஆண்டில், அவருக்கு மரணத்திற்குப் பிறகு இந்தியாவின் மிக உயர்ந்த சிவில் விருதான பாரத்னா வழங்கப்பட்டது. அவரது பிறந்த நாளான ஏப்ரல் 14 ஆம் தேதி அம்பேத்கர் ஜெயந்தியாகக் கொண்டாடப்படுகிறது, மேலும் இது இந்தியாவில் ஒரு பொது விடுமுறையாகும். அம்பேத்கரின் சிலைகள் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு இந்திய நகரத்திலும் நகரத்திலும் உள்ளன, அவரது உருவப்படம் அரசு அலுவலகங்களில் தோன்றுகிறது, மேலும் பல்கலைக்கழகங்கள், விமான நிலையங்கள் மற்றும் மருத்துவமனைகள் உள்ளிட்ட நிறுவனங்கள் அவரது பெயரைக் கொண்டுள்ளன.

இருப்பினும், அம்பேத்கரின் மரபு இன்னும் சர்ச்சைக்குரியதாகவே உள்ளது. இந்து மதம் மற்றும் சாதி அமைப்பு பற்றிய அவரது விமர்சனம் தொடர்ந்து விவாதத்தைத் தூண்டுகிறது மற்றும் எப்போதாவது மரபுவழி குழுக்களிடமிருந்து வன்முறை எதிர்ப்பைத் தூண்டுகிறது. அரசியலமைப்பு பாதுகாப்புகள் இருந்தபோதிலும் சாதி பாகுபாட்டின் நிலைத்தன்மை அவரது பார்வைக்கு தொடர்ந்து சவாலாக உள்ளது. அவரது உண்மையான தத்துவத்தின் மீதான அர்ப்பணிப்பு வேறுபட்டிருந்தாலும், ஸ்பெக்ட்ரம் முழுவதும் உள்ள அரசியல் கட்சிகள் அவரது பாரம்பரியத்தை உரிமை கோருகின்றன.

சர்வதேச அளவில், அம்பேத்கர் மனித உரிமைகள், சமூக நீதி மற்றும் அரசியலமைப்பு பற்றிய ஒரு முன்னோடி சிந்தனையாளராக அங்கீகாரம் பெற்றுள்ளார். உலகெங்கிலும் உள்ள அறிஞர்கள் அவரது வாழ்க்கையையும் பணிகளையும் ஆய்வு செய்கிறார்கள், மேலும் அவரது செல்வாக்கு இந்தியாவுக்கு அப்பால் உலகளவில் ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களுக்கு விரிவடைகிறது, அவர்கள் ஒடுக்குமுறையிலிருந்து அரசியலமைப்பு தலைமைக்கான அவரது பயணத்தில் உத்வேகம் பெறுகிறார்கள்.

தனிப்பட்ட பண்புகள் மற்றும் தத்துவம்

சமகால பதிவுகள் அம்பேத்கரை ஒரு கண்ணியமான, அறிவார்ந்த நபராக விவரிக்கின்றன, அவர் அறிவார்ந்த புத்திசாலித்தனத்தையும் தார்மீக தைரியத்தையும் இணைத்தார். கடுமையான பாகுபாட்டை அனுபவித்த போதிலும், அவர் தனிப்பட்ட தொடர்புகளில் கசப்பைத் தவிர்த்தார், இருப்பினும் அவர் சமூக அநீதி குறித்த தனது விமர்சனத்தில் சமரசம் செய்யவில்லை. அவரது தனிப்பட்ட நூலகத்தில் 50,000 க்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்கள் இருந்தன-மேலும் பல்வேறு துறைகளில் அறிவை ஒருங்கிணைக்கும் திறனுக்காக அவர் அறியப்பட்டார்.

அம்பேத்கரின் தத்துவம் சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவம் ஆகிய கருத்துக்களை மையமாகக் கொண்டது, இது சமூக முன்னேற்றத்திற்கு இன்றியமையாதது என்று அவர் கருதினார். சமூக ஜனநாயகம் இல்லாமல் அரசியல் ஜனநாயகம் உயிர்வாழ முடியாது என்றும், இந்தியாவின் சாதி அமைப்பு அடிப்படையில் ஜனநாயக விழுமியங்களுக்கு முரணானது என்றும் அவர் நம்பினார். படிப்படியான மாற்றத்தை விரும்பிய சில சீர்திருத்தவாதிகளைப் போலல்லாமல், அம்பேத்கர் தீவிரமான மாற்றத்தை ஆதரித்தார், சாதி அமைப்பை சீர்திருத்த முடியாது, ஆனால் அழிக்கப்பட வேண்டும் என்று வாதிட்டார்.

மதம் குறித்த அவரது கருத்துக்கள் சிக்கலானவை. சாதியுடனான தொடர்புக்காக அவர் இந்து மதத்தை நிராகரித்த போதிலும், அவர் நாத்திகத்தைத் தழுவவில்லை. மாறாக, அவர் புத்த மதத்தில் நவீன அறிவியல் சிந்தனை மற்றும் ஜனநாயக விழுமியங்களுடன் இணக்கமான ஒரு பகுத்தறிவு, நெறிமுறை கட்டமைப்பைக் கண்டார். அவர் புத்த மதத்தின் சமூக போதனைகளை அதன் மனோதத்துவ அம்சங்களை விட வலியுறுத்தினார், அதை சமூக நீதியின் தத்துவமாக முன்வைத்தார்.

காலவரிசை

See Also

• Jawaharlal Nehru
• Mahatma Gandhi
• Indian Independence Movement
• Constitution of India
• Dalit Movement
• Buddhism in India