डॉ. बी. आर. आंबेडकर-भारतीय राज्यघटनेचे शिल्पकार

आढावा

डॉ. भीमराव रामजी आंबेडकर (1891-1956), ज्यांना बाबासाहेब म्हणून ओळखले जाते, ते आधुनिक भारतातील सर्वात प्रभावशाली व्यक्तींपैकी एक आहेत-एक बहुश्रुत, ज्यांच्या न्यायशास्त्रज्ञ, अर्थशास्त्रज्ञ, समाज सुधारक आणि राजकीय नेते म्हणून दिलेल्या योगदानाने मूलभूतपणे देशाला आकार दिला. तीव्र जातीभेदाचा सामना करणाऱ्या महार (दलित) कुटुंबात जन्मलेल्या आंबेडकरांचा भारतीय समाजाच्या उपेक्षित भागापासून भारतीय राज्यघटनेचा प्रमुख शिल्पकार होण्यापर्यंतचा विलक्षण प्रवास केवळ वैयक्तिक विजय दर्शवत नाही तर हजारो वर्षे जुन्या सामाजिक श्रेणीबद्धतेसाठी एक क्रांतिकारी आव्हान आहे.

आंबेडकरांच्या बहुआयामी वारशामध्ये संविधान सभेच्या मसुदा समितीचे अध्यक्ष म्हणून त्यांची भूमिका समाविष्ट आहे, जिथे त्यांनी मूलभूत हक्कांची हमी देत आणि भारताला एक सार्वभौम लोकशाही प्रजासत्ताक म्हणून स्थापित करत जगातील सर्वात प्रदीर्घ लिखित संविधानाच्या निर्मितीचे नेतृत्व केले. घटनात्मक कायद्याच्या पलीकडे, ते भारताचे पहिले कायदा आणि न्याय मंत्री, कोलंबिया विद्यापीठ आणि लंडन स्कूल ऑफ इकॉनॉमिक्समधून डॉक्टरेट पदवी असलेले अग्रगण्य अर्थशास्त्रज्ञ आणि दलित आणि इतर उपेक्षित समुदायांच्या हक्कांसाठी अथक वकील होते. त्यांच्या विद्वत्तेत अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, मानववंशशास्त्र आणि धार्मिक अभ्यास यांचा समावेश होता, ज्यामुळे ते त्यांच्या काळातील सर्वात सुशिक्षित भारतीय ांपैकी एक बनले.

त्यांच्या शेवटच्या वर्षांत, आंबेडकरांनी हिंदू जातिव्यवस्था नाकारत आणि दलित बौद्ध चळवळीची स्थापना करत, लाखो अनुयायांसह बौद्ध धर्म स्वीकारण्याचा महत्त्वपूर्ण निर्णय घेतला. धार्मिक धर्मांतराची ही कृती सखोल वैयक्तिक आणि सखोल राजकीय होती, ज्यामुळे भारताच्या शोषित समुदायांना सामाजिक मुक्तीचा पर्यायी मार्ग उपलब्ध झाला. आज डॉ. आंबेडकर हे सामाजिक न्याय, घटनात्मक नैतिकता आणि समानता आणि मानवी प्रतिष्ठेसाठी सुरू असलेल्या संघर्षाचे प्रतीक म्हणून संपूर्ण भारतात आदरणीय आहेत.

प्रारंभिक जीवन

भीमराव रामजी आंबेडकर यांचा जन्म 14 एप्रिल 1891 रोजी सध्याच्या मध्य प्रदेशातील महू या लष्करी छावणी शहरात झाला. ते रामजी मालोजी सकपाल आणि भीमाबाई सकपाल यांचे चौदावे अपत्य होते, जे हिंदू सामाजिक पदानुक्रमात 'अस्पृश्य' मानल्या जाणाऱ्या महार जातीचे होते. त्यांच्या वडिलांनी ब्रिटीश भारतीय सैन्य ात सुभेदार (अधिकारी) म्हणून काम केले, ज्याने कुटुंबाला तुलनेने स्थिर उत्पन्न दिले, परंतु ते तरुण भीमरावांना जातीय भेदभावाच्या क्रूर वास्तवापासून वाचवू शकले नाहीत.

आंबेडकरांचे बालपण अस्पृश्यतेच्या अनुभवांनी चिन्हांकित होते जे त्यांच्या जीवनाच्या ध्येयाला सखोल आकार देतील. त्याला आणि इतर दलित मुलांना शाळेत वेगळे केले गेले, वर्गाबाहेर बसवले गेले, उच्च जातीच्या मुलांप्रमाणेच पाण्याच्या स्त्रोतांमध्ये प्रवेश नाकारला गेला आणि विविध प्रकारच्या सामाजिक बहिष्काराच्या अधीन केले गेले. अपमान आणि बहिष्काराच्या या सुरुवातीच्या अनुभवांनी त्यांच्यात जातिव्यवस्थेविरुद्ध लढण्याचा दृढनिश्चय निर्माण केला. या अडथळ्यांनंतरही, शिक्षणाला खूप महत्त्व देणाऱ्या त्यांच्या वडिलांनी हे सुनिश्चित केले की भीमराव शाळेत जातील-हा विशेषाधिकार त्या काळातील बहुतांश दलित मुलांना नाकारला जात होता.

हे कुटुंब कबीर पंथ परंपरेचे होते, ज्याने जातीय भेदभावाला विरोध केला आणि तरुण आंबेडकरांना सुधारणावादी धार्मिक विचारांचा लवकर परिचय करून दिला. ते लहान असताना त्यांची आई भीमाबाई यांचे निधन झाले, ज्याचा त्यांच्यावर खोलवर परिणाम झाला. 1898 मध्ये, त्यांच्या वडिलांच्या निवृत्तीनंतर हे कुटुंब मुंबईला गेले, जिथे आंबेडकरांनी एल्फिन्स्टन हायस्कूलमध्ये प्रवेश घेतला आणि ते संस्थेतील मोजक्या दलित विद्यार्थ्यांपैकी एक बनले. 1906 मध्ये, वयाच्या 15 व्या वर्षी, त्या काळात प्रचलित असलेल्या बालविवाहाच्या प्रथेनुसार त्यांचे नऊ वर्षांच्या रमाबाईशी लग्न झाले.

शिक्षण आणि प्रारंभिक वर्षे

आंबेडकरांचा शैक्षणिक प्रवास, त्यांच्या पार्श्वभूमीच्या एखाद्या व्यक्तीसाठी विलक्षण, उत्साहाने सुरू झाला जेव्हा त्यांनी 1907 मध्ये मॅट्रिकची परीक्षा उत्तीर्ण केली आणि मुंबई विद्यापीठाशी संलग्न असलेल्या एल्फिन्स्टन महाविद्यालयात प्रवेश घेतला. हे यश त्यांच्या समाजात साजरे केले गेले, कारण मोजकेच दलित शिक्षणाच्या या स्तरावर पोहोचले होते. 1912 मध्ये त्यांनी अर्थशास्त्र आणि राज्यशास्त्रातील पदवी घेऊन पदवी प्राप्त केली आणि बडोदा राज्य सरकारमध्ये नोकरी मिळवली.

1913 मध्ये बडोद्याचे महाराजा सयाजीराव गायकवाड तिसरा यांच्याकडून अमेरिकेत पदव्युत्तर शिक्षण घेण्यासाठी शिष्यवृत्ती मिळाल्याने त्यांच्या आयुष्याने परिवर्तनशील वळण घेतले. आंबेडकरांनी न्यूयॉर्कमधील कोलंबिया विद्यापीठात प्रवेश घेतला, जिथे त्यांनी प्रसिद्ध अर्थशास्त्रज्ञ एडविन सेलिगमन आणि राजकीय तत्त्ववेत्ता जॉन डेवी यांच्या मार्गदर्शनाखाली शिक्षण घेतले. कोलंबिया येथे त्यांनी 1915 मध्ये एम. ए. पदवी मिळवली आणि 1917 मध्ये 'द इव्होल्यूशन ऑफ प्रोव्हिन्शिअल फायनान्स इन ब्रिटिश इंडिया' या विषयावरील पीएचडी प्रबंध पूर्ण केला. कोलंबियाच्या बौद्धिकदृष्ट्या चैतन्यशील आणि तुलनेने समतावादी वातावरणाने आंबेडकरांच्या लोकशाही, समानता आणि सामाजिक न्यायाबद्दलच्या विचारांवर खोलवर प्रभाव पाडला.

1916 मध्ये आंबेडकर लंडन स्कूल ऑफ इकॉनॉमिक्समध्ये शिक्षण घेण्यासाठी कोलंबियाहून लंडनला गेले, मात्र आर्थिक अडचणींमुळे त्यांना 1917 मध्ये भारतात परतावे लागले. त्यांनी थोड्या काळासाठी बडोदा राज्यासाठी काम केले, परंतु त्यांना तीव्र जातीभेदाचा सामना करावा लागला ज्यामुळे त्यांचे स्थान असमर्थनीय झाले. त्यानंतर त्यांनी मुंबईतील सिडनहॅम महाविद्यालयात राजकीय अर्थशास्त्राचे प्राध्यापक आणि वकील म्हणून काम केले. 1920 साली त्यांनी दलितांच्या हक्कांचे समर्थन करणारे साप्ताहिक 'मूकनायक' प्रकाशित करण्यासुरुवात केली.

आंबेडकर 1921 मध्ये त्यांचे शिक्षण पूर्ण करण्यासाठी लंडनला परतले, 1923 मध्ये लंडन स्कूल ऑफ इकॉनॉमिक्समधून डी. एस. सी. मिळवली आणि त्यांना ग्रेज इन येथील बारमध्ये बोलावण्यात आले. जर्मनीतील बॉन विद्यापीठातही त्यांनी काही काळ शिक्षण घेतले. 1923 मध्ये ते भारतात परतले, तोपर्यंत आंबेडकरांकडे बहुतेक भारतीय ांचे अतुलनीय शिक्षण होते-जगातील दोन आघाडीच्या विद्यापीठांमधील डॉक्टरेट-आणि सामाजिक आणि आर्थिक समस्यांवरील जागतिक दृष्टीकोन होता.

समाजसुधारक आणि राजकीय नेते म्हणून उदय

भारतात परतल्यानंतर आंबेडकरांनी मुंबईत कायदेशीर व्यवसाय सुरू केला आणि लगेचच दलित हक्कांच्या संघर्षात स्वतःला झोकून दिले. अस्पृश्य समुदायांमध्ये शिक्षण आणि सामाजिक-आर्थिक सुधारणांना प्रोत्साहन देण्यासाठी त्यांनी 1924 मध्ये बहिष्कृत हितकारिणी सभेची स्थापना केली. त्यांच्या सक्रियतेमध्ये कायदेशीर आव्हाने, सामाजिक चळवळी आणि राजकीय समर्थन यांचा समावेश होता.

1920 आणि 1930 च्या दशकात आंबेडकरांनी अनेक महत्त्वाच्या चळवळींचे नेतृत्व केले. 1927 मध्ये, त्यांनी महाड सत्याग्रहाचे नेतृत्व केले, दलितांना सार्वजनिक तलावांमधून पाणी घेण्याचा अधिकार दिला आणि जातीभेदाचे संहिताकरणारा प्राचीन हिंदू कायदेशीर ग्रंथ मनुस्मृती सार्वजनिकरित्या जाळला. 1930 मध्ये त्यांनी नाशिकमधील कालारामंदिरातील सत्याग्रहाचे नेतृत्व केले आणि दलितांना मंदिरात प्रवेश मिळावा अशी मागणी केली. हिंसक विरोधाला तोंड देताना या चळवळींनी जातीय भेदभावाकडे राष्ट्रीय लक्ष वेधले आणि आंबेडकरांना भारतातील दलित समुदायाचे अग्रगण्य नेते म्हणून स्थापित केले.

भारतीय स्वातंत्र्य चळवळीशी आंबेडकरांचे संबंध गुंतागुंतीचे होते. त्यांनी ब्रिटीश राजवटीपासून स्वातंत्र्याचे समर्थन केले असले तरी, राजकीय स्वातंत्र्यासह सामाजिक सुधारणा आणि जातीचा नाश होणे आवश्यक आहे यावर त्यांनी भर दिला. यामुळे त्यांचा महात्मा गांधींशी संघर्ष झाला, ज्यांनी हिंदू धर्मातील सुधारणांचे समर्थन केले, तर आंबेडकरांनी असा युक्तिवाद केला की जातीव्यवस्था ही हिंदू धार्मिक संरचनेमध्ये अंतर्भूत आहे आणि ती आतून सुधारली जाऊ शकत नाही.

सर्वात नाट्यमय संघर्ष 1932 मध्ये झाला जेव्हा इंग्रजांनी दलितांना स्वतंत्र मतदार संघ देऊन सांप्रदायिक पुरस्काराची घोषणा केली. यामुळे हिंदू समाजाचे विभाजन होईल या भीतीने गांधींनी विरोधात मृत्यूपर्यंत उपोषण सुरू केले. प्रचंड दबावाखाली आंबेडकरांनी पूना करारावर वाटाघाटी केल्या, ज्याने संयुक्त मतदार संघांमध्ये दलितांसाठी राखीव जागांसह स्वतंत्र मतदार संघांची जागा घेतली. राजकीयदृष्ट्या आवश्यक असताना, आंबेडकरांनी नंतर या तडजोडीबद्दल खेद व्यक्त केला.

1930 आणि 1940 च्या दशकात आंबेडकरांनी लंडनमध्ये गोलमेज परिषदेत भाग घेतला, मुंबईतील शासकीय विधी महाविद्यालयाचे प्राचार्य म्हणून काम केले आणि स्वतंत्र कामगार पक्ष (1936) आणि नंतर अनुसूचित जाती महासंघ (1942) ची स्थापना केली. "मी हिंदू म्हणून जन्माला आलो, पण मी हिंदू म्हणून मरणार नाही", असे जाहीर करून त्यांनी 1935 मध्ये हिंदू धर्म सोडण्याचा आपला हेतूही जाहीर केला

भारतीय संविधानाचे शिल्पकार

संविधानाचा मसुदा तयार करण्याच्या त्यांच्या भूमिकेमुळे आंबेडकरांचे भारतासाठीचे सर्वात चिरस्थायी योगदान मिळाले. त्यांचे पूर्वीचे मतभेद असूनही, पंतप्रधान जवाहरलाल नेहरूंनी आंबेडकरांची कायदेशीर प्रतिभा ओळखली आणि 1947 मध्ये त्यांना भारताचे पहिले कायदा मंत्री म्हणूनियुक्त केले. अधिक महत्त्वाचे म्हणजे, 29 ऑगस्ट 1947 रोजी संविधान सभेने त्यांची मसुदा समितीचे अध्यक्ष म्हणूनिवड केली.

अध्यक्ष म्हणून आंबेडकरांवर भारतीय राज्यघटनेचा मसुदा तयार करण्याची प्राथमिक जबाबदारी होती. मसुदा समितीची सुमारे तीन वर्षांत 114 दिवस बैठक झाली, ज्यात विविध घटनात्मक नमुन्यांचा विचार करण्यात आला आणि भारतीय परिस्थितीशी जुळवून घेताना जगभरातील संविधानातील घटकांचा समावेश करण्यात आला. आंबेडकरांचे घटनात्मक कायद्याचे विश्वकोश ज्ञान, भारताच्या सामाजिक रचनेबद्दलची त्यांची सखोल समज आणि सामाजिक न्यायाप्रती त्यांची बांधिलकी यांनी अंतिम दस्तऐवजाला सखोल आकार दिला.

26 नोव्हेंबर 1949 रोजी स्वीकारलेल्या आणि 26 जानेवारी 1950 रोजी अंमलात आणलेल्या राज्यघटनेत आंबेडकरांची दूरदृष्टी अनेक प्रकारे प्रतिबिंबित झाली. त्याने अस्पृश्यता (कलम 17) रद्द केली, जात किंवा धर्माची पर्वा न करता मूलभूत हक्कांची हमी दिली, शिक्षण आणि सरकारी नोकऱ्यांमध्ये आरक्षणाच्या माध्यमातून सकारात्मक कारवाईची स्थापना केली आणि घटनात्मक मूल्यांचे रक्षण करण्यासाठी स्वतंत्र संस्थांची निर्मिती केली. स्वातंत्र्य, समानता, बंधुत्व आणि न्यायावर राज्यघटनेने दिलेला भर आंबेडकरांच्या तत्वज्ञानाला थेट मूर्त रूप देत होता.

आंबेडकरांनी संविधान सभेच्या वादविवादांमध्ये, टीकांना संबोधित करून आणि त्यातील तरतुदी समजावून सांगून, संविधानाचे कुशलतेने समर्थन केले. 25 नोव्हेंबर 1949 रोजी विधानसभेत केलेल्या त्यांच्या शेवटच्या भाषणात्यांनी घटनात्मक पद्धतींच्या आंधळ्या उपासनेविरूद्ध इशारा दिला, राजकीय लोकशाहीबरोबरच सामाजिक आणि आर्थिक लोकशाहीच्या महत्त्वावर भर दिला आणि भारताने हिंसक निषेध आणि नागरी अवज्ञा दर्शविणारी अराजकतेचे व्याकरण टाळले पाहिजे यावर भर दिला.

कायदा मंत्री आणि नंतरची राजकीय कारकीर्द

1947 ते 1951 या काळात भारताचे पहिले कायदा आणि न्याय मंत्री म्हणून आंबेडकरांनी संसदेच्या माध्यमातून अनेक महत्त्वपूर्ण कायदे केले. त्यांचा सर्वात महत्त्वाकांक्षी प्रकल्प हिंदू संहिता विधेयक होता, ज्याने हिंदू वैयक्तिकायद्यात सुधारणा करण्याचा प्रयत्न केला, महिलांना घटस्फोट, वारसा आणि मालमत्तेच्या मालकीचे अधिकार दिले-रूढीवादी हिंदू गटांनी विरोध केलेल्या सुधारणा.

हिंदू संहिता विधेयकामुळे तीव्र वाद निर्माण झाला. संसदेच्या पुराणमतवादी सदस्यांनी आणि धार्मिक नेत्यांनी हिंदू परंपरेवरील हल्ला म्हणून याचा निषेध केला. जेव्हा पंतप्रधानेहरू तीव्र विरोधकांविरुद्ध हे विधेयक पुढे ढकलण्यास तयार नव्हते, तेव्हा आंबेडकरांनी 1951 मध्ये मंत्रिमंडळातून राजीनामा दिला, असे म्हणत की या विधेयकाचा पराभव हा "माझ्या आयुष्यातील सर्वात मोठा पराभव" दर्शवितो. आंबेडकरांच्या राजीनाम्यानंतर, 1950 च्या दशकाच्या मध्यात ही संहिता स्वतंत्र कायदे म्हणून सौम्य स्वरूपात संमत करण्यात आली.

मंत्रिमंडळ सोडल्यानंतर आंबेडकर राजकीयदृष्ट्या सक्रिय राहिले, परंतु त्यांना निवडणुकीतील पराभवांना सामोरे जावे लागले. 1952 च्या निवडणुकीते त्यांची संसदीय जागा हरले, परंतु त्यानंतर त्यांची राज्यसभेवर (वरिष्ठ सभागृह) नियुक्ती झाली. त्यांनी दलित हितसंबंधांसाठी एक राजकीय साधन म्हणून अनुसूचित जाती महासंघाची स्थापना केली, जरी ती निवडणूक आकर्षण मिळवण्यासाठी संघर्ष करत होती. त्यांची नंतरची वर्षे खराब आरोग्यासाठी चिन्हांकित होती-त्यांना मधुमेहाचा त्रास होता आणि दृष्टी कमी झाली होती-परंतु त्यांनी लेखन आणि सामाजिक सुधारणांचे समर्थन करणे सुरू ठेवले.

बौद्ध धर्मात धर्मांतर

आपल्या संपूर्ण आयुष्यात आंबेडकरांनी विविधार्मिक परंपरांचा अभ्यास केला आणि दलितांना प्रतिष्ठा आणि समानता देणारा हिंदू धर्माचा पर्याय शोधला. त्यांनी बौद्ध धर्माचे विस्तृत संशोधन केले आणि त्यात जातिव्यवस्था नाकारणारे तर्कशुद्ध, समतावादी तत्वज्ञान आढळले. 'द बुद्ध अँड हिज धम्म' या त्यांच्या विद्वत्तापूर्ण ग्रंथात बौद्ध धर्माला केवळ एक धर्म्हणून नव्हे तर मुक्तीचे सामाजिक तत्वज्ञान म्हणून सादर केले आहे.

14 ऑक्टोबर 1956 रोजी नागपूर येथील एका समारंभात डॉ. आंबेडकरांनी त्यांच्या पत्नी सविता आंबेडकरांसह बौद्ध भिक्षूकडून पारंपरिक तीन आश्रय आणि पाच उपदेश घेऊन औपचारिकपणे बौद्ध धर्म स्वीकारला. एका अभूतपूर्व सामूहिक धर्मांतरात, त्याच्या सुमारे 500,000 अनुयायांनीही त्या दिवशी आणि त्यानंतरच्या आठवड्यांमध्ये बौद्ध धर्म स्वीकारला. या धम्म चक्र प्रवर्तनाने (धम्म चाक फिरवणे) दलित बौद्ध चळवळीची सुरुवात केली, ज्याला नवयान किंवा "नवीन वाहन" बौद्ध धर्म असेही म्हणतात.

आंबेडकरांचे धर्मांतर हे आध्यात्मिक आणि राजकीय असे दोन्ही होते-हिंदू जातिव्यवस्थेचा त्याग आणि मानवी प्रतिष्ठेचा दावा. त्यांनी बौद्ध धर्माला वैज्ञानिक तर्कबुद्धी, सामाजिक समानता आणि लोकशाही मूल्यांशी स्वाभाविकपणे सुसंगत म्हणून सादर केले. भेदभाव असूनही दलित हिंदूंच्या गटात राहतील या समजुतीला आव्हान देत या धर्मांतराने भारतीय समाजाला धक्का दिला.

या धर्मांतराचे ठिकाण, नागपूरमधील दीक्षाभूमी हे भारतातील सर्वात महत्त्वाच्या बौद्ध तीर्थक्षेत्रांपैकी एक बनले आहे, जे दरवर्षी लाखो पर्यटकांना आकर्षित करते. आंबेडकरांच्या बौद्ध धर्माच्या आलिंगनाने त्यानंतरच्या दशकांमध्ये लाखो दलितांना धर्मांतर करण्यास प्रेरित केले, ज्यामुळे भारतात, विशेषतः महाराष्ट्रात एक वेगळा बौद्ध समुदाय निर्माण झाला.

साहित्यिक आणि विद्वत्तापूर्ण कामे

त्यांच्या राजकीय आणि कायदेशीर कार्याच्या पलीकडे, आंबेडकर एक विपुल विद्वान आणि लेखक होते. त्यांच्या लेखनात अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, मानववंशशास्त्र, धर्म आणि राज्यशास्त्र यांचा समावेश आहे, जे त्यांच्या व्यापक बौद्धिक स्वारस्यांना प्रतिबिंबित करते. प्रमुख कामांमध्ये हे समाविष्ट आहेः

• "भारतातील जातीः त्यांची यंत्रणा, उत्पत्ती आणि विकास" (1916): जातिव्यवस्थेचे विश्लेषण करणारे त्यांचे पहिले प्रमुख शैक्षणिकार्य
• 'द एनिहिलेशन ऑफ कास्ट' (1936): त्यांचे सर्वात प्रसिद्ध कार्य, हिंदू जातिव्यवस्थेवर तीव्र टीका
• "शूद्र कोण होते?" (1946): शूद्र जातीच्या उत्पत्तीचे ऐतिहासिक विश्लेषण
• अस्पृश्यः ते कोण होते आणि ते अस्पृश्य का झाले? (1948): अस्पृश्यतेच्या ऐतिहासिक उत्पत्तीचे परीक्षण
• "बुद्ध किंवा कार्ल मार्क्स" (1956): बौद्ध आणि साम्यवादाची तुलना सामाजिक मुक्तीचे तत्वज्ञान म्हणून करणे
• 'द बुद्ध अँड हिज धम्म' (1957): मरणोत्तर प्रकाशित, बौद्ध तत्त्वज्ञानाची त्यांची व्याख्या

आंबेडकरांनी सामाजिक सुधारणांचे साधन म्हणून पत्रकारितेचा वापर करून मूकनायक, बहिष्कृत भारत आणि जनता यासह अनेक नियतकालिकांची स्थापना केली. त्यांनी 1945 मध्ये पीपल्स एज्युकेशन सोसायटीसह शैक्षणिक संस्थांची स्थापना केली, ज्यांनी दलित आणि उपेक्षित समुदायांना शिक्षण देण्यासाठी महाविद्यालयांची स्थापना केली.

मृत्यू आणि तात्काळ परिणाम

डॉ. आंबेडकर यांचे बौद्ध धर्म स्वीकारल्यानंतर काही आठवड्यांतच 6 डिसेंबर 1956 रोजी दिल्लीतील त्यांच्या घरी निधन झाले. वयाच्या 65 व्या वर्षी त्यांचा मृत्यू मधुमेहाच्या गुंतागुंतीमुळे आणि दीर्घकालीन आरोग्याच्या समस्यांमुळे झाला. मुंबईतील त्यांच्या अंत्ययात्रेला लाखो शोकाकुलोक आले आणि त्यांचा मृत्यू भारतभरातील बौद्ध समुदाय आणि दलित संघटनांनी शोक दिन म्हणून साजरा केला.

त्यांच्या पश्चात्यांची दुसरी पत्नी सविता आंबेडकर (जिच्याशी त्यांनी 1948 मध्ये त्यांची पहिली पत्नी रमाबाई यांच्या 1935 मध्ये झालेल्या मृत्यूनंतर विवाह केला होता) आणि त्यांच्या पहिल्या लग्नातील मुलगा यशवंत असा परिवार आहे. दिल्लीतील 26 अलीपूरोडवरील त्यांच्या निवासस्थानाचे, जेथे त्यांचे निधन झाले, डॉ. आंबेडकर राष्ट्रीय स्मारकात रूपांतर करण्यात आले असून, त्यांचे वैयक्तिक ग्रंथालय आणि वस्तू जतन करण्यात आल्या आहेत.

वारसा आणि प्रभाव

डॉ. आंबेडकरांचा वारसा आधुनिक भारतीय जीवनाच्या अनेक पैलूंमध्ये पसरलेला आहे. भारतीय राज्यघटनेचे प्रमुख शिल्पकार म्हणून, भारताच्या कायदेशीर आणि राजकीय चौकटीवर त्यांचा प्रभाव पायाभूत आहे. मूलभूत हक्क, सामाजिक न्याय आणि सकारात्मक कृतीवर राज्यघटनेने दिलेला भर, न्याय्य समाजाची त्यांची दृष्टी प्रतिबिंबित करतो. घटनात्मक तज्ज्ञ आणि न्यायशास्त्रज्ञ घटनात्मक तरतुदींचा अर्थ लावताना आंबेडकरांच्या भाषणांचा आणि लेखनाचा वापर करत राहतात.

भारताच्या सामाजिक परिदृश्यावर त्यांचा प्रभाव तितकाच खोल आहे. त्यांनी सुरू केलेली दलित चळवळ जातीभेदाचे आव्हान देत आहे आणि उपेक्षित समुदायांसाठी प्रतिष्ठा आणि हक्कांचा आग्रह धरत आहे. सक्षमीकरणाची गुरुकिल्ली म्हणून शिक्षणावर त्यांनी दिलेल्या भरामुळे लाखो लोकांना शिकण्यासाठी प्रेरणा मिळाली आहे. भारतीय लोकशाहीतील एक विशिष्ट सामाजिक शक्ती म्हणून दलितांची राजकीय जमवाजमव थेट आंबेडकरांच्या नेतृत्वात दिसून येते.

आंबेडकरवादी बौद्ध चळवळीने भारताचे धार्मिक परिदृश्य बदलले आणि 2011 च्या जनगणनेनुसार, प्रामुख्याने महाराष्ट्रात, अंदाजे 84 लाख इतका एक वेगळा बौद्ध समुदाय निर्माण झाला. आंबेडकरांशी संबंधित बौद्ध चिन्हे आणि प्रतिमा दलित ओळख आणि प्रतिकार यांचे शक्तिशाली चिन्हक बनले आहेत.

त्यांच्या निधनानंतर आंबेडकरांच्या योगदानाची ओळख मोठ्या प्रमाणात वाढली आहे. 1990 मध्ये त्यांना मरणोत्तर भारताचा सर्वोच्च नागरी सन्मान भारतरत्न प्रदान करण्यात आला. त्यांचा 14 एप्रिल हा वाढदिवस आंबेडकर जयंती म्हणून साजरा केला जातो आणि भारतात सार्वजनिक सुट्टी असते. आंबेडकरांचे पुतळे जवळजवळ प्रत्येक भारतीय शहर आणि गावात उभे आहेत, त्यांचे चित्र सरकारी कार्यालयांमध्ये दिसते आणि विद्यापीठे, विमानतळ आणि रुग्णालयांसह संस्थांमध्ये त्यांचे नाव आहे.

मात्र, आंबेडकरांचा वारसा अजूनही वादग्रस्त आहे. हिंदू धर्म आणि जातिव्यवस्थेवर त्यांनी केलेली टीका वादविवादाला आणि अधूनमधून रूढीवादी गटांकडून हिंसक विरोधाला उत्तेजन देत आहे. घटनात्मक संरक्षण असूनही जातीय भेदभावाची चिकाटी हे त्यांच्या दूरदृष्टीला कायमचे आव्हान दर्शवते. जरी त्यांच्या वास्तविक तत्वज्ञानाप्रती त्यांची बांधिलकी वेगवेगळी असली, तरी सर्व स्तरातील राजकीय पक्ष त्यांच्या वारशाचा दावा करतात.

आंतरराष्ट्रीय स्तरावर, आंबेडकरांना मानवाधिकार, सामाजिक न्याय आणि घटनात्मकतेवर अग्रगण्य विचारवंत म्हणून मान्यता मिळाली आहे. जगभरातील विद्वान त्यांच्या जीवनाचा आणि कार्याचा अभ्यास करतात आणि त्यांचा प्रभाव भारताच्या पलीकडे जागतिक स्तरावर उपेक्षित समुदायांपर्यंत पसरला आहे ज्यांना दडपशाहीपासून घटनात्मक नेतृत्वापर्यंतच्या त्यांच्या प्रवासात प्रेरणा मिळते.

वैयक्तिक वैशिष्ट्ये आणि तत्वज्ञान

समकालीनोंदी आंबेडकरांचे वर्णन एक प्रतिष्ठित, विद्वत्तापूर्ण व्यक्तिमत्व म्हणून करतात ज्यांनी बौद्धिक प्रतिभा आणि नैतिक धैर्य एकत्रित केले. गंभीर भेदभाव अनुभवत असूनही, सामाजिक अन्यायावरील त्यांच्या टीकेमध्ये ते तडजोड न करत असले तरी, त्यांनी वैयक्तिक संवादातील कटुता टाळली. ते त्यांच्या प्रचंड वाचनाच्या सवयीसाठी ओळखले जात होते-त्यांच्या वैयक्तिक ग्रंथालयात 50,000 हून अधिक पुस्तके होती-आणि विविध विषयांमध्ये ज्ञान संश्लेषित करण्याच्या त्यांच्या क्षमतेसाठी.

आंबेडकरांचे तत्वज्ञान स्वातंत्र्य, समानता आणि बंधुत्व या संकल्पनांवर केंद्रित होते, जे त्यांना सामाजिक प्रगतीसाठी आवश्यक वाटले. त्यांचा असा विश्वास होता की सामाजिक लोकशाहीशिवाय राजकीय लोकशाही टिकू शकत नाही आणि भारताची जातव्यवस्था मूलभूतपणे लोकशाही मूल्यांच्या विरोधात आहे. हळूहळू बदल घडवण्याच्या प्रयत्नात असलेल्या काही सुधारकांच्या उलट, आंबेडकरांनी मूलगामी परिवर्तनाचे समर्थन केले आणि असा युक्तिवाद केला की जातिव्यवस्थेत सुधारणा केली जाऊ शकत नाही परंतु ती नष्ट केली गेली पाहिजे.

धर्माबाबतची त्यांची मते गुंतागुंतीची होती. त्यांनी हिंदू धर्माचा जातीशी संबंध असल्याबद्दल नकार दिला, तरी त्यांनी नास्तिकतेचा स्वीकार केला नाही. त्याऐवजी, त्यांना बौद्ध धर्मात आधुनिक वैज्ञानिक विचार आणि लोकशाही मूल्यांशी सुसंगत असलेली तर्कशुद्ध, नैतिक चौकट आढळली. त्यांनी बौद्ध धर्माच्या आध्यात्मिक पैलूंपेक्षा सामाजिक शिकवणींवर भर दिला आणि ते सामाजिक न्यायाचे तत्वज्ञान म्हणून सादर केले.

कालमर्यादा

See Also

• Jawaharlal Nehru
• Mahatma Gandhi
• Indian Independence Movement
• Constitution of India
• Dalit Movement
• Buddhism in India