યોગઃ શરીર, મન અને આત્મા માટે પ્રાચીન ભારતીય શિસ્ત

યોગ એ શારીરિક, માનસિક અને આધ્યાત્મિક પ્રથાઓની એક વ્યાપક પ્રણાલી છે જેનો ઉદ્ભવ પ્રાચીન ભારતમાં થયો હતો અને તેણે ત્રણ સહસ્ત્રાબ્દીથી વધુ સમયથી માનવ સંસ્કૃતિ પર ઊંડો પ્રભાવ પાડ્યો છે. "યોગ" શબ્દ સંસ્કૃત મૂળ "યુજ" પરથી આવ્યો છે, જેનો અર્થાય છે જોડવું, જોડાવું અથવા એક થવું, જે વ્યક્તિગત ચેતનાના સાર્વત્રિક ચેતના સાથે જોડાણનું પ્રતીક છે. સમકાલીન તંદુરસ્તી સંસ્કૃતિમાં લોકપ્રિય શારીરિક મુદ્રાઓ કરતાં પણ વધુ, યોગ દુઃખમાંથી મુક્તિ અને પુનર્જન્મનું ચક્ર પ્રાપ્ત કરવાના હેતુથી એક સુસંસ્કૃત દાર્શનિક માળખાને આવરી લે છે. હિંદુ, બૌદ્ધ અને જૈન પરંપરાઓમાં મૂળ ધરાવતા યોગનો વિકાસ પ્રાચીન તપસ્વીઓની ધ્યાનની પ્રથાઓથી માંડીને પતંજલિના યોગ સૂત્રોની વ્યવસ્થિત ફિલસૂફીથી માંડીને હઠ યોગની શરીર-કેન્દ્રિત તકનીકો સુધી અસંખ્ય શાળાઓ અને અર્થઘટનો દ્વારા થયો છે, જે આખરે આધ્યાત્મિક અભ્યાસ અને ઉપચારાત્મક શિસ્ત બંને તરીકે વૈશ્વિક સ્તરે ફેલાયો છે. તેની સ્થાયી સુસંગતતા અર્થ, આત્મજ્ઞાન અને ઉત્કૃષ્ટતા માટે માનવતાની કાલાતીત શોધને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર અને અર્થ

ભાષાકીય મૂળ

"યોગ" શબ્દ સંસ્કૃત મૂળ "યુજ" (યુજ) પરથી આવ્યો છે, જેનો બહુવિધ સંબંધિત અર્થાય છેઃ જોડવું, જોડવું, જોડવું અથવા જોડવું. આ વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રીય પાયો યોગનો આવશ્યક હેતુ દર્શાવે છે-માનવ અનુભવના વિવિધ પાસાઓનું જોડાણ અથવા એકીકરણ. પ્રારંભિક વૈદિક ગ્રંથોમાં, આ શબ્દનો ઉપયોગ ઘોડાઓને રથ સાથે જોડવા સંબંધિત સંદર્ભોમાં કરવામાં આવ્યો હતો, જે શક્તિશાળી દળોના નિયંત્રણ અને દિશાનું પ્રતીક છે.

સમય જતાં, અર્થ દાર્શનિક અને આધ્યાત્મિક્ષેત્રોમાં વિસ્તર્યો. ઉપનિષદો અને શાસ્ત્રીયોગ્રંથોમાં, "યોગ" એ સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતા (પરંપરા પર આધારિત બ્રાહ્મણ, પુરુષ અથવા બુદ્ધ-પ્રકૃતિ) સાથે વ્યક્તિગત સ્વ (આત્મા અથવા જીવ) નું જોડાણ સૂચવે છે. આ જોડાણ જન્મ, મૃત્યુ અને પુનર્જન્મ (સંસાર) ના ચક્રમાંથી મુક્તિ અને સાંસારિક અસ્તિત્વમાં સહજ દુઃખનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

યોગની વિવિધ શાળાઓ આ જોડાણના વિવિધ પાસાઓ પર ભાર મૂકે છેઃ શારીરિક પ્રથાઓ દ્વારા શરીર અને મનનું એકીકરણ, શ્વાસ અને ચેતનાનું સુમેળ, દૈવી ઇચ્છા સાથે વ્યક્તિગત ઇચ્છાનું સંરેખણ, અથવા અહંકારનું અંતિમ વાસ્તવિકતામાં વિસર્જન. આમ આ શબ્દ અર્થ (પ્રથાઓ) અને અંત (જોડાણ અથવા મુક્તિની સ્થિતિ) બંનેનો સમાવેશ કરે છે.

સંબંધિત ખ્યાલો

યોગ ભારતીય ફિલસૂફીમાં કેટલીક મૂળભૂત વિભાવનાઓ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલું છે. "મોક્ષ" (મુક્તિ), "નિર્વાણ" (બૌદ્ધ ધર્મમાં દુઃખની સમાપ્તિ), અને "કૈવલ્ય" (શાસ્ત્રીયોગ ફિલસૂફીમાં અલગતા અથવા સ્વતંત્રતા) યોગ અભ્યાસના અંતિમ લક્ષ્યાંકોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. "સમાધિ", ગહન ધ્યાનાત્મક શોષણની સ્થિતિ, ઘણી પરંપરાઓમાં યોગ અભ્યાસની પરાકાષ્ઠા માનવામાં આવે છે.

"પ્રાણ" (મહત્વપૂર્ણ જીવન શક્તિ) ની વિભાવના શરીર-મન સંકુલની યોગિક સમજણ માટે કેન્દ્રિય છે, જ્યારે "ચક્ર" (ઊર્જા કેન્દ્રો) અને "નાડી" (ઊર્જા ચેનલો) તાંત્રિક અને હઠ યોગ પરંપરાઓમાં સૂક્ષ્મ શરીર રચનાશાસ્ત્રનો ભાગ છે. "ધર્મ" (ન્યાયી ફરજ), "કર્મ" (ક્રિયા અને તેના પરિણામો), અને "ભક્તિ" (ભક્તિ) યોગિક જીવનના વિવિધ માર્ગો અથવા પાસાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે ઔપચારિક અભ્યાસને પૂરક છે.

ઐતિહાસિક વિકાસ

પૂર્વ-વૈદિક મૂળ (c. 3000-1500 BCE)

યોગની ચોક્કસ ઉત્પત્તિ અનિશ્ચિત છે, જે પ્રાગૈતિહાસિક ધુમ્મસમાં છવાયેલી છે. કેટલાક વિદ્વાનોએ પુરાતત્વીય તારણોના આધારે સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિમાં પ્રોટો-યોગિક પ્રથાઓ વિશે અનુમાન લગાવ્યું છે, ખાસ કરીને ધ્યાન અથવા યોગિક મુદ્રાઓમાં આકૃતિઓ દર્શાવતી સીલ. એક પ્રસિદ્ધ સીલ પ્રાણીઓથી ઘેરાયેલી ક્રોસ-પગવાળી સ્થિતિમાં બેઠેલી આકૃતિ દર્શાવે છે, જેને કેટલાક સંશોધકોએ પરંપરાગત રીતે યોગ સાથે સંકળાયેલા પશુપતિ (પ્રાણીઓના ભગવાન) તરીકે તેમના સ્વરૂપમાં ભગવાન શિવની પ્રારંભિક રજૂઆત તરીકે ઓળખી છે.

જો કે, આ અર્થઘટનો અટકળો અને વિવાદાસ્પદ રહ્યા છે. સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિના કોઈ લેખિત દસ્તાવેજોને ચોક્કસપણે સમજવામાં આવ્યા નથી, જેના કારણે આંકડાઓ યોગ પ્રથાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે કે સંપૂર્ણપણે અલગ અર્થો ધરાવે છે તેની પુષ્ટિ કરવી અશક્ય છે. નિશ્ચિતતા સાથે જે કહી શકાય તે એ છે કે પ્રારંભિક વૈદિક ગ્રંથોના સમય સુધીમાં, યોગના અગ્રદૂત તરીકે ઓળખાતી વિભાવનાઓ અને પ્રથાઓ ભારતીય આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિમાં પહેલેથી જ હાજર હતી.

વૈદિક સમયગાળો (c. 1500-500 BCE)

ઋગ્વેદ, જે આશરે 1500-1200 BCE વચ્ચે રચાયેલું છે, તેમાં ભારતીય સાહિત્યમાં "યોગ" શબ્દનો સૌથી પહેલો જાણીતો ઉપયોગ છે, જોકે આ પ્રારંભિક સંદર્ભોમાં તેનો મુખ્યત્વે જોડણી અથવા ઉપયોગ, ખાસ કરીને ઘોડાઓ અને રથના સંબંધમાં થાય છે. જો કે, વૈદિક ગ્રંથો તપસ્વી પ્રથાઓ (તપ) અને ધ્યાનની શાખાઓનું પણ વર્ણન કરે છે જે પાછળથી યોગ પરંપરાઓમાં સામેલ થઈ હતી.

પછીના વૈદિક ગ્રંથો, ખાસ કરીને ઉપનિષદ (આશરે 800-200 BCE), યોગના દાર્શનિક પાયામાં નિર્ણાયક વિકાસ દર્શાવે છે. આ ગ્રંથોએ તેમની એકતાને સાકાર કરવાના હેતુથી પ્રથાઓ સાથે ધ્યાન, આંતરિક સ્વ (આત્મા) અને અંતિમ વાસ્તવિકતા (બ્રહ્મ) ની વિભાવનાઓ રજૂ કરી હતી. કથા ઉપનિષદ યોગનું પ્રારંભિક વર્ણન ઇન્દ્રિયો અને મનના નિયંત્રણને સમાવતી એક વ્યવસ્થિત પ્રથા તરીકે પ્રદાન કરે છે, જે તેને ઇન્દ્રિયોના સ્થિર નિયંત્રણ તરીકે વર્ણવે છે, જે માનસિક પ્રવૃત્તિના વિરામ સાથે સર્વોચ્ચ સ્થિતિ તરફ દોરી જાય છે.

મૈત્રેયની ઉપનિષદ યોગના વિવિધ પ્રકારો વચ્ચે તફાવત કરે છે અને છ ગણો યોગ માર્ગ વર્ણવે છે, જ્યારે શ્વેતાશ્વતર ઉપનિષદ દિવ્ય ધ્યાનના સંબંધમાં યોગ પ્રથાઓની ચર્ચા કરે છે. આ ઉપનિષદિક વિકાસોએ ધ્યાન અને શ્વાસ નિયંત્રણને કેન્દ્રીયોગિક પ્રથાઓ તરીકે સ્થાપિત કર્યું અને પુનર્જન્મના ચક્રમાંથી મુક્તિ સાથે સંબંધિત આધ્યાત્મિક માળખામાં યોગની રચના કરી.

શાસ્ત્રીય સમયગાળો (ઇ. સ. પૂ. 500-ઇ. સ. 500)

આ સમયગાળો યોગ ફિલસૂફીના વ્યવસ્થિતકરણ અને વિવિધ ભારતીય ધાર્મિક અને ફિલોસોફિકલ પરંપરાઓમાં તેના એકીકરણનો સાક્ષી બન્યો. ભગવદ ગીતા (આશરે 200 BCE-200 CE) યોગને આધ્યાત્મિક અનુભૂતિના બહુવિધ માર્ગો તરીકે રજૂ કરે છેઃ કર્મ યોગ (ક્રિયાના યોગ), ભક્તિ યોગ (ભક્તિનો યોગ), અને જ્ઞાન યોગ (જ્ઞાનનો યોગ). આ ગ્રંથ, જે રાજકુમાર અર્જુન અને ભગવાન કૃષ્ણ વચ્ચેના સંવાદનું સ્વરૂપ લે છે, તે પરિણામો પ્રત્યે લગાવિના પોતાનું કર્તવ્ય નિભાવવા અને યોગના સ્વરૂપો તરીકે દૈવી ઇચ્છાને શરણાગતિ આપવા પર ભાર મૂકે છે.

યોગ ફિલસૂફીનું સૌથી પ્રભાવશાળી પદ્ધતિસરકરણ પતંજલિના યોગ સૂત્રોમાં જોવા મળ્યું હતું (આશરે ઇ. સ. 400માં રચાયેલું, જોકે તારીખ અંગે હજુ પણ ચર્ચા ચાલી રહી છે). 196 એફોરિઝમ્સના આ સંક્ષિપ્ત લખાણમાં રાજયોગને સંહિતાબદ્ધ કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં આઠ અંગોના માર્ગ (અષ્ટાંગ યોગ) ની રૂપરેખા આપવામાં આવી હતીઃ યમ (નૈતિક નિયંત્રણો), નિયમ (પાલન), આસન (મુદ્રા), પ્રાણાયામ (શ્વાસ નિયંત્રણ), પ્રત્યાહાર (સંવેદનાત્મક પીછેહઠ), ધારણા (એકાગ્રતા), ધ્યાન (ધ્યાન) અને સમાધિ (શોષણ). પતંજલિના કાર્યમાં અગાઉની યોગિક પ્રથાઓને સાંખ્ય ફિલસૂફી સાથે સંશ્લેષિત કરવામાં આવી હતી, જેમાં ચેતના (પુરુષ) અને દ્રવ્ય (પ્રકૃતિ) વચ્ચેનો તફાવત દર્શાવતો દ્વૈતવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં મુક્તિની વ્યાખ્યા ભૌતિક અસ્તિત્વમાંથી શુદ્ધ ચેતનાના અલગતા તરીકે કરવામાં આવી હતી.

આ સમયગાળા દરમિયાન ઉભરી આવેલા બૌદ્ધ ધર્મ અને જૈન ધર્મએ તેમની પોતાની યોગ પ્રથાઓ અને ફિલસૂફીઓ વિકસાવી હતી. બૌદ્ધ્યાનની તકનીકો, ખાસ કરીને જેનો હેતુ ઝાણા (ધ્યાનનું શોષણ) અને આખરે નિર્વાણ પ્રાપ્ત કરવાનો છે, તે આધ્યાત્મિક અર્થઘટનમાં અલગ હોવા છતાં હિન્દુ યોગ પ્રથાઓ સાથે નોંધપાત્ર સમાનતા ધરાવે છે. જૈન ધર્મએ આત્મા (જીવ) ને શુદ્ધ કરવા અને અહિંસા, સત્ય અને સ્વ-શિસ્ત દ્વારા મુક્તિ (કેવલ જ્ઞાન) પ્રાપ્ત કરવા પર કેન્દ્રિત સખત તપસ્વી અને ધ્યાનની પ્રથાઓ વિકસાવી.

મધ્યયુગીન સમયગાળો (500-1500 CE)

મધ્યયુગીન કાળમાં તંત્રનો ઉદય થયો, જેણે યોગના વિકાસને ખૂબ જ પ્રભાવિત કર્યો. તાંત્રિક પરંપરાઓએ શરીરને ઉત્કૃષ્ટતાના અવરોધને બદલે આધ્યાત્મિક અનુભૂતિ માટેના વાહન તરીકે ભાર મૂક્યો હતો, જેમાં કલ્પના, મંત્ર પઠન અને સૂક્ષ્મ શક્તિઓના હેરફેરને લગતી પ્રથાઓ રજૂ કરવામાં આવી હતી. આ સમયગાળામાં હઠ યોગ તરીકે ઓળખાતો વિકાસ પણ જોવા મળ્યો હતો, જેમાં આસન, પ્રાણાયામ અને શુદ્ધિકરણ તકનીકો સહિત શારીરિક પ્રથાઓ પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો.

મત્સ્યેન્દ્રનાથ અને ગોરખનાથ જેવી સુપ્રસિદ્ધ હસ્તીઓ સાથે સંકળાયેલી નાથ પરંપરાએ હઠ યોગના વિકાસમાં નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવી હતી. હઠ યોગ પ્રદીપિકા (15મી સદી), ઘેરાંડા સંહિતા અને શિવ સંહિતા જેવા શાસ્ત્રીય હઠ યોગ્રંથોએ આસન, મુદ્રાઓ (મુદ્રાઓ અથવા હાવભાવ), બંધ (તાળાઓ) અને કુંડલિની (સર્પ શક્તિ) ને જાગૃત કરવાની તકનીકોનું વર્ણન કરતી શારીરિક પ્રથાઓને વ્યવસ્થિત કરી હતી, જે કરોડરજ્જુના પાયા પર નિષ્ક્રિય હોવાનું માનવામાં આવે છે.

આ સમયગાળા દરમિયાન, ભક્તિ (ભક્તિ) ચળવળો પણ સમગ્ર ભારતમાં વિકસી હતી, જેમાં દૈવી સાથે જોડાણના માર્ગ તરીકે વ્યક્તિગત દેવતાને પ્રેમ અને સમર્પણ પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. ઔપચારિક ધ્યાન તકનીકો પર ઓછું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતી વખતે, આ હિલચાલ વ્યક્તિગત અને સાર્વત્રિક ચેતનાને એક કરવાના યોગિક સિદ્ધાંતની અન્ય અભિવ્યક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

આધુનિક સમયગાળો (ઇ. સ. 1800-વર્તમાન)

વસાહતી કાળ દરમિયાન અને તેના પછી યોગમાં નોંધપાત્ર પરિવર્તન આવ્યું હતું. 19મી સદીના અંતમાં અને 20મી સદીની શરૂઆતમાં, સ્વામી વિવેકાનંદ જેવા ભારતીય શિક્ષકોએ પશ્ચિમી પ્રેક્ષકો સમક્ષ યોગની રજૂઆત કરી, તેના દાર્શનિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક પરિમાણો પર ભાર મૂક્યો અને તેને આધુનિક વિચાર સાથે સુસંગત સાર્વત્રિક આધ્યાત્મિક વિજ્ઞાન તરીકે રજૂ કર્યું. વિવેકાનંદની 1896ની પુસ્તક "રાજયોગ" એ પશ્ચિમમાં યોગની માનસિક અને આધ્યાત્મિક વિકાસની ગહન પ્રણાલી તરીકેની પ્રતિષ્ઠા સ્થાપિત કરવામાં મદદ કરી હતી.

20મી સદીમાં આધુનિક પોસ્ચ્યુરલ યોગનો ઉદભવ થયો, જે પરંપરાગત સ્વરૂપોથી નોંધપાત્રીતે અલગ છે. ટી. કૃષ્ણમાચાર્ય અને તેમના વિદ્યાર્થીઓ (બી. કે. એસ. આયંગર, પટ્ટાભિ જોઇસ અને ઇન્દ્ર દેવી સહિત) જેવા પ્રભાવશાળી શિક્ષકોએ પ્રાથમિક અભ્યાસ તરીકે શારીરિક મુદ્રાઓ (આસન) પર ભાર મૂકતી પ્રણાલીઓ વિકસાવી હતી. આ આધુનિક શાળાઓ, પરંપરાગત ગ્રંથો પર ચિત્રકામ કરતી વખતે, જિમ્નેસ્ટિક્સ, કુસ્તી અને અન્ય શારીરિક સંસ્કૃતિ ચળવળોમાંથી પ્રભાવોનો સમાવેશ કરે છે, નવી શ્રેણીઓ અને શૈલીઓ બનાવે છે જે વૈશ્વિક સ્તરે લોકપ્રિય બનશે.

20મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં વિશ્વભરમાં યોગની વિસ્ફોટક વૃદ્ધિ જોવા મળી હતી, જે આધ્યાત્મિક લક્ષીથી માંડીને સંપૂર્ણ તંદુરસ્તી-કેન્દ્રિત સુધીની અસંખ્ય શૈલીઓમાં વિકસિત થઈ હતી. વૈજ્ઞાનિક સંશોધનોએ યોગના ઉપચારાત્મક લાભોની તપાસ કરવાનું શરૂ કર્યું, જે તણાવ ઘટાડવા, પીડા વ્યવસ્થાપન અને વિવિધ આરોગ્ય પરિસ્થિતિઓ માટે આરોગ્ય સંભાળ સેટિંગ્સમાં તેના એકીકરણ તરફ દોરી ગયું. 21મી સદીની શરૂઆત સુધીમાં, યોગ લાખો લોકો દ્વારા પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવતી વૈશ્વિક ઘટના બની ગઈ હતી, જો કે તે તેના પ્રાચીન સ્વરૂપોથી ઘણી અલગ હતી.

2014 માં, સંયુક્ત રાષ્ટ્રોએ યોગની સાર્વત્રિક અપીલ અને આરોગ્ય અને સુખાકારીમાં યોગદાનને માન્યતા આપીને 21 જૂનને આંતરરાષ્ટ્રીયોગ દિવસ તરીકે જાહેર કર્યો હતો. ભારત દ્વારા પ્રસ્તાવિત આ ઘોષણા, યોગના પ્રાચીન ભારતીય આધ્યાત્મિક અભ્યાસમાંથી વૈશ્વિક સ્તરે માન્યતા પ્રાપ્ત સુખાકારી શિસ્તમાં પરિવર્તનનું પ્રતીક છે.

મુખ્ય સિદ્ધાંતો અને લાક્ષણિકતાઓ

શારીરિક શિસ્ત (આસન અને પ્રાણાયામ)

જ્યારે શારીરિક મુદ્રાઓ (આસન) સમકાલીન વ્યવહારમાં યોગનું સૌથી વધુ દૃશ્યમાન પાસું બની ગયું છે, ત્યારે તેમની ભૂમિકા અને મહત્વ સમગ્ર ઇતિહાસમાં નોંધપાત્રીતે વિકસિત થયું છે. પતંજલિના યોગ સૂત્રો જેવા શાસ્ત્રીય ગ્રંથોમાં, આસનનો ટૂંકમાં આઠ અંગોમાંથી એક તરીકે ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, જે ફક્ત ધ્યાન માટે સ્થિર અને આરામદાયક બેઠેલી સ્થિતિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, આજે પરિચિત મુદ્રાઓની વિસ્તૃત પદ્ધતિ તરીકે નહીં.

જટિલ આસન પ્રણાલીઓનો વિકાસ મુખ્યત્વે મધ્યયુગીન હઠ યોગ પરંપરાઓમાં થયો હતો. હઠ યોગ પ્રદીપિકા જેવા ગ્રંથો શરીરના ઉર્જા પ્રવાહોને શુદ્ધ કરવા, શારીરિક શરીરને મજબૂત કરવા અને પ્રેક્ટિશનરોને અદ્યતન ધ્યાન માટે તૈયાર કરવા માટે રચાયેલ વિવિધ મુદ્રાઓનું વર્ણન કરે છે. આ પ્રથાઓ એ સમજણ પર આધારિત હતી કે આધ્યાત્મિક પ્રગતિ માટે શારીરિક અને ઊર્જાસભર શુદ્ધિકરણ જરૂરી છે.

પ્રાણાયામ (શ્વાસ નિયંત્રણ) યોગ પરંપરાઓમાં વધુ સતત અગ્રણી સ્થાન ધરાવે છે. શ્વાસને પ્રાણ (મહત્વપૂર્ણ જીવન શક્તિ) અને મન સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલા તરીકે સમજવામાં આવે છે, જેમાં શ્વાસનું નિયમન શરીર અને ચેતના વચ્ચે સેતુ તરીકે કામ કરે છે. શાસ્ત્રીય પ્રાણાયામ તકનીકોમાં ઇન્હેલેશન, રીટેન્શન અને એક્સહેલેશનની વિવિધ પેટર્નનો સમાવેશ થાય છે, જે ઊર્જા ચેનલોને શુદ્ધ કરે છે, મનને શાંત કરે છે અને ધ્યાન માટે તૈયાર કરે છે. વિવિધ પરંપરાઓ વિવિધ હેતુઓ માટે ચોક્કસ શ્વાસ લેવાની તકનીકો સૂચવે છે, ઉર્જાવાનથી લઈને શાંત થવાથી લઈને સૂક્ષ્મ શક્તિઓને જાગૃત કરવા સુધી.

માનસિક શિસ્ત (ધ્યાન અને એકાગ્રતા)

માનસિક તાલીમ તમામ યોગ પરંપરાઓના કેન્દ્રમાં રહે છે, જોકે ચોક્કસ તકનીકો અલગ હોય છે. શાસ્ત્રીય આઠ અંગો ધરાવતો માર્ગ માનસિક પ્રથાઓની પ્રગતિનું વર્ણન કરે છેઃ પ્રતિહાર (બાહ્ય પદાર્થોમાંથી ઇન્દ્રિયોની પીછેહઠ), ધારણા (એક બિંદુ પર એકાગ્રતા), ધ્યાન (સતત ધ્યાન) અને સમાધિ (શોષણ).

યોગમાં ધ્યાનની પ્રથાઓમાં વિવિધ વસ્તુઓ (શ્વાસ, મંત્ર, કલ્પના, દેવતા સ્વરૂપો) પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું, આસક્તિ વિના વિચારોને જોવું અથવા શુદ્ધ જાગૃતતામાં આરામ કરવાનો સમાવેશ થાય છે. જુદી જુદી શાળાઓ જુદા જુદા અભિગમો પર ભાર મૂકે છેઃ કેટલાક મન એક-બિંદુ બને ત્યાં સુધી એકાગ્રતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, અન્ય બિન-દ્વૈત જાગૃતિ પર જ્યાં વિષય-વિષયના ભેદ ઓગળી જાય છે, તો અન્ય દૈવી સ્વરૂપો પર ભક્તિ ધ્યાન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.

આ પ્રથાઓના ધ્યેયને સામાન્ય રીતે માનસિક વધઘટને શાંત કરવા (ચિત્ત વૃત્તિ), સ્પષ્ટતા અને આંતરદૃષ્ટિ પ્રાપ્ત કરવા અને આખરે વ્યક્તિના સાચા સ્વભાવનો અનુભવ કરવા માટે સામાન્ય ચેતનાને પાર કરવા તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. બૌદ્ધ યોગ પરંપરાઓ ખાસ કરીને ઘટનાઓની અસ્થાયી, અસંતોષકારક અને બિન-સ્વ પ્રકૃતિની આંતરદૃષ્ટિ (વિપશ્યના) વિકસાવવા પર ભાર મૂકે છે.

નૈતિક પાયો

યોગ પરંપરાઓ સાર્વત્રિક રીતે અભ્યાસ માટે પાયાના તરીકે નીતિશાસ્ત્ર પર ભાર મૂકે છે. પતંજલિની પ્રણાલી શારીરિક અથવા ધ્યાનની પ્રથાઓ પહેલાં યમ (નૈતિક નિયંત્રણો) અને નિયમ (પાલન) થી શરૂ થાય છે. પાંચ યમ છેઃ અહિંસા (અહિંસા), સત્ય (સચ્ચાઈ), અસ્તેય (ચોરી ન કરવી), બ્રહ્મચર્ય (બ્રહ્મચર્ય અથવા શક્તિનો યોગ્ય ઉપયોગ), અને અપરિગ્રહ (બિન-માલિકી). પાંચ નિયમો છેઃ શૌચા (શુદ્ધતા), સંતોષા (સંતોષ), તપ (શિસ્ત), સ્વાધ્યાય (સ્વ-અભ્યાસ) અને ઈશ્વર પ્રણિદાન (દિવ્યને શરણાગતિ).

આ નૈતિક સિદ્ધાંતોને માત્ર નૈતિક નિયમો તરીકે નહીં પરંતુ આધ્યાત્મિક વિકાસ માટેની પૂર્વજરૂરીયાતો તરીકે સમજવામાં આવે છે. નૈતિક પાયા વિના, ધ્યાનની પ્રથાઓને બિનઅસરકારક અથવા સંભવિત હાનિકારક માનવામાં આવે છે. હિંસા, અપ્રમાણિકતા અને અન્ય નકારાત્મક ગુણો મનને ખલેલ પહોંચાડે છે, એકાગ્રતા અને આત્મસાક્ષાત્કારને અશક્ય બનાવે છે. તેનાથી વિપરીત, નૈતિક ગુણો કેળવવાથી ચેતના શુદ્ધ થાય છે અને સ્વાભાવિક રીતે મુક્તિ તરફ દોરી જાય છે.

બૌદ્ધ યોગ એ જ રીતે નૈતિક વર્તન (સિલા) ને પાયાના તરીકે ભાર મૂકે છે, જેમાં હત્યા, ચોરી, ગેરવર્તણૂક, જૂઠું બોલવું અને નશો સામેના ઉપદેશોનો સમાવેશ થાય છે. જૈન યોગ આત્માની શુદ્ધિ માટે જરૂરી અહિંસા અને સત્યનિષ્ઠા પર ભારે ભાર મૂકે છે. પરંપરાઓમાં, નૈતિક જીવન યોગ અભ્યાસથી અવિભાજ્ય છે.

આધ્યાત્મિક ધ્યેય (મુક્તિ)

યોગનો અંતિમ ઉદ્દેશ, લગભગ તમામ પરંપરાગત શાળાઓમાં, દુઃખમાંથી મુક્તિ અને પુનર્જન્મનું ચક્ર છે. આ ધ્યેયને હિંદુ પરંપરાઓમાં મોક્ષ, બૌદ્ધ ધર્મમાં નિર્વાણ અને જૈન ધર્મમાં કેવલ કહેવામાં આવે છે, જેમાં વિભાવનામાં સૂક્ષ્મ તફાવત હોય છે પરંતુ સાંસારિક સ્વતંત્રતા પર મૂળભૂત સંમતિ હોય છે

હિંદુ યોગ ફિલસૂફીમાં, ખાસ કરીને વેદાંતિક અર્થઘટનોમાં, મુક્તિનો સમાવેશ બ્રહ્મ (અંતિમ વાસ્તવિકતા) સાથે પોતાની ઓળખની અનુભૂતિ અને મર્યાદિત અહંકાર-સ્વ સાથે ઓળખને પાર કરવાનો થાય છે. દ્વૈતવાદી સાંખ્ય-યોગ ફિલસૂફીમાં, મુક્તિ (કૈવલ્ય) નો અર્થાય છે શુદ્ધ ચેતના (પુરુષ) ને ભૌતિક પ્રકૃતિ (પ્રકૃતિ) થી અલગ પાડવી, ભૌતિક અસ્તિત્વમાં ગૂંચવણથી જાગૃતિની અલગતાને પ્રાપ્ત કરવી.

બૌદ્ધ યોગનો ઉદ્દેશ નિર્વાણ છે-તૃષ્ણા, અણગમો અને અજ્ઞાનને દૂર કરીને દુઃખની સમાપ્તિ. આમાં તમામ ઘટનાઓની અસ્થાયી, અસંતોષકારક અને નિઃસ્વાર્થ પ્રકૃતિની સીધી સમજ શામેલ છે, જે વ્યક્તિને કર્મ અને માનસિક અશુદ્ધિઓ દ્વારા સંચાલિત પુનર્જન્મના ચક્રમાંથી મુક્ત કરે છે.

જૈન યોગ ક્રિયાઓ અને જુસ્સો દ્વારા સંચિત કર્મિક પદાર્થોના આત્માને શુદ્ધ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, આખરે સર્વજ્ઞાન અને મુક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે. વિવિધ યોગ માર્ગો-પછી ભલે તે જ્ઞાન (જ્ઞાન), ભક્તિ (ભક્તિ), કર્મ (કર્મ) અથવા ધ્યાન અભ્યાસ (ધ્યાન) દ્વારા હોય-મુક્તિના આ સામાન્ય અંત માટે વિવિધ માધ્યમોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

શરીર, મન અને આત્માનું એકીકરણ

યોગિક ફિલસૂફીનું એક વિશિષ્ટ લક્ષણ માનવ અનુભવ પ્રત્યેનો તેનો સંકલિત અભિગમ છે. શરીર અને આત્માને મૂળભૂત રીતે વિરુદ્ધ (કેટલીક પશ્ચિમી પરંપરાઓની જેમ) તરીકે જોવાને બદલે, યોગ તેમને એકીકૃત સમગ્રતાના એકબીજા સાથે જોડાયેલા પરિમાણો તરીકે જુએ છે. શારીરિક પ્રવૃત્તિઓ માનસિક સ્થિતિને અસર કરે છે; માનસિક વલણ શારીરિક સ્વાસ્થ્યને પ્રભાવિત કરે છે; નૈતિક જીવન આધ્યાત્મિક વિકાસને ટેકો આપે છે.

આ એકીકરણ તાંત્રિક અને હઠ યોગ પરંપરાઓમાં ખાસ કરીને સ્પષ્ટ છે, જે શરીરને અવરોધ તરીકે નહીં પરંતુ અનુભૂતિ માટેના સાધન તરીકે જુએ છે. સૂક્ષ્મ શરીરની વિભાવના-તેના ઊર્જા કેન્દ્રો (ચક્રો), ચેનલો (નદીઓ) અને દળો (પ્રાણ, કુંડલિની) સાથે-માનવ શરીરવિજ્ઞાનની સમજણને રજૂ કરે છે જે શારીરિક અને આધ્યાત્મિક બંને પરિમાણોને આવરી લે છે.

આધુનિક સંશોધન આ સંકલિત પરિપ્રેક્ષ્યને વધુને વધુ માન્ય કરે છે, શારીરિક પ્રેક્ટિસ અને મનોવૈજ્ઞાનિક લાભો વચ્ચેના જોડાણોનું પ્રદર્શન કરે છે, શ્વાસ લેવાની તકનીકો અને ચેતાતંત્રના નિયમન વચ્ચે, ધ્યાન અને મગજના કાર્ય વચ્ચે. યોગનો સર્વગ્રાહી અભિગમ-નૈતિકતા, શારીરિક સ્વાસ્થ્ય, માનસિક સ્પષ્ટતા અને આધ્યાત્મિક વિકાસને એક સાથે સંબોધિત કરવો-તેને શુદ્ધ શારીરિક કસરત અથવા શુદ્ધ ચિંતનશીલ પ્રથાઓથી અલગ પાડે છે.

ધાર્મિક અને દાર્શનિક સંદર્ભ

હિંદુ યોગ

હિંદુ ધર્મમાં, યોગએ વિવિધાર્મિક અને દાર્શનિક પરિપ્રેક્ષ્યોને પ્રતિબિંબિત કરતી બહુવિધ અભિવ્યક્તિઓ વિકસાવી. વેદાંતિક યોગ વ્યક્તિગત સ્વ (આત્મા) અને સાર્વત્રિક ચેતના (બ્રહ્મ) ની અંતિમ ઓળખ પર ભાર મૂકે છે, જેનો હેતુ આ બિન-દ્વૈત વાસ્તવિકતાને સાકાર કરવાનો છે. અદ્વૈત વેદાંત પરંપરા, ખાસ કરીને તત્વજ્ઞાની આદિ શંકર સાથે સંકળાયેલી, યોગની અનુભૂતિને માન્યતા તરીકે અર્થઘટન કરે છે કે સ્વ અને અંતિમ વાસ્તવિકતા વચ્ચેનું વિભાજન ભ્રામક છે.

ભક્તિ યોગ પરંપરાઓ દૈવી સાથે જોડાણના પ્રાથમિક માધ્યમ તરીકે વ્યક્તિગત દેવતા માટે ભક્તિ અને પ્રેમ પર ભાર મૂકે છે. કૃષ્ણ, રામ, શિવ અથવા દૈવી માતા (દેવી) ના વિવિધ સ્વરૂપોના ભક્તો પ્રાર્થના, પૂજા, મંત્ર પઠન અને તેમના પસંદ કરેલા દેવને સંપૂર્ણ સમર્પણ દ્વારા યોગનો અભ્યાસ કરે છે. આ માર્ગ જાતિ, શિક્ષણ અથવા તપસ્વી કઠોરતાને ધ્યાનમાં લીધા વિના બધા માટે સુલભ માનવામાં આવે છે, જેમાં માત્ર નિષ્ઠાવાન પ્રેમ અને ભક્તિની જરૂર પડે છે.

તાંત્રિક યોગમાં વિસ્તૃત ધાર્મિક પ્રથાઓ, દેવતાઓની કલ્પના, મંત્ર પઠન અને સૂક્ષ્મ શક્તિઓને જાગૃત કરવા અને દિશા આપવા માટેની તકનીકોનો સમાવેશ થાય છે. દુનિયાનો ત્યાગ કરવાને બદલે, તાંત્રિક અભિગમો ઘણીવાર ભૌતિક જગતને દૈવી ચેતનાના અભિવ્યક્તિ તરીકે જોતા પરિવર્તનના વાહન તરીકે સાંસારિક અનુભવને સ્વીકારે છે.

હઠ યોગ, જેનો આજે ઘણીવાર બિનસાંપ્રદાયિક સંદર્ભોમાં અભ્યાસ કરવામાં આવે છે, તે હિંદુ તાંત્રિક પરંપરાઓમાં આધ્યાત્મિક શિસ્ત તરીકે ઉદ્ભવ્યો છે. શાસ્ત્રીય હઠ યોગ્રંથો ધાર્મિક સંદર્ભમાં શારીરિક પ્રથાઓની રચના કરે છે, જેમાં અંતિમ ધ્યેય શરીર-મન સંકુલના શુદ્ધિકરણ અને નિષ્ક્રિય આધ્યાત્મિક ઊર્જાના જાગૃતિ દ્વારા મુક્તિ છે.

બૌદ્ધ યોગ

બૌદ્ધ ધર્મએ વ્યાપક યોગ પ્રથાઓ અને ફિલસૂફી વિકસાવી છે, જોકે ઘણીવાર વિવિધ પરિભાષાનો ઉપયોગ કરે છે. બુદ્ધ પોતે તેમના જ્ઞાન પ્રાપ્તિ પહેલા એક કુશળ યોગ સાધક હતા, જેમણે યોગ શિક્ષકો સાથે અભ્યાસ કર્યો હતો અને અદ્યતન ધ્યાનની સ્થિતિઓમાં નિપુણતા મેળવી હતી. બૌદ્ધ યોગ વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિની સમજ દ્વારા શાણપણ (પ્રજ્ઞા) અને મુક્તિ (નિર્વાણ) તરફ દોરી જતી પ્રથાઓ પર ભાર મૂકે છે.

બૌદ્ધ્યાનમાં સમથા (શાંત) પ્રથાઓનો સમાવેશ થાય છે જે એકાગ્રતા અને ઝાના (શોષણ સ્થિતિ) અને વિપશ્યના (આંતરદૃષ્ટિ) પ્રથાઓનો વિકાસ કરે છે જે શરીર, લાગણીઓ, મન અને ઘટનાના સીધા નિરીક્ષણ દ્વારા શાણપણનો વિકાસ કરે છે. આઠ ગણો માર્ગ-સાચો દૃષ્ટિકોણ, સાચો ઇરાદો, સાચો વાણી, સાચો કર્મ, સાચો આજીવિકા, સાચો પ્રયાસ, સાચો ધ્યાન અને યોગ્ય એકાગ્રતા-બૌદ્ધ ધર્મની નૈતિકતા, ધ્યાન અને ડહાપણને એકીકૃત કરતી વ્યાપક યોગ પ્રણાલીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

તિબેટમાં ખાસ કરીને પ્રચલિત વજ્રયાન બૌદ્ધવાદે દેવતાઓની કલ્પના, મંત્ર પાઠ અને હિંદુ તંત્ર જેવી જ સૂક્ષ્મ શારીરિક પ્રથાઓ સહિત વિસ્તૃત યોગ પ્રથાઓ વિકસાવી હતી. આ પ્રથાઓનો ઉદ્દેશ સૂક્ષ્મ શક્તિઓનો ઉપયોગ કરીને અને મનની મૂળભૂત શુદ્ધતાને ઓળખીને સામાન્ય ચેતનાને ઝડપથી પ્રબુદ્ધ જાગૃતતામાં પરિવર્તિત કરવાનો છે.

અનાતા (બિન-સ્વ) પર બૌદ્ધ ભાર-એ શિક્ષણ કે કોઈ કાયમી, અપરિવર્તનશીલ સ્વ અસ્તિત્વમાં નથી-બૌદ્ધ યોગને હિન્દુ અભિગમોથી અલગ પાડે છે જે શાશ્વત સ્વ (આત્મા) ની અનુભૂતિ ઇચ્છે છે. તેમ છતાં બંને પરંપરાઓ ધ્યાનની શિસ્ત અને આંતરદૃષ્ટિ દ્વારા દુઃખને પાર કરવાના મૂળભૂત યોગિક ધ્યેયને શેર કરે છે.

જૈન યોગ

જૈન ધર્મની યોગ પ્રથાઓ આત્યંતિક અહિંસા (અહિંસા) અને તપસ્વીતા પર ભાર મૂકે છે, જેનો અર્થ આત્માને (જીવ) કર્મથી શુદ્ધ કરવાનો છે. જૈન યોગમાં સખત નૈતિક શિસ્ત, ધ્યાન અને સૂક્ષ્મ સજીવો સહિત તમામ સજીવોને ઓછામાં ઓછું નુકસાન પહોંચાડવાના હેતુથી કરવામાં આવતી પ્રથાઓનો સમાવેશ થાય છે.

જૈન સાધુઓ અને સાધ્વીઓ ઉપવાસ, મર્યાદિત સંપત્તિ અને વાણી અને ક્રિયા પર સાવચેતીપૂર્વક નિયંત્રણ સહિત ગંભીર તપસ્યા કરે છે. ધ્યાન જૈન ઉપદેશોનું ચિંતન કરવા, આત્માની શુદ્ધ પ્રકૃતિની કલ્પના કરવા અને સાંસારિક ચિંતાઓથી અલગતા વિકસાવવા પર કેન્દ્રિત છે. અંતિમ લક્ષ્ય કેવલ જ્ઞાન (સર્વજ્ઞાન) છે, જે ત્યારે પ્રાપ્ત થાય છે જ્યારે આત્મા કર્મની અસ્પષ્ટતાથી સંપૂર્ણપણે શુદ્ધ થાય છે.

હિંદુ અથવા બૌદ્ધ યોગ કરતાં ઓછા વ્યાપકપણે જાણીતા હોવા છતાં, જૈન યોગિક ફિલસૂફીએ ભારતીય વિચારોને નોંધપાત્રીતે પ્રભાવિત કર્યા, ખાસ કરીને અહિંસા અને નૈતિક શિસ્તને લગતા. કોઈપણ જીવન સ્વરૂપને નુકસાન પહોંચાડવા માટે જૈનો જે અત્યંત કાળજી લે છે તે યોગના નૈતિક સિદ્ધાંતોને તેમના તાર્કિક નિષ્કર્ષ પર લઈ જવામાં આવે છે.

શીખ પરિપ્રેક્ષ્યો

શીખ ધર્મ, જ્યારે ચર્ચા કરવામાં આવેલી અન્ય પરંપરાઓ કરતાં પાછળથી વિકસિત થયો, ત્યારે તેણે અમુક યોગ પ્રથાઓની ટીકા કરતી વખતે યોગ તત્વોનો સમાવેશ કર્યો. સ્થાપક ગુરુ નાનક સમકાલીન યોગીઓ (ખાસ કરીને નાથ પરંપરા) સાથે સંકળાયેલા હતા પરંતુ આધ્યાત્મિક શિસ્ત જાળવી રાખીને કુટુંબ અને સામુદાયિક જીવનમાં સક્રિય જોડાણની તરફેણમાં આત્યંતિક તપસ્યા અને વિશ્વ-ત્યાગને નકારી કાઢ્યો હતો.

શીખ પ્રથા દૈવી નામ (નામ સિમરાન) પર ધ્યાન, અન્યની સેવા (સેવા) અને શારીરિક શુદ્ધિકરણ અથવા ઊર્જાના હેરફેર પર કેન્દ્રિત યોગ તકનીકો પર નૈતિક જીવન પર ભાર મૂકે છે. ગુરુ ગ્રંથ સાહિબ, શીખ ધર્મનો પવિત્ર ગ્રંથ, યોગના સંદર્ભો ધરાવે છે પરંતુ તેને શારીરિક પ્રથાઓ અથવા ત્યાગને બદલે એક ભગવાન અને ન્યાયી જીવન પ્રત્યેની ભક્તિ તરીકે ફરીથી અર્થઘટન કરે છે.

વ્યવહારુ કાર્યક્રમો

ઐતિહાસિક પ્રથા

પરંપરાગત રીતે, યોગનો અભ્યાસ મુખ્યત્વે ત્યાગ કરનારાઓ-સાધુઓ, તપસ્વીઓ અને આધ્યાત્મિક સાધકો દ્વારા કરવામાં આવતો હતો, જેમણે મુક્તિ માટે પોતાનું જીવન સમર્પિત કર્યું હતું. આ પ્રેક્ટિશનરો સામાન્ય રીતે મઠો, આશ્રમો અથવા ભટકતા તપસ્વીઓ તરીકે રહેતા હતા, ગુરુ (શિક્ષક) ના માર્ગદર્શન હેઠળ સઘન અભ્યાસ માટે પોતાને સમર્પિત કરતા હતા. ગુરુ-શિષ્ય સંબંધને આવશ્યક માનવામાં આવતો હતો, જેમાં ઉપદેશો મૌખિક રીતે વંશાવલિ દ્વારા પ્રસારિત થતા હતા.

અભ્યાસની શરૂઆત સામાન્ય રીતે નૈતિક શુદ્ધિકરણ અને જીવનશૈલીના સરળીકરણથી થાય છે, ત્યારબાદ શારીરિક અને ધ્યાનની તકનીકોમાં પ્રગતિશીલ નિપુણતા આવે છે. ઘણી પરંપરાઓમાં અદ્યતન તકનીકો શીખવતા પહેલા દીક્ષા અને વર્ષોની પ્રારંભિક પ્રેક્ટિસની જરૂર હતી. ગુપ્તતા અમુક પ્રથાઓને ઘેરી લેતી હતી, ખાસ કરીને તાંત્રિક તકનીકો, જે માત્ર લાયક શિષ્યોને જાહેર કરવામાં આવતી હતી.

ઐતિહાસિક યોગ અભ્યાસ ભાગ્યે જ વર્ગોમાં હાજરી આપવાની અથવા પ્રમાણિત કાર્યક્રમોનું પાલન કરવાની બાબત હતી. તેના બદલે, પ્રથાઓ વ્યક્તિગત વિદ્યાર્થીઓ માટે તેમના સ્વભાવ, ક્ષમતા અને આધ્યાત્મિક પ્રગતિના આધારે તૈયાર કરવામાં આવી હતી. ધ્યેય તંદુરસ્તી અથવા તણાવ ઘટાડવાનો નહોતો, પરંતુ ચેતનાનું સંપૂર્ણ પરિવર્તન અને સાંસારિક અસ્તિત્વમાંથી મુક્તિ હતી.

સામાન્ય વ્યવસાયીઓ ઘરગથ્થુ અને સામાજિક જવાબદારીઓ જાળવી રાખીને મુખ્યત્વે નૈતિક જીવન, ભક્તિ પ્રથાઓ અને વધુ સામાન્ય ધ્યાન પ્રથાઓ દ્વારા યોગ સાથે સંકળાયેલા છે. પૂર્ણ-સમયની સઘન યોગ પ્રથા સામાન્ય રીતે ત્યાગ કરનારાઓ માટે અનામત રાખવામાં આવતી હતી, જોકે આ પરંપરા અને સમયગાળા પ્રમાણે અલગ હોય છે.

સમકાલીન પ્રથા

આધુનિક યોગ પ્રથા પરંપરાગત સ્વરૂપોથી નાટ્યાત્મક રીતે અલગ છે. મોટાભાગના સમકાલીન પ્રેક્ટિશનરો વર્ગો અથવા સ્ટુડિયોમાં યોગનો અભ્યાસ કરે છે, જેમાં મુખ્યત્વે શારીરિક મુદ્રાઓ (આસન) પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવે છે, જેમાં શ્વાસ, ધ્યાન અને ફિલસૂફી પર વિવિધ માત્રામાં ધ્યાન આપવામાં આવે છે. આ મુદ્રા પર ભાર ધ્યાન અને આધ્યાત્મિક વિકાસ પરંપરાગત યોગના પ્રાથમિક ધ્યાનથી આમૂલ પરિવર્તનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

સમકાલીન યોગ શૈલીઓ આધ્યાત્મિક લક્ષીથી માંડીને સંપૂર્ણ રીતે તંદુરસ્તી-કેન્દ્રિત સુધીની છે. કેટલાક લોકો પરંપરાગત ફિલસૂફી અને અભ્યાસાથે ગાઢ સંબંધો જાળવી રાખે છે, જેમાં શારીરિક અભ્યાસની સાથે ધ્યાન, પ્રાણાયામ અને આધ્યાત્મિક વિકાસ પર ભાર મૂકવામાં આવે છે. અન્ય લોકો યોગને મુખ્યત્વે કસરત તરીકે માને છે, જેમાં તેના દાર્શનિક અથવા આધ્યાત્મિક પરિમાણોનો ઓછામાં ઓછો અથવા કોઈ સંદર્ભ નથી.

લોકપ્રિય આધુનિક શૈલીઓમાં આયંગર યોગ (ચોક્કસ સંરેખણ પર ભાર મૂકવો), અષ્ટાંગ વિન્યાસ (ગતિશીલ વહેતા ક્રમ), બિક્રમ યોગ (ગરમ રૂમમાં પ્રમાણિત પોઝ), કુંડલિની યોગ (શ્વાસ, મંત્ર અને ઊર્જા પર ભાર મૂકવો), યિન યોગ (લાંબા સમયથી ચાલતા નિષ્ક્રિય પોઝ) અને વિવિધ પરંપરાઓના તત્વોને સમાવતી અસંખ્ય ફ્યુઝન શૈલીઓનો સમાવેશ થાય છે.

વૈજ્ઞાનિક સંશોધનોએ યોગ અભ્યાસના ઘણા ઉપચારાત્મક લાભોને માન્ય કર્યા છે, જે આરોગ્ય સંભાળ સેટિંગ્સમાં તેના એકીકરણ તરફ દોરી જાય છે. યોગનો ઉપયોગ તણાવ, ચિંતા, હતાશા, ક્રોનિક પીડા, રક્તવાહિનીની સ્થિતિ અને અન્ય અસંખ્ય સ્વાસ્થ્ય સમસ્યાઓની સારવાર માટે થાય છે. તબીબી અને ઉપચારાત્મક કાર્યક્રમો સામાન્ય રીતે પરંપરાગત આધ્યાત્મિક માળખાને બદલે પુરાવા આધારિત પ્રથાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.

ડિજિટલ ટેકનોલોજીએ ઓનલાઇન વર્ગો, એપ્સ અને વીડિયો દ્વારા વૈશ્વિક સ્તરે સૂચનાઓ ઉપલબ્ધ કરાવીને યોગની પહોંચમાં પરિવર્તન કર્યું છે. કોવિડ-19 રોગચાળાએ આ વલણને વેગ આપ્યો છે, જેમાં ઘણા પ્રેક્ટિશનરો યોગને સંપૂર્ણપણે વર્ચ્યુઅલ રીતે શીખી રહ્યા છે અને તેનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છે. આ શિક્ષણની ગુણવત્તા અને શિક્ષક-વિદ્યાર્થીના સીધા સંબંધના નુકસાન વિશે પ્રશ્નો ઉભા કરતી વખતે સુલભતાનું લોકશાહીકરણ કરે છે.

પ્રાદેશિક ભિન્નતાઓ

ઉત્તર ભારતીય પરંપરાઓ

ઉત્તર ભારત, ખાસ કરીને નાથ યોગીઓ અને હિમાલયના તપસ્વીઓ સાથે સંકળાયેલા પ્રદેશોએ હઠ યોગ અને તાંત્રિક પ્રથાઓ પર ભાર મૂકતી પરંપરાઓ વિકસાવી. આ પ્રદેશમાં ખાસ કરીને પ્રભાવશાળી નાથ પરંપરાએ મુખ્ય હઠ યોગ્રંથોનું નિર્માણ કર્યું હતું અને મહત્વપૂર્ણ તીર્થસ્થાનો અને મઠોની સ્થાપના કરી હતી. ઋષિકેશ અને હરિદ્વાર જેવા સ્થળો સહિત હિમાલય પ્રદેશ યોગ શિક્ષણ અને અભ્યાસનું કેન્દ્ર બની ગયું હતું, જેણે સમગ્ર ભારતમાંથી અને છેવટે વિશ્વમાંથી સાધકોને આકર્ષ્યા હતા.

પંજાબ પ્રદેશએ યોગ પર શીખ દ્રષ્ટિકોણનું યોગદાન આપ્યું હતું, જેમાં શારીરિક તકનીકો પર ભક્તિ ધ્યાન પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. કાશ્મીરે પોતાના દિવ્ય સ્વભાવની માન્યતા પર ભાર મૂકતી પોતાની યોગિક પ્રથાઓ સાથે અત્યાધુનિક બિન-દ્વૈત શૈવવાદ ફિલસૂફી વિકસાવી.

દક્ષિણ ભારતીય પરંપરાઓ

દક્ષિણ ભારતે વિશિષ્ટ યોગ પરંપરાઓ વિકસાવી, ખાસ કરીને તમિલ સિદ્ધ યોગ સાથે સંકળાયેલી, જેમાં આધ્યાત્મિક વિકાસની સાથે રસાયણશાસ્ત્ર, દવા અને સૂક્ષ્મ શારીરિક પ્રથાઓ પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. આ પ્રદેશએ મહત્વપૂર્ણ દાર્શનિક ભાષ્યોનું નિર્માણ કર્યું હતું અને યોગ, નૃત્ય (ખાસ કરીને ભરતનાટ્યમ) અને ભક્તિ પરંપરાઓ (શિવ, વિષ્ણુ અને અન્ય દેવતાઓને સમર્પિત ભક્તિ ચળવળો) વચ્ચે મજબૂત જોડાણ જાળવી રાખ્યું હતું.

ટી. કૃષ્ણમાચાર્ય, જેમણે આધુનિક પોસ્ચ્યુરલ યોગ પર ઊંડો પ્રભાવ પાડ્યો હતો, તેઓ દક્ષિણ ભારતના મૈસૂરમાં સ્થિત હતા. આધુનિક ભૌતિક સંસ્કૃતિ સાથે પરંપરાગત ઉપદેશોના તેમના નવીન એકીકરણથી સમકાલીન વૈશ્વિક યોગ પ્રથાને આકાર આપવામાં મદદ મળી. દક્ષિણ ભારતીય મંદિરોએ યોગ શિક્ષણની પરંપરાઓ જાળવી રાખી છે અને જાળવી રાખી છે, જોકે તે ઘણીવાર સમકાલીન પશ્ચિમી-પ્રભાવિત શૈલીઓથી તદ્દન અલગ છે.

પૂર્વીય અને પશ્ચિમી પ્રદેશો

બંગાળે વિશિષ્ટ તાંત્રિક પરંપરાઓ વિકસાવી હતી અને તે પરમહંસ યોગાનંદ જેવા પ્રભાવશાળી આધુનિક યોગ શિક્ષકોનું ઘર હતું, જેમણે 20મી સદીની શરૂઆતમાં અમેરિકન પ્રેક્ષકો સમક્ષ યોગની રજૂઆત કરી હતી. આ પ્રદેશના ભક્તિ (ભક્તિ) અને દાર્શનિક (જ્ઞાન) અભિગમોના સંશ્લેષણએ યોગની આધુનિક પ્રસ્તુતિને પ્રભાવિત કરી.

પશ્ચિમ ભારત, ખાસ કરીને મહારાષ્ટ્ર, મહત્વપૂર્ણ યોગ શિક્ષકો અને દાર્શનિક શાળાઓનું ઘર હતું. આ પ્રદેશની ભક્તિ ચળવળો, ખાસ કરીને વિઠોબા અને અન્ય દેવતાઓ પ્રત્યેની ભક્તિ, યોગ સિદ્ધાંતોની વિશિષ્ટ મહારાષ્ટ્રીયન અભિવ્યક્તિઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ગુજરાતના જૈન સમુદાયોએ અત્યંત અહિંસા અને તપસ્યા પર ભાર મૂકતા તેમની અનન્યોગ પ્રથાઓ જાળવી રાખી હતી.

આંતરરાષ્ટ્રીય વિવિધતાઓ

જેમ જેમ યોગ વૈશ્વિક સ્તરે ફેલાતો ગયો તેમ તેમ તે વિવિધ સાંસ્કૃતિક સંદર્ભોમાં અનુકૂળ બન્યો અને વિશિષ્ટ આંતરરાષ્ટ્રીય વિવિધતાઓનું નિર્માણ કર્યું. પશ્ચિમી રૂપાંતરણો ઘણીવાર આધ્યાત્મિક મુક્તિ પર શારીરિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક લાભો પર ભાર મૂકે છે, યોગને વૈજ્ઞાનિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ સાથે સુસંગત બિનસાંપ્રદાયિક માળખામાં રજૂ કરે છે. કેટલીક શાળાઓ ભારતીય દાર્શનિક પરંપરાઓ સાથે ગાઢ જોડાણ જાળવી રાખે છે, જ્યારે અન્ય શાળાઓ અન્ય આધ્યાત્મિક અથવા ઉપચારાત્મક અભિગમો સાથે યોગને મુક્તપણે મિશ્રિત કરે છે.

યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ, કેનેડા, યુનાઇટેડ કિંગડમ, જર્મની અને ઓસ્ટ્રેલિયા જેવા દેશોએ તેમના પોતાના શિક્ષકો, શૈલીઓ અને અર્થઘટનો સાથે નોંધપાત્ર યોગ સમુદાયો વિકસાવ્યા. જાપાન, ચીન, થાઇલેન્ડ અને ઇન્ડોનેશિયા સહિતના એશિયન દેશોએ તેમની પોતાની આધ્યાત્મિક પરંપરાઓથી પ્રભાવિત રીતે યોગનો સમાવેશ કર્યો હતો. યોગના વૈશ્વિક પ્રસારે વિવિધ અભિવ્યક્તિઓ સર્જી છે જે બંને ભારતીય મૂળ સાથે જોડાણ જાળવી રાખે છે અને સ્થાનિક સંસ્કૃતિઓ અને મૂલ્યોને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

પ્રભાવ અને વારસો

ભારતીય સમાજ વિશે

યોગએ ભારતીય સંસ્કૃતિને ઊંડાણપૂર્વક આકાર આપ્યો, ધર્મ, ફિલસૂફી, કલા, સાહિત્ય, દવા અને રોજિંદા જીવનને પ્રભાવિત કર્યું. તે ચેતનાને સમજવા માટે દાર્શનિક માળખું, જાતિ સીમાઓ (ખાસ કરીને ભક્તિ યોગ) પાર સુલભ આધ્યાત્મિક અનુભૂતિના માર્ગો અને શારીરિક અને માનસિક સ્વાસ્થ્ય માટેની પ્રથાઓ પ્રદાન કરે છે. યોગના સિદ્ધાંતો ભારતીય સંસ્કૃતિમાં નૈતિક મૂલ્યોથી માંડીને કલાત્મક અભિવ્યક્તિઓથી માંડીને આરોગ્ય અને ઉપચારના અભિગમો સુધી ફેલાયેલા છે.

ભારતમાં આધુનિક યોગ પુનરુત્થાન, જે અંશતઃ પશ્ચિમી હિત દ્વારા પ્રેરિત છે, તે આ પ્રાચીન પરંપરામાં નવેસરથી રાષ્ટ્રીય ગૌરવ તરફ દોરી ગયું છે. સરકારી પહેલ આરોગ્ય અને સાંસ્કૃતિક જાળવણી માટે યોગને પ્રોત્સાહન આપે છે. યોગ હવે ભારતીય શિક્ષણ અભ્યાસક્રમ, આરોગ્ય સંભાળ કાર્યક્રમો અને લશ્કરી તાલીમમાં સામેલ છે. આંતરરાષ્ટ્રીયોગ દિવસ માટે પ્રધાનમંત્રીનું સમર્થન ભારતીય સાંસ્કૃતિક વારસાના પ્રતીક તરીકે યોગની સ્થિતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

કલા અને સાહિત્ય પર

યોગએ સમગ્ર ભારતીય ઇતિહાસમાં અગણિત કલાત્મક અને સાહિત્યિકાર્યોને પ્રેરણા આપી છે. મંદિરની મૂર્તિઓ ધ્યાન અને આસનમાં યોગીઓને દર્શાવે છે. ચિત્રો યોગની પ્રથાઓ અને સૂક્ષ્મ શરીરના ઊર્જા કેન્દ્રોને દર્શાવે છે. ભરતનાટ્યમ જેવા શાસ્ત્રીય નૃત્ય સ્વરૂપોમાં યોગિક મહત્વ સાથે મુદ્રાઓ (હાથના હાવભાવ) અને મુદ્રાઓનો સમાવેશ થાય છે.

સાહિત્યોગની ફિલસૂફી અને વ્યવહારની વ્યાપકપણે શોધ કરે છે. ભગવદ ગીતા, યોગ સૂત્રો, હઠ યોગ પ્રદીપિકા અને અસંખ્ય ઉપનિષદ વૈશ્વિક સ્તરે અભ્યાસ કરવામાં આવતા પાયાના ગ્રંથો છે. કબીર, મીરાબાઈ અને તુકારામ જેવા સંત (સંત-કવિઓ) દ્વારા મધ્યયુગીન ભક્તિ કવિતાઓએ યોગના સિદ્ધાંતોને સુલભ સ્થાનિક પદ્ય દ્વારા વ્યક્ત કર્યા હતા. આધુનિક ભારતીય સાહિત્યોગના વિષયો સાથે સંકળાયેલું છે, જે સમકાલીન જીવનમાં તેમની સુસંગતતા શોધે છે.

સંગીતની પરંપરાઓ મંત્ર જાપ, ભક્તિ ગીતો (ભજન અને કીર્તન) અને ધ્યાનની સહાયક ચોક્કસ માનસિક સ્થિતિઓને પ્રેરિત કરવા માટે રચાયેલ શાસ્ત્રીય રાગો દ્વારા યોગ સાથે જોડાય છે. કળા અને યોગ આધ્યાત્મિકતાનું એકીકરણ ભારતીય સાંસ્કૃતિક અભિવ્યક્તિનું વિશિષ્ટ લક્ષણ રજૂ કરે છે.

વૈશ્વિક અસર

યોગનો વૈશ્વિક પ્રસાર ભારતની સૌથી મહત્વપૂર્ણ સાંસ્કૃતિક નિકાસમાંથી એકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. વિશ્વભરમાં લાખો લોકો યોગનો અભ્યાસ કરે છે, જે તેને એક મુખ્ય ઉદ્યોગ અને સાંસ્કૃતિક ઘટના બનાવે છે. આ વૈશ્વિકીકરણથી લાભો અને વિવાદો બંને પેદા થયા છે-કેટલીકવાર પરંપરાગત ઉપદેશોને કોમોડિફાઇંગ અથવા વિકૃત કરતી વખતે સુલભતાનું લોકશાહીકરણ.

પશ્ચિમી મનોવિજ્ઞાન અને દવાઓએ યોગની વિભાવનાઓ અને પ્રથાઓનો વધુને વધુ સમાવેશ કર્યો છે. બૌદ્ધ યોગ પ્રથાઓમાંથી આંશિક રીતે મેળવેલ માઇન્ડફુલનેસ મેડિટેશન, આરોગ્યસંભાળ, શિક્ષણ અને વ્યવસાયમાં મુખ્ય પ્રવાહ બની ગયું છે. ધ્યાન, પ્રાણાયામ અને યોગની ઉપચારાત્મક અસરો પર સંશોધન મન-શરીર સંબંધોની વૈજ્ઞાનિક સમજણમાં ફાળો આપે છે.

યોગએ પશ્ચિમી આધ્યાત્મિકતાને પ્રભાવિત કરી છે, માન્યતા પર પ્રાયોગિક અભ્યાસ પર ભાર મૂકતા આંદોલનોમાં યોગદાન આપ્યું છે, સંસ્થાકીય સત્તા પર વ્યક્તિગત આધ્યાત્મિક શોધ અને શરીર અને આત્માના એકીકરણમાં યોગદાન આપ્યું છે. તેણે આરોગ્ય અને સુખાકારી, વૈકલ્પિક દવા અને સર્વગ્રાહી જીવન માટે આધુનિક અભિગમોને આકાર આપ્યો છે.

આ પ્રથાએ સાંસ્કૃતિક વિનિયોગ, પ્રામાણિકતા અને પરંપરાગત અને આધુનિક સ્વરૂપો વચ્ચેના સંબંધ વિશે દાર્શનિક ચર્ચાઓને પણ વેગ આપ્યો છે. આ ચર્ચાઓ પ્રાચીન આધ્યાત્મિક પરંપરા અને સમકાલીન વૈશ્વિક ઘટના બંને તરીકે યોગની જટિલ સ્થિતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

પડકારો અને ચર્ચાઓ

પ્રામાણિકતા અને આધુનિકીકરણ

ચાલુ ચર્ચાઓ "અધિકૃત" યોગ શું છે અને શું આધુનિક નવીનતાઓ માન્ય ઉત્ક્રાંતિ અથવા વિકૃત વ્યાપારીકરણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે તેની ચિંતા કરે છે. પરંપરાવાદીઓ દલીલ કરે છે કે સમકાલીન મુદ્રા યોગ, નૈતિક અને આધ્યાત્મિક પરિમાણોથી અલગ, યોગના આવશ્યક સ્વભાવને ખોટી રીતે રજૂ કરે છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે યોગને શારીરિક વ્યાયામમાં ઘટાડવાથી મુક્તિનો હેતુ ધરાવતી વ્યાપક આધ્યાત્મિક શિસ્ત તરીકે તેના હેતુની અવગણના થાય છે.

આધુનિકતાવાદીઓ વિરોધ કરે છે કે યોગ હંમેશા વિકસિત થયો છે, મુખ્ય સિદ્ધાંતોને જાળવી રાખીને નવા સંદર્ભોને અનુરૂપ છે. તેઓ દલીલ કરે છે કે શારીરિક અભ્યાસ ઊંડા પરિમાણોમાં પ્રવેશ બિંદુ તરીકે કામ કરી શકે છે, અને યોગને વિવિધ વસ્તી માટે સુલભ બનાવવા માટે સાંસ્કૃતિક અનુકૂલનની જરૂર છે. શું યોગએ તેના ભારતીય મૂળ અને આધ્યાત્મિક લક્ષ્યો સાથે જોડાણ જાળવી રાખવું જોઈએ કે કાયદેસર રીતે બિનસાંપ્રદાયિક કવાયતમાં પરિવર્તિત થઈ શકે છે તે પ્રશ્ન વિવાદાસ્પદ છે.

વૈજ્ઞાનિક સંશોધન આ ચર્ચાઓને માન્ય અને જટિલ બનાવે છે. અભ્યાસો યોગ અભ્યાસના માપી શકાય તેવા લાભો દર્શાવે છે, જે તેના ઉપચારાત્મક મૂલ્યને ટેકો આપે છે. જો કે, ઊર્જા ચેનલો, ચક્રો અથવા આધ્યાત્મિક મુક્તિ વિશેના પરંપરાગત દાવાઓને સાબિત કરવા એ વૈજ્ઞાનિક દાખલાઓમાં પડકારજનક છે. યોગને માન્ય કરવામાં વૈજ્ઞાનિક અને પરંપરાગત જ્ઞાન પ્રણાલીઓ વચ્ચેનો સંબંધ સતત વિકસી રહ્યો છે.

સાંસ્કૃતિક વિનિયોગ અને વ્યાપારીકરણ

યોગની વૈશ્વિક લોકપ્રિયતાએ આર્થિક તકો અને શોષણ વિશેની ચિંતાઓ પેદા કરી છે. પશ્ચિમમાં અબજો ડોલરનો યોગ ઉદ્યોગ, જ્યાં યોગના ભારતીય મૂળ હોવા છતાં શિક્ષકો અને સ્ટુડિયો મુખ્યત્વે શ્વેત છે, તે સાંસ્કૃતિક વિનિયોગ અને આર્થિક ન્યાય અંગે પ્રશ્નો ઉભા કરે છે. ટીકાકારો દલીલ કરે છે કે પશ્ચિમી વ્યાવસાયિકો ભારતીય સાંસ્કૃતિક વારસાથી લાભ મેળવે છે જ્યારે ઘણીવાર તેની ઉત્પત્તિને ભૂંસી નાખે છે અને ભારતીય સમુદાયોને શ્રેય આપવામાં અથવા ટેકો આપવામાં નિષ્ફળ જાય છે.

બૌદ્ધિક સંપત્તિ અધિકારો વિશેની ચર્ચાઓ પ્રશ્ન કરે છે કે શું યોગને પેટન્ટ અથવા ટ્રેડમાર્ક કરી શકાય છે કે નહીં. ભારત સરકારે એક પરંપરાગત જ્ઞાન ડિજિટલ પુસ્તકાલય બનાવ્યું છે જે યોગ મુદ્રાઓ અને પ્રથાઓનું દસ્તાવેજીકરણ કરે છે જેથી વિદેશી સંસ્થાઓ દ્વારા તેમના પેટન્ટિંગને અટકાવી શકાય, એવી દલીલ કરે છે કે યોગ માનવતાનો સહિયારા સાંસ્કૃતિક વારસો છે.

યોગનું વ્યાપારીકરણ-ખર્ચાળ વર્ગો, પીછેહઠ, કપડાં અને એક્સેસરીઝનું માર્કેટિંગ-ત્યાગ અને સરળતાના પરંપરાગત મૂલ્યો સાથે સંઘર્ષ કરે છે. ટીકાકારો દલીલ કરે છે કે યોગ સાચા આધ્યાત્મિક અભ્યાસને બદલે સમૃદ્ધ ગ્રાહકો માટે સ્થિતિનું પ્રતીક બની ગયું છે. સમર્થકો દલીલ કરે છે કે આર્થિક સ્થિરતા શિક્ષકોને પ્રેક્ટિસ અને સૂચના માટે પોતાને સમર્પિત કરવાની મંજૂરી આપે છે, અને તે ટીકા ઘણીવાર અભિજાત્યપણુને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

ધાર્મિક અને ધર્મનિરપેક્ષ તણાવ

યોગના ધાર્મિક મૂળ બિનસાંપ્રદાયિક સંદર્ભોમાં તણાવ પેદા કરે છે. પશ્ચિમી દેશોમાં કેટલાક ધાર્મિક રૂઢિચુસ્તોએ જાહેર શાળાઓમાં યોગ શીખવવાનો વિરોધ કર્યો છે, તેને હિંદુ ધર્મ અથવા નવા યુગની આધ્યાત્મિકતાને પ્રોત્સાહન આપવા તરીકે જોવામાં આવે છે. હિંદુ સંગઠનોએ યોગની બિનસાંપ્રદાયિક પ્રસ્તુતિઓની ટીકા કરી છે અને દલીલ કરી છે કે તેઓ આવશ્યક આધ્યાત્મિક પરિમાણોને છીનવી લે છે.

આ તણાવાસ્તવિક જટિલતાને પ્રતિબિંબિત કરે છેઃ યોગ ધાર્મિક સંદર્ભોમાં ઉદ્ભવ્યો હતો અને પરંપરાગત અભ્યાસમાં સ્વાભાવિક રીતે આધ્યાત્મિક પરિમાણોનો સમાવેશ થાય છે, તેમ છતાં તેને ધાર્મિક માન્યતા સાથે અસંબંધિત માપી શકાય તેવા લાભો સાથે બિનસાંપ્રદાયિક સેટિંગ્સમાં અનુકૂલિત કરી શકાય છે. શું યોગને ખરેખર બિનસાંપ્રદાયિક બનાવી શકાય છે અથવા આવા બિનસાંપ્રદાયિકરણ મૂળભૂત રીતે તેના સ્વરૂપમાં ફેરફાર કરે છે કે કેમ તે દાર્શનિક અને વ્યવહારીક રીતે વણઉકેલાયેલી છે.

ભારતમાં, યોગને ધાર્મિક રીતે (હિન્દુ આધ્યાત્મિક પ્રથા તરીકે) અથવા રાષ્ટ્રવાદી રીતે (ભારતીય સાંસ્કૃતિક વારસો તરીકે બધા માટે સુલભ) રજૂ કરવો જોઈએ કે કેમ તે અંગે ચર્ચાઓ થાય છે. સરકાર દ્વારા યોગને પ્રોત્સાહન કેટલીકવાર આ રેખાઓને ઝાંખી પાડે છે, જે સાંસ્કૃતિક પ્રભુત્વિશે ધાર્મિક લઘુમતીઓમાં ચિંતા પેદા કરે છે. આ ચર્ચાઓ ભારતની બિનસાંપ્રદાયિક ઓળખ અને ધાર્મિક બહુમતીવાદ વિશેના મોટા પ્રશ્નો પ્રતિબિંબિત કરે છે.

જાતિ અને સુલભતા

ઐતિહાસિક યોગ પ્રથા મુખ્યત્વે પુરુષોની હતી, જેમાં અમુક પરંપરાઓમાં મહિલાઓને ઘણીવાર શિક્ષણમાંથી બાકાત રાખવામાં આવતી હતી. પશ્ચિમમાં સમકાલીન યોગમાં વસ્તી વિષયક રીતે મહિલા વ્યવસાયિકો પ્રભુત્વ ધરાવે છે, જોકે વરિષ્ઠ શિક્ષકો અને સ્ટુડિયો માલિકો અપ્રમાણસર રીતે પુરૂષ રહે છે. મહિલાઓની પ્રેક્ટિસ પરના પરંપરાગત પ્રતિબંધો સાંસ્કૃતિક મર્યાદાઓ અથવા આવશ્યક યોગ સિદ્ધાંતોને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે કેમ અને આજે પ્રેક્ટિસાથે લિંગ કેવી રીતે સંબંધિત હોવું જોઈએ તે અંગે પ્રશ્નો ચાલુ છે.

સુલભતાના મુદ્દાઓ લિંગની બહાર વિસ્તરે છે. પશ્ચિમી સ્ટુડિયોમાં સામાન્ય રીતે કરવામાં આવતો યોગ ઘણીવાર યુવાન, લવચીક, સમૃદ્ધ, સક્ષમ-શારીરિક પ્રેક્ટિશનરોને સેવા પૂરી પાડે છે, જેમાં સંભવિત રીતે વૃદ્ધ, ઓછા લવચીક, આર્થિક રીતે વંચિત અથવા વિકલાંગ વ્યક્તિઓને બાકાત રાખવામાં આવે છે. અનુકૂલનશીલ અને ઉપચારાત્મક યોગ અભિગમો કેટલીક સુલભતાની ચિંતાઓને સંબોધિત કરે છે, પરંતુ પ્રશ્ન રહે છે કે કોના શરીરને યોગ માટે યોગ્ય માનવામાં આવે છે અને તેના ફાયદાઓ કોને મળે છે.

જાતિ ભેદભાવ ઐતિહાસિક રીતે ભારતમાં યોગ શિક્ષણની મર્યાદિત પહોંચ છે, જેમાં અમુક પ્રથાઓ ઉચ્ચ જાતિના વ્યક્તિઓ માટે અનામત છે. આધુનિક લોકશાહી અને વૈશ્વિક સંદર્ભો આ બાકાતને પડકાર આપે છે, તેમ છતાં તેમનો વારસો સૂક્ષ્મ રીતે ચાલુ રહે છે. યોગને લિંગ, વર્ગ, જાતિ, ક્ષમતા અને જાતિની સીમાઓ પાર વાસ્તવિક રીતે સુલભ બનાવવા માટે ચાલી રહેલું કાર્ય વ્યાપક સામાજિક ન્યાયની ચિંતાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

નિષ્કર્ષ

યોગ ચેતનાને સમજવા અને માનવ વિકાસ હાંસલ કરવા માટે માનવતાની સૌથી જૂની અને અત્યાધુનિક પ્રણાલીઓમાંની એકનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીમાં તેના વ્યવસ્થિતકરણ, મધ્યયુગીન તાંત્રિક અને હઠ પરંપરાઓમાં તેના વિસ્તરણ અને તેના આધુનિક વૈશ્વિક પ્રસાર દ્વારા ભારતીય ઉપખંડની આધ્યાત્મિક પ્રથાઓમાં તેની પ્રાચીન ઉત્પત્તિથી, યોગએ દુઃખમાંથી મુક્તિ અને શરીર, મન અને આત્માના એકીકરણ સાથે મુખ્ય ચિંતાઓ જાળવી રાખીને નોંધપાત્ર અનુકૂલનક્ષમતા દર્શાવી છે.

આ પ્રથા શારીરિક મુદ્રાઓ કરતાં ઘણી વધારે છે જે સમકાલીન લોકપ્રિય સમજણ પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે. પરંપરાગત યોગમાં વ્યાપક નૈતિક શિસ્ત, શ્વાસ નિયંત્રણ, ધ્યાન અને ચેતનાના ગહન પરિવર્તનને ધ્યાનમાં રાખીને દાર્શનિક તપાસનો સમાવેશ થાય છે. તેની વિવિધ અભિવ્યક્તિઓ-શાસ્ત્રીય રાજ યોગના ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાથી માંડીને ભક્તિ યોગના ભક્તિ પર ભાર મૂકવા સુધી, હઠ યોગની ભૌતિક શાખાઓથી માંડીને જ્ઞાન યોગની શોધ સુધી-વિવિધ સ્વભાવ અને સંજોગો માટે અનુકૂળ વિવિધ માર્ગો પ્રદાન કરે છે, જે મુક્તિના સામાન્ય ધ્યેય દ્વારા એકીકૃત છે.

યોગનો પ્રભાવ્યક્તિગત પ્રેક્ટિશનરોથી આગળ વધીને સમગ્ર ભારતમાં અને વિશ્વભરમાં કલા, સાહિત્ય, ફિલસૂફી, દવા અને સંસ્કૃતિને આકાર આપે છે. તેની આધુનિક વૈજ્ઞાનિક માન્યતા, આંતરરાષ્ટ્રીય લોકપ્રિયતા અને સંયુક્ત રાષ્ટ્ર દ્વારા વૈશ્વિક ઉજવણીને લાયક તરીકેની માન્યતા તેની સ્થાયી સુસંગતતાની સાક્ષી આપે છે. તેમ છતાં આ સફળતા પ્રામાણિકતા, સાંસ્કૃતિક વિનિયોગ, સુલભતા અને પરંપરાગત આધ્યાત્મિક હેતુઓ અને આધુનિક ઉપચારાત્મક અથવા તંદુરસ્તી કાર્યક્રમો વચ્ચેના સંબંધ વિશે મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્નો પેદા કરે છે.

જેમ જેમ 21મી સદીમાં યોગનો વિકાસ થતો રહેશે તેમ તેમ પરંપરા અને નવીનતા, વ્યાપારીકરણ અને આધ્યાત્મિક અખંડિતતા, સ્થાનિક અને વૈશ્વિક અભિવ્યક્તિઓ વચ્ચેના તણાવને દૂર કરવો મહત્વપૂર્ણ રહેશે. આ પ્રથાનું સૌથી મોટું યોગદાન કોઈ ચોક્કસ તકનીકમાં નહીં પરંતુ તેની મૂળભૂત સમજમાં હોઈ શકે છેઃ કે મનુષ્ય પરિવર્તન માટેની ક્ષમતાઓ ધરાવે છે, કે શરીર અને મન એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે, કે નૈતિક જીવન સુખાકારીને ટેકો આપે છે, અને તે પ્રથાઓ આપણી સૌથી ઊંડી ક્ષમતાને સાકાર કરવા માટે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. આધ્યાત્મિક મુક્તિ, માનસિક સ્પષ્ટતા, શારીરિક સ્વાસ્થ્ય અથવા મનની સરળ શાંતિ માટે અનુસરવામાં આવે, યોગ માનવ અસ્તિત્વના પડકારોનો સામનો કરવા માટે મૂલ્યવાન સાધનો પ્રદાન કરે છે, જે આ પ્રાચીન પરંપરાને દૂરના ભૂતકાળની જેમ આજે પણ સુસંગત બનાવે છે જ્યાંથી તે ઉભરી આવી હતી.