യോഗഃ ശരീരം, മനസ്സ്, ആത്മാവ് എന്നിവയ്ക്കുള്ള പുരാതന ഇന്ത്യൻ അച്ചടക്കം

പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ ഉത്ഭവിച്ചതും മൂന്ന് സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി മനുഷ്യ നാഗരികതയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചതുമായ ശാരീരികവും മാനസികവും ആത്മീയവുമായ പരിശീലനങ്ങളുടെ സമഗ്ര സംവിധാനമാണ് യോഗ. "യോഗ" എന്ന പദം സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ "യുജ്" എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അതായത് വ്യക്തിഗത ബോധത്തെ സാർവത്രിക ബോധവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. സമകാലിക ഫിറ്റ്നസ് സംസ്കാരത്തിൽ ജനപ്രിയമാക്കിയ ശാരീരിക ഭാവങ്ങളേക്കാൾ വളരെ കൂടുതൽ, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതിനും പുനർജന്മത്തിന്റെ ചക്രം കൈവരിക്കുന്നതിനും ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ ദാർശനിക ചട്ടക്കൂട് യോഗ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഹിന്ദു, ബുദ്ധ, ജൈന പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയോഗ, പുരാതന സന്യാസിമാരുടെ ധ്യാന രീതികൾ മുതൽ പതഞ്ജലിയുടെ യോഗ സൂത്രങ്ങളുടെ ചിട്ടയായ തത്ത്വചിന്ത വരെ, ശരീരത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ഹഠ യോഗയുടെ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ വരെ നിരവധി സ്കൂളുകളിലൂടെയും വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലൂടെയും പരിണമിച്ചു, ആത്യന്തികമായി ആത്മീയ പരിശീലനമായും ചികിത്സാ അച്ചടക്കമായും ആഗോളതലത്തിൽ വ്യാപിച്ചു. അതിന്റെ നിലനിൽക്കുന്ന പ്രസക്തി അർത്ഥം, ആത്മജ്ഞാനം, അതിർവരമ്പ് എന്നിവയ്ക്കായുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ കാലാതീതമായ അന്വേഷണത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഉത്ഭവവും അർത്ഥവും

ഭാഷാപരമായ വേരുകൾ

"യോഗ" എന്ന വാക്ക് സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്നുള്ള "യുജ്" (യുജ്) എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്, അത് ഒന്നിലധികം അനുബന്ധ അർത്ഥങ്ങൾ വഹിക്കുന്നുഃ നുകം, ചേരൽ, ഒന്നിപ്പിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ അറ്റാച്ച് ചെയ്യുക. ഈ വ്യുത്പത്തിശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറ യോഗയുടെ അനിവാര്യമായ ഉദ്ദേശ്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു-മനുഷ്യന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങളുടെ സംയോജനം അല്ലെങ്കിൽ സംയോജനം. ആദ്യകാല വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, ശക്തമായ ശക്തികളുടെ നിയന്ത്രണത്തെയും ദിശയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന കുതിരകളെ രഥങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഈ പദം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.

കാലക്രമേണ, അർത്ഥം ദാർശനികവും ആത്മീയവുമായ മേഖലകളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു. ഉപനിഷത്തുകളിലും ക്ലാസിക്കൽ യോഗ്രന്ഥങ്ങളിലും, "യോഗ" എന്നത് വ്യക്തിയുടെ (ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ജീവ) പരമമായാഥാർത്ഥ്യവുമായി (പാരമ്പര്യത്തെ ആശ്രയിച്ച് ബ്രഹ്മം, പുരുഷൻ അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധപ്രകൃതി) യോജിക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഐക്യം ജനനം, മരണം, പുനർജന്മം (സംസാരം) എന്നിവയുടെ ചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനത്തെയും ലൌകിക അസ്തിത്വത്തിൽ അന്തർലീനമായ കഷ്ടപ്പാടുകളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

യോഗയുടെ വിവിധ സ്കൂളുകൾ ഈ ഐക്യത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നുഃ ശാരീരിക പരിശീലനങ്ങളിലൂടെ ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും സംയോജിപ്പിക്കുക, ശ്വാസവും ബോധവും സമന്വയിപ്പിക്കുക, വ്യക്തിഗത ഇച്ഛാശക്തിയെ ദിവ്യ ഇച്ഛാശക്തിയുമായി വിന്യസിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ അഹങ്കാരത്തെ ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് പിരിച്ചുവിടുക. ഈ പദം മാർഗ്ഗങ്ങൾ (സമ്പ്രദായങ്ങൾ), അവസാനം (ഐക്യത്തിന്റെ അവസ്ഥ അല്ലെങ്കിൽ വിമോചനം) എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ബന്ധപ്പെട്ട ആശയങ്ങൾ

ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയിലെ നിരവധി അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളുമായി യോഗ അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണ്. "മോക്ഷം" (വിമോചനം), "നിര്വാണ" (ബുദ്ധമതത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കൽ), "കൈവല്യ" (ക്ലാസിക്കൽ യോഗ തത്ത്വചിന്തയിലെ ഒറ്റപ്പെടൽ അല്ലെങ്കിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം) എന്നിവ യോഗ പരിശീലനത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നിരവധി പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ യോഗ പരിശീലനത്തിന്റെ പര്യവസാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനാത്മകമായ ആഗിരണം എന്ന അവസ്ഥയാണ് "സമാധി".

"പ്രാണ" (സുപ്രധാന ജീവശക്തി) എന്ന ആശയം ശരീര-മനസ്സ് സങ്കീർണ്ണതയെക്കുറിച്ചുള്ള യോഗപരമായ ധാരണയുടെ കേന്ദ്രമാണ്, അതേസമയം "ചക്രങ്ങൾ" (ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ), "നാഡികൾ" (ഊർജ്ജ ചാനലുകൾ) എന്നിവ താന്ത്രിക, ഹഠ യോഗ പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ സൂക്ഷ്മമായ ശരീരഘടനയുടെ ഭാഗമാണ്. "ധർമ്മം" (നീതിപൂർവകമായ കർത്തവ്യം), "കർമ്മം" (പ്രവൃത്തിയും അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളും), "ഭക്തി" (ഭക്തി) എന്നിവ ഔപചാരിക പരിശീലനത്തിന് പൂരകമായോഗജീവിതത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത പാതകളെയോ വശങ്ങളെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ചരിത്രപരമായ വികസനം

പ്രീ-വേദ ഉത്ഭവങ്ങൾ (സി. 3000-1500 ബിസിഇ)

യോഗയുടെ കൃത്യമായ ഉത്ഭവം അനിശ്ചിതത്വത്തിലാണ്, ചരിത്രാതീതകാലത്തെ മൂടൽമഞ്ഞിൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ചില പണ്ഡിതന്മാർ പുരാവസ്തു കണ്ടെത്തലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സിന്ധു നദീതട നാഗരികതയിലെ ആദ്യോഗ സമ്പ്രദായങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഊഹിച്ചിട്ടുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് ധ്യാനാത്മകമോ യോഗാത്മകമോ ആയ ഭാവങ്ങളിലുള്ള രൂപങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന മുദ്രകൾ. ഒരു പ്രശസ്ത മുദ്രയിൽ മൃഗങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു ക്രോസ്-ലെഗ് സ്ഥാനത്ത് ഇരിക്കുന്ന ഒരു രൂപം കാണിക്കുന്നു, ഇത് പരമ്പരാഗതമായി യോഗയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പശുപതി (മൃഗങ്ങളുടെ കർത്താവ്) എന്ന രൂപത്തിൽ ശിവദേവന്റെ ആദ്യകാല പ്രാതിനിധ്യമായി ചില ഗവേഷകർ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഊഹാപോഹങ്ങളും വിവാദങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു. സിന്ധു നദീതട നാഗരികതയിൽ നിന്നുള്ള രേഖാമൂലമുള്ള രേഖകളൊന്നും കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല, ഇത് ഈ കണക്കുകൾ യോഗ സമ്പ്രദായങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ അതോ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ അർത്ഥങ്ങളുണ്ടോ എന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നത് അസാധ്യമാക്കുന്നു. ആദ്യകാല വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ കാലമായപ്പോഴേക്കും യോഗയുടെ മുൻഗാമികളായി അംഗീകരിക്കാവുന്ന ആശയങ്ങളും സമ്പ്രദായങ്ങളും ഇന്ത്യൻ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിൽ ഇതിനകം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നത് ഉറപ്പോടെ പറയാം.

വേദകാലഘട്ടം (സി. 1500-500 ബിസിഇ)

ഏകദേശം ബി. സി. ഇ. ക്ക് ഇടയിൽ രചിച്ച ഋഗ്വേദത്തിൽ ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിൽ "യോഗ" എന്ന വാക്കിന്റെ ആദ്യകാല ഉപയോഗം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഈ ആദ്യകാല സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഇത് പ്രാഥമികമായി യോക്കിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ ഹാർനെസിംഗ് എന്നിവയെ പരാമർശിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് കുതിരകളുടെയും രഥങ്ങളുടെയും കാര്യത്തിൽ. എന്നിരുന്നാലും, വൈദിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പിന്നീട് യോഗ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തപ്പെട്ട സന്യാസ സമ്പ്രദായങ്ങളെയും (തപസ്) ധ്യാന വിഷയങ്ങളെയും വിവരിക്കുന്നു.

പിൽക്കാല വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഉപനിഷത്തുകൾ (ഏകദേശം ബി. സി. ഇ.) യോഗയുടെ ദാർശനിക അടിത്തറയിലെ നിർണായകമായ വികാസത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ധ്യാനം, ആന്തരികത (ആത്മാവ്), ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം (ബ്രഹ്മം) എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങളും അവയുടെ ഐക്യം സാക്ഷാത്കരിക്കുകയെന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയുള്ള പരിശീലനങ്ങളും അവതരിപ്പിച്ചു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും മനസ്സിന്റെയും നിയന്ത്രണം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ചിട്ടയായ പരിശീലനമായി യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യകാല വിവരണങ്ങളിലൊന്ന് കഥ ഉപനിഷത്ത് നൽകുന്നു, ഇത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സ്ഥിരമായ നിയന്ത്രണമായി വിവരിക്കുന്നു, ഇത് മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനൊപ്പം പരമമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

മൈത്രയാനിയ ഉപനിഷത്ത് വിവിധ തരത്തിലുള്ള യോഗകൾ തമ്മിൽ വേർതിരിക്കുകയും ആറ് മടങ്ങ് യോഗ പാത വിവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം ശ്വേതാശ്വതര ഉപനിഷത്ത് ദൈവിക ധ്യാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട യോഗ പരിശീലനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ചെയ്യുന്നു. ഈ ഉപനിഷത്തു വികസനങ്ങൾ ധ്യാനവും ശ്വസന നിയന്ത്രണവും കേന്ദ്ര യോഗ പരിശീലനങ്ങളായി സ്ഥാപിക്കുകയും പുനർജന്മചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ യോഗയെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടം (ഏകദേശം 500 ബി. സി. ഇ-500 സി. ഇ)

ഈ കാലഘട്ടം യോഗ തത്ത്വചിന്തയുടെ വ്യവസ്ഥാപിതവൽക്കരണത്തിനും വിവിധ ഇന്ത്യൻ മത, ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി അതിന്റെ സംയോജനത്തിനും സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. ഭഗവദ്ഗീത (ഏകദേശം 200 ബിസി-200 സിഇ രചിച്ചത്) യോഗയെ ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള ഒന്നിലധികം പാതകളായി അവതരിപ്പിക്കുന്നുഃ കർമ്മ യോഗ (പ്രവൃത്തിയുടെ യോഗ), ഭക്തി യോഗ (ഭക്തിയുടെ യോഗ), ജ്ഞാന യോഗ (അറിവിന്റെ യോഗ). അർജുന രാജകുമാരനും ശ്രീകൃഷ്ണനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണത്തിന്റെ രൂപമെടുക്കുന്ന ഈ ഗ്രന്ഥം, ഫലങ്ങളോട് ആസക്തിയില്ലാതെ ഒരാളുടെ കടമ നിർവഹിക്കുന്നതിനും യോഗയുടെ രൂപങ്ങളായി ദൈവിക ഇച്ഛയ്ക്ക് കീഴടങ്ങുന്നതിനും ഊന്നൽ നൽകുന്നു.

യോഗ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള വ്യവസ്ഥാപിതവൽക്കരണം പതഞ്ജലിയുടെ യോഗ സൂത്രങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു (ഏകദേശം 400 സി. ഇ രചിച്ചെങ്കിലും, തീയതി ചർച്ചെയ്യപ്പെടുന്നു). 196 സൂക്തങ്ങളുടെ ഈ സംക്ഷിപ്ത പാഠം രാജയോഗയെ ക്രോഡീകരിച്ചു, എട്ട് അവയവങ്ങളുള്ള പാത (അഷ്ടാംഗ യോഗ) രൂപപ്പെടുത്തുന്നുഃ യമ (ധാർമ്മിക നിയന്ത്രണങ്ങൾ), നിയമ (ആചാരങ്ങൾ), ആസനം (ഭാവം), പ്രാണായാമം (ശ്വസന നിയന്ത്രണം), പ്രത്യാഹാര (ഇന്ദ്രിയ പിൻവലിക്കൽ), ധാരണ (ഏകാഗ്രത), ധ്യാനം (ധ്യാനം), സമാധി (ആഗിരണം). പതഞ്ജലിയുടെ കൃതികൾ മുൻകാല യോഗ പരിശീലനങ്ങളെ സാംഖ്യ തത്ത്വചിന്തയുമായി സമന്വയിപ്പിച്ചു, ബോധവും (പുരുഷ) ദ്രവ്യവും (പ്രകൃതി) തമ്മിൽ വേർതിരിക്കുന്ന ഒരു ദ്വൈത ലോകവീക്ഷണം അവതരിപ്പിക്കുന്നു, ഭൌതിക അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് ശുദ്ധമായ ബോധത്തെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നതായി വിമോചനം നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ കാലയളവിൽ ഉയർന്നുവന്ന ബുദ്ധമതവും ജൈനമതവും അവരുടേതായോഗ സമ്പ്രദായങ്ങളും തത്ത്വചിന്തകളും വികസിപ്പിച്ചു. ബുദ്ധമത ധ്യാന സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഝാന (ധ്യാനപരമായ ആഗിരണം), ആത്യന്തികമായി നിർവാണ എന്നിവ നേടാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നവ, ഹിന്ദു യോഗ സമ്പ്രദായങ്ങളുമായി ഗണ്യമായ സമാനതകൾ പങ്കിടുന്നു, അതേസമയം മെറ്റാഫിസിക്കൽ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. അഹിംസ, സത്യം, ആത്മനിയന്ത്രണം എന്നിവയിലൂടെ ആത്മാവിനെ (ജീവ) ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിലും വിമോചനം (കേവലജ്ഞാന) നേടുന്നതിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചുകൊണ്ട് ജൈനമതം കഠിനമായ സന്യാസവും ധ്യാനപരവുമായ സമ്പ്രദായങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു.

മധ്യകാലഘട്ടം (500-1500 സി. ഇ)

യോഗയുടെ വികാസത്തെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ച തന്ത്രത്തിൻറെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് മധ്യകാലഘട്ടം സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. ദൃശ്യവൽക്കരണം, മന്ത്ര പാരായണം, സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജങ്ങളുടെ കൃത്രിമത്വം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന സമ്പ്രദായങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, അതീന്ദ്രിയത്വത്തിന് തടസ്സമാകുന്നതിനുപകരം ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള ഒരു വാഹനമായി താന്ത്രിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ ശരീരത്തിന് ഊന്നൽ നൽകി. ആസനങ്ങൾ, പ്രാണായാമം, ശുദ്ധീകരണ വിദ്യകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള ശാരീരിക പരിശീലനങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്ന ഹഠ യോഗ എന്നറിയപ്പെടുന്ന വികസനത്തിനും ഈ കാലഘട്ടം സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു.

മത്സ്യേന്ദ്രനാഥ്, ഗോരഖനാഥ് തുടങ്ങിയ ഇതിഹാസ വ്യക്തികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നാഥ് പാരമ്പര്യം ഹഠ യോഗ വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചു. ഹഠ യോഗ പ്രദീപിക (പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട്), ഘേരന്ദ സംഹിത, ശിവ സംഹിതുടങ്ങിയ ക്ലാസിക്കൽ ഹഠ യോഗ്രന്ഥങ്ങൾ ആസനങ്ങൾ, മുദ്രകൾ (മുദ്രകൾ അല്ലെങ്കിൽ ആംഗ്യങ്ങൾ), ബന്ധങ്ങൾ (പൂട്ടുകൾ), കുണ്ഡലിനി (സർപ്പശക്തി) ഉണർത്തുന്നതിനുള്ള സാങ്കേതികവിദ്യകൾ എന്നിവിവരിക്കുന്ന ശാരീരിക പരിശീലനങ്ങളെ വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കി.

ഈ കാലയളവിൽ, ഭക്തി (ഭക്തി) പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ഇന്ത്യയിലുടനീളം തഴച്ചുവളർന്നു, ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള പാതയായി സ്നേഹത്തിനും വ്യക്തിപരമായ ദേവതയ്ക്ക് കീഴടങ്ങലിനും ഊന്നൽ നൽകി. ഔപചാരിക ധ്യാന സാങ്കേതികവിദ്യകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചില്ലെങ്കിലും, ഈ ചലനങ്ങൾ വ്യക്തിഗതവും സാർവത്രികവുമായ ബോധത്തെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള യോഗ തത്വത്തിന്റെ മറ്റൊരു ആവിഷ്കാരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ആധുനികാലഘട്ടം (സി. ഇ. 1800-ഇന്നുവരെ)

കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിലും അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളിലും യോഗ ഗണ്യമായ പരിവർത്തനത്തിന് വിധേയമായി. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും സ്വാമി വിവേകാനന്ദനെപ്പോലുള്ള ഇന്ത്യൻ അധ്യാപകർ പാശ്ചാത്യ പ്രേക്ഷകർക്ക് യോഗയെ പരിചയപ്പെടുത്തി, അതിന്റെ ദാർശനികവും മാനസികവുമായ മാനങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകുകയും ആധുനിക ചിന്തയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന സാർവത്രിക ആത്മീയ ശാസ്ത്രമായി അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. വിവേകാനന്ദന്റെ 1896-ലെ "രാജയോഗ" എന്ന പുസ്തകം പാശ്ചാത്യലോകത്ത് യോഗയുടെ പ്രശസ്തി ആഴത്തിലുള്ള മാനസികവും ആത്മീയവുമായ വികസന സംവിധാനമായി സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിച്ചു.

പരമ്പരാഗത രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ആധുനിക പോസ്ച്യുറൽ യോഗയുടെ ആവിർഭാവത്തിന് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. ടി. കൃഷ്ണമാചാര്യയെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളെയും (ബി. കെ. എസ്. അയ്യങ്കാർ, പട്ടാഭി ജോയിസ്, ഇന്ദ്ര ദേവി എന്നിവരുൾപ്പെടെ) പോലുള്ള സ്വാധീനമുള്ള അധ്യാപകർ പ്രാഥമിക പരിശീലനമായി ശാരീരിക ഭാവങ്ങൾക്ക് (ആസനങ്ങൾ) ഊന്നൽ നൽകുന്ന സംവിധാനങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. ഈ ആധുനിക സ്കൂളുകൾ, പരമ്പരാഗത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വരയ്ക്കുമ്പോൾ, ജിംനാസ്റ്റിക്സ്, ഗുസ്തി, മറ്റ് ശാരീരിക സാംസ്കാരിക ചലനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാധീനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ആഗോളതലത്തിൽ ജനപ്രിയമാകുന്ന പുതിയ ശ്രേണികളും ശൈലികളും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാന പകുതി ലോകമെമ്പാടുമുള്ള യോഗയുടെ സ്ഫോടനാത്മകമായ വളർച്ചയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു, ആത്മീയമായി അധിഷ്ഠിതമായത് മുതൽ പൂർണ്ണമായും ശാരീരികക്ഷമത കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ളവ വരെ നിരവധി ശൈലികളായി പരിണമിച്ചു. ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണം യോഗയുടെ ചികിത്സാ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഇത് സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കുന്നതിനും വേദന കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനും വിവിധ ആരോഗ്യ അവസ്ഥകൾക്കുമുള്ള ആരോഗ്യ സംരക്ഷണ ക്രമീകരണങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, യോഗ അതിന്റെ പുരാതന രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ പരിശീലിക്കുന്ന ഒരു ആഗോള പ്രതിഭാസമായി മാറി.

യോഗയുടെ സാർവത്രിക ആകർഷണവും ആരോഗ്യത്തിനും ക്ഷേമത്തിനും നൽകിയ സംഭാവനകളും അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട് 2014 ൽ ഐക്യരാഷ്ട്രസഭ ജൂൺ 21 അന്താരാഷ്ട്ര യോഗ ദിനമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇന്ത്യ നിർദ്ദേശിച്ച ഈ പ്രഖ്യാപനം, പുരാതന ഇന്ത്യൻ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന് ആഗോളതലത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട വെൽനസ് അച്ചടക്കത്തിലേക്കുള്ള യോഗയുടെ പരിവർത്തനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തി.

പ്രധാന തത്വങ്ങളും സവിശേഷതകളും

ശാരീരിക അച്ചടക്കം (ആസനവും പ്രാണായാമവും)

ശാരീരിക ആസനങ്ങൾ (ആസനങ്ങൾ) സമകാലിക പരിശീലനത്തിൽ യോഗയുടെ ഏറ്റവും ദൃശ്യമായ വശമായി മാറിയെങ്കിലും, അവയുടെ പങ്കും പ്രാധാന്യവും ചരിത്രത്തിലുടനീളം ഗണ്യമായി വികസിച്ചിട്ടുണ്ട്. പതഞ്ജലിയുടെ യോഗ സൂത്രങ്ങൾ പോലുള്ള ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, ധ്യാനത്തിനുള്ള സ്ഥിരവും സുഖകരവുമായ ഇരിപ്പിടമായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്ന എട്ട് അവയവങ്ങളിൽ ഒന്നായി ആസനത്തെ ഹ്രസ്വമായി പരാമർശിക്കുന്നു, അല്ലാതെ ഇന്ന് പരിചിതമായ പോസുകളുടെ വിപുലമായ സംവിധാനമായിട്ടല്ല.

സങ്കീർണ്ണമായ ആസന സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ വികസനം പ്രധാനമായും മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഹഠയോഗ പാരമ്പര്യത്തിലാണ് സംഭവിച്ചത്. ശരീരത്തിന്റെ ഊർജ്ജസ്രോതസ്സുകളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനും ശരീരത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനും വിപുലമായ ധ്യാനത്തിനായി പരിശീലകരെ തയ്യാറാക്കുന്നതിനും രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്ന വിവിധ ഭാവങ്ങളെ ഹഠ യോഗ പ്രദീപിക പോലുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു. ആത്മീയ പുരോഗതിക്ക് ശാരീരികവും ഊർജ്ജസ്വലവുമായ ശുദ്ധീകരണം ആവശ്യമാണെന്ന ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു ഈ സമ്പ്രദായങ്ങൾ.

യോഗ പാരമ്പര്യങ്ങളിലുടനീളം പ്രാണായാമം (ശ്വസന നിയന്ത്രണം) സ്ഥിരമായി ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. ശ്വസനം പ്രാണനുമായും (സുപ്രധാന ജീവശക്തി) മനസ്സിനുമായും അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, ശ്വസന നിയന്ത്രണം ശരീരത്തിനും ബോധത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു പാലമായി വർത്തിക്കുന്നു. ഊർജ്ജസ്രോതസ്സുകളെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുകയും ധ്യാനത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ശ്വസനം, നിലനിർത്തൽ, ശ്വസിക്കൽ എന്നിവയുടെ വിവിധ രീതികൾ ക്ലാസിക്കൽ പ്രാണായാമ സാങ്കേതികവിദ്യകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഊർജ്ജം നൽകുന്നത് മുതൽ ശാന്തമാക്കുന്നത് വരെ സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജങ്ങൾ ഉണർത്തുന്നത് വരെ വ്യത്യസ്ത ആവശ്യങ്ങൾക്കായി വ്യത്യസ്ത പാരമ്പര്യങ്ങൾ പ്രത്യേക ശ്വസന സാങ്കേതികവിദ്യകൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

മാനസിക അച്ചടക്കം (ധ്യാനവും ഏകാഗ്രതയും)

മാനസിക പരിശീലനം എല്ലാ യോഗ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും ഹൃദയഭാഗത്താണ്, എന്നിരുന്നാലും പ്രത്യേക സാങ്കേതികവിദ്യകൾ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രത്യാഹര (ബാഹ്യ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പിൻവലിക്കൽ), ധാരണ (ഒരൊറ്റ പോയിന്റിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കൽ), ധ്യാനം (സുസ്ഥിരമായ ധ്യാനം), സമാധി (ആഗിരണം) എന്നീ മാനസിക പരിശീലനങ്ങളുടെ പുരോഗതിയെ ക്ലാസിക്കൽ എട്ട്-അവയവ പാത വിവരിക്കുന്നു.

യോഗയിലെ ധ്യാന രീതികളിൽ വിവിധ വസ്തുക്കളിൽ (ശ്വാസം, മന്ത്രം, ദൃശ്യവൽക്കരണം, ദൈവിക രൂപങ്ങൾ) ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, ആസക്തിയില്ലാതെ ചിന്തകൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ ശുദ്ധമായ അവബോധത്തിൽ വിശ്രമിക്കുക എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. വ്യത്യസ്ത സ്കൂളുകൾ വ്യത്യസ്ത സമീപനങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നുഃ ചിലത് മനസ്സ് ഏകബിന്ദുവായിത്തീരുന്നതുവരെ ഏകാഗ്രതയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവ വിഷയ-വസ്തു വ്യത്യാസങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുന്ന ഇരട്ടയല്ലാത്ത അവബോധത്തിലാണ്, മറ്റുള്ളവ ദൈവിക രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഭക്തി ധ്യാനത്തിലാണ്.

മാനസികമായ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകൾ ശാന്തമാക്കുക (ചിത്തവൃത്തി), വ്യക്തതയും ഉൾക്കാഴ്ചയും കൈവരിക്കുക, ആത്യന്തികമായി സാധാരണ ബോധത്തെ മറികടന്ന് ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അനുഭവിക്കുക എന്നിവയാണ് ഈ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ. ബുദ്ധമത യോഗ പാരമ്പര്യങ്ങൾ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ അസ്ഥിരവും തൃപ്തികരമല്ലാത്തതും സ്വാർത്ഥതയില്ലാത്തതുമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഉൾക്കാഴ്ച (വിപശ്യനാ) വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് പ്രത്യേകിച്ചും ഊന്നൽ നൽകുന്നു.

ധാർമ്മിക അടിത്തറ

യോഗ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ധാർമ്മികതയെ പരിശീലനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി സാർവത്രികമായി ഊന്നിപ്പറയുന്നു. പതഞ്ജലിയുടെ സമ്പ്രദായം ആരംഭിക്കുന്നത് ശാരീരികമോ ധ്യാനപരമോ ആയ പരിശീലനങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ള യമ (ധാർമ്മിക നിയന്ത്രണങ്ങൾ), നിയമങ്ങൾ (ആചാരങ്ങൾ) എന്നിവയിൽ നിന്നാണ്. അഹിംസ (അഹിംസ), സത്യം (സത്യസന്ധത), അസ്തേയ (മോഷ്ടിക്കാതിരിക്കുക), ബ്രഹ്മചര്യ (ബ്രഹ്മചര്യമോ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഉചിതമായ ഉപയോഗമോ), അപരിഗ്രഹം (കൈവശമില്ലാത്തത്) എന്നിവയാണ് അഞ്ച് യമങ്ങൾ. അഞ്ച് നിയമങ്ങൾ ഇവയാണ്ഃ ശൌച (വിശുദ്ധി), സന്തോഷ (സംതൃപ്തി), തപസ് (അച്ചടക്കം), സ്വാധ്യായ (സ്വയം പഠനം), ഈശ്വര പ്രണയന (ദൈവത്തിന് കീഴടങ്ങൽ).

ഈ ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങൾ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളായി മാത്രമല്ല, ആത്മീയ വികസനത്തിനുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകളായും മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. ധാർമ്മിക അടിത്തറയില്ലാതെ, ധ്യാന രീതികൾ ഫലപ്രദമല്ലാത്തതോ ദോഷകരമോ ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അക്രമം, സത്യസന്ധതയില്ലായ്മ, മറ്റ് നിഷേധാത്മക ഗുണങ്ങൾ എന്നിവ മനസ്സിനെ അസ്വസ്ഥമാക്കുകയും ഏകാഗ്രതയും ആത്മസാക്ഷാത്കാരവും അസാധ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നേരെമറിച്ച്, ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കുന്നത് ബോധത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും സ്വാഭാവികമായും വിമോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കൊലപാതകം, മോഷണം, ദുരാചാരം, നുണ, ലഹരി എന്നിവയ്ക്കെതിരായ പ്രമാണങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിന് (സില) ബുദ്ധമത യോഗ സമാനമായി ഊന്നൽ നൽകുന്നു. ആത്മശുദ്ധീകരണത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ അഹിംസയ്ക്കും സത്യസന്ധതയ്ക്കും ജൈന യോഗ വളരെയധികം ഊന്നൽ നൽകുന്നു. പാരമ്പര്യങ്ങളിലുടനീളം, ധാർമ്മിക ജീവിതം യോഗ പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനാവില്ല.

ആത്മീയ ലക്ഷ്യം (വിമോചനം)

യോഗയുടെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം, ഫലത്തിൽ എല്ലാ പരമ്പരാഗത സ്കൂളുകളിലും, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനവും പുനർജന്മ ചക്രവുമാണ്. ഈ ലക്ഷ്യത്തെ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ മോക്ഷം എന്നും ബുദ്ധമതത്തിൽ നിർവ്വണം എന്നും ജൈനമതത്തിൽ കേവല എന്നും വിളിക്കുന്നു, സങ്കൽപ്പത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായ വ്യത്യാസങ്ങളാണെങ്കിലും ലൌകികതയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന ഉടമ്പടിയുണ്ട്

ഹിന്ദു യോഗ തത്ത്വചിന്തയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് വേദാന്തപരമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ, ബ്രഹ്മവുമായുള്ള (ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യം) ഒരാളുടെ സ്വത്വം തിരിച്ചറിയുന്നതും പരിമിതമായ അഹങ്കാരവുമായുള്ള സ്വത്വത്തെ മറികടക്കുന്നതും വിമോചനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ദ്വൈതപരമായ സാംഖ്യ-യോഗ തത്ത്വചിന്തയിൽ, വിമോചനം (കൈവല്യ) എന്നാൽ ഭൌതിക പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് (പ്രകൃതി) ശുദ്ധമായ ബോധത്തെ (പുരുഷ) വേർതിരിക്കുക, ഭൌതിക അസ്തിത്വത്തിലെ കെണിയിൽ നിന്ന് അവബോധത്തെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുക എന്നിവയാണ്.

ബുദ്ധമത യോഗ ലക്ഷ്യമിടുന്നത് നിർവാണയാണ്-ആഗ്രഹം, വെറുപ്പ്, അജ്ഞത എന്നിവയിലൂടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുക. കർമ്മവും മാനസിക അശുദ്ധിയും നയിക്കുന്ന പുനർജന്മചക്രത്തിൽ നിന്ന് ഒരാളെ മോചിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും ശാശ്വതമല്ലാത്തതും തൃപ്തികരമല്ലാത്തതും നിസ്വാർത്ഥവുമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള ഉൾക്കാഴ്ച ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ജൈന യോഗ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും അഭിനിവേശങ്ങളിലൂടെയും അടിഞ്ഞുകൂടിയ കർമ്മ പദാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് ആത്മാവിനെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ആത്യന്തികമായി സർവ്വജ്ഞാനവും വിമോചനവും കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അറിവ് (ജ്ഞാനം), ഭക്തി (ഭക്തി), പ്രവർത്തനം (കർമ്മം), ധ്യാനം (ധ്യാനം) എന്നിവയിലൂടെയുള്ള വ്യത്യസ്ത യോഗ പാതകൾ വിമോചനത്തിന്റെ ഈ പൊതു ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള വ്യത്യസ്ത മാർഗങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ശരീരം, മനസ്സ്, ആത്മാവ് എന്നിവയുടെ സംയോജനം

യോഗ തത്ത്വചിന്തയുടെ സവിശേഷമായ ഒരു സവിശേഷത മനുഷ്യന്റെ അനുഭവത്തോടുള്ള അതിന്റെ സംയോജിത സമീപനമാണ്. ശരീരത്തെയും ആത്മാവിനെയും അടിസ്ഥാനപരമായി എതിർക്കുന്നതായി കാണുന്നതിനുപകരം (ചില പാശ്ചാത്യ പാരമ്പര്യങ്ങളിലെന്നപോലെ), യോഗ അവയെ ഒരു ഏകീകൃത മൊത്തത്തിൻറെ പരസ്പരബന്ധിതമായ മാനങ്ങളായി കാണുന്നു. ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ മാനസികാവസ്ഥകളെ ബാധിക്കുന്നു; മാനസിക മനോഭാവം ശാരീരിക ആരോഗ്യത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു; ധാർമ്മിക ജീവിതം ആത്മീയ വികസനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

ശരീരത്തെ ഒരു തടസ്സമായിട്ടല്ല മറിച്ച് സാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി കാണുന്ന താന്ത്രിക, ഹഠ യോഗ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഈ സംയോജനം പ്രത്യേകിച്ചും പ്രകടമാണ്. ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ (ചക്രങ്ങൾ), ചാനലുകൾ (നാഡികൾ), ശക്തികൾ (പ്രാണ, കുണ്ഡലിനി) എന്നിവയുള്ള സൂക്ഷ്മശരീരം എന്ന ആശയം ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ മാനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മനുഷ്യ ശരീരശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ആധുനിക ഗവേഷണം ഈ സംയോജിത കാഴ്ചപ്പാടിനെ കൂടുതലായി സാധൂകരിക്കുന്നു, ശാരീരിക പരിശീലനവും മനഃശാസ്ത്രപരമായ നേട്ടങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, ശ്വസന സാങ്കേതികവിദ്യകളും നാഡീവ്യൂഹ നിയന്ത്രണവും, ധ്യാനവും മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പ്രകടമാക്കുന്നു. ധാർമ്മികത, ശാരീരിക ആരോഗ്യം, മാനസിക വ്യക്തത, ആത്മീയ വികസനം എന്നിവയെ ഒരേസമയം അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന യോഗയുടെ സമഗ്രമായ സമീപനം അതിനെ പൂർണ്ണമായും ശാരീരിക വ്യായാമത്തിൽ നിന്നോ പൂർണ്ണമായും ചിന്താശീലങ്ങളിൽ നിന്നോ വേർതിരിക്കുന്നു.

മതപരവും ദാർശനികവുമായ പശ്ചാത്തലം

ഹിന്ദു യോഗ

ഹിന്ദുമതത്തിനുള്ളിൽ, വൈവിധ്യമാർന്ന ദൈവശാസ്ത്രപരവും ദാർശനികവുമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നിലധികം ആവിഷ്കാരങ്ങൾ യോഗ വികസിപ്പിച്ചു. ഈ ഇരട്ടയല്ലാത്ത യാഥാർത്ഥ്യം സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള പരിശീലനങ്ങളോടെ വ്യക്തിഗത ആത്മാവിന്റെയും (ആത്മാവ്) സാർവത്രിക ബോധത്തിന്റെയും (ബ്രഹ്മാവ്) ആത്യന്തിക സ്വത്വത്തിന് വേദാന്ത യോഗ ഊന്നൽ നൽകുന്നു. അദ്വൈത വേദാന്ത പാരമ്പര്യം, പ്രത്യേകിച്ച് തത്ത്വചിന്തകനായ ആദി ശങ്കരനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, യോഗപരമായ സാക്ഷാത്കാരത്തെ സ്വയം യാഥാർത്ഥ്യവും ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള വേർതിരിവ് മിഥ്യാധാരണയാണെന്ന അംഗീകാരമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു.

ഭക്തിയോഗ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ദൈവികതയുമായുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ പ്രാഥമിക മാർഗ്ഗമായി ഒരു വ്യക്തിഗത ദേവതയോടുള്ള ഭക്തിക്കും സ്നേഹത്തിനും ഊന്നൽ നൽകുന്നു. കൃഷ്ണൻ, രാമൻ, ശിവൻ, അല്ലെങ്കിൽ ദിവ്യമാതാവിൻറെ (ദേവി) വിവിധ രൂപങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഭക്തർ പ്രാർത്ഥന, ആരാധന, മന്ത്ര പാരായണം, അവർ തിരഞ്ഞെടുത്ത ദേവന് പൂർണ്ണമായി കീഴടങ്ങൽ എന്നിവയിലൂടെ യോഗ പരിശീലിക്കുന്നു. ആത്മാർത്ഥമായ സ്നേഹവും ഭക്തിയും മാത്രം ആവശ്യമുള്ള ജാതി, വിദ്യാഭ്യാസം, സന്യാസി കാഠിന്യം എന്നിവ കണക്കിലെടുക്കാതെ ഈ പാത എല്ലാവർക്കും പ്രാപ്യമാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

താന്ത്രിക യോഗയിൽ വിപുലമായ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ, ദേവതകളുടെ ദൃശ്യവൽക്കരണം, മന്ത്ര പാരായണം, സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നതിനും നയിക്കുന്നതിനുമുള്ള സാങ്കേതികവിദ്യകൾ (കുണ്ഡലിനി) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ലോകത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനുപകരം, താന്ത്രിക സമീപനങ്ങൾ പലപ്പോഴും പരിവർത്തനത്തിനുള്ള ഒരു വാഹനമെന്നിലയിൽ ലൌകിക അനുഭവത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഭൌതിക ലോകത്തെ ദിവ്യബോധത്തിന്റെ പ്രകടനമായി കാണുന്നു.

ഇന്ന് മതേതര സന്ദർഭങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും പരിശീലിക്കപ്പെടുന്ന ഹഠയോഗ, ഹിന്ദു താന്ത്രിക പാരമ്പര്യത്തിനുള്ളിലെ ഒരു ആത്മീയ അച്ചടക്കമായി ഉത്ഭവിച്ചു. ക്ലാസിക്കൽ ഹഠ യോഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഒരു മതപരമായ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ശാരീരിക പരിശീലനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ശരീര-മനസ്സ് സമുച്ചയത്തിന്റെ ശുദ്ധീകരണത്തിലൂടെയും സജീവമല്ലാത്ത ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തെ ഉണർത്തുന്നതിലൂടെയും ഉള്ള വിമോചനമാണ്.

ബുദ്ധമത യോഗ

പലപ്പോഴും വ്യത്യസ്ത പദങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ബുദ്ധമതം വിപുലമായോഗ സമ്പ്രദായങ്ങളും തത്ത്വചിന്തയും വികസിപ്പിച്ചു. ബുദ്ധൻ തന്നെ തൻറെ ജ്ഞാനോദയത്തിന് മുമ്പ് ഒരു വിദഗ്ധ യോഗ പരിശീലകനായിരുന്നു, യോഗ അധ്യാപകരുമായി പഠിക്കുകയും വിപുലമായ ധ്യാനാവസ്ഥകളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുകയും ചെയ്തു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയിലൂടെ ജ്ഞാനത്തിലേക്കും (പ്രജ്ഞ) വിമോചനത്തിലേക്കും (നിര്വാണ) നയിക്കുന്ന സമ്പ്രദായങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധമത യോഗ ഊന്നൽ നൽകുന്നു.

ബുദ്ധമത ധ്യാനത്തിൽ ഏകാഗ്രതയും ഝാനയും (ആഗിരണം ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥകൾ) വികസിപ്പിക്കുന്ന സമത (ശാന്തമാക്കുന്ന) സമ്പ്രദായങ്ങളും ശരീരം, വികാരങ്ങൾ, മനസ്സ്, പ്രതിഭാസങ്ങൾ എന്നിവയുടെ നേരിട്ടുള്ള നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ ജ്ഞാനം വികസിപ്പിക്കുന്ന വിപശ്യനാ (ഉൾക്കാഴ്ച) സമ്പ്രദായങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ശരിയായ കാഴ്ചപ്പാട്, ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യം, ശരിയായ സംസാരം, ശരിയായ പ്രവർത്തനം, ശരിയായ ഉപജീവനമാർഗം, ശരിയായ ശ്രമം, ശരിയായ മനസ്സമാധാനം, ശരിയായ ഏകാഗ്രത എന്നീ എട്ട് വഴികൾ ധാർമ്മികത, ധ്യാനം, ജ്ഞാനം എന്നിവ സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സമഗ്ര യോഗ സമ്പ്രദായത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ടിബറ്റിൽ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രചാരത്തിലുള്ള വജ്രയാന ബുദ്ധമതം, ദേവതകളുടെ ദൃശ്യവൽക്കരണം, മന്ത്ര പാരായണം, ഹിന്ദു തന്ത്രത്തിന് സമാനമായ സൂക്ഷ്മമായ ശരീരീതികൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിപുലമായോഗ സമ്പ്രദായങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജങ്ങൾ ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെയും മനസ്സിന്റെ അടിസ്ഥാന വിശുദ്ധി തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയും സാധാരണ ബോധത്തെ പ്രബുദ്ധമായ അവബോധത്തിലേക്ക് അതിവേഗം പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയാണ് ഈ സമ്പ്രദായങ്ങൾ ലക്ഷ്യമിടുന്നത്.

ബുദ്ധമതത്തിൻറെ ഊന്നൽ-സ്ഥിരവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഒരു ആത്മാവ് നിലവിലില്ല എന്ന പഠിപ്പിക്കൽ-ബുദ്ധമത യോഗയെ ഒരു ശാശ്വത ആത്മാവിൻറെ (ആത്മൻറെ) സാക്ഷാത്കാരം തേടുന്ന ഹിന്ദു സമീപനങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും രണ്ട് പാരമ്പര്യങ്ങളും ധ്യാനപരമായ അച്ചടക്കത്തിലൂടെയും ഉൾക്കാഴ്ചയിലൂടെയും കഷ്ടപ്പാടുകളെ മറികടക്കുക എന്ന അടിസ്ഥാന യോഗ ലക്ഷ്യം പങ്കിടുന്നു.

ജൈന യോഗ

ജൈനമതത്തിന്റെ യോഗ സമ്പ്രദായങ്ങൾ കർമ്മത്തിൽ നിന്നുള്ള ആത്മാവിനെ (ജീവൻ) ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി തീവ്രമായ അഹിംസയ്ക്കും (അഹിംസ) സന്യാസത്തിനും ഊന്നൽ നൽകുന്നു. സൂക്ഷ്മജീവികൾ ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ദോഷം കുറയ്ക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള കർശനമായ ധാർമ്മിക അച്ചടക്കം, ധ്യാനം, സമ്പ്രദായങ്ങൾ എന്നിവ ജൈന യോഗയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ജൈന സന്യാസിമാരും കന്യാസ്ത്രീകളും ഉപവാസം, പരിമിതമായ സ്വത്തുക്കൾ, സംസാരത്തിൻറെയും പ്രവൃത്തിയുടെയും ശ്രദ്ധാപൂർവമായ നിയന്ത്രണം എന്നിവയുൾപ്പെടെ കഠിനമായ തപസ്സുകൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നു. ജൈന പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക, ആത്മാവിന്റെ ശുദ്ധമായ സ്വഭാവം ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുക, ലൌകിക ആശങ്കകളിൽ നിന്ന് വേർപിരിയുക എന്നിവയിൽ ധ്യാനം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ആത്മാവ് കർമ്മപരമായ അവ്യക്തതയിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ കൈവരിക്കപ്പെടുന്ന കേവലജ്ഞാനമാണ് (സർവ്വജ്ഞാനം) ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം.

ഹിന്ദു അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധമത യോഗയേക്കാൾ വ്യാപകമായി അറിയപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലും, ജൈന യോഗ തത്ത്വചിന്ത ഇന്ത്യൻ ചിന്തയെ, പ്രത്യേകിച്ച് അഹിംസ, ധാർമ്മിക അച്ചടക്കം എന്നിവയെ ഗണ്യമായി സ്വാധീനിച്ചു. ഒരു ജീവജാലത്തിനും ദോഷം വരുത്താതിരിക്കാൻ ജൈനന്മാർ എടുക്കുന്ന അങ്ങേയറ്റത്തെ പരിചരണം യോഗയുടെ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളെ അവയുടെ യുക്തിസഹമായ നിഗമനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

സിഖ് വീക്ഷണങ്ങൾ

സിഖ് മതം, ചർച്ചെയ്ത മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളേക്കാൾ പിന്നീട് വികസിച്ചെങ്കിലും, ചില യോഗ സമ്പ്രദായങ്ങളെ വിമർശിക്കുമ്പോൾ യോഗ ഘടകങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തി. സ്ഥാപകനായ ഗുരു നാനാക്ക് സമകാലിക യോഗികളുമായി (പ്രത്യേകിച്ച് നാഥ് പാരമ്പര്യം) ഇടപഴകിയെങ്കിലും ആത്മീയ അച്ചടക്കം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് കുടുംബത്തിലും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലും സജീവമായ ഇടപെടലിന് അനുകൂലമായി തീവ്രമായ സന്യാസവും ലോക-ത്യാഗവും നിരസിച്ചു.

ദൈവിക നാമം (നാം സിമ്രാൻ), മറ്റുള്ളവർക്കുള്ള സേവനം (സേവ), ശാരീരിക ശുദ്ധീകരണത്തിലോ ഊർജ്ജ കൃത്രിമത്വത്തിലോ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന യോഗ സാങ്കേതികവിദ്യകൾക്ക് മുകളിലുള്ള ധാർമ്മിക ജീവിതം എന്നിവയ്ക്ക് സിഖ് സമ്പ്രദായം ഊന്നൽ നൽകുന്നു. സിഖ് മതത്തിന്റെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമായ ഗുരു ഗ്രന്ഥ് സാഹിബിൽ യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെങ്കിലും ശാരീരിക പരിശീലനങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ത്യാഗം എന്നതിനേക്കാൾ ഏകദൈവത്തോടുള്ള ഭക്തിയും നീതിപൂർവകമായ ജീവിതവുമാണെന്ന് പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യുന്നു.

പ്രായോഗിക പ്രയോഗങ്ങൾ

ചരിത്രപരമായ പ്രാക്ടീസ്

പരമ്പരാഗതമായി, വിമോചനത്തിനായി ജീവിതം സമർപ്പിച്ച സന്യാസിമാർ, സന്യാസിമാർ, ആത്മീയ അന്വേഷകർ എന്നിവരായിരുന്നു യോഗ പ്രധാനമായും അഭ്യസിച്ചിരുന്നത്. ഈ പരിശീലകർ സാധാരണയായി ആശ്രമങ്ങളിലോ ആശ്രമങ്ങളിലോ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസികളായോ ഒരു ഗുരുവിന്റെ (അധ്യാപകൻ) മാർഗനിർദേശപ്രകാരം തീവ്രമായ പരിശീലനത്തിനായി സ്വയം സമർപ്പിച്ചു. ഗുരു-ശിഷ്യബന്ധം അനിവാര്യമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അധ്യാപനങ്ങൾ വാമൊഴികളിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

ധാർമ്മിക ശുദ്ധീകരണത്തോടെയും ജീവിതശൈലി ലളിതവൽക്കരണത്തോടെയും തുടർന്ന് ശാരീരികവും ധ്യാനപരവുമായ സാങ്കേതികവിദ്യകളിൽ പുരോഗമനപരമായ വൈദഗ്ധ്യത്തോടെയാണ് പ്രാക്ടീസ് സാധാരണയായി ആരംഭിച്ചത്. പല പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും നൂതന സാങ്കേതികവിദ്യകൾ പഠിപ്പിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് തുടക്കങ്ങളും വർഷങ്ങളുടെ പ്രാഥമിക പരിശീലനവും ആവശ്യമാണ്. യോഗ്യതയുള്ള ശിഷ്യന്മാർക്ക് മാത്രം വെളിപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ചില സമ്പ്രദായങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് താന്ത്രിക സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, രഹസ്യാത്മകതയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു.

ചരിത്രപരമായോഗ പരിശീലനം ക്ലാസുകളിൽ പങ്കെടുക്കുകയോ സ്റ്റാൻഡേർഡ് പ്രോഗ്രാമുകൾ പിന്തുടരുകയോ ചെയ്യുന്നത് അപൂർവ്വമായിരുന്നു. പകരം, വ്യക്തിഗത വിദ്യാർത്ഥികളുടെ സ്വഭാവം, ശേഷി, ആത്മീയ പുരോഗതി എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സമ്പ്രദായങ്ങൾ ക്രമീകരിച്ചു. ശാരീരികക്ഷമതയോ സമ്മർദ്ദമോ കുറയ്ക്കലല്ല, മറിച്ച് ബോധത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ പരിവർത്തനവും ലൌകിക അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനവുമായിരുന്നു ലക്ഷ്യം.

ഗാർഹികവും സാമൂഹികവുമായ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് പ്രാഥമികമായി ധാർമ്മിക ജീവിതം, ഭക്തി രീതികൾ, കൂടുതൽ മിതമായ ധ്യാന രീതികൾ എന്നിവയിലൂടെ സാധാരണ പരിശീലകർ യോഗയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. പാരമ്പര്യവും കാലഘട്ടവും അനുസരിച്ച് ഇത് വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും മുഴുവൻ സമയ തീവ്രമായോഗ പരിശീലനം സാധാരണയായി ത്യാഗികൾക്കായി നീക്കിവച്ചിരുന്നു.

സമകാലിക പ്രാക്ടീസ്

ആധുനിക യോഗ പരിശീലനം പരമ്പരാഗത രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് നാടകീയമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. സമകാലിക പരിശീലകരിൽ ബഹുഭൂരിപക്ഷവും ക്ലാസുകളിലോ സ്റ്റുഡിയോകളിലോ യോഗ പരിശീലിക്കുന്നു, ശ്വസനം, ധ്യാനം, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയിൽ വ്യത്യസ്ത അളവിലുള്ള ശ്രദ്ധയോടെ പ്രാഥമികമായി ശാരീരിക ഭാവങ്ങളിൽ (ആസനങ്ങൾ) ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിലും ആത്മീയവികസനത്തിലുമുള്ള പരമ്പരാഗത യോഗയുടെ പ്രാഥമിക ശ്രദ്ധയിൽ നിന്നുള്ള സമൂലമായ മാറ്റത്തെ ഈ ശാരീരിക ഊന്നൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

സമകാലിക യോഗ ശൈലികൾ ആത്മീയ കേന്ദ്രീകൃതം മുതൽ പൂർണ്ണമായും ശാരീരികക്ഷമത കേന്ദ്രീകൃതമാണ്. ശാരീരിക പരിശീലനത്തിനൊപ്പം ധ്യാനം, പ്രാണായാമം, ആത്മീയ വികസനം എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് ചിലർ പരമ്പരാഗത തത്ത്വചിന്തയുമായും പരിശീലനവുമായും അടുത്ത ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നു. മറ്റുള്ളവർ യോഗയെ പ്രാഥമികമായി വ്യായാമമായി കണക്കാക്കുന്നു, അതിന്റെ ദാർശനികമോ ആത്മീയോ ആയ മാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് കുറഞ്ഞതോ പരാമർശമോ ഇല്ല.

അയ്യങ്കാർ യോഗ (കൃത്യമായ വിന്യാസത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു), അഷ്ടാംഗ വിന്യാസ (ചലനാത്മകമായ ഒഴുകുന്ന സീക്വൻസുകൾ), ബിക്രം യോഗ (ചൂടായ മുറികളിൽ സ്റ്റാൻഡേർഡ് പോസ്), കുണ്ഡലിനി യോഗ (ശ്വാസം, മന്ത്രം, ഊർജ്ജം എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നു), യിൻ യോഗ (ദീർഘകാല നിഷ്ക്രിയ പോസ്), വിവിധ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നിരവധി സംയോജന ശൈലികൾ എന്നിവ ജനപ്രിയ ആധുനിക ശൈലികളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

യോഗ പരിശീലനത്തിന്റെ നിരവധി ചികിത്സാ ഗുണങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണം സാധൂകരിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് ആരോഗ്യ സംരക്ഷണ ക്രമീകരണങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സമ്മർദ്ദം, ഉത്കണ്ഠ, വിഷാദം, വിട്ടുമാറാത്ത വേദന, ഹൃദയ സംബന്ധമായ അസുഖങ്ങൾ, മറ്റ് നിരവധി ആരോഗ്യ പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവ ചികിത്സിക്കാൻ യോഗ ഉപയോഗിക്കുന്നു. മെഡിക്കൽ, ചികിത്സാ പ്രയോഗങ്ങൾ സാധാരണയായി പരമ്പരാഗത ആത്മീയ ചട്ടക്കൂടുകളേക്കാൾ തെളിവുകൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

ഓൺലൈൻ ക്ലാസുകൾ, ആപ്ലിക്കേഷനുകൾ, വീഡിയോകൾ എന്നിവ ആഗോളതലത്തിൽ പ്രബോധനം ലഭ്യമാക്കുന്നതിലൂടെ ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യോഗയുടെ ലഭ്യതയെ മാറ്റിമറിച്ചു. കോവിഡ്-19 മഹാമാരി ഈ പ്രവണതയെ ത്വരിതപ്പെടുത്തി, നിരവധി പരിശീലകർ യോഗ പൂർണ്ണമായും ഫലത്തിൽ പഠിക്കുകയും പരിശീലിക്കുകയും ചെയ്തു. പ്രബോധനത്തിൻറെ ഗുണനിലവാരത്തെക്കുറിച്ചും അധ്യാപക-വിദ്യാർത്ഥി നേരിട്ടുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുമ്പോൾ ഇത് പ്രവേശനത്തെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കുന്നു.

പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങൾ

ഉത്തരേന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ

ഉത്തരേന്ത്യ, പ്രത്യേകിച്ച് നാഥ് യോഗികളുമായും ഹിമാലയൻ സന്യാസിമാരുമായും ബന്ധപ്പെട്ട പ്രദേശങ്ങൾ, ഹഠ യോഗയ്ക്കും താന്ത്രിക സമ്പ്രദായങ്ങൾക്കും ഊന്നൽ നൽകുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. ഈ പ്രദേശത്തെ പ്രത്യേകിച്ച് സ്വാധീനമുള്ള നാഥ് പാരമ്പര്യം അടിസ്ഥാന ഹഠയോഗ്രന്ഥങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും പ്രധാന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളും ആശ്രമങ്ങളും സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഋഷികേശ്, ഹരിദ്വാർ തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ ഹിമാലയൻ മേഖല യോഗ പഠനത്തിന്റെയും പരിശീലനത്തിന്റെയും കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറുകയും ഇന്ത്യയിലുടനീളവും ഒടുവിൽ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള അന്വേഷകരെ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്തു.

ശാരീരിക സാങ്കേതികവിദ്യകളേക്കാൾ ഭക്തി ധ്യാനത്തിന് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് പഞ്ചാബ് മേഖല യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള സിഖ് കാഴ്ചപ്പാടുകൾ സംഭാവന ചെയ്തു. ഒരാളുടെ ദൈവിക സ്വഭാവത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതിന് ഊന്നൽ നൽകുന്ന സ്വന്തം യോഗ പരിശീലനങ്ങളിലൂടെ കാശ്മീർ സങ്കീർണ്ണമായ അദ്വൈത ശൈവ തത്ത്വചിന്ത വികസിപ്പിച്ചു.

ദക്ഷിണേന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ

ദക്ഷിണേന്ത്യ സവിശേഷമായോഗ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് തമിഴ് സിദ്ധ യോഗയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടത്, ആത്മീയ വികസനത്തിനൊപ്പം ആൽക്കെമി, മെഡിസിൻ, സൂക്ഷ്മമായ ശരീരീതികൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകി. ഈ പ്രദേശം പ്രധാനപ്പെട്ട ദാർശനിക വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും യോഗ, നൃത്തം (പ്രത്യേകിച്ച് ഭരതനാട്യം), ഭക്തി പാരമ്പര്യങ്ങൾ (ശിവൻ, വിഷ്ണു, മറ്റ് ദേവന്മാർ എന്നിവർക്കായി സമർപ്പിച്ച ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ) എന്നിവ തമ്മിൽ ശക്തമായ ബന്ധം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു.

ആധുനിക പോസ്ച്യുറൽ യോഗയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ച ടി. കൃഷ്ണമാചാര്യ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ മൈസൂരിൽ ആയിരുന്നു. പരമ്പരാഗത പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ആധുനിക ഭൌതിക സംസ്കാരവുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നൂതനമായ സംയോജനം സമകാലിക ആഗോള യോഗ പരിശീലനത്തെ രൂപപ്പെടുത്താൻ സഹായിച്ചു. സമകാലിക പാശ്ചാത്യ സ്വാധീനമുള്ള ശൈലികളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ക്ഷേത്രങ്ങൾ യോഗ അധ്യാപന പാരമ്പര്യങ്ങൾ പരിപാലിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

കിഴക്കൻ, പടിഞ്ഞാറൻ പ്രദേശങ്ങൾ

20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ അമേരിക്കൻ പ്രേക്ഷകർക്ക് യോഗ പരിചയപ്പെടുത്തിയ പരമഹംസ യോഗാനന്ദനെപ്പോലുള്ള സ്വാധീനമുള്ള ആധുനിക യോഗ അധ്യാപകരുടെ വാസസ്ഥലമായിരുന്നു ബംഗാൾ. ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ ഭക്തി (ഭക്തി), ദാർശനിക (ജ്ഞാന) സമീപനങ്ങളുടെ സമന്വയം യോഗയുടെ ആധുനിക അവതരണത്തെ സ്വാധീനിച്ചു.

പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യ, പ്രത്യേകിച്ച് മഹാരാഷ്ട്ര, പ്രധാന യോഗ അധ്യാപകരുടെയും ദാർശനിക സ്കൂളുകളുടെയും ആസ്ഥാനമായിരുന്നു. ഈ പ്രദേശത്തെ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് വിതോബയോടും മറ്റ് ദേവന്മാരോടും ഉള്ള ഭക്തി, യോഗ തത്വങ്ങളുടെ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ വ്യതിരിക്തമായ ആവിഷ്കാരങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഗുജറാത്തിലെ ജൈന സമുദായങ്ങൾ തീവ്രമായ അഹിംസയ്ക്കും സന്യാസത്തിനും ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് അവരുടെ അതുല്യമായോഗ സമ്പ്രദായങ്ങൾ നിലനിർത്തി.

അന്താരാഷ്ട്ര വ്യതിയാനങ്ങൾ

യോഗ ആഗോളതലത്തിൽ വ്യാപിക്കുമ്പോൾ, അത് വൈവിധ്യമാർന്ന സാംസ്കാരിക സന്ദർഭങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും വ്യതിരിക്തമായ അന്താരാഷ്ട്ര വ്യതിയാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. ശാസ്ത്രീയ ലോകവീക്ഷണങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന മതേതര ചട്ടക്കൂടുകളിൽ യോഗ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ പാശ്ചാത്യ രൂപീകരണങ്ങൾ പലപ്പോഴും ആത്മീയ വിമോചനത്തേക്കാൾ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ നേട്ടങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. ചില സ്കൂളുകൾ ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തുന്നു, മറ്റുള്ളവ മറ്റ് ആത്മീയ അല്ലെങ്കിൽ ചികിത്സാ സമീപനങ്ങളുമായി യോഗയെ സ്വതന്ത്രമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു.

യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ്, കാനഡ, യുണൈറ്റഡ് കിംഗ്ഡം, ജർമ്മനി, ഓസ്ട്രേലിയ തുടങ്ങിയ രാജ്യങ്ങൾ അവരുടെ സ്വന്തം അധ്യാപകർ, ശൈലികൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ഗണ്യമായോഗ സമൂഹങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. ജപ്പാൻ, ചൈന, തായ്ലൻഡ്, ഇന്തോനേഷ്യ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ അവരുടെ സ്വന്തം ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട വിധത്തിൽ യോഗയെ ഉൾപ്പെടുത്തി. യോഗയുടെ ആഗോള വ്യാപനം ഇന്ത്യൻ വേരുകളുമായി ബന്ധം നിലനിർത്തുകയും പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളെയും മൂല്യങ്ങളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വൈവിധ്യമാർന്ന ആവിഷ്കാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്.

സ്വാധീനവും പാരമ്പര്യവും

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച്

മതം, തത്ത്വചിന്ത, കല, സാഹിത്യം, വൈദ്യശാസ്ത്രം, ദൈനംദിന ജീവിതം എന്നിവയെ സ്വാധീനിച്ചുകൊണ്ട് യോഗ ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയെ ആഴത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തി. ബോധം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ദാർശനിക ചട്ടക്കൂടുകൾ, ജാതി അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് (പ്രത്യേകിച്ച് ഭക്തി യോഗ) ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്ന ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള പാതകൾ, ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ആരോഗ്യത്തിനുള്ള പരിശീലനങ്ങൾ എന്നിവ ഇത് നൽകി. ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ മുതൽ കലാപരമായ ആവിഷ്കാരങ്ങൾ വരെ ആരോഗ്യവും രോഗശാന്തിയുമുള്ള സമീപനങ്ങൾ വരെ യോഗയുടെ തത്വങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നു.

പാശ്ചാത്യ താൽപ്പര്യത്താൽ ഭാഗികമായി ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഇന്ത്യയിലെ ആധുനിക യോഗ പുനരുജ്ജീവനം ഈ പുരാതന പാരമ്പര്യത്തിൽ ദേശീയ അഭിമാനം പുതുക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. ആരോഗ്യത്തിനും സാംസ്കാരിക സംരക്ഷണത്തിനുമായി സർക്കാർ സംരംഭങ്ങൾ യോഗയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ വിദ്യാഭ്യാസ പാഠ്യപദ്ധതി, ആരോഗ്യപരിപാലന പരിപാടികൾ, സൈനിക പരിശീലനം എന്നിവയിൽ യോഗ ഇപ്പോൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. അന്താരാഷ്ട്ര യോഗ ദിനത്തിന് പ്രധാനമന്ത്രി നൽകിയ പിന്തുണ ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തിന്റെ പ്രതീകമെന്നിലയിൽ യോഗയുടെ സ്ഥാനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

കലയെയും സാഹിത്യത്തെയും കുറിച്ച്

ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലുടനീളം എണ്ണമറ്റ കലാപരവും സാഹിത്യപരവുമായ കൃതികൾക്ക് യോഗ പ്രചോദനമായിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്ര ശിൽപങ്ങൾ യോഗികളെ ധ്യാനത്തിലും ആസനങ്ങളിലും ചിത്രീകരിക്കുന്നു. യോഗ പരിശീലനങ്ങളെയും സൂക്ഷ്മമായ ശരീരത്തിന്റെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളെയും പെയിന്റിംഗുകൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഭരതനാട്യം പോലുള്ള ക്ലാസിക്കൽ നൃത്ത രൂപങ്ങളിൽ യോഗപരമായ പ്രാധാന്യമുള്ള മുദ്രകളും (കൈ ആംഗ്യങ്ങൾ) ഭാവങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു.

യോഗ തത്ത്വചിന്തയും പരിശീലനവും സാഹിത്യം വിപുലമായി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. ഭഗവദ്ഗീത, യോഗ സൂത്രങ്ങൾ, ഹഠ യോഗ പ്രദീപിക, നിരവധി ഉപനിഷത്തുകൾ എന്നിവ ആഗോളതലത്തിൽ പഠിച്ച അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളായി തുടരുന്നു. കബീർ, മീരാബായി, തുകാറാം തുടങ്ങിയ സന്യാസിമാരുടെ (സന്യാസി-കവികൾ) മധ്യകാല ഭക്തി കവിതകൾ യോഗ തത്വങ്ങൾ പ്രാദേശിക കവിതകളിലൂടെ പ്രകടിപ്പിച്ചു. ആധുനിക ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യം യോഗ വിഷയങ്ങളുമായി ഇടപഴകുന്നത് തുടരുന്നു, സമകാലിക ജീവിതത്തിൽ അവയുടെ പ്രസക്തി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.

മന്ത്ര ജപം, ഭക്തിഗാനങ്ങൾ (ഭജനുകളും കീർത്തനങ്ങളും), ധ്യാനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നിർദ്ദിഷ്ട മാനസികാവസ്ഥകളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ശാസ്ത്രീയ രാഗങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ സംഗീത പാരമ്പര്യങ്ങൾ യോഗയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. കലകളുടെയും യോഗ ആത്മീയതയുടെയും സംയോജനം ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ആഗോള സ്വാധീനം

യോഗയുടെ ആഗോള വ്യാപനം ഇന്ത്യയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സാംസ്കാരിക കയറ്റുമതികളിലൊന്നാണ്. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ യോഗ പരിശീലിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു പ്രധാന വ്യവസായവും സാംസ്കാരികവുമായ പ്രതിഭാസമായി മാറുന്നു. ഈ ആഗോളവൽക്കരണം നേട്ടങ്ങളും വിവാദങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചു-ചിലപ്പോൾ പരമ്പരാഗത പഠിപ്പിക്കലുകളെ ചരക്കുകളാക്കുകയോ വളച്ചൊടിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ പ്രവേശനത്തെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കുന്നു.

പാശ്ചാത്യ മനഃശാസ്ത്രവും വൈദ്യശാസ്ത്രവും യോഗ സങ്കൽപ്പങ്ങളും സമ്പ്രദായങ്ങളും കൂടുതലായി ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ബുദ്ധമത യോഗ സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭാഗികമായി ഉരുത്തിരിഞ്ഞ മൈൻഡ്ഫുൾനസ് ധ്യാനം ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം, വിദ്യാഭ്യാസം, ബിസിനസ്സ് എന്നിവയിൽ മുഖ്യധാരയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ധ്യാനം, പ്രാണായാമം, യോഗയുടെ ചികിത്സാ ഫലങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണം മനസ്സ്-ശരീര ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയമായ ധാരണയ്ക്ക് സഹായിക്കുന്നു.

പാശ്ചാത്യ ആത്മീയതയെ യോഗ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്, സിദ്ധാന്തത്തെക്കാൾ പരീക്ഷണാത്മക പരിശീലനത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, സ്ഥാപനപരമായ അധികാരത്തെക്കാൾ വ്യക്തിഗത ആത്മീയ അന്വേഷണം, ശരീരത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും സംയോജനം എന്നിവയ്ക്ക് യോഗ സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ആരോഗ്യവും ക്ഷേമവും, ബദൽ വൈദ്യശാസ്ത്രം, സമഗ്രമായ ജീവിതം എന്നിവയിലേക്കുള്ള ആധുനിക സമീപനങ്ങളെ ഇത് രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

സാംസ്കാരിക ഏറ്റെടുക്കൽ, ആധികാരികത, പരമ്പരാഗതവും ആധുനികവുമായ രൂപങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക ചർച്ചകൾക്കും ഈ സമ്പ്രദായം കാരണമായിട്ടുണ്ട്. പുരാതന ആത്മീയ പാരമ്പര്യവും സമകാലിക ആഗോള പ്രതിഭാസവും എന്നിലയിൽ യോഗയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ സ്ഥാനം ഈ സംവാദങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

വെല്ലുവിളികളും ചർച്ചകളും

ആധികാരികതയും ആധുനികവൽക്കരണവും

"ആധികാരിക" യോഗ എന്താണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ചും ആധുനിക കണ്ടുപിടുത്തങ്ങൾ സാധുവായ പരിണാമത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടോ അതോ വാണിജ്യവൽക്കരണത്തെ വളച്ചൊടിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചും നിലവിലുള്ള സംവാദങ്ങൾ ആശങ്കപ്പെടുന്നു. ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ മാനങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞ സമകാലിക പോസ്ചറൽ യോഗ യോഗയുടെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവത്തെ തെറ്റായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് പാരമ്പര്യവാദികൾ വാദിക്കുന്നു. യോഗയെ ശാരീരിക വ്യായാമത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നത് വിമോചനം ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള സമഗ്രമായ ആത്മീയ അച്ചടക്കമെന്ന അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെ അവഗണിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു.

യോഗ എല്ലായ്പ്പോഴും പരിണമിച്ചുവെന്നും അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ പുതിയ സന്ദർഭങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവെന്നും ആധുനികവാദികൾ എതിർക്കുന്നു. ശാരീരിക പരിശീലനത്തിന് ആഴത്തിലുള്ള മാനങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശന പോയിന്റായി പ്രവർത്തിക്കാമെന്നും യോഗയെ വൈവിധ്യമാർന്ന ജനങ്ങൾക്ക് പ്രാപ്യമാക്കുന്നതിന് സാംസ്കാരിക പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ ആവശ്യമാണെന്നും അവർ വാദിക്കുന്നു. യോഗ അതിന്റെ ഇന്ത്യൻ വേരുകളുമായും ആത്മീയ ലക്ഷ്യങ്ങളുമായും ബന്ധം നിലനിർത്തണോ അതോ നിയമാനുസൃതമായി മതേതര വ്യായാമമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുമോ എന്ന ചോദ്യം തർക്കവിഷയമായി തുടരുന്നു.

ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണം ഈ സംവാദങ്ങളെ സാധൂകരിക്കുകയും സങ്കീർണ്ണമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. യോഗ പരിശീലനത്തിന്റെ അളക്കാവുന്ന ഗുണങ്ങൾ പഠനങ്ങൾ പ്രകടമാക്കുകയും അതിന്റെ ചികിത്സാ മൂല്യത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഊർജ്ജ മാർഗ്ഗങ്ങൾ, ചക്രങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ വിമോചനം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത അവകാശവാദങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നത് ശാസ്ത്രീയ മാതൃകകളിൽ വെല്ലുവിളിയായി തുടരുന്നു. യോഗയെ സാധൂകരിക്കുന്നതിൽ ശാസ്ത്രീയവും പരമ്പരാഗതവുമായ വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

സാംസ്കാരിക വിനിയോഗവും വാണിജ്യവൽക്കരണവും

യോഗയുടെ ആഗോള ജനപ്രീതി സാമ്പത്തിക അവസരങ്ങളും ചൂഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകളും സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്. യോഗയുടെ ഇന്ത്യൻ ഉത്ഭവം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും അധ്യാപകരും സ്റ്റുഡിയോകളും പ്രധാനമായും വെള്ളക്കാരായിരിക്കുന്ന പടിഞ്ഞാറൻ മേഖലയിലെ മൾട്ടി-ബില്യൺ ഡോളർ യോഗ വ്യവസായം സാംസ്കാരിക വിനിയോഗത്തെക്കുറിച്ചും സാമ്പത്തിക നീതിയെക്കുറിച്ചും ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു. പാശ്ചാത്യ പരിശീലകർ ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തിൽ നിന്ന് ലാഭം നേടുകയും പലപ്പോഴും അതിന്റെ ഉത്ഭവം മായ്ച്ചുകളയുകയും ഇന്ത്യൻ സമൂഹങ്ങളെ ക്രെഡിറ്റ് ചെയ്യുകയോ പിന്തുണയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് വിമർശകർ വാദിക്കുന്നു.

ബൌദ്ധിക സ്വത്തവകാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ യോഗയ്ക്ക് പേറ്റന്റ് നേടാനോ വ്യാപാരമുദ്ര നേടാനോ കഴിയുമോ എന്ന് ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. പങ്കിട്ട സാംസ്കാരിക പൈതൃകമെന്നിലയിൽ യോഗ മനുഷ്യരാശിയുടേതാണെന്ന് വാദിക്കുന്ന ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ, യോഗ ആസനങ്ങളും പരിശീലനങ്ങളും വിദേശ സ്ഥാപനങ്ങൾ പേറ്റന്റ് ചെയ്യുന്നത് തടയുന്നതിനായി ഒരു പരമ്പരാഗത വിജ്ഞാന ഡിജിറ്റൽ ലൈബ്രറി സൃഷ്ടിച്ചു.

യോഗയുടെ വാണിജ്യവൽക്കരണം-ചെലവേറിയ ക്ലാസുകൾ, റിട്രീറ്റുകൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ, ആക്സസറികൾ എന്നിവയുടെ വിപണനം-ത്യാഗത്തിന്റെയും ലാളിത്യത്തിന്റെയും പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളുമായി വൈരുദ്ധ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. യോഗ ഒരു യഥാർത്ഥ ആത്മീയ പരിശീലനത്തേക്കാൾ സമ്പന്നരായ ഉപഭോക്താക്കൾക്ക് ഒരു പദവിയുടെ പ്രതീകമായി മാറിയെന്ന് വിമർശകർ വാദിക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക സുസ്ഥിരത അധ്യാപകരെ പരിശീലനത്തിനും പ്രബോധനത്തിനുമായി സ്വയം സമർപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നുവെന്നും വിമർശനം പലപ്പോഴും വരേണ്യതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും പിന്തുണക്കാർ വാദിക്കുന്നു.

മതപരവും മതേതരവുമായ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ

യോഗയുടെ മതപരമായ വേരുകൾ മതേതര സന്ദർഭങ്ങളിൽ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ ചില മത യാഥാസ്ഥിതികർ പൊതു സ്കൂളുകളിൽ യോഗ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനെ എതിർക്കുകയും അത് ഹിന്ദുമതം അല്ലെങ്കിൽ നവയുഗ ആത്മീയതയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതായി കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹിന്ദു സംഘടനകൾ യോഗയുടെ മതേതര അവതരണങ്ങളെ എതിർത്ത് വിമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്, അവ അവശ്യ ആത്മീയ മാനങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നുവെന്ന് വാദിക്കുന്നു.

ഈ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ യഥാർത്ഥ സങ്കീർണ്ണതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുഃ യോഗ മതപരമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്, പരമ്പരാഗത പരിശീലനത്തിൽ അന്തർലീനമായി ആത്മീയ മാനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും മതവിശ്വാസവുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത അളക്കാവുന്നേട്ടങ്ങളുള്ള മതേതര ക്രമീകരണങ്ങളുമായി ഇത് പൊരുത്തപ്പെടാം. യോഗയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ മതേതരവൽക്കരിക്കാൻ കഴിയുമോ അതോ അത്തരം മതേതരവൽക്കരണം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തെ അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റുന്നുണ്ടോ എന്നത് തത്വശാസ്ത്രപരമായും പ്രായോഗികമായും പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ തുടരുന്നു.

ഇന്ത്യയിൽ യോഗയെ മതപരമായി (ഹിന്ദു ആത്മീയ പരിശീലനമായി) അവതരിപ്പിക്കണമോ അതോ ദേശീയവാദപരമായി (എല്ലാവർക്കും പ്രാപ്യമായ ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക പൈതൃകമായി) അവതരിപ്പിക്കണമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചർച്ചകൾ നടക്കുന്നു. സർക്കാർ യോഗയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നത് ചിലപ്പോൾ ഈ വരികളെ മങ്ങിക്കുകയും സാംസ്കാരിക ആധിപത്യത്തെക്കുറിച്ച് മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കിടയിൽ ആശങ്കകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സംവാദങ്ങൾ ഇന്ത്യയുടെ മതേതര സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചും മതപരമായ ബഹുസ്വരതയെക്കുറിച്ചും വലിയ ചോദ്യങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ലിംഗഭേദവും പ്രവേശനക്ഷമതയും

ചരിത്രപരമായോഗ പരിശീലനം പ്രധാനമായും പുരുഷന്മാരായിരുന്നു, ചില പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ സ്ത്രീകളെ പലപ്പോഴും പ്രബോധനത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയിരുന്നു. മുതിർന്ന അധ്യാപകരും സ്റ്റുഡിയോ ഉടമകളും ആനുപാതികമായി പുരുഷന്മാരായി തുടരുന്നുവെങ്കിലും പാശ്ചാത്യലോകത്ത് സമകാലിക യോഗയിൽ ജനസംഖ്യാപരമായി വനിതാ പരിശീലകരാണ് ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നത്. സ്ത്രീകളുടെ പരിശീലനത്തിനുള്ള പരമ്പരാഗത നിയന്ത്രണങ്ങൾ സാംസ്കാരിക പരിമിതികളെയോ അവശ്യോഗ തത്വങ്ങളെയോ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഇന്നത്തെ പരിശീലനവുമായി ലിംഗഭേദം എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചും ചോദ്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു.

പ്രവേശനക്ഷമത പ്രശ്നങ്ങൾ ലിംഗഭേദത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. പാശ്ചാത്യ സ്റ്റുഡിയോകളിൽ സാധാരണയായി പരിശീലിക്കുന്ന യോഗ പലപ്പോഴും ചെറുപ്പക്കാരും വഴക്കമുള്ളവരും സമ്പന്നരും കഴിവുള്ളവരുമായ പരിശീലകർക്ക് പ്രായമായവരും വഴക്കമില്ലാത്തവരും സാമ്പത്തികമായി പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്നവരും വൈകല്യമുള്ളവരുമായ വ്യക്തികളെ ഒഴിവാക്കുന്നു. അഡാപ്റ്റീവ്, ചികിത്സാ യോഗ സമീപനങ്ങൾ ചില പ്രവേശനക്ഷമത ആശങ്കകളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ആരുടെ ശരീരങ്ങൾ യോഗയ്ക്ക് അനുയോജ്യമാണെന്ന് കണക്കാക്കുന്നു, ആർക്കാണ് അതിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ ലഭ്യമാകുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ അവശേഷിക്കുന്നു.

ജാതി വിവേചനം ചരിത്രപരമായി ഇന്ത്യയിൽ യോഗ അധ്യാപനത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം പരിമിതപ്പെടുത്തി, ചില സമ്പ്രദായങ്ങൾ ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ വ്യക്തികൾക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. ആധുനിക ജനാധിപത്യപരവും ആഗോളവുമായ സന്ദർഭങ്ങൾ ഈ ഒഴിവാക്കലുകളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവയുടെ പാരമ്പര്യം സൂക്ഷ്മമായ രീതിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ലിംഗഭേദം, വർഗം, വംശം, കഴിവ്, ജാതി എന്നിവയുടെ അതിരുകൾക്കപ്പുറം യോഗയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രാപ്യമാക്കുന്നതിനുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ വ്യാപകമായ സാമൂഹിക നീതിയുടെ ആശങ്കകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരം

ബോധം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും മനുഷ്യന്റെ അഭിവൃദ്ധി കൈവരിക്കുന്നതിനുമുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയതും സങ്കീർണ്ണവുമായ സംവിധാനങ്ങളിലൊന്നാണ് യോഗ. ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയിലെ വ്യവസ്ഥാപിതവൽക്കരണം, മധ്യകാല താന്ത്രിക, ഹഠ പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ വിപുലീകരണം, ആധുനിക ആഗോള വ്യാപനം എന്നിവയിലൂടെ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ആത്മീയ സമ്പ്രദായങ്ങളിലെ പുരാതന ഉത്ഭവം മുതൽ, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനം, ശരീരം, മനസ്സ്, ആത്മാവ് എന്നിവയുടെ സംയോജനം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രധാന ആശങ്കകൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ യോഗ ശ്രദ്ധേയമായ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ പ്രകടമാക്കി.

സമകാലിക ജനകീയ ധാരണയിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ശാരീരിക ഭാവങ്ങളേക്കാൾ വളരെ കൂടുതൽ ഈ പരിശീലനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പരമ്പരാഗത യോഗയിൽ സമഗ്രമായ ധാർമ്മിക അച്ചടക്കം, ശ്വസന നിയന്ത്രണം, ധ്യാനം, ബോധത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പരിവർത്തനം ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ദാർശനിക അന്വേഷണം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ വിവിധ ആവിഷ്കാരങ്ങൾ-ക്ലാസിക്കൽ രാജയോഗയുടെ ധ്യാന കേന്ദ്രീകരണം മുതൽ ഭക്തി യോഗയുടെ ഭക്തിപരമായ ഊന്നൽ വരെ, ഹഠയോഗയുടെ ശാരീരിക വിഷയങ്ങൾ മുതൽ ജ്ഞാനയോഗയുടെ അറിവ് തേടൽ വരെ-വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവങ്ങൾക്കും സാഹചര്യങ്ങൾക്കും അനുയോജ്യമായ വൈവിധ്യമാർന്ന പാതകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

കല, സാഹിത്യം, തത്ത്വചിന്ത, വൈദ്യശാസ്ത്രം, സംസ്കാരം എന്നിവ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിന് യോഗയുടെ സ്വാധീനം വ്യക്തിഗത പരിശീലകർക്കപ്പുറം ഇന്ത്യയിലുടനീളവും ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിക്കുന്നു. അതിന്റെ ആധുനിക ശാസ്ത്രീയ മൂല്യനിർണ്ണയം, അന്താരാഷ്ട്ര ജനപ്രീതി, ആഗോള ആഘോഷത്തിന് യോഗ്യമായ ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ അംഗീകാരം എന്നിവ അതിന്റെ ശാശ്വതമായ പ്രസക്തിയെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നിട്ടും ഈ വിജയം ആധികാരികത, സാംസ്കാരിക ഏറ്റെടുക്കൽ, പ്രവേശനക്ഷമത, പരമ്പരാഗത ആത്മീയ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും ആധുനിക ചികിത്സാ അല്ലെങ്കിൽ ഫിറ്റ്നസ് ആപ്ലിക്കേഷനുകളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രധാന ചോദ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

21-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ യോഗ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, പാരമ്പര്യവും നവീകരണവും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കങ്ങൾ, വാണിജ്യവൽക്കരണവും ആത്മീയ സമഗ്രതയും, പ്രാദേശികവും ആഗോളവുമായ ആവിഷ്കാരങ്ങൾ എന്നിവ പ്രധാനമായി തുടരും. പരിശീലനത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ സംഭാവന ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക സാങ്കേതികവിദ്യയിലല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ അടിസ്ഥാന ഉൾക്കാഴ്ചയിലായിരിക്കാംഃ മനുഷ്യർക്ക് പരിവർത്തനത്തിനുള്ള കഴിവുകൾ ഉണ്ടെന്നും ശരീരവും മനസ്സും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും ധാർമ്മിക ജീവിതം ക്ഷേമത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നുവെന്നും നമ്മുടെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള കഴിവുകൾ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിന് സമ്പ്രദായങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നും. ആത്മീയ വിമോചനം, മാനസിക വ്യക്തത, ശാരീരിക ആരോഗ്യം, അല്ലെങ്കിൽ ലളിതമായ മനസ്സമാധാനം എന്നിവയ്ക്കായി പിന്തുടർന്നാലും, യോഗ മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വെല്ലുവിളികളെ നേരിടാൻ വിലപ്പെട്ട ഉപകരണങ്ങൾ നൽകുന്നത് തുടരുന്നു, ഈ പുരാതന പാരമ്പര്യത്തെ അത് ഉയർന്നുവന്ന വിദൂര ഭൂതകാലത്തെപ്പോലെ ഇന്നും പ്രസക്തമാക്കുന്നു.