બુદ્ધની છેલ્લી યાત્રાઃ પરિનિર્વાણનો અંતિમાર્ગ

આ રસ્તો તેની સામે લગભગ અડધી સદી સુધી વિસ્તરેલો હતો-ધૂળવાળો, વળાંકવાળો, અનંત. પરંતુ જે શરીર આ માર્ગો પર ચાલ્યું હતું તે હવે થાકેલું હતું, એંસી વર્ષ અને અગણિત હજારો માઇલથી ખવાઈ ગયું હતું. સિદ્ધાર્થ ગૌતમ, બુદ્ધ, જાગૃત, એક છેલ્લી વખત નીચલા ઇન્ડો-ગંગાના મેદાનમાંથી પસાર થયા હતા, તેમના ઉઘાડા પગ જમીન પર તેમના પરિચિત લયને શોધી રહ્યા હતા જે તેમણે પાર કરી હતી અને તેમના સમગ્ર શિક્ષણ જીવન દરમિયાન ફરીથી પાર કરી હતી. તેમની પાછળ ચાલતા શિષ્યો તેને સમજી શકતા હતા, જોકે કોઈએ તેને મોટેથી બોલવાની હિંમત કરી ન હતીઃ આ યાત્રા અલગ હશે. ક્ષિતિજ પર ભેગા થયેલા ચોમાસાના વાદળો સમજી રહ્યા હતા કે તેઓ હજુ સુધી શું સ્વીકારી શક્યા નથી-કે જે વ્યક્તિએ તેમને દુઃખમાંથી મુક્તિનો માર્ગ બતાવ્યો હતો તે પોતે જ અંતિમ છૂટછાટ દર્શાવવાની તૈયારી કરી રહ્યો હતો.

બુદ્ધના નારંગી રંગના ઝભ્ભો, વર્ષોના ઘસારો અને ઝાંખા પડી ગયા હતા, તેના અંતિમ કલાકોમાં જ્યોતની જેમ દરેક પગલા સાથે આગળ વધ્યા હતા. તેમ છતાં તેની મુદ્રા સીધી રહી, તેની નજર સ્થિર રહી. તેમણે દાયકાઓ સુધી ભટકતા તપસ્વી તરીકે વિતાવ્યા હતા, જે પણ સાંભળશે તેને શીખવતા હતા, જમીન પરથી મઠની વ્યવસ્થા ઊભી કરી હતી, કાયમી આશ્રયની સગવડનો ઇનકાર કર્યો હતો. હવે, કુશીનગર તરફની તેમની યાત્રાના અંતિમ તબક્કામાં, દરેક પગ પરિચિત અને અંતિમ બંને હતા. રસ્તાની હરોળમાં ઊભા રહેલા સાલ વૃક્ષો ટૂંક સમયમાં એવા સાક્ષી બનશે જે કોઈ શિક્ષણ, કોઈ ઉપદેશ, કોઈ પ્રવચન સંપૂર્ણ રીતે વ્યક્ત કરી શકતા ન હતા-શિક્ષકના અવસાનમાં અંકિત અસ્થાયી સત્ય.

પહેલાંની દુનિયા

બુદ્ધે જે ભારતમાંથી પોતાની અંતિમ યાત્રા કરી હતી તે ઊંડા પરિવર્તનમાં એક લેન્ડસ્કેપ હતું. ઇ. સ. પૂર્વે છઠ્ઠી અને પાંચમી સદીમાં નવા વિચારો, નવી ફિલસૂફીઓ, અસ્તિત્વને સમજવાની નવી રીતોના વિસ્ફોટ જોવા મળ્યા હતા. નીચલા ઇન્ડો-ગંગાનું મેદાન, જે હવે ઉત્તર ભારત અને નેપાળના કેટલાક ભાગોમાં ફેલાયેલું વિશાળ ફળદ્રુપ અર્ધચંદ્રાકાર છે, તે આધ્યાત્મિક અને બૌદ્ધિક ઉશ્કેરણીનું ક્રુસિબલ બની ગયું હતું. ભટકતા શિક્ષકોની એક પેઢી દ્વારા જૂની વૈદિક નિશ્ચિતતાઓ પર સવાલ ઉઠાવવામાં આવી રહ્યા હતા, પડકારવામાં આવી રહ્યા હતા, ફરીથી કલ્પના કરવામાં આવી રહી હતી, દરેક સત્ય તરફ પોતાનો માર્ગ રજૂ કરી રહ્યા હતા.

આ રાજ્યો અને પ્રજાસત્તાકો, વિકસતા શહેરો અને વિસ્તરતા વેપાર નેટવર્કનો યુગ હતો. રાજકીય પરિદ્રશ્યમાં મહાજનપદોનું પ્રભુત્વ હતું-સોળ મહાન રાજ્યો કે જે સત્તા અને પ્રભાવ માટે ઝઝૂમી રહ્યા હતા. આમાંથી, મગધનું મહત્વ વધી રહ્યું હતું, તેની રાજધાની રાજગીરાજકીય અને આર્થિક સત્તાનું કેન્દ્ર બની રહ્યું હતું. પરંતુ તે આધ્યાત્મિક સાધકોનો, ધાર્મિક વિધિઓ અને બલિદાનથી અસંતુષ્ટ થયેલા પુરુષો અને સ્ત્રીઓનો પણ યુગ હતો, જેઓ વારસાગત માન્યતાઓને બદલે સત્યનો સીધો અનુભવ ઇચ્છતા હતા.

જે સમાજમાં બૌદ્ધ ધર્મ ઉભરી આવ્યો હતો તે જન્મ દ્વારા સખત રીતે સ્તરીકૃત હતો, જેમાં ધાર્મિક શુદ્ધતા અને સામાજિક પદાનુક્રમ પર ભાર મૂકવાની સાથે બ્રાહ્મણ પ્રણાલીનું પ્રભુત્વ હતું. તેમ છતાં આ જ સમાજ અભૂતપૂર્વ શહેરીકરણનો અનુભવ કરી રહ્યો હતો, જે એવી જગ્યાઓનું નિર્માણ કરી રહ્યો હતો જ્યાં જૂની નિશ્ચિતતાઓ પર સવાલ ઉઠાવી શકાય. વેપારીઓ અને વેપારીઓ એવી સંપત્તિ મેળવી રહ્યા હતા જેણે પુરોહિત વર્ગના પરંપરાગત વર્ચસ્વને પડકાર ફેંક્યો હતો. ભૌતિક પરિસ્થિતિઓ દુઃખની પ્રકૃતિ, સ્વ અને મુક્તિ વિશેના નવા વિચારો માટે તૈયાર હતી.

આ સંદર્ભમાં, ભટકતા તપસ્વીની આકૃતિ વધુને વધુ સામાન્ય બની હતી. આ એવા પુરુષો હતા-અને ક્યારેક્યારેક સ્ત્રીઓ-જેમણે ઘરગથ્થુ જીવનનો ત્યાગ કર્યો હતો, સામાજિક સંમેલનોને નકારી કાઢ્યા હતા અને આધ્યાત્મિક સત્યની શોધમાં રસ્તાઓ પર ઉતર્યા હતા. તેઓ આત્યંતિક તપશ્ચર્યાનો અભ્યાસ કરતા હતા, દાર્શનિક ચર્ચાઓમાં રોકાયેલા હતા અને તેમના ચોક્કસ ઉપદેશોની આસપાસ અનુયાયીઓને ભેગા કરતા હતા. કેટલાક લોકોએ આત્માના અસ્તિત્વને નકારી કાઢ્યું હતું, અન્ય લોકોએ કાર્યકારણની વાસ્તવિકતાને નકારી કાઢી હતી, તો અન્ય લોકોએ નૈતિક્રિયાની શક્યતાને નકારી કાઢી હતી. તે વિચારોનું બજાર હતું અને બુદ્ધ તેના સૌથી આકર્ષક અવાજોમાંથી એક હતા.

બુદ્ધના ઉપદેશને પ્રશ્નના આ પરિદ્રશ્યમાં ફળદ્રુપ જમીન મળી હતી. તેમનો મધ્યમ માર્ગ-આત્યંતિક ભોગ અને આત્યંતિક તપસ્યા બંનેને નકારી કાઢે છે-કઠોર સ્વ-અસ્વીકારની માંગણીઓથી થાકી ગયેલા લોકોને અપીલ કરે છે. વારસાગત સત્તા પર વ્યક્તિગત અનુભવ પર તેમનો ભાર પરંપરાગત દાવાઓ અંગે શંકાસ્પદ પેઢી સાથે પડઘો પાડતો હતો. અને દુઃખના તેમના વિશ્લેષણ-તેની ઉત્પત્તિ, તેની સમાપ્તિ અને તેની સમાપ્તિ તરફ દોરી જતા માર્ગ-એ એક વ્યવહારુ માળખું પૂરું પાડ્યું જે કોઈપણ પોતાની પ્રથા દ્વારા ચકાસી શકે.

દાયકાઓ સુધી, બુદ્ધ આ મેદાનોમાં ચાલતા હતા, શહેરો અને ગામડાઓ, મહેલો અને જંગલોમાં શિક્ષણ આપતા હતા. તેમણે એક સંઘની સ્થાપના કરી હતી, એક મઠવાસી સમુદાય જેણે ઘરગથ્થુ જીવન અને એકાંત તપસ્વીતા બંનેનો વિકલ્પૂરો પાડ્યો હતો. આ સમુદાય જાતિ ભેદને નકારી કાઢવામાં ક્રાંતિકારી હતો-સંઘની અંદર, જન્મ દરજ્જાનો કોઈ અર્થ નહોતો. માર્ગ પ્રત્યેની વ્યક્તિની પ્રતિબદ્ધતા, તેનું નૈતિક આચરણ, ધ્યાનની પ્રથા, ધર્મની સમજણ મહત્વની હતી.

લેન્ડસ્કેપોતે જ તેમની મુસાફરી દ્વારા આકાર પામ્યું હતું. બોધગયાથી, જ્યાં તેમણે બોધિવૃક્ષની નીચે નિર્વાણ પ્રાપ્ત કર્યું હતું, વારાણસી નજીક સારનાથ સુધી, જ્યાં તેમણે પોતાનો પ્રથમ ઉપદેશ આપ્યો હતો, અગણિત ગામો અને નગરોમાં જ્યાં તેમણે ભણાવ્યું હતું-ગંગાના મેદાનની ભૂગોળ તેમની વાર્તાથી અવિભાજ્ય બની ગઈ હતી. હવે, જ્યારે તેઓ કુશીનગર તરફ આગળ વધી રહ્યા હતા, ત્યારે તેઓ પોતાના પદચિહ્નો પર ચાલતા રસ્તાઓને પાછાં ખેંચી રહ્યા હતા, વૃક્ષોમાંથી પસાર થઈ રહ્યા હતા જેની નીચે તેમણે ધ્યાન કર્યું હતું, નદીઓ પાર કરી રહ્યા હતા જ્યાં તેમણે સ્નાન કર્યું હતું, એવા લેન્ડસ્કેપમાંથી પસાર થઈ રહ્યા હતા જે તેમને જાણતા હતા તેટલા જ નજીકથી જાણતા હતા.

ખેલાડીઓ

આ અંતિમ યાત્રાના કેન્દ્રમાં સિદ્ધાર્થ ગૌતમ પોતે ચાલતા હતા, જોકે તેમના જીવનના આ તબક્કે, નામનું શીર્ષક કરતાં ઓછું મહત્વ હતુંઃ બુદ્ધ, જાગૃત વ્યક્તિ. બૌદ્ધ દંતકથાઓ જણાવે છે કે તેમનો જન્મ લુંબિનીમાં, જે હવે નેપાળ છે, શાક્ય કુળના શાહી માતાપિતામાં થયો હતો. તેમના જન્મના સંજોગો વિશેષાધિકૃત હતા-તેઓ આરામથી મોટા થયા હતા, માનવ દુઃખની કઠોર વાસ્તવિકતાઓથી સુરક્ષિત હતા. તેમ છતાં તેની અંદર કંઈક વૈભવી અને સલામતીથી અસંતુષ્ટ સાબિત થયું હતું. સદીઓથી પડઘો પાડતા એક નિર્ણયમાં, તેમણે ભટકતા તપસ્વી તરીકે જીવવા માટે તેમના ઘરેલું જીવનનો ત્યાગ કર્યો હતો.

જે વ્યક્તિ હવે કુશીનગર તરફ ચાલ્યો હતો તેણે એક અસાધારણ માર્ગનો પ્રવાસ કર્યો હતો. પોતાના શાહી જીવનને પાછળ છોડ્યા પછી, તેમણે પોતાની જાતને તપસ્વી પ્રથાના સૌથી આત્યંતિક સ્વરૂપોમાં ફેંકી દીધી હતી. બૌદ્ધ પરંપરા ગંભીર સ્વ-અસ્વીકારના વર્ષોની નોંધ કરે છે, જે શરીરને તેની મર્યાદા સુધી ધકેલી દે છે એવી માન્યતામાં કે દેહના મૃત્યુ દ્વારા મુક્તિ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. તેમણે તેમની ઉંમરના શ્રેષ્ઠ શિક્ષકો પાસેથી શીખ્યું હતું, તેમની તકનીકોમાં નિપુણતા મેળવી હતી અને આખરે તેમને અસંતોષજનક ગણાવ્યા હતા. આ સફળતા બોધગયામાં મળી હતી, જ્યાં તેમણે અતિશય તપશ્ચર્યા છોડી દીધી હતી અને ચોખાનું દૂધ પીવડાવ્યું હતું, તેઓ અંજીરના ઝાડ નીચે બેઠા હતા અને નિર્વાણ પ્રાપ્ત કર્યું હતું-દુઃખમાંથી સંપૂર્ણ મુક્તિ અને પુનર્જન્મનું ચક્ર.

પરંતુ જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ જગતમાંથી પીછેહઠ તરફ દોરી ન હતી. તેના બદલે, બુદ્ધે આગામી સાડા ચાર દાયકાઓ શિક્ષણ આપવામાં વિતાવ્યા હતા, નીચલા ઇન્ડો-ગંગા મેદાનની લંબાઈ અને પહોળાઈ પર ચાલતા, તેમણે જે શોધ્યું હતું તે શેર કર્યું હતું. તેમણે એક નિપુણ શિક્ષક તરીકેની પ્રતિષ્ઠા વિકસાવી હતી, જે પોતાના સંદેશને પોતાના શ્રોતાઓ સુધી પહોંચાડી શકતા હતા, જે સરળ વાર્તાઓ અને સામ્યતાઓ દ્વારા ગહન સત્યોને સમજાવી શકતા હતા. તેમણે જીવનના તમામ ક્ષેત્રોના અનુયાયીઓને આકર્ષ્યા હતા-શ્રીમંત વેપારીઓ અને ગરીબ ખેડૂતો, બ્રાહ્મણ પૂજારીઓ અને નીચલી જાતિના બહિષ્કૃત, રાજાઓ અને ભિખારીઓ.

આ અંતિમ યાત્રામાં બુદ્ધની આસપાસ તેમના શિષ્યો હતા, જેઓ તેમણે સ્થાપેલા સંઘના સભ્યો હતા. આ એવા પુરુષો અને સ્ત્રીઓ હતા જેમણે ભટકતું જીવન અપનાવ્યું હતું, જેમણે પોતાને નૈતિક આચરણ, ધ્યાન અને ડહાપણના માર્ગ માટે પ્રતિબદ્ધ કર્યા હતા. તેઓ દાન પર જીવતા હતા, તેમની પાસે તેમના રોજિંદા નિર્વાહ માટે સામાન્ય સમર્થકોની ઉદારતા પર આધારાખીને, તેમના વસ્ત્રો અને બાઉલ સિવાય બીજું કંઈ નહોતું. તેઓ અગણિત વરસાદી ઋતુઓ અને સૂકી ઋતુઓમાં બુદ્ધ સાથે ચાલ્યા હતા, હજારો ઉપદેશો સાંભળ્યા હતા, તેમણે શીખવેલી તકનીકોનો અભ્યાસ કર્યો હતો.

આ શિષ્યોમાં એવા લોકો હતા જેઓ દાયકાઓથી તેમની સાથે હતા, જેમણે મુઠ્ઠીભર અનુયાયીઓમાંથી નોંધપાત્ર ધાર્મિક ચળવળમાં સંઘના વિકાસને જોયો હતો. તેમણે બુદ્ધને રાજાઓ અને ખેડૂતો સાથે વાતચીત કરતા જોયા હતા, તેમને ડહાપણ અને કરુણા સાથે સંઘર્ષોને શાંત કરતા જોયા હતા, મધ્ય માર્ગ પ્રત્યેની તેમની અતૂટ પ્રતિબદ્ધતાનું નિરીક્ષણ કર્યું હતું. તેઓ તેમની આદતો, તેમની બોલવાની રીત, સંપૂર્ણ વર્તમાન-ક્ષણની જાગૃતિ સાથે તેઓ દુનિયામાં કેવી રીતે આગળ વધ્યા તે જાણતા હતા.

ત્યાં સામાન્ય સમર્થકો પણ હતા, ઘરમાલિકો જેમણે મઠવાસી જીવન અપનાવ્યું ન હતું પરંતુ જેમણે કુટુંબ અને કાર્યના સંદર્ભમાં બુદ્ધના ઉપદેશોનું પાલન કર્યું હતું. આ તે લોકો હતા જેમણે ભટકતા સાધુઓને ભોજન અર્પણ કર્યું હતું, જેમણે ચોમાસાના વિરામ દરમિયાન આશ્રય આપ્યો હતો, જ્યારે બુદ્ધ તેમના ગામડાઓમાંથી પસાર થયા ત્યારે ઉપદેશો સાંભળવા માટે ભેગા થયા હતા. તેમણે બુદ્ધના નૈતિક ઉપદેશોને તેમના રોજિંદા જીવનમાં એકીકૃત કર્યા હતા-હત્યા, ચોરી, ગેરવર્તણૂક, ખોટી વાણી અને માદક દ્રવ્યોથી દૂર રહેવું. તેમને બુદ્ધના શિક્ષણમાં ઓછા દુઃખ, વધુ સ્પષ્ટતા, વધુ કરુણા સાથે જીવવા માટે વ્યવહારુ માર્ગદર્શિકા મળી હતી.

બુદ્ધ પોતે, એંસી વર્ષની ઉંમરે, વિરોધાભાસની વ્યક્તિ હતા-શારીરિક રીતે નબળા છતાં આધ્યાત્મિક રીતે અચળ, પ્રાચીન છતાં કોઈક રીતે કાલાતીત, તેમની આસપાસના કોઈપણ કરતાં વધુ જીવંત મરવાની તૈયારી કરતા. ભટકવાના વર્ષોએ તેમના શરીર પર તેમની છાપ છોડી દીધી હતી, પરંતુ તેમનું મન તીક્ષ્ણ રહ્યું, તેમની હાજરી કમાન્ડિંગ. તેમણે શીખવવાનું, પ્રશ્નોના જવાબ આપવાનું, તેમના અનુયાયીઓને માર્ગદર્શન આપવાનું ચાલુ રાખ્યું, તેમ છતાં તે તેજસ્વી જાગૃતિ ધરાવતું શરીર દરેક પસાર થતા દિવસની સાથે વધુ નાજુક બનતું ગયું.

વધી રહેલો તણાવ

કુશીનગર તરફની યાત્રા એવા ગુણ દ્વારા ચિહ્નિત હતી જેનો બુદ્ધના શિષ્યોએ પહેલાં ક્યારેય અનુભવ કર્યો ન હતો-એક અંતિમતાની ભાવના. બુદ્ધે કોઈ સ્પષ્ટ જાહેરાત કરી ન હતી, પરંતુ જેઓ તેમને સારી રીતે જાણતા હતા તેઓ સંકેતો વાંચી શકતા હતા. તેમના શિક્ષણમાં એક ખાસ તીવ્રતા આવી ગઈ હતી, જાણે કે તેઓ દરેક પ્રવચનમાં આજીવન શાણપણને સંકુચિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા હોય. સંઘને તેમની સૂચનાઓ વધુ ચોક્કસ બની ગઈ હતી, તેમના મૃત્યુ પછી તેઓ કેવી રીતે ચાલુ રાખવા જોઈએ તેના પર વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું.

જેમ જેમ તેઓ ગંગા નદીના નીચલા મેદાનમાંથી પસાર થતા, ગામડાઓ અને નગરોમાં રોકાતા, જ્યાં બુદ્ધે અગાઉ શીખવ્યું હતું, ત્યાં દરેક એન્કાઉન્ટરને વિદાય આપવાનો ગુણ હતો. જૂના વિદ્યાર્થીઓ તેમનું સન્માન કરવા, એક છેલ્લું શિક્ષણ પ્રાપ્ત કરવા માટે આવતા હતા. સામાન્ય સમર્થકોએ એક પ્રકારની હતાશ ઉદારતા સાથે ભોજન આપ્યું, જાણે કે આ તેમનું જીવન બદલી નાખનાર શિક્ષકને ટેકો આપવાની તેમની અંતિમ તક હોઈ શકે છે.

આ યાત્રામાં શારીરિક પડકારો વધી રહ્યા હતા. એંસી વર્ષની ઉંમરે, બુદ્ધનું શરીર દાયકાઓ સુધી જાળવી રાખેલી ગતિને જાળવી શક્યું ન હતું. એક સમયે તેમણે જે માઈલ સરળતાથી કાપ્યા હતા, હવે તેમને વૃક્ષોની છાયાની નીચે આરામ કરવાની જરૂર હતી. તેમ છતાં તેમણે કુશીનગરની યાત્રા ચાલુ રાખવાનો આગ્રહ રાખ્યો. જ્યારે શિષ્યોએ સૂચવ્યું કે તે આરામ કરે, આગળ વધતા પહેલા તેની શક્તિ પાછી મેળવે, ત્યારે તે નરમાશથી ના પાડતો. ત્યાં પહોંચવાનું એક લક્ષ્ય હતું, મૂર્ત સ્વરૂપ આપવાનું અંતિમ શિક્ષણ.

શરીરનો વિશ્વાસઘાત

બૌદ્ધ પરંપરા અનુસાર, શારીરિક ઘટાડાના સંકેતોને અવગણવા અશક્ય બની ગયા હતા. બુદ્ધે આ અંતિમ યાત્રા દરમિયાન માંદગીનો અનુભવ કર્યો હતો, તે ક્ષણો જ્યારે શરીરની નબળાઈએ તેમની જબરદસ્ત ઇચ્છાશક્તિને પણ દબાવી દેવાની ધમકી આપી હતી. તેમ છતાં તેમણે પોતાના ઉદાહરણ દ્વારા જે તેમણે દાયકાઓ સુધી શીખવ્યું હતું તે દર્શાવવાનું ચાલુ રાખ્યું-કે શરીરને, સ્વાસ્થ્યને, આરામને વળગી રહેવું એ પોતે જ દુઃખનું એક સ્વરૂપ છે. શરીર અસ્થાયી હતું, જે સડો અને મૃત્યુને પાત્ર હતું. આને ઊંડાણપૂર્વક સમજવું, તેને સંપૂર્ણ રીતે સ્વીકારવું એ મુક્તિના માર્ગનો એક ભાગ હતો.

તેમના શિષ્યો વધતી ચિંતા સાથે જોતા હતા કારણ કે તેમના શિક્ષક શારીરિક મર્યાદાઓ સાથે સંઘર્ષ કરતા હતા જે તેઓ હંમેશા પાર કરતા હોય તેવું લાગતું હતું. જે માણસ ફરિયાદ કર્યા વિના હજારો માઈલ ચાલ્યો હતો તેને હવે બેઠેલી સ્થિતિમાંથી ઊઠીને મદદની જરૂર હતી. જે અવાજ હજારો લોકોની ભીડને સંબોધિત કરતો હતો તે હવે સંક્ષિપ્ત ઉપદેશો પછી ક્યારેક કર્કશ થઈ જાય છે. તેમ છતાં આ બધા દરમિયાન, બુદ્ધની જાગૃતિ અડગ રહી, તેમના શિષ્યો પ્રત્યેની તેમની કરુણા ઓછી ન થઈ.

આ યાત્રા દરમિયાન એવી ક્ષણો આવી હતી જ્યારે બુદ્ધ પોતાના નજીક આવી રહેલા મૃત્યુ વિશે એટલી વાસ્તવિક સ્વીકૃતિ સાથે બોલતા હતા કે તેનાથી તેમના અનુયાયીઓ સ્તબ્ધ થઈ ગયા હતા. તે તેમને યાદ અપાવતા કે બધી શરતી વસ્તુઓ અસ્થાયી છે, કે જે બધું ઊભું થાય છે તે પસાર થવું જોઈએ. તેઓ આ સાર્વત્રિકાયદાથી મુક્ત નહોતા. જે શરીરનો જન્મ એંસી વર્ષ પહેલાં લુમ્બિનીમાં થયો હતો તે મરી જશે, જેમ બધા શરીર મરી જશે. કારણ અને અસરના કુદરતી વિકાસમાં શોક કરવા જેવું શું હતું?

અંતિમ ઉપદેશો

જેમ જેમ પ્રવાસ ચાલુ રહ્યો, તેમ તેમ બુદ્ધના ઉપદેશોએ ખાસ તાકીદ અપનાવી. તેમણે તેમના મૃત્યુ પછી સંઘની શિસ્ત જાળવવાના મહત્વિશે, સમુદાયે વિવાદોનું સમાધાન કેવી રીતે કરવું જોઈએ તે વિશે, તેમના આચરણને સંચાલિત કરવા માટેની માર્ગદર્શિકા વિશે વાત કરી હતી. તેઓ તેમની ગેરહાજરી માટે તેમને તૈયાર કરી રહ્યા હતા, એ સુનિશ્ચિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા હતા કે એકવાર તેઓ ચાલ્યા ગયા પછી તેમણે જે આંદોલનની સ્થાપના કરી હતી તે તૂટશે નહીં અથવા ઓગળી જશે નહીં.

તેમણે આત્મનિર્ભરતા વિશે, પોતાના માટે દીવો બનવાનું શીખવ્યું. તેમના મૃત્યુ પછી, તેમણે આંખ આડા કાન કરીને અનુસરવા માટે બીજા શિક્ષકની શોધ ન કરવી જોઈએ. તેના બદલે, તેઓએ ધર્મ પર જ આધારાખવો જોઈએ-ઉપદેશો, જે માર્ગ તેમણે નિર્ધારિત કર્યો હતો. તેઓએ તેમના પોતાના અનુભવ દ્વારા દરેક વસ્તુની ચકાસણી કરવી જોઈએ, તેમની પોતાની પ્રથાની વાસ્તવિકતા સામે દરેક દાવાની ચકાસણી કરવી જોઈએ. સત્તા વ્યક્તિમાંથી નહીં પરંતુ સત્યમાંથી જ આવે છે.

બુદ્ધે તેમના અવશેષોનું શું કરવું જોઈએ, તેમના મૃત્યુને કેવી રીતે ચિહ્નિત કરવું જોઈએ તે પ્રશ્નને પણ સંબોધિત કર્યો હતો. પરંતુ વધુ મહત્ત્વની વાત એ છે કે, તેમણે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે ભૌતિક શરીર ત્યાં ન હતું જ્યાં તેમનું સાચું શિક્ષણ હતું. તેમનું ધર્મ શરીર-જે સત્ય તેમણે અનુભવ્યું હતું અને શીખવ્યું હતું-તે ત્યાં સુધી ચાલુ રહેશે જ્યાં સુધી અનુયાયીઓ આ માર્ગને અનુસરશે. આ અર્થમાં, તે ખરેખર ક્યારેય ગયો નહીં હોય. તેમણે જે જાગૃતિ હાંસલ કરી હતી તે વ્યક્તિગત સંપત્તિ નહોતી પરંતુ એક સાર્વત્રિક સંભાવના હતી કે જે કોઈ પણ સમર્પિત અભ્યાસ દ્વારા અનુભવી શકે.

ટર્નિંગ પોઇન્ટ

આ યાત્રાનો અંત કુશીનગરમાં આવ્યો, જે એક નાનું શહેર હતું, જે ફક્ત એટલા માટે કાયમી મહત્વ પ્રાપ્ત કરી શક્યું કારણ કે બુદ્ધે અહીં જ મરવાનું પસંદ કર્યું હતું. ઐતિહાસિક અહેવાલો તેમના આગમનના ચોક્કસ સંજોગો, તેમના અંતિમ કલાકોની ચોક્કસ વિગતો પર અલગ છે. પરંતુ બૌદ્ધ પરંપરા માને છે કે બુદ્ધ જાણતા હતા કે તેઓ તેમના લક્ષ્ય સુધી પહોંચી ગયા છે, કે આ તે જગ્યા છે જ્યાં તેમનું અંતિમ શિક્ષણ-મૃત્યુનું શિક્ષણ-પ્રગટ થશે.

તેમણે તેમના શિષ્યોને શહેરની બહાર એક ઉપવનમાં બે સાલ વૃક્ષો વચ્ચે તેમના માટે પથારી તૈયાર કરવા કહ્યું. આ સ્થળ આકસ્મિક ન હતું-બુદ્ધે હંમેશા તેમના સૌથી ગહન ઉપદેશો માટે કુદરતી વાતાવરણને પસંદ કર્યું હતું, અને જીવનને અંતિમ રીતે છોડવા કરતાં વધુ ગહન શું હોઈ શકે? સાલ વૃક્ષો, તેમના સુગંધિત ફૂલો સાથે, માથામાં છત્ર પૂરું પાડતા હતા. શરીરના અંતિમ સંસ્કાર પહેલાં નીચેની પૃથ્વી તેમનું અંતિમ વિશ્રામ સ્થળ હશે.

જેમ જેમ આ સમાચાર ફેલાતા ગયા કે બુદ્ધ મૃત્યુ પામી રહ્યા છે, તેમ તેમ શિષ્યો એકઠા થયા. કેટલાક દાયકાઓથી તેમની સાથે હતા; અન્ય તાજેતરમાં જ સંઘમાં જોડાયા હતા. ત્યાં સામાન્ય અનુયાયીઓ પણ હતા, જેમના જીવનમાં તેમના શિક્ષણ દ્વારા પરિવર્તન આવ્યું હતું, જેઓ આ નિર્ણાયક ક્ષણે ગેરહાજર રહેવાનું સહન કરી શક્યા ન હતા. લોકોથી ભરેલો ઉપવન, તેમના ચહેરાઓ દુઃખ, અવિશ્વાસ અને તેમના શિક્ષકે જે જીવન વિતાવ્યું હતું તે સ્વીકારવાનો સંઘર્ષ તેમને સમજવામાં મદદ કરે છે-કે બધી વસ્તુઓ પસાર થઈ જાય છે.

પાછળથી બૌદ્ધ કલામાં પ્રતિષ્ઠિત બની ગયેલી મુદ્રામાં પોતાની જમણી બાજુએ પડેલા બુદ્ધે લગભગ અંત સુધી શિક્ષણ આપવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. પરંપરા અનુસાર, તેમણે તેમના શિષ્યોને ત્રણ વખત પૂછ્યું કે શું તેમની પાસે કોઈ અંતિમ પ્રશ્નો છે, કોઈ શંકા કે જેને દૂર કરવાની જરૂર છે. તેઓ એ સુનિશ્ચિત કરવા માંગતા હતા કે તેઓ એક શિક્ષક તરીકે તેમની જવાબદારી નિભાવી રહ્યા છે, જેથી તેઓ તેમને વણઉકેલાયેલી મૂંઝવણમાં ન મૂકી શકે. તેમના પ્રશ્નોનું જે મૌન સ્વાગત કરતું હતું તે સંપૂર્ણ સમજણનું મૌન હતું, પરંતુ શબ્દો માટે ખૂબ જ ઊંડું દુઃખ હતું.

તેમનું અંતિમ શિક્ષણ સરળ અને સીધું હતું, જેમાં એક જ વાક્યમાં તેમના પૈંતાલીસ વર્ષના શિક્ષણનો સાર અંકિત હતોઃ "તમામ શરતી વસ્તુઓ અસ્થાયી છે. ખંતથી પ્રયત્ન કરો ". આ બંને વાસ્તવિકતાના મૂળભૂત સ્વરૂપની યાદ અપાવે છે અને સતત અભ્યાસ કરવાની હાકલ હતી. તેમના માટે મૃત્યુ આવી રહ્યું હતું, આખરે તે બધા માટે આવશે, પરંતુ આ નિરાશાનું કારણ નહોતું. તેના બદલે, જીવન ટકી રહે ત્યાં સુધી પ્રેક્ટિસ કરવાની પ્રેરણા હતી, જેથી માનવ અસ્તિત્વની કિંમતી તકને બગાડી ન શકાય.

પછી, બૌદ્ધ પરંપરા અનુસાર, બુદ્ધે ઊંડા ધ્યાનની સ્થિતિમાં પ્રવેશ કર્યો, એકાગ્રતાના ઉત્તરોત્તર શુદ્ધ સ્તરોમાંથી પસાર થયા. આ મૃત્યુમાંથી બચવાનો ઉપાય ન હતો, પરંતુ શક્ય તેટલી જાગૃત અવસ્થામાંથી તેની સાથે મુલાકાત હતી. તેઓ દર્શાવી રહ્યા હતા કે મૃત્યુની પ્રક્રિયા પણ સંપૂર્ણ જાગૃતિ સાથે, ભય અથવા પ્રતિકાર વિના હાથ ધરી શકાય છે.

જ્યારે બુદ્ધનું અવસાન થયું-જ્યારે તેઓ પરિનિર્વાણ પહોંચ્યા, ત્યારે અંતિમ નિર્વાણ કે જેમાંથી કોઈ પુનર્જન્મ નહીં થાય-અહેવાલો એક ઊંડી સ્થિરતાની વાત કરે છે જે ઉપવન પર સ્થાયી થઈ હતી. જે માણસ ઈન્ડો-ગંગાના મેદાન સુધી ચાલ્યો હતો અને દુઃખમાંથી મુક્તિ શીખવતો હતો, તે પોતે જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રમાંથી મુક્ત થયો હતો. શરીર રહ્યું, પરંતુ તેમાં વસેલી ચેતના, જેણે સંપૂર્ણ જાગૃતિ પ્રાપ્ત કરી હતી, તે અસ્તિત્વ અને બિન-અસ્તિત્વની તમામ વિભાવનાઓથી આગળ નીકળી ગઈ હતી.

પરિણામ

બુદ્ધના મૃત્યુના તાત્કાલિક પ્રત્યાઘાતો દુઃખ અને મૂંઝવણથી ભરેલા હતા. અસ્થાયીતા વિશે દાયકાઓ સુધી શિક્ષણ આપવામાં આવ્યું હોવા છતાં, બધી વસ્તુઓ જતી રહે છે તે વારંવાર યાદ અપાવવામાં આવ્યું હોવા છતાં, શિષ્યોએ તેમના શિક્ષકની ખોટથી પોતાને બરબાદ કરી દીધા. બૌદ્ધ પરંપરા નોંધે છે કે કેટલાક લોકો તેમના આંસુ રોકી શક્યા ન હતા, કે ઉપવન શોકથી ભરાઈ ગયું હતું. બુદ્ધ ચાલ્યા ગયા હતા, અને તેમની સાથે ઉપદેશોનું જીવંત મૂર્ત સ્વરૂપ, સંપૂર્ણ જાગૃત વ્યક્તિની સીધી પહોંચ હતી.

તેમ છતાં ત્યાં ધ્યાન આપવાની વ્યવહારુ બાબતો હતી. બુદ્ધે તેમના શરીર સાથે કેવી રીતે વર્તવું જોઈએ તે વિશે સૂચનાઓ આપી હતી-તેને એક સાર્વત્રિક રાજાના શરીરની જેમ સંભાળવું જોઈએ, બારીક કપડામાં લપેટીને, સન્માન સાથે અંતિમ સંસ્કાર કરવો જોઈએ. આ ભૌતિક સ્વરૂપ સાથેના લગાવને કારણે નહોતું, પરંતુ તે સ્વરૂપે જે રજૂ કર્યું હતું, તેના જીવનના એંસી વર્ષ દરમિયાન તેણે જે હાંસલ કર્યું હતું તેના આદરને કારણે હતું.

જ્યારે અંતિમ સંસ્કાર કરવામાં આવ્યો ત્યારે તે એક મહત્વપૂર્ણ ઘટના બની ગઈ. સામાન્ય અનુયાયીઓ અને શિષ્યો તેમના અંતિમ સન્માન આપવા માટે એકઠા થયા હતા. જે શરીર અગણિત માઈલ ચાલ્યું હતું, જે બોધિવૃક્ષની નીચે જ્ઞાનમાં બેઠું હતું, જે હજારો ઉપદેશો દરમિયાન સ્પષ્ટ સંકેત આપતું હતું, તે અગ્નિની જ્વાળાઓથી બળીને અવશેષોમાં ફેરવાઈ ગયું હતું. આ અવશેષો પૂજાની વસ્તુઓ બની જશે, જે વિવિધ પ્રદેશોમાં વહેંચવામાં આવશે, સ્મારકોમાં સ્થાપિત કરવામાં આવશે જે આગામી સહસ્ત્રાબ્દી માટે લેન્ડસ્કેપને ચિહ્નિત કરશે.

પરંતુ વધુ નોંધપાત્ર પરિણામ એ હતું કે ઉપદેશોનું, સંઘનું, બુદ્ધે સ્થાપેલી ચળવળનું શું થયું. તેમના શિક્ષક વિના, શિષ્યોએ નક્કી કરવું પડ્યું કે કેવી રીતે ચાલુ રાખવું. તેઓ પ્રથમ બૌદ્ધ પરિષદ બનવા માટે ભેગા થયા, બુદ્ધના ઉપદેશોનું પઠન અને આયોજન કરીને, પેઢીઓથી પસાર થતા સિદ્ધાંતની સ્થાપના કરી. આ એક નિર્ણાયક ક્ષણ હતી-મૌખિક ઉપદેશોનું સંરક્ષિત પરંપરામાં પરિવર્તન.

સંઘ બુદ્ધના મૃત્યુથી બચી ગયો, આખરે તેણે કલ્પના કરી હોય તે કરતાં વધુ સમૃદ્ધ થયો. તેમણે જે મઠની વ્યવસ્થા સ્થાપિત કરી હતી તે ભારતના માર્ગો પર ચાલવાનું, ધર્મ શીખવવાનું, દાન સ્વીકારવાનું, તેમણે નક્કી કરેલી શિસ્ત જાળવી રાખવાનું ચાલુ રાખ્યું. સામાન્ય સમુદાયોએ આ સાધુઓ અને સાધ્વીઓને ટેકો આપવાનું ચાલુ રાખ્યું, શિક્ષકની શારીરિક હાજરી વિના પણ ઉપદેશોમાં માર્ગદર્શન મેળવ્યું.

વારસો

કુશીનગરમાં બુદ્ધના મૃત્યુના દોઢ હજાર વર્ષ પછી પણ તેમનો પ્રભાવ સમગ્ર વિશ્વમાં જીવનને આકાર આપતો રહ્યો છે. ઇ. સ. પૂર્વે છઠ્ઠી કે પાંચમી સદી દરમિયાનીચલા ઇન્ડો-ગંગા મેદાનોમાં ભટકતા તપસ્વીઓના શિક્ષણ તરીકે જે શરૂ થયું તે વિશ્વની મહાન ધાર્મિક અને દાર્શનિક પરંપરાઓમાંની એક બની ગઈ. બૌદ્ધ ધર્મ ભારતથી આગળ દક્ષિણપૂર્વ એશિયા, મધ્ય એશિયા, પૂર્વ એશિયા અને છેવટે દરેક ખંડમાં ફેલાયો હતો, જે તેની મૂળ આંતરદૃષ્ટિ જાળવી રાખીને દરેક સંસ્કૃતિને અનુકૂળ બન્યો હતો.

બુદ્ધે તેમના જીવનકાળ દરમિયાન વ્યક્ત કરેલા મૂળભૂત ઉપદેશો-દુઃખની પ્રકૃતિ અને તેની સમાપ્તિ માટેના માર્ગની રૂપરેખા આપતા ચાર મહાન સત્યો, નૈતિક આચરણ અને માનસિક સંવર્ધન માટે વ્યવહારુ માર્ગદર્શન પ્રદાન કરતો મહાન આઠ ગણો માર્ગ, અપરિવર્તનીયતા અને બિન-સ્વ-પડકારજનક ઓળખની નિશ્ચિત કલ્પનાઓનો સિદ્ધાંત-આ સાધક અને સંશયવાદીઓ સાથે સમાન રીતે પડઘો પાડવાનું ચાલુ રાખે છે. બૌદ્ધ વિશ્લેષણની મનોવૈજ્ઞાનિક અભિજાત્યપણુ, અંધવિશ્વાસ પર સીધા અનુભવ પર તેનો ભાર અને દુઃખ ઘટાડવા માટેની તેની વ્યવહારુ પદ્ધતિઓને આધુનિક વિશ્વમાં નવી સુસંગતતા મળી છે.

બુદ્ધની અંતિમ યાત્રાનો વારસો, ખાસ કરીને કુશીનગર ખાતેના તેમના મૃત્યુએ બૌદ્ધો મૃત્યુને કેવી રીતે સમજે છે અને તેનો સંપર્ક કરે છે તેની એક પદ્ધતિ સ્થાપિત કરી હતી. બુદ્ધનું શાંતિપૂર્ણ નિધન, મૃત્યુ સામે તેમની સ્પષ્ટ જાગૃતિ, અસ્થાયિત્વિશેની તેમની અંતિમ શિક્ષા-આ બધાએ ગૌરવ અને ચેતના સાથે મૃત્યુ માટે એક આદર્શ પ્રદાન કર્યો. મૃત્યુને નિષ્ફળતા અથવા કરૂણાંતિકા તરીકે જોવામાં આવતું ન હતું, પરંતુ અસ્તિત્વના કુદરતી ભાગ તરીકે જોવામાં આવતું હતું, અંતિમ શિક્ષણ માટેની તક, એક સંક્રમણ કે જેને જીવનમાં લાવવામાં આવેલી સમાન જાગૃતિ સાથે નેવિગેટ કરી શકાય છે.

લુમ્બિની (જ્યાં બુદ્ધનો જન્મ થયો હતો), બોધગયા (જ્યાં તેમણે જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું હતું) અને સારનાથ (જ્યાં તેમણે પોતાનું પ્રથમ શિક્ષણ આપ્યું હતું) સાથે કુશીનગર પોતે બૌદ્ધ ધર્મના ચાર મહાન યાત્રાધામોમાંનું એક બની ગયું હતું. પરંપરાઓ અને સદીઓથી બૌદ્ધો માટે, જ્યાં બુદ્ધનું અવસાન થયું હતું તે સ્થળની મુલાકાત લેવી એ શિક્ષણની ઐતિહાસિક વાસ્તવિકતા સાથે જોડાવાનો એક માર્ગ છે, જ્યાં જાગૃત વ્યક્તિએ તેને સૌથી વધુ ઊંડાણપૂર્વક દર્શાવ્યું હતું.

બુદ્ધ દ્વારા સંઘની સ્થાપના તેમના સૌથી સ્થાયી વારસોમાંથી એક સાબિત થઈ હતી. આ મઠના ક્રમમાં, નૈતિક શિસ્ત, ધ્યાન પ્રથા અને દાર્શનિક અભ્યાસ પર ભાર મૂકવાની સાથે, એક એવી રચના બનાવવામાં આવી જે પેઢીઓથી ઉપદેશોને સાચવી અને પ્રસારિત કરી શકે. સંઘ એક પ્રકારની જીવંત સંસ્થા બની ગઈ, જે મૂળ દ્રષ્ટિ સાથે સાતત્ય જાળવી રાખીને બદલાતા સંજોગો સાથે અનુકૂલન કરે છે.

કદાચ સૌથી નોંધપાત્ર બાબત એ છે કે બુદ્ધની જીવન કથા-તેમના શાહી વિશેષાધિકારના ત્યાગથી માંડીને વર્ષોના તપસ્વી અભ્યાસુધી, બોધગયામાં તેમના જ્ઞાન પ્રાપ્તિ સુધી અને છેવટે કુશીનગરમાં તેમના મૃત્યુ સુધી-મુક્તિની કથા બની ગઈ જેણે અગણિત વ્યક્તિઓને તેમની પોતાની આધ્યાત્મિક યાત્રા હાથ ધરવા માટે પ્રેરિત કરી છે. આ વિચાર કે જાગૃતિ શક્ય છે, કે દુઃખને સમજી શકાય છે અને પાર કરી શકાય છે, કે સામાન્ય મનુષ્ય ગહન પરિવર્તન પ્રાપ્ત કરી શકે છે-આ બુદ્ધનો સૌથી શક્તિશાળી વારસો રહ્યો છે.

ઇતિહાસ શું ભૂલી જાય છે

બૌદ્ધ ધર્મના પ્રસાર અને પ્રભાવની ભવ્ય કથામાં ઘણીવાર જે ખોવાઈ જાય છે તે બુદ્ધના અસ્તિત્વની ભૌતિક વાસ્તવિકતા છે. તે કોઈ અલૌકિક વ્યક્તિ નહોતા, પરંતુ એક એવો માણસ હતો જે ચોક્કસ સમય અને સ્થળે રહેતો હતો, જેણે ભૂખ અને તરસ, થાક અને માંદગી, આનંદ અને દુઃખનો અનુભવ કર્યો હતો. તેમનું જ્ઞાન તેમને મૂર્ત અસ્તિત્વની મૂળભૂત શરતોમાંથી મુક્તિ આપતું ન હતું. તેમણે સમર્થકો દ્વારા આપવામાં આવેલું ભોજન ખાધું, ઝાડ નીચે સૂઈ ગયા, ચોમાસાનો વરસાદ અને ઉનાળાની ગરમીનો અનુભવ કર્યો.

ભટકતા તપસ્વી તરીકે બુદ્ધના જીવનનો અર્થ એ હતો કે તેઓ દાયકાઓ સુધી કાયમી આશ્રય વિના જીવ્યા હતા. તેમના જ્ઞાન પ્રાપ્તિ પછી, જ્યારે તેઓ કદાચ ક્યાંક સ્થાયી થઈ શક્યા હોત અને વિદ્યાર્થીઓને તેમની પાસે આવવા દેતા, ત્યારે તેમણે તેના બદલે પ્રવાસ જીવન ચાલુ રાખવાનું પસંદ કર્યું. આ ભટકવું રોમેન્ટિક નહોતું-તેનો અર્થ અનિશ્ચિત ભોજન, તત્વોના સંપર્કમાં આવવું, સતત હલનચલન, શારીરિક મુશ્કેલી. તેમ છતાં તેમણે એંસી વર્ષની ઉંમરે તેમના મૃત્યુ સુધી આ જીવનશૈલી જાળવી રાખી હતી, જે શારીરિક સહનશક્તિની એક અસાધારણ સિદ્ધિ છે જેને ઘણીવાર સ્વીકારવામાં આવતી નથી.

બુદ્ધે જે હિન્દ-ગંગાનું નીચું મેદાન પાર કર્યું હતું તે ધાર્મિક કલાનું સ્વચ્છ લેન્ડસ્કેપ ન હતું, પરંતુ વાસ્તવિક જોખમો સાથેનું વાસ્તવિક સ્થળ હતું. રસ્તાઓ પર ડાકુઓ, જંગલોમાં જંગલી પ્રાણીઓ, એવા રોગો હતા જેનો આધુનિક દવા સરળતાથી ઉપચાર કરી શકતી હતી પરંતુ તે ઇ. સ. પૂર્વે છઠ્ઠી કે પાંચમી સદીમાં વારંવાર જીવલેણ હતા. બુદ્ધના ભટકવાનો અર્થ હતો સતત નબળાઈ, ખોરાક અને સલામતી માટે અન્ય પર સતત નિર્ભરતા. સામાન્ય સમર્થકોમાં તેમના ઉપદેશથી પ્રેરિત વિશ્વાસ માત્ર આધ્યાત્મિક જ નહીં પરંતુ શાબ્દિક પણ હતો-આ એવા લોકો હતા જેમણે તેમને અને તેમના શિષ્યોને ટકી રહેવા માટે સાધન પૂરું પાડ્યું હતું.

ઇતિહાસ એ પણ ભૂલી જાય છે કે બુદ્ધની અંતિમ યાત્રા તેની મુશ્કેલીમાં અનન્ય નહોતી. તેમના 45 વર્ષના શિક્ષણના દરેક પગલામાં સમાન પડકારો સામેલ હતા. તફાવત માત્ર એટલો હતો કે આ યાત્રાનો અંત નવા શિક્ષણ સ્થળ પર આવવાને બદલે મૃત્યુ સાથે થયો. આ અર્થમાં, અંતિમ યાત્રા માત્ર તે ભટકતા જીવનનું વિસ્તરણ હતું જે તેમણે તે બધા વર્ષો પહેલા પસંદ કર્યું હતું જ્યારે તેમણે પોતાનું ઘર છોડી દીધું હતું. દરેક યાત્રા અમુક અર્થમાં મૃત્યુ તરફની યાત્રા હતી, એક માન્યતા કે જીવન પોતે જ એક નિશ્ચિત ગંતવ્ય સાથેની યાત્રા છે.

અસ્થાયિત્વિશે બુદ્ધના ઉપદેશો અમૂર્ત ફિલસૂફી ન હતા, પરંતુ વિશ્વના તેમના સીધા અનુભવમાં આધારિત અવલોકનો હતા. દાયકાઓ સુધી હજારો માઈલ ચાલીને તેમણે ઋતુઓ બદલાતી, શહેરોનો ઉદય અને પતન, લોકોનો જન્મ અને મૃત્યુ જોયા. તેમણે રાજ્યોનું વિસ્તરણ અને સંકોચન જોયું, સમૃદ્ધિ અને દુકાળના સાક્ષી બન્યા, માનવ સ્વભાવને તેની તમામ વિવિધતામાં અવલોકન કર્યું. તેમનું શિક્ષણ વાસ્તવિકતા સાથેના આ સીધા, સતત જોડાણમાંથી ઉભરી આવ્યું હતું, અમૂર્ત અટકળોમાં પાછા ફરવાથી નહીં.

છેવટે, જે ઘણીવાર ભૂલી જાય છે તે છે બુદ્ધના ધ્યેયને જાળવી રાખવા માટે જરૂરી સંપૂર્ણ નિશ્ચય. પૈંતાલીસ વર્ષ સુધી એક જ આવશ્યક સંદેશીખવવો, તેને અગણિત જુદા જુદા પ્રેક્ષકો સાથે અનુકૂળ બનાવવો, અનંત પ્રશ્નોના જવાબ આપવા, સંઘની આંતરિક ગતિશીલતાનું સંચાલન કરવું, હરીફ શિક્ષકો અને શંકાસ્પદ અધિકારીઓ સાથે વ્યવહાર કરવો-આ માટે અસાધારણ દ્રઢતાની જરૂર હતી. કુશીનગરની અંતિમ યાત્રા, જે ખરાબ સ્વાસ્થ્યમાં એક એંસી વર્ષના વ્યક્તિ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવી હતી, તે ઇચ્છાશક્તિની છેલ્લી અભિવ્યક્તિ હતી જેણે દાયકાઓના શિક્ષણ દ્વારા પોતાને ટકાવી રાખી હતી.

બુદ્ધ જેમ જીવતા હતા તેમૃત્યુ પામ્યા હતા-ચાલવું, શિક્ષણ આપવું, પોતાના ઉદાહરણ દ્વારા જે સત્યો તેમણે અનુભવ્યા હતા તે દર્શાવવું. કુશીનગર એ જ જગ્યા હતી જ્યાં રસ્તાનો અંત આવ્યો હતો, જ્યાં એંસી વર્ષથી ચેતનાને વહન કરી રહેલા શરીરને આખરે મુક્ત કરવામાં આવ્યું હતું. પરંતુ માર્ગ પોતે-જાગૃતિ, નૈતિકતા અને ડહાપણનો માર્ગ જે તેમણે સ્પષ્ટ કર્યો હતો-તે માર્ગ ચાલુ રહ્યો, સદીઓ અને ખંડોમાં લાખો અનુયાયીઓ દ્વારા ચાલ્યો, જે એક ભટકતા શિક્ષકની મુક્તિની દ્રષ્ટિની શક્તિનો પુરાવો છે.