ബുദ്ധന്റെ അവസാന യാത്രഃ പരിനിർവാണത്തിലേക്കുള്ള അവസാന പാത

ഏതാണ്ട് അരനൂറ്റാണ്ടോളം നീണ്ടുനിന്നതുപോലെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മുന്നിൽ റോഡ് പൊടിയുള്ളതും വളഞ്ഞതും അനന്തവുമായിരുന്നു. എന്നാൽ ഈ പാതകളിൽ നടന്ന ശരീരം ഇപ്പോൾ ക്ഷീണിതമായിരുന്നു, എൺപത് വർഷവും എണ്ണമറ്റ ആയിരക്കണക്കിന് മൈലുകളും. ബുദ്ധനായ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൌതമൻ, ഉണർന്നവൻ, അവസാനമായി ഒരു തവണ താഴ്ന്ന ഇന്തോ-ഗംഗാ സമതലത്തിലൂടെ നീങ്ങി, തന്റെ നഗ്നപാദങ്ങൾ അദ്ദേഹം കടന്ന് തന്റെ അധ്യാപന ജീവിതത്തിലുടനീളം കടന്നുപോയ മണ്ണിൽ അവയുടെ പരിചിതമായ താളം കണ്ടെത്തി. അദ്ദേഹത്തിൻറെ പിന്നിൽ നടന്ന ശിഷ്യന്മാർക്ക് അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞെങ്കിലും ആരും അത് ഉറക്കെ പറയാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടില്ലഃ ഈ യാത്ര വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. ചക്രവാളത്തിൽ കുമിഞ്ഞുകൂടിയ മൺസൂൺ മേഘങ്ങൾ തങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയാത്തത് മനസ്സിലാക്കുന്നതായി തോന്നി-കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനുള്ള വഴി കാണിച്ച മനുഷ്യൻ തന്നെ ആത്യന്തികമായ വിട്ടുവീഴ്ച പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുകയാണ്.

ബുദ്ധന്റെ ഓറഞ്ച് വസ്ത്രങ്ങൾ, വർഷങ്ങളുടെ ക്ഷയം മൂലം മങ്ങുകയും, ഓരോ ചുവടിലും അതിന്റെ അവസാന മണിക്കൂറുകളിൽ കത്തിക്കുന്ന തീജ്വാല പോലെ നീങ്ങുകയും ചെയ്തു. എന്നിട്ടും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭാവം നിവർന്നുനിൽക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ നോട്ടം നിശ്ചലമാവുകയും ചെയ്തു. കേൾക്കുന്നവരെ പഠിപ്പിക്കുകയും നിലത്തു നിന്ന് ഒരു സന്യാസി ക്രമം കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും സ്ഥിരമായ അഭയത്തിന്റെ സൌകര്യം നിരസിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം പതിറ്റാണ്ടുകളായി അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസിയായി ചെലവഴിച്ചു. ഇപ്പോൾ, കുശിനഗറിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാത്രയുടെ അവസാന ഘട്ടത്തിൽ, ഓരോ കാൽപ്പാടും പരിചിതവും അന്തിമവുമായിരുന്നു. ഒരു അധ്യാപനത്തിനും, ഒരു പ്രഭാഷണത്തിനും, ഒരു പ്രഭാഷണത്തിനും പൂർണ്ണമായും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതിന്-ഗുരുവിൻറെ വിയോഗത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അനശ്വരതയുടെ സത്യത്തിന്-പാതയിൽ അണിനിരന്ന സാൽ മരങ്ങൾ ഉടൻ സാക്ഷ്യം വഹിക്കും.

മുമ്പത്തെ ലോകം

ബുദ്ധൻ തന്റെ അവസാന യാത്ര നടത്തിയ ഇന്ത്യ അഗാധമായ പരിവർത്തനത്തിലായ ഒരു ഭൂപ്രകൃതിയായിരുന്നു. ബിസി ആറാമത്തെയും അഞ്ചാമത്തെയും നൂറ്റാണ്ടുകൾ പുതിയ ആശയങ്ങൾ, പുതിയ തത്ത്വചിന്തകൾ, അസ്തിത്വം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള പുതിയ വഴികൾ എന്നിവയുടെ സ്ഫോടനത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. ഇന്നത്തെ ഉത്തരേന്ത്യയിലും നേപ്പാളിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന വിശാലമായ ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ ചന്ദ്രക്കലയായ താഴ്ന്ന ഇന്തോ-ഗംഗാ സമതലം ആത്മീയവും ബൌദ്ധികവുമായ സംഘർഷത്തിന്റെ ക്രൂശിക്കലായി മാറിയിരുന്നു. അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന അധ്യാപകരുടെ ഒരു തലമുറ പഴയ വൈദിക നിശ്ചയദാർഢ്യങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും വെല്ലുവിളിക്കുകയും പുനർചിന്തനം ചെയ്യുകയും ഓരോരുത്തരും അവരുടേതായ സത്യത്തിലേക്കുള്ള പാത വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

ഇത് രാജ്യങ്ങളുടെയും റിപ്പബ്ലിക്കുകളുടെയും വളരുന്ന നഗരങ്ങളുടെയും വ്യാപാര ശൃംഖലകളുടെയും കാലഘട്ടമായിരുന്നു. അധികാരത്തിനും സ്വാധീനത്തിനും വേണ്ടി മത്സരിച്ച പതിനാറ് മഹത്തായ രാജ്യങ്ങളായ മഹാജനപദങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്നു. ഇവയിൽ, മഗധ പ്രാമുഖ്യത്തിലേക്ക് ഉയരുകയും അതിന്റെ തലസ്ഥാനമായ രാജഗീർ രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക ശക്തിയുടെ കേന്ദ്രമായി മാറുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ആത്മീയ അന്വേഷകരുടെ, ആചാരങ്ങളിലും ത്യാഗത്തിലും അസംതൃപ്തി വളർന്ന സ്ത്രീപുരുഷന്മാരുടെ, പാരമ്പര്യ സിദ്ധാന്തത്തേക്കാൾ സത്യത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം തേടുന്ന ഒരു യുഗം കൂടിയായിരുന്നു അത്.

ബുദ്ധമതം ഉയർന്നുവന്ന സമൂഹം ജനനത്താൽ കർശനമായി തരംതിരിക്കപ്പെടുകയും ആചാരപരമായ വിശുദ്ധിക്കും സാമൂഹിക ശ്രേണിക്കും ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് ബ്രാഹ്മണ സമ്പ്രദായത്താൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുകയും ചെയ്തു. എന്നിട്ടും ഇതേ സമൂഹം അഭൂതപൂർവമായ നഗരവൽക്കരണം അനുഭവിക്കുകയും പഴയ ഉറപ്പുകളെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഇടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. പുരോഹിത വർഗ്ഗത്തിൻറെ പരമ്പരാഗത ആധിപത്യത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന സമ്പത്ത് കച്ചവടക്കാരും വ്യാപാരികളും നേടുകയായിരുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സ്വഭാവം, സ്വയം, വിമോചനം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ ആശയങ്ങൾക്ക് ഭൌതിക സാഹചര്യങ്ങൾ പക്വതയുള്ളവയായിരുന്നു.

ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസിയുടെ രൂപം കൂടുതൽ സാധാരണമായിത്തീർന്നു. കുടുംബജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കുകയും സാമൂഹിക കൺവെൻഷനുകൾ നിരസിക്കുകയും ആത്മീയ സത്യം തേടി റോഡുകളിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്ത പുരുഷന്മാരും ഇടയ്ക്കിടെ സ്ത്രീകളും ആയിരുന്നു ഇവർ. അവർ അങ്ങേയറ്റത്തെ തപസ്സ് നടത്തുകയും ദാർശനിക സംവാദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയും അവരുടെ പ്രത്യേക പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് ചുറ്റും അനുയായികളെ ശേഖരിക്കുകയും ചെയ്തു. ചിലർ ആത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വം നിഷേധിച്ചു, മറ്റുള്ളവർ കാര്യകാരണത്തിൻറെ യാഥാർത്ഥ്യം നിഷേധിച്ചു, മറ്റുള്ളവർ ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനത്തിൻറെ സാധ്യത നിഷേധിച്ചു. അത് ആശയങ്ങളുടെ ഒരു വിപണിയായിരുന്നു, ബുദ്ധൻ അതിൻറെ ഏറ്റവും ആകർഷകമായ ശബ്ദങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു.

ചോദ്യംചെയ്യലിന്റെ ഈ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ ഇടം കണ്ടെത്തിയിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മധ്യമാർഗം-അങ്ങേയറ്റത്തെ ഭോഗാസക്തിയും അങ്ങേയറ്റത്തെ സന്യാസവും നിരസിക്കൽ-കർക്കശമായ സ്വയം നിരസിക്കൽ ആവശ്യങ്ങളിൽ തളർന്നവരെ ആകർഷിച്ചു. പാരമ്പര്യ അധികാരത്തെക്കാൾ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിന് അദ്ദേഹം നൽകിയ ഊന്നൽ പരമ്പരാഗത അവകാശവാദങ്ങളെ സംശയിക്കുന്ന ഒരു തലമുറയുമായി പ്രതിധ്വനിച്ചു. കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശകലനം-അതിന്റെ ഉത്ഭവം, അവസാനിപ്പിക്കൽ, അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാത-ആർക്കും അവരുടെ സ്വന്തം പരിശീലനത്തിലൂടെ പരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പ്രായോഗിക ചട്ടക്കൂട് നൽകി.

പതിറ്റാണ്ടുകളായി ബുദ്ധൻ ഈ സമതലങ്ങളിൽ നടന്ന് നഗരങ്ങളിലും ഗ്രാമങ്ങളിലും കൊട്ടാരങ്ങളിലും വനങ്ങളിലും പഠിപ്പിച്ചിരുന്നു. ഗാർഹിക ജീവിതത്തിനും ഏകാന്ത സന്യാസത്തിനും ഒരു ബദൽ നൽകുന്ന ഒരു സന്യാസി സമൂഹമായ സംഘയെ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു. ജാതി വേർതിരിവുകൾ നിരസിക്കുന്നതിൽ ഈ സമൂഹം വിപ്ലവകരമായിരുന്നു-സംഘത്തിനുള്ളിൽ, ജനന പദവിക്ക് അർത്ഥമില്ല. ഒരാളുടെ പാതയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത, ഒരാളുടെ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം, ഒരാളുടെ ധ്യാന പരിശീലനം, ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരാളുടെ ധാരണ എന്നിവയായിരുന്നു പ്രധാനം.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാത്രയാൽ ഭൂപ്രകൃതി തന്നെ രൂപപ്പെട്ടു. ബോധിവൃക്ഷത്തിൻ്റെ ചുവട്ടിൽ അദ്ദേഹം നിർവാണം നേടിയ ബോധ് ഗയ മുതൽ അദ്ദേഹം തന്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണം നടത്തിയ വാരണാസിക്ക് സമീപമുള്ള സാരനാഥ് വരെ, അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ച എണ്ണമറ്റ ഗ്രാമങ്ങളിലേക്കും പട്ടണങ്ങളിലേക്കും-ഗംഗാ സമതലത്തിൻ്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കഥയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനാവാത്തതായി മാറി. ഇപ്പോൾ, അദ്ദേഹം കുഷിനഗറിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ, സ്വന്തം കാൽപ്പാടുകളാൽ മിനുസമാർന്ന പാതകളിലൂടെ മടങ്ങുകയായിരുന്നു, താൻ ധ്യാനിച്ച മരങ്ങൾ കടന്ന്, കുളിക്കുന്ന നദികൾ കടന്ന്, തനിക്ക് അറിയാവുന്നത്ര അടുത്തറിയുന്ന ഒരു ഭൂപ്രകൃതിയിലൂടെ നീങ്ങുകയായിരുന്നു.

കളിക്കാർ

ഈ അവസാന യാത്രയുടെ മധ്യത്തിൽ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൌതമൻ തന്നെ നടന്നു, എന്നിരുന്നാലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബുദ്ധൻ, ഉണർന്നവൻ എന്ന തലക്കെട്ടിനേക്കാൾ പേരിന് പ്രാധാന്യമില്ലായിരുന്നു. ശാക്യ വംശത്തിലെ രാജകീയ മാതാപിതാക്കൾക്ക് അദ്ദേഹം ഇന്നത്തെ നേപ്പാളിലെ ലുംബിനിയിൽ ജനിച്ചതായി ബുദ്ധമത ഐതിഹ്യങ്ങൾ നമ്മോട് പറയുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങൾ സവിശേഷമായിരുന്നു-മനുഷ്യരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കഠിനമായാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട് അദ്ദേഹം സുഖമായി വളർന്നു. എന്നിട്ടും ആഡംബരവും സുരക്ഷിതത്വവും മൂലം അദ്ദേഹത്തിനുള്ളിലെ എന്തോ ഒന്ന് തൃപ്തികരമല്ലെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടു. നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളം പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ഒരു തീരുമാനത്തിൽ, അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസിയായി ജീവിക്കാൻ അദ്ദേഹം തന്റെ ഗാർഹികജീവിതം ഉപേക്ഷിച്ചു.

ഇപ്പോൾ കുശിനഗറിലേക്ക് നടന്ന ആ മനുഷ്യൻ അസാധാരണമായ ഒരു പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചിരുന്നു. തൻ്റെ രാജകീയജീവിതം ഉപേക്ഷിച്ചതിനുശേഷം അദ്ദേഹം ഏറ്റവും തീവ്രമായ സന്യാസ പരിശീലനത്തിലേക്ക് സ്വയം പ്രവേശിച്ചു. ശരീരത്തെ അതിന്റെ പരിധിയിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയും മാംസത്തിൻറെ മരണത്തിലൂടെ മോചനം നേടാനാകുമെന്ന വിശ്വാസത്തിൽ സ്വയം നിരസിക്കുകയും ചെയ്ത വർഷങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. തൻ്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച അധ്യാപകരിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം പഠിക്കുകയും അവരുടെ സാങ്കേതികവിദ്യകളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുകയും അവരെ ആത്യന്തികമായി അസംതൃപ്തരാക്കുകയും ചെയ്തു. തീവ്രമായ തപസ്സ് ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു പാത്രം അരി പാൽ സ്വീകരിച്ച് അദ്ദേഹം ഒരു അത്തി മരത്തിനടിയിൽ ഇരുന്ന് നിർവാണം നേടിയ ബോധ് ഗയയിലാണ് ഈ വഴിത്തിരിവ് ഉണ്ടായത്-കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള സമ്പൂർണ്ണ വിമോചനവും പുനർജന്മ ചക്രവും.

എന്നാൽ ജ്ഞാനോദയം ലോകത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറാൻ കാരണമായില്ല. പകരം, ബുദ്ധൻ അടുത്ത നാലര പതിറ്റാണ്ടുകൾ അധ്യാപനത്തിനായി ചെലവഴിച്ചു, താഴ്ന്ന ഇന്തോ-ഗംഗാ സമതലത്തിന്റെ നീളത്തിലും വീതിയിലും നടന്നു, താൻ കണ്ടെത്തിയ കാര്യങ്ങൾ പങ്കിട്ടു. തന്റെ സന്ദേശം പ്രേക്ഷകരുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന, ലളിതമായ കഥകളിലൂടെയും സാദൃശ്യങ്ങളിലൂടെയും അഗാധമായ സത്യങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പ്രഗത്ഭനായ അധ്യാപകൻ എന്ന ഖ്യാതി അദ്ദേഹം വളർത്തിയെടുത്തിരുന്നു. സമ്പന്നരായ വ്യാപാരികൾ, പാവപ്പെട്ട കർഷകർ, ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതന്മാർ, താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരായ പുറത്താക്കപ്പെട്ടവർ, രാജാക്കന്മാർ, യാചകർ എന്നിങ്ങനെ എല്ലാ മേഖലകളിലുമുള്ള അനുയായികളെ അദ്ദേഹം ആകർഷിച്ചിരുന്നു.

ഈ അവസാന യാത്രയിൽ ബുദ്ധന് ചുറ്റും അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച സംഘത്തിലെ അംഗങ്ങളായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നു. നൈതികമായ പെരുമാറ്റം, ധ്യാനം, ജ്ഞാനം എന്നിവയുടെ പാതയിലേക്ക് സ്വയം സമർപ്പിച്ച, അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ജീവിതം ഏറ്റെടുത്ത സ്ത്രീപുരുഷന്മാരായിരുന്നു ഇവർ. അവരുടെ ദൈനംദിന ഉപജീവനത്തിനായി സാധാരണ പിന്തുണക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തെ ആശ്രയിച്ച്, അവരുടെ വസ്ത്രങ്ങളും പാത്രങ്ങളുമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും കൈവശം വയ്ക്കാതെ അവർ ദാനധർമ്മത്തിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്. എണ്ണമറ്റ മഴക്കാലങ്ങളിലൂടെയും വരണ്ട കാലങ്ങളിലൂടെയും അവർ ബുദ്ധനോടൊപ്പം നടക്കുകയും ആയിരക്കണക്കിന് പഠിപ്പിക്കലുകൾ കേൾക്കുകയും അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ച സാങ്കേതികവിദ്യകൾ പരിശീലിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ ശിഷ്യന്മാരിൽ സംഘത്തിൻറെ വളർച്ചയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ച ഏതാനും അനുയായികളിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രധാന മത പ്രസ്ഥാനത്തിലേക്ക് പതിറ്റാണ്ടുകളായി അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്ന വ്യക്തികളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ബുദ്ധൻ രാജാക്കന്മാരുമായും കർഷകരുമായും ഇടപഴകുന്നത് അവർ കണ്ടു, ജ്ഞാനത്തോടും അനുകമ്പയോടും കൂടി സംഘർഷങ്ങൾ ശമിപ്പിക്കുന്നത് അവർ കണ്ടു, മധ്യമാർഗത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അചഞ്ചലമായ പ്രതിബദ്ധത അവർ നിരീക്ഷിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ശീലങ്ങൾ, സംസാരരീതി, പൂർണ്ണമായ വർത്തമാനകാല അവബോധത്തോടെ അദ്ദേഹം ലോകമെമ്പാടും സഞ്ചരിച്ച രീതി എന്നിവ അവർക്കറിയാമായിരുന്നു.

സന്യാസി ജീവിതം ഏറ്റെടുക്കാതെ കുടുംബത്തിന്റെയും ജോലിയുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പിന്തുടർന്ന സാധാരണ പിന്തുണക്കാരും ഉണ്ടായിരുന്നു. അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസിമാർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകിയവരും, മൺസൂൺ റിട്രീറ്റിൽ അഭയം നൽകിയവരും, ബുദ്ധൻ അവരുടെ ഗ്രാമങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കേൾക്കാൻ ഒത്തുകൂടിയവരുമായിരുന്നു ഇവർ. കൊലപാതകം, മോഷണം, ദുരാചാരം, വ്യാജ സംസാരം, ലഹരിവസ്തുക്കൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക എന്നീ ബുദ്ധന്റെ ധാർമ്മിക പ്രമാണങ്ങളെ അവർ അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ സംയോജിപ്പിച്ചിരുന്നു. കുറഞ്ഞ കഷ്ടപ്പാടുകളോടും കൂടുതൽ വ്യക്തതയോടും കൂടുതൽ അനുകമ്പയോടും കൂടി ജീവിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രായോഗിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലിൽ അവർ കണ്ടെത്തിയിരുന്നു.

എൺപതാം വയസ്സിൽ ബുദ്ധൻ തന്നെ വൈരുദ്ധ്യമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയായിരുന്നു-ശാരീരികമായി ദുർബലനും എന്നാൽ ആത്മീയമായി അചഞ്ചലനും, പുരാതനനും എന്നാൽ എങ്ങനെയെങ്കിലും കാലാതീതനും, തനിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള മറ്റാരേക്കാളും കൂടുതൽ ജീവനോടെ മരിക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുന്നു. അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന വർഷങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ അവരുടെ അടയാളം അവശേഷിപ്പിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സ് മൂർച്ചയുള്ളതായി തുടർന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ആധിപത്യം പുലർത്തി. ഓരോ ദിവസം കഴിയുന്തോറും ആ ഉജ്ജ്വലമായ അവബോധം നിലനിന്നിരുന്ന ശരീരം കൂടുതൽ ദുർബലമായിക്കൊണ്ടിരിക്കെ, അദ്ദേഹം പഠിപ്പിക്കുന്നതും ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നതും അനുയായികളെ നയിക്കുന്നതും തുടർന്നു.

ഉയർന്നുവരുന്ന പിരിമുറുക്കം

ബുദ്ധന്റെ ശിഷ്യന്മാർ മുമ്പ് ഒരിക്കലും അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ഗുണമാണ് കുശിനഗറിലേക്കുള്ള യാത്ര അടയാളപ്പെടുത്തിയത്-അന്തിമബോധം. ബുദ്ധൻ വ്യക്തമായ ഒരു പ്രഖ്യാപനവും നടത്തിയിട്ടില്ലെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തെ നന്നായി അറിയാവുന്നവർക്ക് അടയാളങ്ങൾ വായിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു. ഓരോ പ്രഭാഷണത്തിലും ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ജ്ഞാനത്തെ ചുരുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ ഒരു പ്രത്യേക തീവ്രത കൈവരിച്ചു. സംഘത്തിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻറെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമാവുകയും മരണശേഷം അവ എങ്ങനെ തുടരണം എന്നതിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.

അവർ താഴ്ന്ന ഇന്തോ-ഗംഗാ സമതലത്തിലൂടെ നീങ്ങുമ്പോൾ, ബുദ്ധൻ മുമ്പ് പഠിപ്പിച്ച ഗ്രാമങ്ങളിലും പട്ടണങ്ങളിലും നിർത്തുമ്പോൾ, ഓരോ ഏറ്റുമുട്ടലിനും വിടവാങ്ങൽ ഗുണമുണ്ടായിരുന്നു. അവസാനത്തെ ഒരു പാഠം സ്വീകരിക്കാൻ, ആദരാഞ്ജലികൾ അർപ്പിക്കാൻ പഴയ വിദ്യാർത്ഥികൾ വന്നു. തങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിച്ച അധ്യാപകനെ പിന്തുണയ്ക്കാനുള്ള അവസാന അവസരമായിരിക്കാം ഇതെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ സാധാരണക്കാർ ഒരുതരം നിരാശാജനകമായ ഔദാര്യത്തോടെ ഭക്ഷണം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

യാത്രയിലെ ശാരീരിക വെല്ലുവിളികൾ വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. എൺപതാം വയസ്സിൽ ബുദ്ധന്റെ ശരീരത്തിന് പതിറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിർത്തിയിരുന്ന വേഗത നിലനിർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹം എളുപ്പത്തിൽ സഞ്ചരിച്ച മൈലുകൾക്ക് ഇപ്പോൾ മരങ്ങളുടെ തണലിനടിയിൽ വിശ്രമ സ്റ്റോപ്പുകൾ ആവശ്യമാണ്. എന്നിട്ടും കുശിനഗറിലേക്കുള്ള യാത്ര തുടരാൻ അദ്ദേഹം നിർബന്ധിച്ചു. തുടരുന്നതിന് മുമ്പ് വിശ്രമിക്കാനും ശക്തി വീണ്ടെടുക്കാനും ശിഷ്യന്മാർ നിർദ്ദേശിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം സൌമ്യമായി നിരസിക്കും. എത്തിച്ചേരാൻ ഒരു ലക്ഷ്യമുണ്ടായിരുന്നു, ഉൾക്കൊള്ളാൻ ഒരു അന്തിമ പഠിപ്പിക്കൽ.

ശരീരത്തിന്റെ വഞ്ചന

ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ശാരീരിക തകർച്ചയുടെ അടയാളങ്ങൾ അവഗണിക്കുക അസാധ്യമായിരുന്നു. ഈ അവസാന യാത്രയിൽ ബുദ്ധന് അസുഖം അനുഭവപ്പെട്ടു, ശരീരത്തിന്റെ ബലഹീനത അദ്ദേഹത്തിന്റെ അതിശയകരമായ ഇച്ഛാശക്തിയെപ്പോലും മറികടക്കുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തിയ നിമിഷങ്ങൾ. എന്നിട്ടും അദ്ദേഹം തുടർന്നു, പതിറ്റാണ്ടുകളായി താൻ പഠിപ്പിച്ച കാര്യങ്ങൾ സ്വന്തം ഉദാഹരണത്തിലൂടെ പ്രദർശിപ്പിച്ചു-ശരീരത്തോടും ആരോഗ്യത്തോടും ആശ്വാസത്തോടും പറ്റിനിൽക്കുന്നത് തന്നെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഒരു രൂപമാണ്. ശരീരം കേടുപാടുകൾക്കും മരണത്തിനും വിധേയമായിരുന്നു. ഇത് ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുകയും പൂർണ്ണമായും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാതയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു.

താൻ എല്ലായ്പ്പോഴും മറികടക്കുന്നതായി തോന്നിയ ശാരീരിക പരിമിതികളുമായി തങ്ങളുടെ അധ്യാപകൻ മല്ലിടുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാർ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ഉത്കണ്ഠയോടെ കണ്ടു. പരാതിയില്ലാതെ ആയിരക്കണക്കിന് മൈലുകൾ നടന്ന ആൾക്ക് ഇപ്പോൾ ഇരിപ്പിടങ്ങളിൽ നിന്ന് എഴുന്നേൽക്കാൻ സഹായം ആവശ്യമായിരുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് ജനക്കൂട്ടത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്തിരുന്ന ശബ്ദം ഹ്രസ്വമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് ശേഷം ചിലപ്പോൾ പരുക്കനായി. എന്നിട്ടും അതിലുടനീളം, ബുദ്ധന്റെ അവബോധം അചഞ്ചലമായി തുടർന്നു, ശിഷ്യന്മാരോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുകമ്പ കുറയാതെ പോയി.

ഈ യാത്രയിൽ ബുദ്ധൻ തൻ്റെ അടുത്തുവരുന്ന മരണത്തെക്കുറിച്ച് തൻ്റെ അനുയായികളെ അമ്പരപ്പിക്കുന്ന തരത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യപരമായ സ്വീകാര്യതയോടെ സംസാരിക്കുന്നിമിഷങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. വ്യവസ്ഥാപിതമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ശാശ്വതമല്ലെന്നും ഉയർന്നുവരുന്നതെല്ലാം കടന്നുപോകണമെന്നും അദ്ദേഹം അവരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കും. ഈ സാർവത്രിക നിയമത്തിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. എൺപത് വർഷം മുമ്പ് ലുംബിനിയിൽ ജനിച്ച ശരീരം എല്ലാ ശരീരങ്ങളും മരിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ മരിക്കും. കാരണത്തിൻറെയും ഫലത്തിൻറെയും സ്വാഭാവികമായ ആവിർഭാവത്തിൽ വിലപിക്കാൻ എന്തായിരുന്നു?

അവസാന പഠിപ്പിക്കലുകൾ

യാത്ര തുടർന്നപ്പോൾ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഒരു പ്രത്യേക അടിയന്തിരാവസ്ഥയിലേക്ക് നീങ്ങി. തൻ്റെ മരണശേഷം സംഘത്തിൻ്റെ അച്ചടക്കം നിലനിർത്തേണ്ടതിൻ്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചും സമൂഹം തർക്കങ്ങൾ എങ്ങനെ പരിഹരിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചും അവരുടെ പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കേണ്ട മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചു. താൻ ഇല്ലാതായിക്കഴിഞ്ഞാൽ താൻ സ്ഥാപിച്ച പ്രസ്ഥാനം തകരുകയോ ഇല്ലാതാവുകയോ ചെയ്യില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം തൻറെ അഭാവത്തിനായി അവരെ തയ്യാറാക്കുകയായിരുന്നു.

സ്വാശ്രയത്വത്തെക്കുറിച്ചും സ്വയം ഒരു ദീപമായിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മരണശേഷം, അന്ധമായി പിന്തുടരാൻ മറ്റൊരു അധ്യാപകനെ അവർ അന്വേഷിക്കരുത്. പകരം, അവർ ധർമ്മത്തെ തന്നെ ആശ്രയിക്കണം-പഠിപ്പിക്കലുകൾ, അദ്ദേഹം മുന്നോട്ടുവച്ച പാത. അവർ അവരുടെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിലൂടെ എല്ലാം പരിശോധിക്കുകയും ഓരോ അവകാശവാദവും അവരുടെ സ്വന്തം പ്രയോഗത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനെതിരെ പരീക്ഷിക്കുകയും വേണം. അധികാരം വന്നത് ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് സത്യത്തിൽ നിന്നാണ്.

തൻ്റെ ഭൌതികാവശിഷ്ടങ്ങൾ എന്തുചെയ്യണം, തൻ്റെ മരണം എങ്ങനെ അടയാളപ്പെടുത്തണം എന്ന ചോദ്യവും ബുദ്ധൻ അഭിസംബോധന ചെയ്തു. എന്നാൽ അതിലും പ്രധാനമായി, തൻറെ യഥാർത്ഥ പഠിപ്പിക്കൽ നിലനിന്നിരുന്ന സ്ഥലത്തല്ല ഭൌതികശരീരമെന്ന് അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധർമ്മ ശരീരം-അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത സത്യം-പരിശീലകർ ആ പാത പിന്തുടരുന്നിടത്തോളം കാലം തുടരും. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥത്തിൽ പോകില്ല. അദ്ദേഹം നേടിയ ഉണർവ് വ്യക്തിപരമായ സ്വത്തല്ല, മറിച്ച് സമർപ്പിത പരിശീലനത്തിലൂടെ ആർക്കും സാക്ഷാത്കരിക്കാവുന്ന ഒരു സാർവത്രിക സാധ്യതയാണ്.

ദി ടേണിംഗ് പോയിന്റ്

ബുദ്ധൻ മരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ച സ്ഥലമായതിനാൽ മാത്രം ശാശ്വതമായ പ്രാധാന്യം നേടുന്ന ഒരു ചെറിയ പട്ടണമായ കുശിനഗറിലാണ് യാത്ര അവസാനിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വരവിന്റെ കൃത്യമായ സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസാന മണിക്കൂറുകളുടെ പ്രത്യേക വിശദാംശങ്ങളെക്കുറിച്ചും ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങൾ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം പറയുന്നത്, താൻ ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്തെത്തിയെന്ന് ബുദ്ധന് അറിയാമായിരുന്നു, അവിടെയാണ് തൻറെ അവസാന പഠിപ്പിക്കൽ-മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കൽ-വികസിക്കുന്നത്.

പട്ടണത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു തോട്ടത്തിലെ ഇരട്ട സാൽ മരങ്ങൾക്കിടയിൽ തനിക്കായി ഒരു കിടക്ക തയ്യാറാക്കാൻ അദ്ദേഹം ശിഷ്യന്മാരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ആ സ്ഥലം ആകസ്മികമായിരുന്നില്ല-ബുദ്ധൻ എല്ലായ്പ്പോഴും തൻറെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് സ്വാഭാവിക്രമീകരണങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകിയിരുന്നു, ജീവൻ തന്നെ അവസാനമായി വിട്ടയക്കുന്നതിനേക്കാൾ ആഴമേറിയത് മറ്റെന്താണ്? സുഗന്ധമുള്ള പൂക്കളുള്ള സാൽ മരങ്ങൾ തലയ്ക്ക് മുകളിൽ ഒരു മേലാപ്പ് നൽകി. മൃതദേഹം സംസ്കരിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് താഴെയുള്ള ഭൂമി അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസാന വിശ്രമസ്ഥലമായിരിക്കും.

ബുദ്ധൻ മരിക്കുകയാണെന്ന വാർത്ത പരന്നതോടെ ശിഷ്യന്മാർ ഒത്തുകൂടി. ചിലർ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം പതിറ്റാണ്ടുകളായി ഉണ്ടായിരുന്നു; മറ്റുള്ളവർ അടുത്തിടെ സംഘത്തിൽ ചേർന്നിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലിലൂടെ ജീവിതം മാറ്റിമറിച്ച, ഈ നിർണായക നിമിഷത്തിൽ വിട്ടുനിൽക്കുന്നത് സഹിക്കാൻ കഴിയാത്ത സാധാരണ അനുയായികളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ആളുകൾ നിറഞ്ഞ തോട്ടം, അവരുടെ മുഖങ്ങൾ ദുഃഖം, അവിശ്വാസം, അവരുടെ അധ്യാപകൻ തന്റെ ജീവിതം ചെലവഴിച്ച കാര്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാനുള്ള പോരാട്ടം എന്നിവയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു-എല്ലാം കടന്നുപോകുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ അവരെ സഹായിച്ചു.

പിന്നീട് ബുദ്ധമത കലയിൽ പ്രതീകമായി മാറിയ ഭാവത്തിൽ വലതുവശത്ത് കിടന്ന ബുദ്ധൻ ഏതാണ്ട് അവസാനം വരെ പഠിപ്പിക്കൽ തുടർന്നു. പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, അവസാനമായി എന്തെങ്കിലും ചോദ്യങ്ങൾ ഉണ്ടോ, എന്തെങ്കിലും സംശയങ്ങൾ ഉണ്ടോ എന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് മൂന്ന് തവണ ചോദിച്ചു. ഒരു അധ്യാപകൻ എന്നിലയിലുള്ള തൻറെ ഉത്തരവാദിത്തം താൻ നിറവേറ്റിയിട്ടുണ്ടെന്നും പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ അവരെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ലെന്നും ഉറപ്പാക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചോദ്യങ്ങളെ സ്വാഗതം ചെയ്ത നിശബ്ദത തികഞ്ഞ ധാരണയുടെ നിശബ്ദതയല്ല, മറിച്ച് വാക്കുകൾക്ക് കഴിയാത്തത്ര ആഴത്തിലുള്ള ദുഃഖമായിരുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസാന പഠിപ്പിക്കൽ ലളിതവും നേരിട്ടുള്ളതുമായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാൽപ്പത്തിയഞ്ച് വർഷത്തെ പ്രബോധനത്തിന്റെ സാരാംശം ഒരൊറ്റ വാക്യത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുഃ "വ്യവസ്ഥാപിതമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ശാശ്വതമല്ല. ഉത്സാഹത്തോടെ പരിശ്രമിക്കുക ". ഇത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവത്തിന്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലും തുടർച്ചയായ പരിശീലനത്തിനുള്ള ആഹ്വാനവുമായിരുന്നു. മരണം അദ്ദേഹത്തിന് വരികയായിരുന്നു, ഒടുവിൽ എല്ലാവർക്കും വരും, പക്ഷേ ഇത് നിരാശയ്ക്ക് കാരണമായിരുന്നില്ല. പകരം, ജീവിതം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം പരിശീലിക്കാനും മനുഷ്യ നിലനിൽപ്പിന്റെ വിലയേറിയ അവസരം പാഴാക്കാതിരിക്കാനുമുള്ള പ്രചോദനമായിരുന്നു അത്.

തുടർന്ന്, ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ബുദ്ധൻ ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനാവസ്ഥകളിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു, ക്രമേണ പരിഷ്കൃതമായ ഏകാഗ്രതയിലൂടെ ആരോഹണം ചെയ്തു. ഇത് മരണത്തിൽ നിന്നുള്ള രക്ഷയല്ല, മറിച്ച് സാധ്യമായ ഏറ്റവും ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കൂടിക്കാഴ്ചയായിരുന്നു. മരണപ്രക്രിയ പോലും പൂർണ്ണമായ അവബോധത്തോടെയും ഭയമോ ചെറുത്തുനിൽപ്പോ ഇല്ലാതെ ഏറ്റെടുക്കാമെന്ന് അദ്ദേഹം തെളിയിക്കുകയായിരുന്നു.

ബുദ്ധൻ മരിച്ചപ്പോൾ-പുനർജന്മം ഉണ്ടാകാത്ത അവസാനിർവാണമായ പരിനിർവാണയിൽ എത്തിയപ്പോൾ-തോട്ടത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ അഗാധമായ ശാന്തതയെക്കുറിച്ച് വിവരണങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചനം പഠിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഇന്തോ-ഗംഗാ സമതലത്തിന്റെ നീളം നടന്ന മനുഷ്യൻ തന്നെ ജനന-മരണ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി. ശരീരം നിലനിന്നു, പക്ഷേ അതിൽ വസിച്ചിരുന്ന ബോധം, പൂർണ്ണമായ ഉണർവ് കൈവരിച്ച ബോധം, അസ്തിത്വത്തിന്റെയും അസ്തിത്വമില്ലായ്മയുടെയും എല്ലാ ആശയങ്ങൾക്കും അതീതമായിരുന്നു.

അനന്തരഫലങ്ങൾ

ബുദ്ധന്റെ മരണത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ ഉണ്ടായ സംഭവങ്ങൾ ദുഃഖവും ആശയക്കുഴപ്പവും കൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തി. അനശ്വരതയെക്കുറിച്ച് പതിറ്റാണ്ടുകളായി പഠിപ്പിച്ചിട്ടും, എല്ലാം കടന്നുപോകുന്നുവെന്ന് ആവർത്തിച്ചുള്ള ഓർമ്മപ്പെടുത്തലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ശിഷ്യന്മാർ അവരുടെ ഗുരുവിന്റെ നഷ്ടത്തിൽ തകർന്നുപോയി. ചിലർക്ക് അവരുടെ കണ്ണുനീർ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെന്ന് ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു, ഈ തോട്ടം വിലാപങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരുന്നു. ബുദ്ധൻ പോയി, അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ജീവനുള്ള ആൾരൂപവും, പൂർണ്ണമായും ഉണർന്ന ഒരു വ്യക്തിയിലേക്കുള്ള നേരിട്ടുള്ള പ്രവേശനവും പോയി.

എന്നിട്ടും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട പ്രായോഗികാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. തൻ്റെ ശരീരം എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ബുദ്ധൻ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകിയിരുന്നു-അത് ഒരു സാർവത്രിക രാജാവിൻ്റെ ശരീരം പോലെ കൈകാര്യം ചെയ്യണം, നേർത്തുണിയിൽ പൊതിഞ്ഞ്, ആദരവോടെ സംസ്കരിക്കണം. ഇത് ഭൌതികരൂപത്തോടുള്ള അടുപ്പം കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ആ രൂപം പ്രതിനിധീകരിച്ചതിനോടും എൺപത് വർഷത്തെ ജീവിതത്തിൽ അത് നേടിയതിനോടും ഉള്ള ബഹുമാനം കൊണ്ടാണ്.

ശവസംസ്കാരം നടന്നപ്പോൾ അത് ഒരു സുപ്രധാന സംഭവമായി മാറി. സാധാരണ അനുയായികളും ശിഷ്യന്മാരും അവരുടെ അന്തിമോപചാരം അർപ്പിക്കാൻ ഒത്തുകൂടി. എണ്ണമറ്റ മൈലുകൾ നടന്നതും, ജ്ഞാനോദയത്തിൽ ബോധി മരത്തിനടിയിൽ ഇരിക്കുന്നതും, ആയിരക്കണക്കിന് പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ വ്യക്തമായി ആംഗ്യം കാണിക്കുന്നതുമായ ശരീരം തീജ്വാലകളാൽ ദഹിപ്പിക്കുകയും അവശിഷ്ടങ്ങളായി ചുരുങ്ങുകയും ചെയ്തു. ഈ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ആരാധനയുടെ വസ്തുക്കളായി മാറുകയും വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് വിതരണം ചെയ്യുകയും വരും സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിലെ ഭൂപ്രകൃതിയെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന സ്മാരകങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്യും.

എന്നാൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധേയമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ ബുദ്ധൻ സ്ഥാപിച്ച പ്രസ്ഥാനത്തിന്, സംഘത്തിന്, പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് സംഭവിച്ചു. അവരുടെ ഗുരു ഇല്ലാതെ, എങ്ങനെ തുടരണമെന്ന് ശിഷ്യന്മാർക്ക് തീരുമാനിക്കേണ്ടിവന്നു. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പാരായണം ചെയ്യുകയും സംഘടിപ്പിക്കുകയും തലമുറകളിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന കാനോൻ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് അവർ ആദ്യത്തെ ബുദ്ധമത കൌൺസിലായി മാറുന്നതിനായി ഒത്തുകൂടി. ഇത് ഒരു നിർണായക നിമിഷമായിരുന്നു-വാക്കാലുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട പാരമ്പര്യമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

ബുദ്ധന്റെ മരണത്തെ അതിജീവിച്ച സംഘ ആത്യന്തികമായി അദ്ദേഹം സങ്കൽപ്പിച്ചതിലും അപ്പുറത്തേക്ക് വളർന്നു. അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച സന്യാസി സമ്പ്രദായം ധർമ്മം പഠിപ്പിക്കുകയും ദാനധർമ്മങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും താൻ നിശ്ചയിച്ച അച്ചടക്കം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ഇന്ത്യയുടെ പാതകളിൽ തുടർന്നു. സാധാരണ സമുദായങ്ങൾ ഈ സന്യാസിമാരെയും കന്യാസ്ത്രീകളെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്നത് തുടർന്നു, അദ്ധ്യാപകന്റെ ശാരീരിക സാന്നിധ്യമില്ലാതെ പോലും പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം കണ്ടെത്തി.

പാരമ്പര്യം

കുശിനഗറിൽ ബുദ്ധൻറെ മരണത്തിന് രണ്ടര ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷവും അദ്ദേഹത്തിൻറെ സ്വാധീനം ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ജീവിതങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് തുടരുന്നു. ബിസി ആറാമത്തെയോ അഞ്ചാമത്തെയോ നൂറ്റാണ്ടിൽ താഴ്ന്ന ഇന്തോ-ഗംഗാ സമതലത്തിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസിയുടെ അധ്യാപനമായി ആരംഭിച്ചത് ലോകത്തിലെ മഹത്തായ മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിലൊന്നായി മാറി. ബുദ്ധമതം ഇന്ത്യയ്ക്കപ്പുറം തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യ, മധ്യേഷ്യ, കിഴക്കൻ ഏഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്കും ഒടുവിൽ എല്ലാ ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു, അതിന്റെ പ്രധാന ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ അത് അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഓരോ സംസ്കാരവുമായും പൊരുത്തപ്പെട്ടു.

ബുദ്ധൻ തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ആവിഷ്കരിച്ച അടിസ്ഥാന പഠിപ്പിക്കലുകൾ-കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സ്വഭാവവും അതിന്റെ അവസാനത്തിലേക്കുള്ള പാതയും വിവരിക്കുന്നാല് മഹത്തായ സത്യങ്ങൾ, ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിനും മാനസിക വളർച്ചയ്ക്കും പ്രായോഗിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകുന്ന മഹത്തായ എട്ട് മടങ്ങ് പാത, സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്ഥിരമായ സങ്കൽപ്പങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ശാശ്വതമല്ലാത്തതും സ്വയം വെല്ലുവിളിക്കാത്തതുമായ സിദ്ധാന്തം-ഇവ അന്വേഷകർക്കും സംശയവാദികൾക്കും ഒരുപോലെ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. ബുദ്ധമത വിശകലനത്തിന്റെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സങ്കീർണത, അന്ധവിശ്വാസത്തെക്കാൾ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിന് ഊന്നൽ നൽകൽ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ കുറയ്ക്കുന്നതിനുള്ള പ്രായോഗിക രീതികൾ എന്നിവ ആധുനിക ലോകത്ത് പുതിയ പ്രസക്തി കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ബുദ്ധന്റെ അവസാന യാത്രയുടെ പാരമ്പര്യം, പ്രത്യേകിച്ച് കുശിനഗറിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണം, ബുദ്ധമതക്കാർ മരണത്തെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുകയും സമീപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിന് ഒരു മാതൃക സ്ഥാപിച്ചു. ബുദ്ധന്റെ സമാധാനപരമായ കടന്നുപോകൽ, മരണത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തമായ അവബോധം, അനശ്വരതയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്തിമ പഠിപ്പിക്കൽ-ഇവയെല്ലാം അന്തസ്സോടെയും ബോധത്തോടെയും മരിക്കുന്നതിന് ഒരു മാതൃക നൽകി. മരണത്തെ ഒരു പരാജയമോ ദുരന്തമോ ആയിട്ടല്ല, മറിച്ച് അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ഭാഗമായി, അന്തിമ അധ്യാപനത്തിനുള്ള അവസരമായി, അതേ അവബോധത്തോടെ ജീവസുറ്റതാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പരിവർത്തനമായിട്ടാണ് കണ്ടത്.

ലുംബിനി (ബുദ്ധൻ ജനിച്ച സ്ഥലം), ബോധ് ഗയ (അദ്ദേഹത്തിന് ജ്ഞാനോദയം ലഭിച്ച സ്ഥലം), സാരനാഥ് (അദ്ദേഹം തന്റെ ആദ്യ പഠിപ്പിക്കൽ നൽകിയ സ്ഥലം) എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം ബുദ്ധമതത്തിലെ നാല് മഹത്തായ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഒന്നായി കുശിനഗർ തന്നെ മാറി. പാരമ്പര്യങ്ങളിലും നൂറ്റാണ്ടുകളിലുമുള്ള ബുദ്ധമതക്കാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ബുദ്ധൻ മരിച്ച സ്ഥലം സന്ദർശിക്കുന്നത് അധ്യാപനത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായാഥാർത്ഥ്യവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും ഉണർന്നവൻ അത് ഏറ്റവും ആഴത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ച സ്ഥലത്തെ അസ്ഥിരതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്.

ബുദ്ധൻ സംഘത്തിൻറെ സ്ഥാപനം അദ്ദേഹത്തിൻറെ ഏറ്റവും നിലനിൽക്കുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങളിലൊന്നായി മാറി. ധാർമ്മിക അച്ചടക്കം, ധ്യാന പരിശീലനം, ദാർശനിക പഠനം എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്ന ഈ സന്യാസി ക്രമം, തലമുറകളിലുടനീളം പഠിപ്പിക്കലുകൾ സംരക്ഷിക്കാനും കൈമാറാനും കഴിയുന്ന ഒരു ഘടന സൃഷ്ടിച്ചു. യഥാർത്ഥ കാഴ്ചപ്പാടുമായി തുടർച്ച നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരുതരം ജീവനുള്ള സ്ഥാപനമായി സംഘ മാറി.

ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ബുദ്ധന്റെ ജീവിതകഥ-രാജകീയ പദവി ഉപേക്ഷിച്ചതു മുതൽ, വർഷങ്ങളുടെ സന്യാസ പരിശീലനത്തിലൂടെ, ബോധ് ഗയയിലെ ജ്ഞാനോദയം വരെ, ഒടുവിൽ കുശിനഗറിലെ മരണം വരെ-എണ്ണമറ്റ വ്യക്തികളെ അവരുടെ സ്വന്തം ആത്മീയാത്ര ഏറ്റെടുക്കാൻ പ്രചോദിപ്പിച്ച വിമോചനത്തിന്റെ ആഖ്യാനമായി മാറി. ഉണർവ് സാധ്യമാണ്, കഷ്ടപ്പാടുകൾ മനസിലാക്കാനും മറികടക്കാനും കഴിയും, സാധാരണ മനുഷ്യർക്ക് അഗാധമായ പരിവർത്തനം കൈവരിക്കാൻ കഴിയും എന്ന ആശയം-ഇതാണ് ബുദ്ധന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ പാരമ്പര്യം.

ചരിത്രം എന്തെല്ലാം മറക്കുന്നു

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വ്യാപനത്തെയും സ്വാധീനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള മഹത്തായ വിവരണത്തിൽ പലപ്പോഴും നഷ്ടപ്പെടുന്നത് ബുദ്ധന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ഭൌതിക യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. അദ്ദേഹം ഒരു അമാനുഷിക ജീവിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക സമയത്തും സ്ഥലത്തും ജീവിച്ച, വിശപ്പും ദാഹവും ക്ഷീണവും രോഗവും സന്തോഷവും ദുഃഖവും അനുഭവിച്ച ഒരു മനുഷ്യനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻറെ ജ്ഞാനോദയം ഭൌതികമായ അസ്തിത്വത്തിൻറെ അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തെ ഒഴിവാക്കിയില്ല. അനുയായികൾ നൽകിയ ഭക്ഷണം അദ്ദേഹം കഴിച്ചു, മരങ്ങൾക്കടിയിൽ ഉറങ്ങി, മൺസൂൺ മഴയും വേനൽക്കാല ചൂടും അനുഭവപ്പെട്ടു.

അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസിയെന്നിലയിൽ ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതം അർത്ഥമാക്കുന്നത് അദ്ദേഹം പതിറ്റാണ്ടുകളായി സ്ഥിരമായ അഭയമില്ലാതെ ജീവിച്ചു എന്നാണ്. ജ്ഞാനോദയത്തിനുശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന് എവിടെയെങ്കിലും സ്ഥിരതാമസമാക്കാനും വിദ്യാർത്ഥികളെ തന്റെ അടുത്തേക്ക് വരാൻ അനുവദിക്കാനും കഴിയുമായിരുന്നപ്പോൾ, പകരം അദ്ദേഹം യാത്ര ജീവിതം തുടരാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഈ അലഞ്ഞുതിരിയൽ റൊമാന്റിക് ആയിരുന്നില്ല-അനിശ്ചിതമായ ഭക്ഷണം, ഘടകങ്ങളുമായുള്ള സമ്പർക്കം, നിരന്തരമായ ചലനം, ശാരീരിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ എന്നിവയായിരുന്നു അതിനർത്ഥം. എന്നിട്ടും എൺപതാം വയസ്സിൽ മരിക്കുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം ഈ ജീവിതശൈലി നിലനിർത്തി, പലപ്പോഴും അംഗീകരിക്കപ്പെടാത്ത ശാരീരിക സഹിഷ്ണുതയുടെ അസാധാരണമായ നേട്ടം.

ബുദ്ധൻ സഞ്ചരിച്ച താഴ്ന്ന ഇന്തോ-ഗംഗാ സമതലത്തിൽ മതപരമായ കലയുടെ ശുദ്ധീകരിച്ച ഭൂപ്രകൃതിയല്ല, മറിച്ച് യഥാർത്ഥ അപകടങ്ങളുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ സ്ഥലമായിരുന്നു. റോഡുകളിൽ കൊള്ളക്കാർ, വനങ്ങളിൽ വന്യമൃഗങ്ങൾ, ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന് എളുപ്പത്തിൽ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന രോഗങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും ബിസി ആറാമത്തെയോ അഞ്ചാമത്തെയോ നൂറ്റാണ്ടിൽ അവ പലപ്പോഴും മാരകമായിരുന്നു. ബുദ്ധന്റെ അലഞ്ഞുതിരിയൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത് നിരന്തരമായ ദുർബലതയും ഭക്ഷണത്തിനും സുരക്ഷയ്ക്കും വേണ്ടി മറ്റുള്ളവരെ നിരന്തരം ആശ്രയിക്കുന്നതുമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സാധാരണ പിന്തുണക്കാരിൽ പ്രചോദനം നൽകി എന്ന വിശ്വാസം ആത്മീയവും അക്ഷരാർത്ഥപരവുമായിരുന്നു-ഇവർ അദ്ദേഹത്തിനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്കും അതിജീവനത്തിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ നൽകിയ ആളുകളായിരുന്നു.

ബുദ്ധന്റെ അവസാന യാത്ര അതിൻറെ പ്രയാസങ്ങളിൽ സവിശേഷമായിരുന്നില്ല എന്നതും ചരിത്രം മറക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാൽപ്പത്തിയഞ്ച് വർഷത്തെ അധ്യാപനത്തിന്റെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും സമാനമായ വെല്ലുവിളികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ യാത്ര ഒരു പുതിയ അധ്യാപന വേദിയിലെത്തുന്നതിനേക്കാൾ മരണത്തോടെ അവസാനിച്ചു എന്നതാണ് വ്യത്യാസം. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, അവസാന യാത്ര ആ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അദ്ദേഹം തന്റെ വീട് ഉപേക്ഷിച്ചപ്പോൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു വിപുലീകരണം മാത്രമായിരുന്നു. ഓരോ യാത്രയും ഒരർത്ഥത്തിൽ മരണത്തിലേക്കുള്ള ഒരു യാത്രയായിരുന്നു, ജീവിതം തന്നെ ഒരു ഉറപ്പുള്ള ലക്ഷ്യസ്ഥാനമുള്ള ഒരു യാത്രയാണെന്ന തിരിച്ചറിവ്.

അനശ്വരതയെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അമൂർത്തമായ തത്ത്വചിന്തയല്ല, മറിച്ച് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തൻറെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ നിരീക്ഷണങ്ങളായിരുന്നു. പതിറ്റാണ്ടുകളായി ആയിരക്കണക്കിന് മൈലുകൾ നടന്ന അദ്ദേഹം ഋതുക്കൾ മാറുന്നതും നഗരങ്ങൾ ഉയരുന്നതും വീഴുന്നതും ആളുകൾ ജനിക്കുന്നതും മരിക്കുന്നതും കണ്ടു. രാജ്യങ്ങൾ വികസിക്കുന്നതും ചുരുങ്ങുന്നതും അദ്ദേഹം കണ്ടു, സമൃദ്ധിക്കും ക്ഷാമത്തിനും സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു, മനുഷ്യപ്രകൃതി അതിന്റെ എല്ലാ വൈവിധ്യത്തിലും നിരീക്ഷിച്ചു. അമൂർത്തമായ ഊഹാപോഹങ്ങളിലേക്കുള്ള പിൻവാങ്ങലിൽ നിന്നല്ല, യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള ഈ നേരിട്ടുള്ള, സുസ്ഥിരമായ ഇടപെടലിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ ഉയർന്നുവന്നത്.

അവസാനമായി, പലപ്പോഴും മറന്നുപോകുന്നത് ബുദ്ധന്റെ ദൌത്യം നിലനിർത്താൻ ആവശ്യമായ ദൃഢനിശ്ചയമാണ്. നാൽപ്പത്തിയഞ്ച് വർഷത്തോളം ഒരേ അവശ്യ സന്ദേശം പഠിപ്പിക്കുക, എണ്ണമറ്റ വ്യത്യസ്ത പ്രേക്ഷകരുമായി അത് പൊരുത്തപ്പെടുത്തുക, അനന്തമായ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുക, സംഘത്തിന്റെ ആന്തരിക ചലനാത്മകത കൈകാര്യം ചെയ്യുക, എതിരാളികളായ അധ്യാപകരെയും സംശയാസ്പദമായ അധികാരികളെയും കൈകാര്യം ചെയ്യുക-ഇതിന് അസാധാരണമായ സ്ഥിരോത്സാഹം ആവശ്യമാണ്. ആരോഗ്യം ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന എൺപത് വയസ്സുള്ള ഒരാൾ കുശിനഗറിലേക്കുള്ള അവസാന യാത്ര, പതിറ്റാണ്ടുകളുടെ അധ്യാപനത്തിലൂടെ സ്വയം നിലനിർത്തിയ ഒരു ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അവസാന പ്രകടനമായിരുന്നു.

താൻ ജീവിച്ചിരുന്നതുപോലെ ബുദ്ധൻ മരിച്ചു-നടക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും താൻ മനസ്സിലാക്കിയ സത്യങ്ങൾ സ്വന്തം മാതൃകയിലൂടെ പ്രദർശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. റോഡ് അവസാനിച്ച സ്ഥലത്താണ് കുശിനഗർ, എൺപത് വർഷമായി ബോധം വഹിച്ച ശരീരം ഒടുവിൽ അത് വിട്ടയച്ചു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം ആവിഷ്കരിച്ച അവബോധത്തിൻ്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും ജ്ഞാനത്തിൻ്റെയും മാർഗ്ഗമായ ആ പാത തന്നെ തുടർന്നു, നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളമുള്ള ദശലക്ഷക്കണക്കിന് അനുയായികൾ നടന്നു, ഇത് ഒരു അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന അധ്യാപകൻ്റെ വിമോചനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടിൻ്റെ ശക്തിയുടെ തെളിവാണ്.