ಬುದ್ಧನ ಕೊನೆಯ ಪ್ರಯಾಣಃ ಪರಿನಿರ್ವಾಣದ ಅಂತಿಮಾರ್ಗ
ರಸ್ತೆ ಸುಮಾರು ಅರ್ಧ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಇದ್ದಂತೆ ಅವನ ಮುಂದೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿತ್ತು-ಧೂಳಿನ, ಅಂಕುಡೊಂಕಾದ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ. ಆದರೆ ಈ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆದಿದ್ದೇಹವು ಈಗ ಎಂಭತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಸಾವಿರಾರು ಮೈಲುಗಳಷ್ಟು ಆಯಾಸಗೊಂಡಿತ್ತು. ಬುದ್ಧನಾದ, ಜಾಗೃತನಾದ, ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮನು ಕೊನೆಯ ಬಾರಿಗೆ ಕೆಳ ಇಂಡೋ-ಗಂಗಾ ಮೈದಾನದ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸಿದನು, ಅವನ ಬರಿ ಪಾದಗಳು ತಾನು ದಾಟಿದ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಬೋಧನಾ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಮರುಕಳಿಸಿದ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಪರಿಚಿತ ಲಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದವು. ಆತನ ಹಿಂದೆ ನಡೆದ ಶಿಷ್ಯರು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದರೂ, ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡಲಿಲ್ಲಃ ಈ ಪ್ರಯಾಣವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ದಿಗಂತದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದ ಮಾನ್ಸೂನ್ ಮೋಡಗಳು ತಾವು ಇನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು-ಅವರಿಗೆ ನೋವಿನಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವತಃ ಅಂತಿಮ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ತಯಾರಿ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದನು.
ಬುದ್ಧನ ಕಿತ್ತಳೆ ಬಣ್ಣದ ನಿಲುವಂಗಿಗಳು, ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಧರಿಸಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಕಳೆಗುಂದಿದವು, ಅದರ ಕೊನೆಯ ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಹಂತದಲ್ಲೂ ಜ್ವಾಲೆಯ ಕೊಳವೆಯಂತೆ ಚಲಿಸಿದವು. ಆದರೂ ಅವರ ಭಂಗಿ ನೆಟ್ಟಗಿತ್ತು, ಅವರ ನೋಟವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿತ್ತು. ಅವನು ಅಲೆದಾಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ದಶಕಗಳನ್ನು ಕಳೆದಿದ್ದನು, ಯಾರು ಕೇಳುತ್ತಾರೋ ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಿದನು, ನೆಲದಿಂದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಶಾಶ್ವತ ಆಶ್ರಯದ ಸೌಕರ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು. ಈಗ, ಕುಶಿನಗರದ ಕಡೆಗೆ ಅವರ ಪ್ರಯಾಣದ ಕೊನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಹೆಜ್ಜೆ ಪರಿಚಿತ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿತ್ತು. ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಲು ಹಾಕಿದ ಸಾಲ ಮರಗಳು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಯಾವುದೇ ಬೋಧನೆ, ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮೋಪದೇಶ, ಯಾವುದೇ ಪ್ರವಚನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ-ಸ್ವತಃ ಶಿಕ್ಷಕನ ನಿಧನದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತವಾಗಿರುವ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಹಿಂದಿನ ಜಗತ್ತು
ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ಅಂತಿಮ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಮಾಡಿದ ಭಾರತವು ಆಳವಾದ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಭೂದೃಶ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 6ನೇ ಮತ್ತು 5ನೇ ಶತಮಾನಗಳು ಹೊಸ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಹೊಸ ತತ್ವಗಳು, ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಹೊಸ ವಿಧಾನಗಳ ಸ್ಫೋಟಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದವು. ಕೆಳ ಇಂಡೋ-ಗಂಗಾ ಬಯಲು, ಈಗ ಉತ್ತರ ಭಾರತ ಮತ್ತು ನೇಪಾಳದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಿಶಾಲವಾದ ಫಲವತ್ತಾದ ಅರ್ಧಚಂದ್ರವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಹುಚ್ಚುತನದ ಶಿಲುಬೆಯಾಯಿತು. ಹಳೆಯ ವೈದಿಕ ನಿಶ್ಚಿತತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಸವಾಲು ಹಾಕಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಅಲೆದಾಡುವ ಶಿಕ್ಷಕರ ಒಂದು ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಮರುಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು.
ಇದು ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಗಣರಾಜ್ಯಗಳ, ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ನಗರಗಳ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರ ಜಾಲಗಳ ವಿಸ್ತರಣೆಯುಗವಾಗಿತ್ತು. ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಕ್ಕಾಗಿ ಪೈಪೋಟಿ ನಡೆಸಿದ ಹದಿನಾರು ಮಹಾನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳಾದ ಮಹಾಜನಪದಗಳು ರಾಜಕೀಯ ಭೂದೃಶ್ಯದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಮಗಧವು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಗೆ ಏರುತ್ತಿತ್ತು, ಅದರ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ ರಾಜಗೀರ್ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಕೇಂದ್ರವಾಯಿತು. ಆದರೆ ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಕರು, ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದಿಂದ ಅತೃಪ್ತಿಗೊಂಡ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಯುಗವಾಗಿತ್ತು, ಅವರು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕಿಂತ ಸತ್ಯದ ನೇರ ಅನುಭವವನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದರು.
ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಸಮಾಜವು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ್ರಮಾನುಗತತೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಆದರೂ ಇದೇ ಸಮಾಜವು ಅಭೂತಪೂರ್ವ ನಗರೀಕರಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿತ್ತು, ಹಳೆಯ ನಿಶ್ಚಿತತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಪುರೋಹಿತ ವರ್ಗದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಗಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಭೌತಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ನೋವಿನ ಸ್ವರೂಪ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೊಸ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಪಕ್ವವಾಗಿದ್ದವು.
ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅಲೆದಾಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಪುರುಷರು-ಮತ್ತು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರು-ಮನೆಯ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯದ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ರಸ್ತೆಗಿಳಿದಿದ್ದರು. ಅವರು ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರು, ತಾತ್ವಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬೋಧನೆಗಳ ಸುತ್ತ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದರು. ಕೆಲವರು ಆತ್ಮದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು, ಇತರರು ಕಾರ್ಯಕಾರಣದ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ನೈತಿಕ್ರಿಯೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಇದು ವಿಚಾರಗಳ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನು ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಬಲವಾದ ಧ್ವನಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದನು.
ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಯು ಈ ಪ್ರಶ್ನಾವಳಿಯ ಭೂದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ಫಲವತ್ತಾದ ನೆಲವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿತ್ತು. ಅವರ ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ-ವಿಪರೀತ ಭೋಗ ಮತ್ತು ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಎರಡನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು-ಕಠಿಣ ಸ್ವಯಂ-ನಿರಾಕರಣೆಯ ಬೇಡಿಕೆಗಳಿಂದ ದಣಿದವರಿಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡಿತು. ಆನುವಂಶಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಮೇಲೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವದ ಮೇಲೆ ಅವರು ನೀಡಿದ ಒತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯ ಹೊಂದಿದ್ದ ಪೀಳಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಿತು. ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ-ಅದರ ಮೂಲ, ಅದರ ಕೊನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಮಾರ್ಗ-ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದಾದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು.
ದಶಕಗಳಿಂದ, ಬುದ್ಧನು ಈ ಬಯಲು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆದು, ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಗಳು, ಅರಮನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಬೋಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವರು ಮನೆ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಏಕಾಂತ ತಪಸ್ಸು ಎರಡಕ್ಕೂ ಪರ್ಯಾಯವಾದ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಮುದಾಯವಾದ ಸಂಘವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಸಮುದಾಯವು ಜಾತಿ ಭೇದಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತು-ಸಂಘದಲ್ಲಿ, ಜನ್ಮ ಸ್ಥಾನಮಾನಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿರಲಿಲ್ಲ. ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಒಬ್ಬರ ಬದ್ಧತೆ, ಒಬ್ಬರ ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ, ಒಬ್ಬರ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸ, ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಒಬ್ಬರ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿತ್ತು.
ಅವರ ಪ್ರಯಾಣದಿಂದ ಭೂದೃಶ್ಯವೇ ರೂಪುಗೊಂಡಿತ್ತು. ಅವರು ಬೋಧಿಯ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಪಡೆದ ಬೋಧ್ ಗಯಾದಿಂದ, ಅವರು ತಮ್ಮೊದಲ ಧರ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದ ವಾರಣಾಸಿಯ ಬಳಿಯ ಸಾರನಾಥದವರೆಗೆ, ಅವರು ಬೋಧಿಸಿದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಹಳ್ಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಣಗಳಿಗೆ-ಗಂಗಾ ಮೈದಾನದ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯು ಅವರ ಕಥೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತಾಯಿತು. ಈಗ, ಅವರು ಕುಶಿನಗರದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳಿಂದ ನಯವಾದ ಹಾದಿಗಳನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದ ಮರಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರು ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ ನದಿಗಳನ್ನು ದಾಟುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರು ತಿಳಿದಿರುವಷ್ಟು ನಿಕಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವ ಭೂದೃಶ್ಯದ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ಆಟಗಾರರು
ಈ ಅಂತಿಮ ಪ್ರಯಾಣದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮ ಸ್ವತಃ ನಡೆದರು, ಆದರೂ ಅವರ ಜೀವನದ ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಹೆಸರು ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿತ್ತುಃ ಬುದ್ಧ, ಜಾಗೃತ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಆತ ಶಾಕ್ಯ ವಂಶದ ರಾಜಮನೆತನದ ಪೋಷಕರಿಗೆ ಈಗಿನೇಪಾಳದಲ್ಲಿರುವ ಲುಂಬಿನಿಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದನೆಂದು ಬೌದ್ಧ ದಂತಕಥೆಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಅವನ ಜನನದ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಸವಲತ್ತುಗಳಾಗಿದ್ದವು-ಅವನು ಆರಾಮವಾಗಿ ಬೆಳೆದಿದ್ದನು, ಮಾನವ ಯಾತನೆಯ ಕಠಿಣ ವಾಸ್ತವತೆಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಆದರೂ ಆತನೊಳಗಿನ ಏನೋ ಒಂದು ವಿಷಯವು ಐಷಾರಾಮಿ ಮತ್ತು ಭದ್ರತೆಯಿಂದ ಅತೃಪ್ತಿಕರವೆಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿತ್ತು. ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ನಿರ್ಧಾರವೊಂದರಲ್ಲಿ, ಅವನು ಅಲೆದಾಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ಬದುಕಲು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದನು.
ಈಗ ಕುಶಿನಗರದ ಕಡೆಗೆ ನಡೆದಾಡಿದ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಸಾಧಾರಣವಾದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದ್ದನು. ತನ್ನ ರಾಜಮನೆತನದ ಜೀವನವನ್ನು ತೊರೆದ ನಂತರ, ಅವನು ತಪಸ್ವಿಯ ಅತ್ಯಂತೀವ್ರೂಪಗಳಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ತೀವ್ರ ಸ್ವಯಂ-ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ, ದೇಹವನ್ನು ಅದರ ಮಿತಿಗಳಿಗೆ ತಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಂಸದ ಮರಣದ ಮೂಲಕ. ಅವರು ತಮ್ಮ ವಯಸ್ಸಿನ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ಕಲಿತಿದ್ದರು, ಅವರ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರು ಅತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಬುದ್ಧಗಯಾದಲ್ಲಿ, ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಒಂದು ಬೌಲ್ ಅಕ್ಕಿ ಹಾಲನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಅಂಜೂರದ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಪಡೆದರು-ನೋವಿನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರ.
ಆದರೆ ಜ್ಞಾನೋದಯವು ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಲು ಕಾರಣವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಬುದ್ಧನು ಮುಂದಿನಾಲ್ಕೂವರೆ ದಶಕಗಳನ್ನು ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದಿದ್ದನು, ಕೆಳ ಇಂಡೋ-ಗಂಗಾ ಬಯಲಿನ ಉದ್ದ ಮತ್ತು ಅಗಲವನ್ನು ನಡೆದುಕೊಂಡು, ತಾನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದ್ದನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡನು. ಸರಳ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾದೃಶ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಬಲ್ಲ, ತನ್ನ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತನ್ನ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಬ್ಬ ನಿಪುಣ ಶಿಕ್ಷಕನಾಗಿ ಆತ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಬಡ ರೈತರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪುರೋಹಿತರು ಮತ್ತು ಕೆಳಜಾತಿಯ ಬಹಿಷ್ಕೃತರು, ರಾಜರು ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಷುಕರು ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗದ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಆತ ಆಕರ್ಷಿಸಿದ್ದನು.
ಈ ಅಂತಿಮ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ಸುತ್ತಲೂ ಆತನ ಶಿಷ್ಯರು, ಆತ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸಂಘದ ಸದಸ್ಯರು ಇದ್ದರು. ಇವರು ಅಲೆದಾಡುವ ಜೀವನವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡ, ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನಾಧಾರಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೆಂಬಲಿಗರ ಔದಾರ್ಯವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, ತಮ್ಮ ನಿಲುವಂಗಿಗಳು ಮತ್ತು ಬಟ್ಟಲುಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಏನನ್ನೂ ಹೊಂದಿರದ ಭಿಕ್ಷೆಯ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಮಳೆಗಾಲ ಮತ್ತು ಶುಷ್ಕ ಋತುಗಳಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನೊಂದಿಗೆ ನಡೆದರು, ಸಾವಿರಾರು ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಿದರು, ಅವರು ಕಲಿಸಿದ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರು.
ಈ ಶಿಷ್ಯರಲ್ಲಿ ದಶಕಗಳಿಂದ ಆತನೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇದ್ದರು, ಅವರು ಬೆರಳೆಣಿಕೆಯಷ್ಟು ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಂದ ಗಮನಾರ್ಹ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಳವಳಿಯಾಗಿ ಸಂಘದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದರು. ಬುದ್ಧನು ರಾಜರು ಮತ್ತು ರೈತರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವುದನ್ನು ಅವರು ನೋಡಿದ್ದರು, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷಗಳನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಅವರು ನೋಡಿದ್ದರು, ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಅವರ ಅಚಲವಾದ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ್ದರು. ಅವರ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು, ಅವರ ಮಾತನಾಡುವಿಧಾನ, ಅವರು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಸಾಗಿದ ರೀತಿ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು.
ಸನ್ಯಾಸಿ ಜೀವನವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳದ, ಆದರೆ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಕೆಲಸದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೆಂಬಲಿಗರು, ಮನೆಮಾಲೀಕರು ಸಹ ಇದ್ದರು. ಈ ಜನರು ಅಲೆದಾಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರು, ಅವರು ಮಳೆಗಾಲದ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ನೀಡಿದರು, ಬುದ್ಧನು ತಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋದಾಗ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ನೈತಿಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿದ್ದರು-ಕೊಲ್ಲುವುದು, ಕದಿಯುವುದು, ದುಷ್ಕೃತ್ಯ, ಸುಳ್ಳು ಮಾತು ಮತ್ತು ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಂದೂರವಿರುವುದು. ಅವರು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ನೋವು, ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಲು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದರು.
ಸ್ವತಃ ಬುದ್ಧನು, ತನ್ನ ಎಂಭತ್ತನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ವೈರುಧ್ಯದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದನು-ದೈಹಿಕವಾಗಿ ದುರ್ಬಲನಾಗಿದ್ದರೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅಚಲನಾಗಿದ್ದನು, ಪ್ರಾಚೀನನಾಗಿದ್ದರೂ ಹೇಗಾದರೂ ಕಾಲಾತೀತನಾಗಿದ್ದನು, ತನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸಾಯಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು. ಅಲೆದಾಡುವ ವರ್ಷಗಳು ಅವನ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗಿತ್ತು, ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಅವನನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರು ಕಲಿಸುವುದನ್ನು, ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವುದನ್ನು, ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು, ಆ ಅದ್ಭುತವಾದ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇಹವು ಪ್ರತಿ ಹಾದುಹೋಗುವ ದಿನವೂ ಹೆಚ್ಚು ದುರ್ಬಲವಾಯಿತು.
ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆ
ಕುಶಿನಗರದ ಪ್ರಯಾಣವು ಬುದ್ಧನ ಶಿಷ್ಯರು ಹಿಂದೆಂದೂ ಅನುಭವಿಸಿರದ ಒಂದು ಗುಣದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ-ಅಂತಿಮ ಭಾವ. ಬುದ್ಧನು ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದವರು ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಓದಬಹುದಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ಬೋಧನೆಯು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತ್ತು, ಅವರು ಪ್ರತಿ ಪ್ರವಚನದಲ್ಲಿ ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ. ಸಂಘಕ್ಕೆ ಅವರು ನೀಡಿದ ಸೂಚನೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿದ್ದವು, ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ ಅವು ಹೇಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದ್ದವು.
ಅವರು ಕೆಳ ಇಂಡೋ-ಗಂಗಾ ಬಯಲಿನ ಮೂಲಕ ಸಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಬುದ್ಧನು ಮೊದಲು ಬೋಧಿಸಿದ ಹಳ್ಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ಪ್ರತಿ ಮುಖಾಮುಖಿಗೂ ವಿದಾಯ ನೀಡುವ ಗುಣವಿತ್ತು. ಹಳೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ತಮ್ಮ ಗೌರವವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಲು, ಒಂದು ಕೊನೆಯ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಬಂದರು. ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದ ಶಿಕ್ಷಕನನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಇದು ತಮ್ಮ ಕೊನೆಯ ಅವಕಾಶವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಅರಿತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೆಂಬಲಿಗರು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಹತಾಶ ಉದಾರತೆಯಿಂದ ಊಟವನ್ನು ನೀಡಿದರು.
ಪ್ರಯಾಣದ ದೈಹಿಕ ಸವಾಲುಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿದ್ದವು. ಎಂಭತ್ತನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧನ ದೇಹವು ದಶಕಗಳಿಂದ ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದ ವೇಗವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಒಮ್ಮೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಹಾದುಹೋದ ಮೈಲುಗಳು ಈಗ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನಿಲುಗಡೆಗಳ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಮರಗಳ ನೆರಳಿನ ಕೆಳಗೆ ವಿರಾಮಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆದರೂ ಆತ ಕುಶಿನಗರಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣ ಮುಂದುವರಿಸಲು ಪಟ್ಟುಹಿಡಿದನು. ಶಿಷ್ಯರು ಆತನಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು, ಮುಂದುವರಿಯುವ ಮೊದಲು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಸೂಚಿಸಿದಾಗ, ಆತ ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ತಲುಪಲು ಒಂದು ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವಿತ್ತು, ಅಂತಿಮ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು.
ದೇಹದ ದ್ರೋಹ
ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ದೈಹಿಕ ಅವನತಿಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಈ ಅಂತಿಮ ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನು ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು, ದೇಹದ ದೌರ್ಬಲ್ಯವು ಅವನ ಪ್ರಚಂಡ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಸಹ ಮುಳುಗಿಸುವ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕಿದ ಕ್ಷಣಗಳು. ಆದರೂ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಉದಾಹರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಅವರು ದಶಕಗಳಿಂದ ಕಲಿಸಿದ್ದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು-ದೇಹಕ್ಕೆ, ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ, ಸಾಂತ್ವನಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸ್ವತಃ ನೋವಿನ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ದೇಹವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿತ್ತು, ಕೊಳೆತ ಮತ್ತು ಸಾವಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ವಿಮೋಚನೆಯ ಹಾದಿಯ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು.
ತಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಕನು ತಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಮೀರಿದಂತೆ ತೋರುವ ದೈಹಿಕ ಮಿತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಆತನ ಶಿಷ್ಯರು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಆತಂಕದಿಂದ ವೀಕ್ಷಿಸಿದರು. ದೂರುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಸಾವಿರಾರು ಮೈಲುಗಳಷ್ಟು ನಡೆದಿದ್ದ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಈಗ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಾನಗಳಿಂದ ಮೇಲೇರಲು ಸಹಾಯದ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಸಾವಿರಾರು ಜನರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದ ಧ್ವನಿಯು ಈಗ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಬೋಧನೆಗಳ ನಂತರ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒರಟಾಗಿ ಬೆಳೆಯಿತು. ಆದರೂ ಈ ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲಕ, ಬುದ್ಧನ ಅರಿವು ಅಚಲವಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು, ಆತನ ಶಿಷ್ಯರ ಬಗೆಗಿನ ಕರುಣೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಈ ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನು ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಕ್ಷಣಗಳು ಇದ್ದವು, ಅದು ಅವನ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳಿಸಿತು. ಎಲ್ಲಾ ಷರತ್ತುಬದ್ಧ ವಸ್ತುಗಳು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ಉದ್ಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ಹಾದುಹೋಗಬೇಕು ಎಂದು ಆತ ಅವರಿಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಈ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕಾನೂನಿನಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಎಂಭತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಲುಂಬಿನಿಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದೇಹವು ಎಲ್ಲಾ ದೇಹಗಳು ಸಾಯುವಂತೆಯೇ ಸಾಯುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಅನಾವರಣದಲ್ಲಿ ದುಃಖಿಸಲು ಏನು ಇತ್ತು?
ಅಂತಿಮ ಬೋಧನೆಗಳು
ಪ್ರಯಾಣ ಮುಂದುವರೆದಂತೆ, ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡವು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮರಣದ ನಂತರ ಸಂಘವು ತನ್ನ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ, ಸಮುದಾಯವು ವಿವಾದಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಹರಿಸಬೇಕು, ಅವರ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕಾದ ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರು ಹೋದ ನಂತರ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಚಳುವಳಿಯು ಮುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕರಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ಅವರು ಸ್ವಾವಲಂಬನೆ ಬಗ್ಗೆ, ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ದೀಪವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಸಿದರು. ಅವನ ಮರಣದ ನಂತರ, ಅವರು ಕುರುಡಾಗಿ ಹಿಂಬಾಲಿಸಲು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಶಿಕ್ಷಕನನ್ನು ಹುಡುಕಬಾರದು. ಬದಲಾಗಿ, ಅವರು ಧರ್ಮವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಬೇಕು-ಬೋಧನೆಗಳು, ಅವರು ರೂಪಿಸಿದ ಮಾರ್ಗ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಭ್ಯಾಸದ ವಾಸ್ತವತೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಅಧಿಕಾರವು ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಬರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸತ್ಯದಿಂದಲೇ ಬಂದಿತು.
ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು, ಅವನ ಮರಣವನ್ನು ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನೂ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಆದರೆ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಭೌತಿಕ ದೇಹವು ಅವರ ನಿಜವಾದ ಬೋಧನೆ ಇರುವ ಸ್ಥಳವಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಅವರ ಧರ್ಮ ದೇಹ-ಅವರು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಮತ್ತು ಕಲಿಸಿದ ಸತ್ಯ-ಆಚರಣಕಾರರು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರೆಗೂ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಂದಿಗೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸಾಧಿಸಿದ ಜಾಗೃತಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಸ್ತಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಮರ್ಪಿತ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಯಾರಾದರೂ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಾಧ್ಯತೆಯಾಗಿದೆ.
ದಿ ಟರ್ನಿಂಗ್ ಪಾಯಿಂಟ್
ಈ ಪ್ರಯಾಣದ ಅಂತ್ಯವು ಕುಶಿನಗರ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು, ಇದು ಬುದ್ಧನು ಸಾಯಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ಸ್ಥಳವಾದ್ದರಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿತು. ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಅವನ ಆಗಮನದ ನಿಖರವಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳ ಮೇಲೆ, ಅವನ ಅಂತಿಮ ಗಂಟೆಗಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿವರಗಳ ಮೇಲೆ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಬುದ್ಧನಿಗೆ ತಾನು ತನ್ನ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೇನೆಂದು ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಇಲ್ಲಿಯೇ ಅವನ ಅಂತಿಮ ಬೋಧನೆ-ಸಾವಿನ ಬೋಧನೆ-ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.
ಪಟ್ಟಣದ ಹೊರಗಿನ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಅವಳಿ ಸಾಲ್ ಮರಗಳ ನಡುವೆ ತನಗಾಗಿ ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವಂತೆ ಆತ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು. ಆ ಸ್ಥಳವು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ-ಬುದ್ಧನು ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಬೋಧನೆಗಳಿಗಾಗಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಜೀವನವನ್ನು ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾದದ್ದು ಯಾವುದು? ಸಾಲದ ಮರಗಳು, ಅವುಗಳ ಪರಿಮಳಯುಕ್ತ ಹೂವುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೇಲಾವರಣವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದವು. ದೇಹವನ್ನು ದಹನ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ಕೆಳಗಿರುವ ಭೂಮಿಯು ಅವನ ಕೊನೆಯ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ.
ಬುದ್ಧನು ಸಾಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಸುದ್ದಿ ಹರಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಶಿಷ್ಯರು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದರು. ಕೆಲವರು ದಶಕಗಳಿಂದ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರು; ಇತರರು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಸಂಘಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದರು. ಈ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಗೈರುಹಾಜರಾಗಿರುವುದನ್ನು ಸಹಿಸಲಾರದ, ಅವರ ಬೋಧನೆಯಿಂದ ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳೂ ಇದ್ದರು. ಜನರಿಂದ ತುಂಬಿದ ತೋಟ, ಅವರ ಮುಖಗಳು ದುಃಖ, ಅಪನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಕ್ಷಕನು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಕಳೆದದ್ದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಹೋರಾಟವು ಅವರಿಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು-ಎಲ್ಲವೂ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದನು, ಅದು ನಂತರ ಬೌದ್ಧ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಯಿತು, ಸುಮಾರು ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದನು. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅಂತಿಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಯಾವುದೇ ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆಯೇ ಎಂದು ಮೂರು ಬಾರಿ ಕೇಳಿದರು. ಅವರು ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿ ತಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದ್ದರು, ಅವರು ಪರಿಹರಿಸಲಾಗದ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಅವರನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಿದ ಮೌನವು ಪರಿಪೂರ್ಣ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಮೌನವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪದಗಳಿಗೆ ತುಂಬಾ ಆಳವಾದುಃಖದ ಮೌನವಾಗಿತ್ತು.
ಅವರ ಅಂತಿಮ ಬೋಧನೆಯು ಸರಳ ಮತ್ತು ನೇರವಾಗಿತ್ತು, ಒಂದೇ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ನಲವತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳ ಬೋಧನೆಯ ಸಾರವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿತುಃ "ಎಲ್ಲಾ ಷರತ್ತುಬದ್ಧ ವಿಷಯಗಳು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ. ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿ "ಎಂದರು. ಇದು ವಾಸ್ತವದ ಮೂಲಭೂತ ಸ್ವರೂಪದ ಜ್ಞಾಪನೆ ಮತ್ತು ಮುಂದುವರಿದ ಅಭ್ಯಾಸದ ಕರೆಯಾಗಿತ್ತು. ಸಾವು ಅವನಿಗೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದಿತು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರೆಲ್ಲರಿಗೂ ಬರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಹತಾಶೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಜೀವನವಿದ್ದಾಗ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು, ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಮೂಲ್ಯ ಅವಕಾಶವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡದಿರುವುದು ಪ್ರೇರಣೆಯಾಗಿತ್ತು.
ನಂತರ, ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಬುದ್ಧನು ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು, ಕ್ರಮೇಣ ಸಂಸ್ಕರಿಸಿದ ಮಟ್ಟದ ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಮೂಲಕ ಏರಿದನು. ಇದು ಸಾವಿನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಅದರೊಂದಿಗಿನ ಭೇಟಿಯಾಗಿತ್ತು. ಸಾಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸಹ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಾಗೃತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಭಯ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿರೋಧವಿಲ್ಲದೆ ಕೈಗೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ಬುದ್ಧನು ಮರಣಹೊಂದಿದಾಗ-ಅವನು ಪರಿನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಯಾವುದೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಅಂತಿಮ ನಿರ್ವಾಣ-ಈ ದಾಖಲೆಗಳು ತೋಟದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದ ಆಳವಾದ ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ. ಇಂಡೋ-ಗಂಗಾ ಬಯಲಿನ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ನೋವಿನಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವತಃ ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಚಕ್ರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದನು. ದೇಹವು ಉಳಿದಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸವಾಗಿದ್ದ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ.
ನಂತರದ ಪರಿಣಾಮಗಳು
ಬುದ್ಧನ ಮರಣದ ತಕ್ಷಣದ ಪರಿಣಾಮವು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಗಳಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು. ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ದಶಕಗಳ ಬೋಧನೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಎಲ್ಲವೂ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಪದೇ ಪದೇ ನೆನಪಿಸಿದರೂ, ಶಿಷ್ಯರು ತಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಕನ ನಷ್ಟದಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡರು. ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ, ತೋಟವು ವಿಲಾಪದಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ಬುದ್ಧನು ಹೋದನು, ಮತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಬೋಧನೆಗಳ ಜೀವಂತ ಮೂರ್ತರೂಪವು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಾಗೃತ ಜೀವಿಗೆ ನೇರ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು.
ಆದರೂ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಿಷಯಗಳಿದ್ದವು. ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದನು-ಅದನ್ನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ರಾಜನ ದೇಹದಂತೆ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿ, ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಇದು ಭೌತಿಕ ರೂಪದ ಮೇಲಿನ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆ ರೂಪವು ಏನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ತನ್ನ ಎಂಭತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವದಿಂದ.
ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ನಡೆದಾಗ, ಅದು ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಘಟನೆಯಾಯಿತು. ಅವರ ಅಂತಿಮ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯರು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದರು. ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಮೈಲುಗಳಷ್ಟು ನಡೆದಿದ್ದ, ಜ್ಞಾನೋದಯದಲ್ಲಿ ಬೋಧಿ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತಿದ್ದ, ಸಾವಿರಾರು ಬೋಧನೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸನ್ನೆ ಮಾಡಿದ್ದೇಹವು ಜ್ವಾಲೆಗಳಿಂದ ಭಸ್ಮವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವಶೇಷಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ಅವಶೇಷಗಳು ಪೂಜೆಯ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟವು, ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ವಿತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, ಸ್ಮಾರಕಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, ಇದು ಮುಂಬರುವ ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳ ಭೂದೃಶ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.
ಆದರೆ ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ, ಸಂಘಕ್ಕೆ, ಬುದ್ಧನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಚಳವಳಿಗೆ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದು ಹೆಚ್ಚು ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿತ್ತು. ತಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಕರಿಲ್ಲದೆ, ಶಿಷ್ಯರು ಹೇಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಮೊದಲ ಬೌದ್ಧ ಮಂಡಳಿಯಾಗಲು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದರು, ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಂಘಟಿಸಿದರು, ತಲೆಮಾರುಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವ ಕ್ಯಾನನ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇದು ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕ್ಷಣವಾಗಿತ್ತು-ಮೌಖಿಕ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿತ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು.
ಈ ಸಂಘವು ಬುದ್ಧನ ಮರಣದಿಂದ ಬದುಕುಳಿದು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೀರಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿತು. ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಕ್ರಮವು ಭಾರತದ ರಸ್ತೆಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿತು, ಧರ್ಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿತು, ಭಿಕ್ಷೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿತು, ಅವರು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡಿತು. ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮುದಾಯಗಳು ಈ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದವು, ಶಿಕ್ಷಕರ ಭೌತಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡವು.
ಪರಂಪರೆ
ಕುಶಿನಗರದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ಮರಣದ ಎರಡೂವರೆ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಅವನ ಪ್ರಭಾವವು ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಿದೆ. ಕ್ರಿ. ಪೂ. 6ನೇ ಅಥವಾ 5ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕೆಳ ಇಂಡೋ-ಗಂಗಾ ಬಯಲು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಬೋಧನೆಯಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದದ್ದು ವಿಶ್ವದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಯಿತು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಭಾರತವನ್ನು ಮೀರಿ ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾ, ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾ, ಪೂರ್ವ ಏಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪ್ರತಿ ಖಂಡಕ್ಕೂ ಹರಡಿತು, ಅದರ ಪ್ರಮುಖ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಅದು ಎದುರಿಸಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೂ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿತು.
ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಮೂಲಭೂತ ಬೋಧನೆಗಳು-ನೋವಿನ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂತ್ಯದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು, ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಪೋಷಣೆಗೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವ ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ, ಅಸ್ಮಿತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಸವಾಲಿನ ಗುರುತಿನ ಸ್ಥಿರ ಕಲ್ಪನೆಗಳು-ಇವು ಅನ್ವೇಷಕರು ಮತ್ತು ಸಂದೇಹವಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಅನುರಣಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಬೌದ್ಧ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಮಾನಸಿಕ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆ, ಕುರುಡು ನಂಬಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನೇರ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಅದರ ಒತ್ತು ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಅದರ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವಿಧಾನಗಳು ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿವೆ.
ಬುದ್ಧನ ಅಂತಿಮ ಪ್ರಯಾಣದ ಪರಂಪರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕುಶಿನಗರದಲ್ಲಿ ಅವನ ಸಾವು, ಬೌದ್ಧರು ಸಾವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ಬುದ್ಧನ ಶಾಂತಿಯುತ ನಿಧನ, ಮರಣದ ಎದುರಿನಲ್ಲಿ ಅವರ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅರಿವು, ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಅಂತಿಮ ಬೋಧನೆ-ಇವೆಲ್ಲವೂ ಘನತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಯಲು ಒಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದವು. ಸಾವನ್ನು ವೈಫಲ್ಯ ಅಥವಾ ದುರಂತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಭಾಗವಾಗಿ, ಅಂತಿಮ ಬೋಧನೆಯ ಅವಕಾಶವಾಗಿ, ಅದೇ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಜೀವಕ್ಕೆ ತರಬಹುದಾದ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಯಿತು.
ಲುಂಬಿನಿ (ಅಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನು ಜನಿಸಿದನು), ಬೋಧಗಯಾ (ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಪಡೆದನು) ಮತ್ತು ಸಾರನಾಥ್ (ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಮೊದಲ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನೀಡಿದನು) ಜೊತೆಗೆ ಕುಶಿನಗರವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ನಾಲ್ಕು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಯಿತು. ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಶತಮಾನಗಳಾದ್ಯಂತದ ಬೌದ್ಧರಿಗೆ, ಬುದ್ಧನು ನಿಧನರಾದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವುದು ಬೋಧನೆಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಾಸ್ತವತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು, ಜಾಗೃತ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.
ಬುದ್ಧನ ಸಂಘ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ಅವನ ಅತ್ಯಂತ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಪರಂಪರೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಸಾಬೀತಾಯಿತು. ಈ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಕ್ರಮವು, ನೈತಿಕ ಶಿಸ್ತು, ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿ, ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ತಲೆಮಾರುಗಳವರೆಗೆ ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡುವಂತಹ ರಚನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಸಂಘವು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಜೀವಂತ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು, ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡು ಮೂಲ ದೃಷ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡಿತು.
ಬಹುಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ, ಬುದ್ಧನ ಜೀವನ ಕಥೆಯು-ರಾಜಮನೆತನದ ಸವಲತ್ತುಗಳ ತ್ಯಾಗದಿಂದ, ವರ್ಷಗಳ ತಪಸ್ವಿ ಆಚರಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಬೋಧಗಯಾದಲ್ಲಿ ಅವನ ಜ್ಞಾನೋದಯದವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕುಶಿನಗರದಲ್ಲಿ ಅವನ ಮರಣದವರೆಗೆ-ವಿಮೋಚನೆಯ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು, ಇದು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು. ಜಾಗೃತಿ ಸಾಧ್ಯ, ನೋವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಮೀರಿಸಬಹುದು, ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯರು ಆಳವಾದ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ-ಇದು ಬುದ್ಧನ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಪರಂಪರೆಯಾಗಿದೆ.
ಇತಿಹಾಸ ಏನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತದೆ
ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಹರಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವದ ಭವ್ಯ ನಿರೂಪಣೆಯಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದು ಬುದ್ಧನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭೌತಿಕ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ. ಆತ ಅಲೌಕಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ, ಹಸಿವು ಮತ್ತು ಬಾಯಾರಿಕೆ, ಆಯಾಸ ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಆತನ ಜ್ಞಾನೋದಯವು ಆತನನ್ನು ಮೂರ್ತರೂಪದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂಲಭೂತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಬೆಂಬಲಿಗರು ನೀಡಿದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದರು, ಮರಗಳ ಕೆಳಗೆ ಮಲಗಿದರು, ಮಳೆಗಾಲದ ಮಳೆ ಮತ್ತು ಬೇಸಿಗೆಯ ಬಿಸಿಲನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು.
ಅಲೆದಾಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ಬುದ್ಧನ ಜೀವನವು ಅವನು ದಶಕಗಳವರೆಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಆಶ್ರಯವಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕಿದ್ದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ನಂತರ, ಅವರು ಬಹುಶಃ ಎಲ್ಲೋ ನೆಲೆಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬರಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿದಾಗ, ಅವರು ಪ್ರಯಾಣದ ಜೀವನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಈ ಅಲೆದಾಡುವುದು ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ-ಇದರರ್ಥ ಅನಿಶ್ಚಿತ ಆಹಾರ, ಪದಾರ್ಥಗಳಿಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ನಿರಂತರ ಚಲನೆ, ದೈಹಿಕ ಕಷ್ಟಗಳು. ಆದರೂ ಅವರು ತಮ್ಮ ಎಂಭತ್ತನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾಗುವವರೆಗೂ ಈ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗದ ದೈಹಿಕ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯ ಅಸಾಧಾರಣ ಸಾಧನೆಯಾಗಿದೆ.
ಬುದ್ಧನು ಹಾದುಹೋದ ಕೆಳ ಇಂಡೋ-ಗಂಗಾ ಮೈದಾನವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಲೆಯ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದ ಭೂದೃಶ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಅಪಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನೈಜ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ರಸ್ತೆಗಳ ಮೇಲೆ ದರೋಡೆಕೋರರು, ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಆಧುನಿಕ ಔಷಧವು ಸುಲಭವಾಗಿ ಗುಣಪಡಿಸಬಹುದಾದ ರೋಗಗಳು ಇದ್ದವು ಆದರೆ ಅವು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 6ನೇ ಅಥವಾ 5ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಾರಣಾಂತಿಕವಾಗಿದ್ದವು. ಬುದ್ಧನ ಅಲೆದಾಡುವುದು ಎಂದರೆ ನಿರಂತರ ದುರ್ಬಲತೆ, ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆಗಾಗಿ ಇತರರ ಮೇಲೆ ನಿರಂತರ ಅವಲಂಬನೆ. ಅವರ ಬೋಧನೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೆಂಬಲಿಗರಲ್ಲಿ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯು ಕೇವಲ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಕ್ಷರಶಃ-ಅವರು ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರು ಬದುಕುಳಿಯಲು ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದ ಜನರು.
ಇತಿಹಾಸವು ಮರೆತುಹೋಗುವ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಬುದ್ಧನ ಅಂತಿಮ ಪ್ರಯಾಣವು ಅದರ ಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಅನನ್ಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ನಲವತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳ ಬೋಧನೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತವೂ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಈ ಪ್ರಯಾಣವು ಹೊಸ ಬೋಧನಾ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸುವ ಬದಲು ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಅಂತಿಮ ಪ್ರಯಾಣವು ಅವರು ತಮ್ಮ ಮನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಆ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಅಲೆದಾಡುವ ಜೀವನದ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಯಾಣವೂ ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸಾವಿನತ್ತ ಸಾಗುವ ಪ್ರಯಾಣವಾಗಿತ್ತು, ಜೀವನವು ಕೇವಲ ಒಂದು ಖಚಿತವಾದ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಯಾಣವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಮನ್ನಣೆಯಾಗಿತ್ತು.
ಅಸ್ಥಾಯಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳು ಅಮೂರ್ತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಅವರ ನೇರ ಅನುಭವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅವಲೋಕನಗಳು. ದಶಕಗಳ ಕಾಲ ಸಾವಿರಾರು ಮೈಲುಗಳಷ್ಟು ನಡೆದು, ಋತುಗಳು ಬದಲಾಗುವುದನ್ನು, ನಗರಗಳು ಉದಯವಾಗುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಪತನವಾಗುವುದನ್ನು, ಜನರು ಹುಟ್ಟುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಸಾಯುವುದನ್ನು ಅವರು ವೀಕ್ಷಿಸಿದರು. ಅವರು ರಾಜ್ಯಗಳು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಕಂಡರು, ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಕ್ಷಾಮಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದರು, ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ವೈವಿಧ್ಯತೆಗಳಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಿದರು. ಅವರ ಬೋಧನೆಯು ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಈ ನೇರವಾದ, ನಿರಂತರವಾದ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ಅಮೂರ್ತ ಊಹಾಪೋಹಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವುದರಿಂದಲ್ಲ.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಬುದ್ಧನ ಧ್ಯೇಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಕಲ್ಪವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮರೆತುಹೋಗುತ್ತದೆ. ನಲವತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಒಂದೇ ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕಲಿಸುವುದು, ಅದನ್ನು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವುದು, ಸಂಘದ ಆಂತರಿಕ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು, ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಸಂಶಯಾಸ್ಪದ ಅಧಿಕಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವುದು-ಇದಕ್ಕೆ ಅಸಾಧಾರಣ ನಿರಂತರತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಆರೋಗ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಂಭತ್ತು ವರ್ಷದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕೈಗೊಂಡ ಕುಶಿನಗರದ ಅಂತಿಮ ಪ್ರಯಾಣವು, ದಶಕಗಳ ಬೋಧನೆಯ ಮೂಲಕ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡ ಇಚ್ಛೆಯ ಕೊನೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿತ್ತು.
ಬುದ್ಧನು ಬದುಕಿದ್ದಂತೆಯೇ ಮರಣಹೊಂದಿದನು-ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಬೋಧಿಸುತ್ತಾ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಉದಾಹರಣೆಯ ಮೂಲಕ ತಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದನು. ಕುಶಿನಗರವು ರಸ್ತೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಎಂಭತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತ ದೇಹವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿತು. ಆದರೆ ಮಾರ್ಗವೇ-ಅವರು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಜಾಗೃತಿ, ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮಾರ್ಗ-ಆ ಮಾರ್ಗವು ಮುಂದುವರಿಯಿತು, ಶತಮಾನಗಳು ಮತ್ತು ಖಂಡಗಳಾದ್ಯಂತ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ನಡೆದರು, ಇದು ಒಬ್ಬ ಅಲೆದಾಡುವ ಶಿಕ್ಷಕನ ವಿಮೋಚನೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯ ಶಕ್ತಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.