बुद्ध की अंतिम यात्राः परिनिर्वाण का अंतिम ार्ग

उनके सामने सड़क लगभग आधी सदी तक फैली हुई थी-धूल भरी, घुमावदार, अंतहीन। लेकिन जो शरीर इन रास्तों पर चला था वह अब थका हुआ था, अस्सी साल और अनगिनत हजारों मील से घिरा हुआ था। सिद्धार्थ गौतम, बुद्ध, जागृत व्यक्ति, एक अंतिम बार निचले भारत-गंगा के मैदान से गुजरे, उनके नंगे पैर मिट्टी पर अपनी परिचित लय पाते हुए जिन्हें उन्होंने पार किया था और अपने पूरे शिक्षण जीवन में फिर से पार किया था। उनके पीछे चलने वाले शिष्य इसे महसूस कर सकते थे, हालांकि किसी ने भी इसे जोर से बोलने की हिम्मत नहीं कीः यह यात्रा अलग होगी। क्षितिज पर जमा हुए मानसून के बादलों को यह समझ में आ रहा था कि वे अभी तक क्या स्वीकार नहीं कर सकते थे-कि जिस व्यक्ति ने उन्हें पीड़ा से मुक्ति का मार्ग दिखाया था, वह स्वयं अंतिम त्याग का प्रदर्शन करने की तैयारी कर रहा था।

बुद्ध के नारंगी वस्त्र, जो वर्षों से खराब हो गए थे और फीके पड़ गए थे, अपने अंतिम घंटों में एक लौ की तरह हर कदम के साथ चले। फिर भी उनकी मुद्रा सीधी रही, उनकी नज़रें स्थिर रहीं। उन्होंने एक भटकते हुए तपस्वी के रूप में दशकों बिताए थे, जो कोई भी सुनेगा उसे पढ़ाते हुए, जमीन से एक मठवासी व्यवस्था का निर्माण करते हुए, स्थायी आश्रय के आराम से इनकार करते हुए। अब, कुशीनगर की ओर उनकी यात्रा के अंतिम चरण में, हर कदम परिचित और अंतिम दोनों था। रास्ते में कतारबद्ध साल के पेड़ जल्द ही उस चीज को देखेंगे जिसे कोई शिक्षा, कोई उपदेश, कोई प्रवचन पूरी तरह से व्यक्त नहीं कर सकता था-स्वयं शिक्षक के निधन में सन्निहित अस्थायित्व की सच्चाई।

इससे पहले की दुनिया

जिस भारत के माध्यम से बुद्ध ने अपनी अंतिम यात्रा की, वह गहरा परिवर्तन वाला परिदृश्य था। छठी और पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में नए विचारों, नए दर्शनों, अस्तित्व को समझने के नए तरीकों का विस्फोट हुआ था। निचला भारत-गंगा का मैदान, वह विशाल उपजाऊ अर्धचंद्र जो अब उत्तरी भारत और नेपाल के कुछ हिस्सों में फैला हुआ है, आध्यात्मिक और बौद्धिक उथल-पुथल का एक क्रूस बन गया था। भटकते हुए शिक्षकों की एक पीढ़ी द्वारा पुरानी वैदिक निश्चितताओं पर सवाल उठाए जा रहे थे, उन्हें चुनौती दी जा रही थी, उनकी फिर से कल्पना की जा रही थी, जिनमें से प्रत्येक सत्य के लिए अपना रास्ता पेश कर रहे थे।

यह राज्यों और गणराज्यों, बढ़ते शहरों और व्यापार नेटवर्के विस्तार का युग था। राजनीतिक परिदृश्य में महाजनपदों का वर्चस्व था-सोलह महान राज्य जो सत्ता और प्रभाव के लिए लड़ते थे। इनमें से, मगध प्रमुखता से बढ़ रहा था, इसकी राजधानी राजगीराजनीतिक और आर्थिक शक्ति का केंद्र बन रही थी। लेकिन यह आध्यात्मिक साधकों, उन पुरुषों और महिलाओं का भी युग था जो अनुष्ठान और बलिदान से असंतुष्ट हो गए थे, जो विरासत में प्राप्त हठधर्मिता के बजाय सत्य का प्रत्यक्ष अनुभव चाहते थे।

जिस समाज में बौद्ध धर्म उभरा, वह जन्म से कठोरूप से स्तरीकृत था, जिसमें अनुष्ठान शुद्धता और सामाजिक पदानुक्रम पर जोर देने के साथ ब्राह्मणवादी प्रणाली का प्रभुत्व था। फिर भी यही समाज अभूतपूर्व शहरीकरण का अनुभव कर रहा था, जिससे ऐसी जगहें बन रही थीं जहाँ पुरानी निश्चितताओं पर सवाल उठाया जा सकता था। व्यापारी और व्यापारी धन अर्जित कर रहे थे जो पुरोहित वर्ग के पारंपरिक प्रभुत्व को चुनौती दे रहा था। दुख की प्रकृति, आत्म और मुक्ति के बारे में नए विचारों के लिए भौतिक परिस्थितियाँ परिपक्व थीं।

इस संदर्भ में, भटकते हुए तपस्वी की आकृति तेजी से आम हो गई थी। ये पुरुष थे-और कभी-कभी महिलाएं-जिन्होंने घरेलू जीवन को त्याग दिया था, सामाजिक परंपराओं को अस्वीकार कर दिया था, और आध्यात्मिक सत्य की खोज में सड़कों पर उतर आए थे। उन्होंने अत्यधिक तपस्या का अभ्यास किया, दार्शनिक बहसों में लगे रहे और अपनी विशेष शिक्षाओं के आसपास अनुयायियों को इकट्ठा किया। कुछ ने आत्मा के अस्तित्व से इनकार किया, कुछ ने कार्यकारण की वास्तविकता से, और कुछ ने नैतिकार्रवाई की संभावना से इनकार किया। यह विचारों का बाजार था, और बुद्ध इसकी सबसे सम्मोहक आवाज़ों में से एक थे।

बुद्ध की शिक्षा को पूछताछ के इस परिदृश्य में उपजाऊ जमीन मिली थी। उनका मध्य मार्ग-अत्यधिक भोग और अत्यधिक तपस्या दोनों को अस्वीकार करना-उन लोगों को आकर्षित करता था जो कठोर आत्म-अस्वीकार की मांगों से थक गए थे। विरासत में मिले अधिकार पर व्यक्तिगत अनुभव पर उनका जोर पारंपरिक दावों पर संदेह करने वाली पीढ़ी के साथ प्रतिध्वनित हुआ। और दुख के बारे में उनके विश्लेषण-इसकी उत्पत्ति, इसकी समाप्ति और इसकी समाप्ति की ओर ले जाने वाला मार्ग-ने एक व्यावहारिक ढांचा प्रदान किया जिसे कोई भी अपने स्वयं के अभ्यास के माध्यम से परीक्षण कर सकता था।

दशकों से बुद्ध इन मैदानों में घूमते हुए शहरों और गांवों, महलों और जंगलों में शिक्षा देते रहे हैं। उन्होंने एक संघ, एक मठवासी समुदाय की स्थापना की थी जो घरेलू जीवन और एकान्त तपस्या दोनों का विकल्प्रदान करता था। यह समुदाय जाति भेद को अस्वीकार करने में क्रांतिकारी था-संघ के भीतर, जन्म की स्थिति का कोई मतलब नहीं था। मार्ग के प्रति प्रतिबद्धता, नैतिक आचरण, ध्यान अभ्यास, धर्म की समझ महत्वपूर्ण थी।

परिदृश्य स्वयं उनकी यात्रा से आकार ले चुका था। बोधगया से, जहाँ उन्होंने बोधि वृक्ष के नीचे निर्वाण प्राप्त किया था, वाराणसी के पासारनाथ तक, जहाँ उन्होंने अपना पहला उपदेश दिया था, उन अनगिनत गाँवों और कस्बों में जहाँ उन्होंने पढ़ाया था-गंगा के मैदान का भूगोल उनकी कहानी से अविभाज्य हो गया था। अब, जैसे ही उन्होंने कुशीनगर की ओर अपना रास्ता बनाया, वे अपने पैरों पर चलने वाले सुचारू रास्तों को फिर से खोज रहे थे, उन पेड़ों को पार कर रहे थे जिनके नीचे उन्होंने ध्यान किया था, नदियों को पार कर रहे थे जहां उन्होंने स्नान किया था, एक ऐसे परिदृश्य से गुजर रहे थे जो उन्हें उतना ही अंतरंगता से जानते थे जितना वे जानते थे।

खिलाड़ियों ने

इस अंतिम यात्रा के केंद्र में खुद सिद्धार्थ गौतम थे, हालांकि उनके जीवन में इस बिंदु तक, नाम शीर्षक से कम मायने रखता थाः बुद्ध, जागृत। बौद्ध किंवदंतियाँ हमें बताती हैं कि उनका जन्म लुंबिनी में हुआ था, जो अब नेपाल में है, शाक्य कबीले के शाही माता-पिता के घर। उनके जन्म की परिस्थितियाँ विशेषाधिकार प्राप्त थीं-वे आराम से बड़े हुए थे, मानव पीड़ा की कठोर वास्तविकताओं से सुरक्षित थे। फिर भी उनके भीतर कुछ विलासिता और सुरक्षा से असंतुष्ट साबित हुआ था। सदियों से प्रतिध्वनित होने वाले एक निर्णय में, उन्होंने एक भटकते हुए तपस्वी के रूप में रहने के लिए अपने घरेलू जीवन का त्याग कर दिया था।

जो व्यक्ति अब कुशीनगर की ओर चला गया था, उसने एक असाधारण मार्ग की यात्रा की थी। अपने शाही जीवन को पीछे छोड़ने के बाद, उन्होंने खुद को तपस्वी प्रथा के सबसे चरम रूपों में झोंक दिया था। बौद्ध परंपरा इस विश्वास में शरीर को अपनी सीमा तक धकेलने के गंभीर आत्म-इनकार के वर्षों को दर्ज करती है कि शरीर के मरण के माध्यम से मुक्ति प्राप्त की जा सकती है। उन्होंने अपनी उम्र के सर्वश्रेष्ठ शिक्षकों से सीखा था, उनकी तकनीकों में महारत हासिल की थी और उन्हें अंततः असंतोषजनक पाया था। यह सफलता बोधगया में मिली थी, जहाँ चरम तपस्या छोड़ने और चावल के दूध का एक कटोरा स्वीकार करने के बाद, वह अंजीर के पेड़ के नीचे बैठ गए थे और निर्वाण प्राप्त किया था-पीड़ा से पूर्ण मुक्ति और पुनर्जन्म का चक्र।

लेकिन ज्ञाने दुनिया से पीछे हटने का कारण नहीं बनाया था। इसके बजाय, बुद्ध ने अगले साढ़े चार दशक शिक्षण में बिताए, निचले भारत-गंगा के मैदान की लंबाई और चौड़ाई पर चलते हुए, जो उन्होंने खोजा था उसे साझा किया। उन्होंने एक कुशल शिक्षक के रूप में प्रतिष्ठा विकसित की थी, एक ऐसा व्यक्ति जो अपने संदेश को अपने दर्शकों के लिए अनुकूलित कर सकता था, जो सरल कहानियों और समानताओं के माध्यम से गहरी सच्चाई की व्याख्या कर सकता था। उन्होंने जीवन के सभी क्षेत्रों के अनुयायियों को आकर्षित किया था-अमीर व्यापारी और गरीब किसान, ब्राह्मण पुजारी और निम्न जाति के निर्वासित, राजा और भिखारी।

इस अंतिम यात्रा में बुद्ध के चारों ओर उनके शिष्य थे, जो उनके द्वारा स्थापित संघ के सदस्य थे। ये वे पुरुष और महिलाएँ थीं जिन्होंने भटकते जीवन को अपनाया था, जिन्होंने खुद को नैतिक आचरण, ध्यान और ज्ञान के मार्ग के लिए प्रतिबद्ध किया था। वे दान पर रहते थे, उनके पास अपने वस्त्रों और कटोरे के अलावा कुछ नहीं था, जो उनके दैनिक निर्वाह के लिए आम समर्थकों की उदारता पर निर्भर करता था। वे अनगिनत वर्षा ऋतुओं और शुष्क ऋतुओं में बुद्ध के साथ चले थे, हजारों शिक्षाओं को सुना था, उनके द्वारा सिखाई गई तकनीकों का अभ्यास किया था।

इन शिष्यों में ऐसे व्यक्ति थे जो दशकों से उनके साथे, जिन्होंने संघ के मुट्ठी भर अनुयायियों से एक महत्वपूर्ण धार्मिक आंदोलन तक के विकास को देखा था। उन्होंने बुद्ध को राजाओं और किसानों के साथ बातचीत करते देखा था, उन्हें ज्ञान और करुणा के साथ संघर्षों को शांत करते देखा था, मध्य मार्ग के प्रति उनकी अटूट प्रतिबद्धता का अवलोकन किया था। वे उनकी आदतों, उनके बोलने के तरीके, पूरी वर्तमान-क्षण जागरूकता के साथ दुनिया में आगे बढ़ने के तरीके को जानते थे।

आम समर्थक भी थे, गृहस्थ जिन्होंने मठवासी जीवन नहीं अपनाया था, लेकिन जिन्होंने परिवार और काम के संदर्भ में बुद्ध की शिक्षाओं का पालन किया था। ये वे लोग थे जिन्होंने भटकते हुए भिक्षुओं को भोजन की पेशकश की, जिन्होंने मानसून की वापसी के दौरान आश्रय प्रदान किया, जो बुद्ध के अपने गाँवों से गुजरने पर शिक्षाओं को सुनने के लिए एकत्र हुए। उन्होंने बुद्ध के नैतिक उपदेशों को अपने दैनिक जीवन में एकीकृत किया था-हत्या, चोरी, दुराचार, झूठी बोली और मादक पदार्थों से दूर रहना। उन्होंने बुद्ध की शिक्षा में कम पीड़ा, अधिक स्पष्टता, अधिक करुणा के साथ जीने के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शक पाया था।

स्वयं बुद्ध, अस्सी वर्ष की आयु में, एक विरोधाभासी व्यक्ति थे-शारीरिक रूप से कमजोर लेकिन आध्यात्मिक रूप से अडिग, प्राचीन लेकिन किसी भी तरह कालातीत, अपने आसपास के किसी भी व्यक्ति की तुलना में अधिक पूरी तरह से जीवित मरने की तैयारी कर रहे थे। भटकने के वर्षों ने उनके शरीर पर अपनी छाप छोड़ी थी, लेकिन उनका दिमाग तेज रहा, उनकी उपस्थिति प्रभावशाली थी। उन्होंने सिखाना, प्रश्नों के उत्तर देना, अपने अनुयायियों का मार्गदर्शन करना जारी रखा, भले ही उस शानदार जागरूकता को रखने वाला शरीर हर गुजरते दिन के साथ अधिक नाजुक होता गया।

बढ़ता तनाव

कुशीनगर की ओर यात्रा एक ऐसे गुण से चिह्नित थी जिसे बुद्ध के शिष्यों ने पहले कभी अनुभव नहीं किया था-एक अंतिम ता की भावना। बुद्ध ने कोई स्पष्ट घोषणा नहीं की थी, लेकिन जो लोग उन्हें सबसे अच्छी तरह से जानते थे वे संकेतों को पढ़ सकते थे। उनकी शिक्षा ने एक विशेष तीव्रता ले ली थी, जैसे कि वे प्रत्येक प्रवचन में जीवन भर के ज्ञान को संकुचित करने की कोशिश कर रहे थे। संघ को उनके निर्देश अधिक विशिष्ट हो गए थे, इस बात पर अधिक ध्यान केंद्रित किया गया था कि उनकी मृत्यु के बाद उन्हें कैसे जारी रखा जाना चाहिए।

जब वे निचले भारत-गंगा के मैदान से गुजरते हुए उन गाँवों और कस्बों में रुकते थे जहाँ बुद्ध ने पहले पढ़ाया था, तो प्रत्येक मुठभेड़ के लिए विदाई का गुण था। पुराने छात्र अपना सम्मान व्यक्त करने, एक अंतिम शिक्षा प्राप्त करने के लिए आते थे। सामान्य समर्थकों ने एक तरह की हताश उदारता के साथ भोजन की पेशकश की, जैसे कि यह महसूस करते हुए कि यह उस शिक्षक का समर्थन करने का उनका अंतिम अवसर हो सकता है जिसने उनका जीवन बदल दिया था।

यात्रा की शारीरिक कठिनाइयाँ बढ़ती जा रही थीं। अस्सी की उम्र में, बुद्ध का शरीर अब उस गति को बनाए नहीं रख सका जिसे उन्होंने दशकों तक बनाए रखा था। जिन मीलों को उन्होंने कभी आसानी से पार किया था, अब उन्हें आराम करने के लिए पेड़ों की छाया के नीचे रुकने की आवश्यकता थी। फिर भी उन्होंने कुशीनगर की यात्रा जारी रखने पर जोर दिया। जब शिष्यों ने उन्हें आराम करने, आगे बढ़ने से पहले अपनी ताकत हासिल करने का सुझाव दिया, तो वे धीरे से मना कर देते। वहाँ पहुँचने के लिए एक गंतव्य था, मूर्त रूप देने के लिए एक अंतिम शिक्षा।

शरीर का विश्वासघात

बौद्ध परंपरा के अनुसार, शारीरिक गिरावट के संकेतों को नजरअंदाज करना असंभव हो गया। बुद्ध ने इस अंतिम यात्रा के दौरान बीमारी का अनुभव किया, ऐसे क्षण जब शरीर की कमजोरी ने उनकी जबरदस्त इच्छाशक्ति को भी अभिभूत करने का खतरा पैदा कर दिया। फिर भी उन्होंने जारी रखा, अपने स्वयं के उदाहरण के माध्यम से जो उन्होंने दशकों से सिखाया था-कि शरीर से, स्वास्थ्य से, आराम से चिपके रहना, अपने आप में पीड़ा का एक रूप था। शरीर अस्थाई था, जो क्षय और मृत्यु के अधीन था। इसे गहराई से समझना, इसे पूरी तरह से स्वीकार करना, मुक्ति के मार्ग का हिस्सा था।

उनके शिष्य बढ़ती चिंता के साथ देख रहे थे क्योंकि उनके शिक्षक शारीरिक सीमाओं से जूझ रहे थे जिन्हें वे हमेशा पार करते प्रतीत होते थे। बिना किसी शिकायत के हजारों मील चलने वाले व्यक्ति को अब बैठने की स्थिति से उठने में मदद की ज़रूरत थी। हजारों की भीड़ को संबोधित करने वाली आवाज़ अब कभी-कभी संक्षिप्त शिक्षाओं के बाद कर्कश हो जाती है। फिर भी इन सब के दौरान, बुद्ध की जागरूकता अडिग रही, अपने शिष्यों के प्रति उनकी करुणा कम नहीं हुई।

इस यात्रा के दौरान कुछ ऐसे क्षण थे जब बुद्ध अपनी निकट आ रही मृत्यु के बारे में इस तरह की वास्तविक स्वीकृति के साथ बोलते थे कि इससे उनके अनुयायी स्तब्ध रह जाते थे। वह उन्हें यादिलाते थे कि सभी वातानुकूलित चीजें अस्थाई हैं, कि जो कुछ भी उत्पन्न होता है उसे गुजर जाना चाहिए। वह इस सार्वभौमिकानून से मुक्त नहीं थे। अस्सी साल पहले लुंबिनी में जो शरीर पैदा हुआ था, वह उसी तरह मर जाएगा जैसे सभी शरीर मर जाते हैं। कारण और प्रभाव के स्वाभाविक रूप से प्रकट होने में शोक करने के लिए क्या था?

अंतिम शिक्षाएँ

जैसे-जैसे यात्रा जारी रही, बुद्ध की शिक्षाओं ने एक विशेष तात्कालिकता ले ली। उन्होंने अपनी मृत्यु के बाद संघ द्वारा अपने अनुशासन को बनाए रखने के महत्व, समुदाय को विवादों को कैसे हल करना चाहिए, उनके आचरण को नियंत्रित करने वाले दिशानिर्देशों के बारे में बात की। वह उन्हें अपनी अनुपस्थिति के लिए तैयार कर रहे थे, यह सुनिश्चित करने की कोशिश कर रहे थे कि उन्होंने जो आंदोलन स्थापित किया था वह उनके जाने के बाद टूट या भंग न हो।

उन्होंने आत्मनिर्भरता के बारे में, अपने लिए एक दीपक होने के बारे में सिखाया। उनकी मृत्यु के बाद, उन्हें आँख बंद करके अनुसरण करने के लिए किसी अन्य शिक्षक की तलाश नहीं करनी चाहिए। इसके बजाय, उन्हें स्वयं उस धर्म पर भरोसा करना चाहिए जो उन्होंने निर्धारित किया था। उन्हें अपने अनुभव के माध्यम से सब कुछ सत्यापित करना चाहिए, अपने स्वयं के अभ्यास की वास्तविकता के खिलाफ प्रत्येक दावे का परीक्षण करना चाहिए। अधिकार किसी व्यक्ति से नहीं बल्कि सत्य से ही आता है।

बुद्ध ने इस सवाल को भी संबोधित किया कि उनके अवशेषों का क्या किया जाना चाहिए, उनकी मृत्यु को कैसे चिह्नित किया जाना चाहिए। लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि भौतिक शरीर वह जगह नहीं है जहाँ उनकी सच्ची शिक्षा निवास करती है। उनका धर्म शरीर-वह सत्य जो उन्होंने महसूस किया था और सिखाया था-तब तक जारी रहेगा जब तक कि अभ्यास करने वालों ने मार्ग का पालन किया। इस मायने में, वह वास्तव में कभी नहीं जाएगा। उन्होंने जो जागृति हासिल की थी, वह व्यक्तिगत संपत्ति नहीं थी, बल्कि एक सार्वभौमिक संभावना थी जिसे कोई भी समर्पित अभ्यास के माध्यम से प्राप्त कर सकता था।

द टर्निंग प्वाइंट

यात्रा का अंत कुशीनगर में हुआ, एक छोटा सा शहर जो केवल इसलिए स्थायी महत्व प्राप्त करेगा क्योंकि यह वह जगह थी जहाँ बुद्ध ने मरने के लिए चुना था। ऐतिहासिक विवरण उनके आगमन की सटीक परिस्थितियों, उनके अंतिम घंटों के विशिष्ट विवरणों पर भिन्न होते हैं। लेकिन बौद्ध परंपरा का मानना है कि बुद्ध को पता था कि वह अपने गंतव्य पर पहुंच गए हैं, कि यहीं पर उनकी अंतिम शिक्षा-मृत्यु की शिक्षा-सामने आएगी।

उन्होंने अपने शिष्यों से कहा कि वे शहर के बाहर एक उपवन में दो साल के पेड़ों के बीच उनके लिए एक बिस्तर तैयार करें। यह स्थान आकस्मिक नहीं था-बुद्ध ने हमेशा अपनी सबसे गहन शिक्षाओं के लिए प्राकृतिक परिवेश को प्राथमिकता दी थी, और जीवन के अंतिम त्याग से अधिक गहरा क्या हो सकता है? साल के पेड़, अपने सुगंधित फूलों के साथ, ऊपर एक चंदवा प्रदान करते थे। शरीर के अंतिम संस्कार से पहले नीचे की पृथ्वी उनका अंतिम विश्राम स्थान होगा।

जैसे ही यह खबर फैली कि बुद्ध मर रहे हैं, शिष्य इकट्ठा हो गए। कुछ उनके साथ दशकों से थे; अन्य हाल ही में संघ में शामिल हुए थे। ऐसे सामान्य अनुयायी भी थे, जिनके जीवन उनकी शिक्षा से बदल गए थे, जो इस महत्वपूर्ण क्षण में अनुपस्थित रहना बर्दाश्त नहीं कर सकते थे। उपवन लोगों से भरा हुआ था, उनके चेहरे दुख, अविश्वास और यह स्वीकार करने के लिए संघर्ष से चिह्नित थे कि उनके शिक्षक ने अपना जीवन क्या बिताया था, जिससे उन्हें यह समझने में मदद मिली कि सब कुछ बीत जाता है।

बुद्ध, अपनी दाहिनी ओर उस मुद्रा में लेटे हुए थे जो बाद में बौद्ध कला में प्रतिष्ठित हो गई, लगभग अंत तक शिक्षण जारी रखा। परंपरा के अनुसार, उन्होंने अपने शिष्यों से तीन बार पूछा कि क्या उनके पास कोई अंतिम प्रश्न हैं, कोई संदेहै जिसे दूर करने की आवश्यकता है। वे यह सुनिश्चित करना चाहते थे कि वे एक शिक्षक के रूप में अपनी जिम्मेदारी को पूरा करें, कि वे उन्हें अनसुलझे भ्रम में न छोड़ें। उनके प्रश्नों का स्वागत करने वाला मौन पूर्ण समझ का मौन नहीं था, बल्कि शब्दों के लिए बहुत गहरा दुःख था।

उनकी अंतिम शिक्षा सरल और सीधी थी, जिसमें एक ही वाक्य में उनके पैंतालीस वर्षों के निर्देश का सार शामिल थाः "सभी वातानुकूलित चीजें अस्थायी हैं। लगन से प्रयास करें "। यह वास्तविकता की मौलिक प्रकृति का एक अनुस्मारक और निरंतर अभ्यास का आह्वान दोनों था। मृत्यु उनके लिए आ रही थी, अंततः उन सभी के लिए आ जाएगी, लेकिन यह निराशा का कारण नहीं था। इसके बजाय, यह मानव अस्तित्व के बहुमूल्य अवसर को बर्बाद न करने के लिए जीवन बने रहने तक अभ्यास करने की प्रेरणा थी।

फिर, बौद्ध परंपरा के अनुसार, बुद्ध ने गहन ध्यान की अवस्थाओं में प्रवेश किया, जो एकाग्रता के उत्तरोत्तर परिष्कृत स्तरों के माध्यम से चढ़ते थे। यह मृत्यु से पलायन नहीं था, बल्कि सबसे जागृत स्थिति से इसके साथ एक मुलाकात थी। वे दिखा रहे थे कि मरने की प्रक्रिया भी पूरी जागरूकता के साथ, बिना किसी डर या प्रतिरोध के की जा सकती है।

जब बुद्ध की मृत्यु हुई-जब वे परिनिर्वाण पहुंचे, अंतिम निर्वाण जिसमें से कोई पुनर्जन्म नहीं होगा-विवरण एक गहरी स्थिरता की बात करते हैं जो उपवन पर बस गई थी। वह व्यक्ति जो भारत-गंगा के मैदान की लंबाई तक चला था और पीड़ा से मुक्ति सिखाता था, वह स्वयं जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त हो गया था। शरीर बना रहा, लेकिन जिस चेतना ने उसमें निवास किया था, जिसने पूर्ण जागृति प्राप्त की थी, वह अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की सभी अवधारणाओं से परे चली गई थी।

इसके बाद

बुद्ध की मृत्यु के तुरंत बादुख और भ्रम की स्थिति पैदा हो गई। अस्थायित्व के बारे में दशकों के शिक्षण के बावजूद, बार-बार यादिलाने के बावजूद कि सब कुछ बीत जाता है, शिष्यों ने अपने शिक्षक को खोने से खुद को तबाह पाया। बौद्ध परंपरा में लिखा है कि कुछ लोग अपने आंसुओं को रोक नहीं सके, कि उपवन विलाप से भर गया। बुद्ध चले गए थे, और उनके साथ शिक्षाओं के जीवित अवतार, एक पूरी तरह से जागृत व्यक्ति तक सीधी पहुंच थी।

फिर भी कुछ व्यावहारिक मामलों पर ध्यान देना था। बुद्ध ने निर्देश दिए थे कि उनके शरीर के साथ कैसा व्यवहार किया जाना चाहिए-इसे एक सार्वभौमिक सम्राट के शरीर की तरह संभाला जाना चाहिए, महीन कपड़े में लपेटा जाना चाहिए, सम्मान के साथ अंतिम संस्कार किया जाना चाहिए। यह भौतिक रूप के प्रति लगाव के कारण नहीं था, बल्कि इस सम्मान के कारण था कि उस रूप ने अपने जीवन के अस्सी वर्षों के दौरान क्या हासिल किया था।

दाह संस्कार, जब यह हुआ, एक महत्वपूर्ण घटना बन गई। सामान्य अनुयायी और शिष्य उनके अंतिम सम्मान के लिए एकत्र हुए। जो शरीर अनगिनत मील चला था, जो ज्ञान में बोधि वृक्ष के नीचे बैठा था, जो हजारों शिक्षाओं के दौरान स्पष्ट रूप से इशारा कर रहा था, वह आग की लपटों से भस्म हो गया और अवशेषों में बदल गया। ये अवशेष पूजा की वस्तु बन जाएंगे, जो विभिन्न क्षेत्रों में वितरित किए जाएंगे, स्मारकों में स्थापित किए जाएंगे जो आने वाले सहस्राब्दियों के लिए परिदृश्य को चिह्नित करेंगे।

लेकिन अधिक महत्वपूर्ण परिणाम यह था कि शिक्षाओं का, संघ का, बुद्ध द्वारा स्थापित आंदोलन का क्या हुआ। अपने शिक्षक के बिना, शिष्यों को यह तय करना था कि कैसे आगे बढ़ना है। वे पहली बौद्ध परिषद बनने के लिए एकत्र हुए, बुद्ध की शिक्षाओं का पाठ और आयोजन करते हुए, एक सिद्धांत की स्थापना की जो पीढ़ियों के माध्यम से पारित किया जाएगा। यह एक महत्वपूर्ण क्षण था-मौखिक शिक्षाओं का एक संरक्षित परंपरा में परिवर्तन।

संघ बुद्ध की मृत्यु से बच गया, अंततः उसकी कल्पना से परे संपन्न हुआ। उन्होंने जो मठवादी व्यवस्था स्थापित की थी, वह भारत के मार्गों पर चलती रही, धर्म सिखाती रही, दान स्वीकार करती रही और अपने द्वारा निर्धारित अनुशासन को बनाए रखती रही। सामान्य समुदाय इन भिक्षुओं और ननों का समर्थन करते रहे, शिक्षक की शारीरिक उपस्थिति के बिना भी शिक्षाओं में मार्गदर्शन पाते रहे।

विरासत

कुशीनगर में बुद्ध की मृत्यु के ढाई हजार साल बाद भी उनका प्रभाव दुनिया भर में जीवन को आकार दे रहा है। छठी या पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व के दौरानिचले भारत-गंगा के मैदान में एक भटकते तपस्वी की शिक्षा के रूप में जो शुरू हुआ वह दुनिया की महान धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में से एक बन गई। बौद्ध धर्म भारत से परे दक्षिण पूर्व एशिया, मध्य एशिया, पूर्वी एशिया और अंततः हर महाद्वीप में फैल गया, अपनी मूल अंतर्दृष्टि को बनाए रखते हुए प्रत्येक संस्कृति के अनुकूल हो गया।

बुद्ध ने अपने जीवनकाल के दौरान जो मूलभूत शिक्षाएँ व्यक्त कीं-दुख की प्रकृति और इसकी समाप्ति के मार्ग को रेखांकित करने वाले चार महान सत्य, नैतिक आचरण और मानसिक विकास के लिए व्यावहारिक मार्गदर्शन प्रदान करने वाला महान आठ गुना मार्ग, अपरिवर्तनीयता और आत्म-चुनौतीपूर्ण पहचान की निश्चित धारणाओं का सिद्धांत-ये साधक और संदेहियों के साथ समान रूप से प्रतिध्वनित होते रहते हैं। बौद्ध विश्लेषण के मनोवैज्ञानिक परिष्कार, अंधे विश्वास पर प्रत्यक्ष अनुभव पर इसका जोर और पीड़ा को कम करने के लिए इसके व्यावहारिक तरीकों को आधुनिक दुनिया में नई प्रासंगिकता मिली है।

बुद्ध की अंतिम यात्रा की विरासत, विशेष रूप से कुशीनगर में उनकी मृत्यु ने बौद्धों द्वारा मृत्यु को समझने और उसके प्रति दृष्टिकोण रखने के लिए एक पैटर्न स्थापित किया। बुद्ध का शांतिपूर्ण निधन, मृत्यु के सामने उनकी स्पष्ट जागरूकता, अस्थायित्व के बारे में उनकी अंतिम शिक्षा-इन सभी ने गरिमा और चेतना के साथ मरने के लिए एक आदर्श प्रदान किया। मृत्यु को एक विफलता या त्रासदी के रूप में नहीं देखा गया था, बल्कि अस्तित्व के एक स्वाभाविक हिस्से के रूप में देखा गया था, अंतिम शिक्षण के लिए एक अवसर, एक परिवर्तन जिसे उसी जागरूकता के साथ नेविगेट किया जा सकता था जिसे जीवन में लाया गया था।

लुम्बिनी (जहाँ बुद्ध का जन्म हुआ था), बोधगया (जहाँ उन्होंने ज्ञान प्राप्त किया था) और सारनाथ (जहाँ उन्होंने अपनी पहली शिक्षा दी थी) के साथ कुशीनगर स्वयं बौद्ध धर्म के चार महान तीर्थ स्थलों में से एक बन गया। परंपराओं और सदियों से बौद्धों के लिए, उस स्थान पर जाना जहां बुद्ध की मृत्यु हुई थी, शिक्षा की ऐतिहासिक वास्तविकता से जुड़ने का एक तरीका रहा है, उस स्थान पर अस्थायित्व पर विचार करना जहां जागृत व्यक्ति ने इसे सबसे गहराई से प्रदर्शित किया था।

बुद्ध द्वारा संघ की स्थापना उनकी सबसे स्थायी विरासतों में से एक साबित हुई। नैतिक अनुशासन, ध्यान अभ्यास और दार्शनिक अध्ययन पर जोर देने के साथ इस मठवादी व्यवस्था ने एक ऐसी संरचना का निर्माण किया जो पीढ़ियों तक शिक्षाओं को संरक्षित और प्रसारित कर सकती थी। संघ एक प्रकार की जीवित संस्था बन गई, जो मूल दृष्टि के साथ निरंतरता बनाए रखते हुए बदलती परिस्थितियों के अनुकूल हो गई।

शायद सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि बुद्ध की जीवन कथा-उनके शाही विशेषाधिकार के त्याग से लेकर, वर्षों के तपस्वी अभ्यासे लेकर, बोधगया में उनके ज्ञान प्राप्ति और अंत में कुशीनगर में उनकी मृत्यु तक-मुक्ति की एक कथा बन गई जिसने अनगिनत लोगों को अपनी आध्यात्मिक यात्रा शुरू करने के लिए प्रेरित किया है। यह विचार कि जागृति संभव है, कि पीड़ा को समझा और पार किया जा सकता है, कि साधारण मनुष्य गहन परिवर्तन प्राप्त कर सकते हैं-यह बुद्ध की सबसे शक्तिशाली विरासत रही है।

इतिहास क्या भूल जाता है

बौद्ध धर्म के प्रसार और प्रभाव की भव्य कथा में अक्सर जो खो जाता है वह बुद्ध के अस्तित्व की भौतिक वास्तविकता है। वह कोई अलौकिक प्राणी नहीं था, बल्कि एक ऐसा व्यक्ति था जो एक विशिष्ट समय और स्थान पर रहता था, जिसने भूख और प्यास, थकान और बीमारी, आनंद और दुख का अनुभव किया। उनके ज्ञाने उन्हें मूर्त अस्तित्व की बुनियादी स्थितियों से मुक्त नहीं किया। उन्होंने समर्थकों द्वारा दिया गया भोजन खाया, पेड़ों के नीचे सोया, मानसून की बारिश और गर्मी को महसूस किया।

एक भटकते हुए तपस्वी के रूप में बुद्ध के जीवन का मतलब था कि वे दशकों तक स्थायी आश्रय के बिना रहे। अपने ज्ञान प्राप्ति के बाद, जब वे संभवतः कहीं बस सकते थे और छात्रों को अपने पास आने दे सकते थे, तो उन्होंने इसके बजायात्रा जीवन जारी रखने का फैसला किया। यह भटकना रोमांटिक नहीं था-इसका मतलब था अनिश्चित भोजन, तत्वों के संपर्क में आना, लगातार चलना, शारीरिक कठिनाई। फिर भी उन्होंने अस्सी वर्ष की आयु में अपनी मृत्यु तक इस जीवन शैली को बनाए रखा, शारीरिक सहनशक्ति की एक असाधारण उपलब्धि जो अक्सर अस्वीकृत हो जाती है।

बुद्ध जिस निचले भारत-गंगा के मैदान से गुजरे थे, वह धार्मिक कला का स्वच्छ परिदृश्य नहीं था, बल्कि वास्तविक खतरों के साथ एक वास्तविक स्थान था। सड़कों पर डाकू, जंगलों में जंगली जानवर, ऐसी बीमारियाँ थीं जिन्हें आधुनिक चिकित्सा आसानी से ठीक कर सकती थी, लेकिन जो 6 वीं या 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में अक्सर घातक थीं। बुद्ध के भटकने का अर्था निरंतर असुरक्षा, भोजन और सुरक्षा के लिए दूसरों पर निरंतर निर्भरता। यह विश्वास कि उनकी शिक्षा ने आम समर्थकों को प्रेरित किया, न केवल आध्यात्मिक बल्कि शाब्दिक था-ये वे लोग थे जिन्होंने उन्हें और उनके शिष्यों को जीवित रहने के लिए साधन प्रदान किए।

इतिहास यह भी भूल जाता है कि बुद्ध की अंतिम यात्रा अपनी कठिनाई में अद्वितीय नहीं थी। उनके पैंतालीस वर्षों के शिक्षण के प्रत्येक चरण में इसी तरह की चुनौतियों का सामना करना पड़ा। अंतर केवल इतना था कि यह यात्रा एक नए शिक्षण स्थल पर आने के बजाय मृत्यु के साथ समाप्त हुई। इस मायने में, अंतिम यात्रा केवल उस भटकते जीवन का विस्तार था जिसे उन्होंने उन सभी वर्षों पहले चुना था जब उन्होंने अपना घर त्याग दिया था। प्रत्येक यात्रा किसी न किसी रूप में मृत्यु की ओर एक यात्रा थी, एक मान्यता कि जीवन अपने आप में केवल एक निश्चित गंतव्य के साथ एक यात्रा है।

अस्थायित्व के बारे में बुद्ध की शिक्षाएं अमूर्त दर्शन नहीं थीं, बल्कि दुनिया के उनके प्रत्यक्ष अनुभव पर आधारित थीं। दशकों से हजारों मील की दूरी तय करते हुए उन्होंने मौसमों में बदलाव, शहरों के उदय और पतन, लोगों के जन्म और मृत्यु को देखा। उन्होंने राज्यों का विस्तार और संकुचन देखा, समृद्धि और अकाल देखा, मानव स्वभाव को उसकी सभी विविधताओं में देखा। उनकी शिक्षा वास्तविकता के साथ इस प्रत्यक्ष, निरंतर जुड़ाव से उभरी, न कि अमूर्त अटकलों में वापसी से।

अंत में, जो अक्सर भुला दिया जाता है वह है बुद्ध के मिशन को बनाए रखने के लिए आवश्यक दृढ़ संकल्प। पैंतालीस वर्षों तक एक ही आवश्यक संदेश को पढ़ाना, इसे अनगिनत अलग-अलग दर्शकों के लिए अनुकूलित करना, अंतहीन प्रश्नों का उत्तर देना, संघ की आंतरिक गतिशीलता का प्रबंधन करना, प्रतिद्वंद्वी शिक्षकों और संदेहपूर्ण अधिकारियों से निपटना-इसके लिए असाधारण दृढ़ता की आवश्यकता थी। कुशीनगर की अंतिम यात्रा, जो बिगड़ते स्वास्थ्य में एक अस्सी वर्षीय व्यक्ति द्वारा की गई थी, उस इच्छा की अंतिम अभिव्यक्ति थी जिसने दशकों के शिक्षण के माध्यम से खुद को बनाए रखा था।

बुद्ध की मृत्यु तब हुई जब वे जीवित थे-चलना, शिक्षा देना, अपने स्वयं के उदाहरण के माध्यम से उन सत्यों का प्रदर्शन करना जिन्हें उन्होंने महसूस किया था। कुशीनगर वह जगह थी जहाँ सड़क समाप्त हुई, जहाँ अस्सी वर्षों से चेतना ले जाने वाले शरीर ने आखिरकार उसे छोड़ दिया। लेकिन स्वयं वह मार्ग-जागरूकता, नैतिकता और ज्ञान का मार्ग जो उन्होंने व्यक्त किया था-वह मार्ग जारी रहा, सदियों और महाद्वीपों में लाखों अनुयायियों द्वारा चलाया गया, जो एक भटकते हुए शिक्षक की मुक्ति की दृष्टि की शक्ति का प्रमाण है।