बुद्धांचा शेवटचा प्रवासः परिनिर्वाणाकडे जाणारा अंतिम ार्ग

जवळजवळ अर्ध्या शतकापर्यंत जसा रस्ता त्याच्यापुढे पसरला होता-धुळीचा, वळणावळणाचा, अंतहीन. पण या मार्गांवर चालणारे शरीर आता थकलेले होते, ऐंशी वर्षे आणि अगणित हजारो मैलांचे वातावरण होते. सिद्धार्थ गौतम, जागृत बुद्ध, शेवटच्या वेळी खालच्या इंडो-गंगेच्या मैदानातून गेले, त्यांच्या उघड्या पायांना त्यांनी पार केलेल्या मातीवर त्यांची परिचित लय सापडली आणि त्यांनी त्यांच्या संपूर्ण अध्यापन आयुष्यात पुन्हा पार केले. त्याच्या मागे चाललेल्या शिष्यांना ते जाणवले, जरी कोणीही ते मोठ्याने बोलण्याचे धाडस केले नाहीः हा प्रवास वेगळा असेल. क्षितीजावर जमा झालेल्या पावसाळी ढगांना ते अद्याप काय स्वीकारू शकत नाहीत हे समजल्यासारखे वाटत होते-ज्याने त्यांना दुःखातून मुक्तीचा मार्ग दाखवला होता तो माणूस्वतः अंतिम सोडण्याचे प्रदर्शन करण्याची तयारी करत होता.

बुद्धांचे नारिंगी पोशाख, वर्षानुवर्षे खराब झालेले आणि निस्तेज झालेले, त्याच्या शेवटच्या तासांमध्ये जळत्या ज्वालाप्रमाणे प्रत्येक पावलावर हलत होते. तरीही त्याची मुद्रा सरळ होती, त्याची नजर स्थिर होती. त्याने अनेक दशके भटकणारा तपस्वी म्हणून घालवली होती, जो कोणी ऐकेल त्याला शिकवत होता, तळापासून मठांची व्यवस्था निर्माण करत होता, कायमस्वरूपी निवाऱ्याचा आराम नाकारत होता. आता, कुशीनगरच्या दिशेने त्याच्या प्रवासाच्या शेवटच्या टप्प्यात, प्रत्येक पाऊल परिचित आणि अंतिम दोन्ही होते. वाटेत रांगेत उभे असलेले साल वृक्ष लवकरच ज्या गोष्टीचे कोणतेही शिक्षण, कोणतेही धर्मोपदेश, कोणतेही प्रवचन पूर्णपणे व्यक्त करू शकत नव्हते त्याचे साक्षीदार होतील-स्वतः शिक्षकाच्या निधनाने मूर्त रूप घेतलेल्या अस्थायित्वाचे सत्य.

आधीचे जग

ज्या भारतातून बुद्धांनी आपला अंतिम प्रवास केला, तो एक सखोल परिवर्तनाचा परिदृश्य होता. इ. स. पू. 6व्या आणि 5व्या शतकात नवीन कल्पना, नवीन तत्वज्ञान, अस्तित्व समजून घेण्याच्या नवीन पद्धतींचा स्फोट झाला होता. आता उत्तर भारत आणि नेपाळच्या काही भागांमध्ये पसरलेला विशाल सुपीक अर्धचंद्र, खालच्या इंडो-गंगेचे मैदान, हा आध्यात्मिक आणि बौद्धिक उलथापालथीचा गाभा बनला होता. भटकणाऱ्या शिक्षकांच्या एका पिढीद्वारे जुन्या वैदिक निश्चिततेवर प्रश्न उपस्थित केले जात होते, आव्हान दिले जात होते, त्यांची पुन्हा कल्पना केली जात होती, प्रत्येकजण सत्याचा स्वतःचा मार्ग देऊ करत होता.

हे राज्य आणि प्रजासत्ताकांचे, वाढत्या शहरांचे आणि व्यापाराचे जाळे विस्तारण्याचे युग होते. सत्ता आणि प्रभावासाठी झुंज देणाऱ्या सोळा महान राज्यांमध्ये महाजनपदांचे वर्चस्व होते. यापैकी, मगधचे महत्त्वाढत होते, राजगीर येथील त्याची राजधानी राजकीय आणि आर्थिक शक्तीचे केंद्र बनत होती. परंतु हा आध्यात्मिक साधकांचा, विधी आणि त्यागामुळे असमाधानी झालेल्या, वारशाने मिळालेल्या सिद्धांतापेक्षा सत्याचा थेट अनुभव घेणाऱ्या पुरुष आणि स्त्रियांचा देखील युग होता.

ज्या समाजात बौद्ध धर्माचा उदय झाला तो जन्माद्वारे कठोरपणे स्तरीकृत झाला होता, ज्यामध्ये धार्मिक शुद्धता आणि सामाजिक पदानुक्रमावर भर देऊन ब्राह्मण प्रणालीचे वर्चस्व होते. तरीही हाच समाज अभूतपूर्व शहरीकरण अनुभवत होता, ज्यामुळे जुन्या निश्चिततेवर प्रश्न उपस्थित करता येतील अशी जागा निर्माण होत होती. पुजारी वर्गाच्या पारंपरिक वर्चस्वाला आव्हान देणारी संपत्ती व्यापारी आणि व्यापारी मिळवत होते. दुःखाचे स्वरूप, स्व आणि मुक्ती याबद्दलच्या नवीन कल्पनांसाठी भौतिक परिस्थिती परिपक्व होती.

या संदर्भात, भटकणाऱ्या तपस्वीची आकृती अधिकाधिक सामान्य झाली होती. हे पुरुष होते-आणि कधीकधी स्त्रिया-ज्यांनी घरगुती जीवनाचा त्याग केला होता, सामाजिक परंपरा नाकारल्या होत्या आणि आध्यात्मिक सत्याच्या शोधात रस्त्यावर उतरल्या होत्या. त्यांनी अत्यंत कठोर तपश्चर्या केल्या, तात्विक वादविवादात गुंतले आणि त्यांच्या विशिष्ट शिकवणीभोवती अनुयायी गोळा केले. काहींनी आत्म्याचे अस्तित्व नाकारले, काहींनी कार्यकारणभावाचे वास्तव, तर काहींनी नैतिकृतीची शक्यता नाकारली. ती कल्पनांची बाजारपेठ होती आणि बुद्ध हा त्यातील सर्वात प्रभावी आवाजांपैकी एक होता.

बुद्धांच्या शिकवणीला प्रश्नाच्या या क्षेत्रात सुपीक जमीन मिळाली होती. अत्यंत भोग आणि अत्यंत तपश्चर्या या दोन्हींना नाकारणारा त्याचा मध्यम मार्ग, कठोर आत्म-नाकारण्याच्या मागण्यांमुळे थकलेल्यांना आकर्षित करत असे. वारशाने मिळालेल्या अधिकारापेक्षा वैयक्तिक अनुभवावर त्यांनी दिलेला भर, पारंपरिक दाव्यांबाबत संशयी असलेल्या एका पिढीशी प्रतिध्वनित झाला. आणि त्याच्या दुःखाच्या विश्लेषणाने-त्याचे मूळ, त्याची समाप्ती आणि त्याच्या समाप्तीकडे जाणारा मार्ग-एक व्यावहारिक चौकट प्रदान केली जी कोणीही त्यांच्या स्वतःच्या सरावाद्वारे तपासू शकेल.

अनेक दशकांपासून बुद्ध या मैदानांमध्ये चालत, शहरे आणि गावे, राजवाडे आणि जंगलांमध्ये शिक्षण देत होते. त्याने एक संघ, एक मठवासी समुदाय स्थापन केला होता ज्याने घरगुती जीवन आणि एकाकी तपश्चर्या या दोन्हींना पर्याय प्रदान केला. जातीभेद नाकारण्यात हा समुदाय क्रांतिकारी होता-संघामध्ये जन्म स्थितीला काहीही अर्थ नव्हता. मार्गाप्रती एखाद्याची बांधिलकी, एखाद्याचे नैतिक आचरण, एखाद्याचा ध्यानधारणा, एखाद्याचे धर्म समजून घेणे हे महत्त्वाचे होते.

त्याच्या प्रवासामुळे या भूप्रदेशाला आकार मिळाला होता. बोधगयापासून, जिथे त्यांनी बोधिवृक्षाच्या खाली निर्वाण प्राप्त केले होते, ते वाराणसीजवळील सारनाथपर्यंत, जिथे त्यांनी आपले पहिले प्रवचन दिले होते, त्यांनी शिकवलेली अगणित गावे आणि गावे-गंगेच्या मैदानाचा भूगोल त्यांच्या कथेपासून अविभाज्य झाला होता. आता, जेव्हा तो कुशीनगरच्या दिशेने जात होता, तेव्हा तो स्वतःच्या पावलांनी चिकटावलेल्या मार्गांचा मागोवा घेत होता, ज्या झाडांच्या खाली त्याने ध्यान केले होते त्या झाडांवरून जात होता, जिथे त्याने आंघोळ केली होती त्या नद्या ओलांडत होता, अशा भूप्रदेशातून जात होता जो त्याला जितका जवळून ओळखत होता तितकाच जवळून ओळखत होता.

खेळाडूंनी

या अंतिम प्रवासाच्या केंद्रस्थानी सिद्धार्थ गौतम स्वतः चालत होते, जरी त्यांच्या आयुष्यातील या टप्प्यापर्यंत, नावाला पदवीपेक्षा कमी महत्त्व होतेः बुद्ध, जागृत. बौद्ध आख्यायिका आपल्याला सांगतात की त्याचा जन्म लुंबिनी येथे, जो आता नेपाळ आहे, शाक्य वंशाच्या शाही पालकांकडे झाला होता. त्याच्या जन्माची परिस्थिती विशेषाधिकारप्राप्त होती-तो आरामात मोठा झाला होता, मानवी दुःखाच्या कठोर वास्तवापासून संरक्षित होता. तरीही त्याच्यातील काहीतरी गोष्ट ऐषारामी आणि सुरक्षिततेमुळे असमाधानी असल्याचे सिद्ध झाले होते. शतकानुशतके प्रतिध्वनित होणाऱ्या एका निर्णयात, त्याने भटकणारा तपस्वी म्हणून जगण्यासाठी आपले घरगुती जीवन सोडून दिले होते.

जो माणूस आता कुशीनगरच्या दिशेने चालला होता त्याने एक विलक्षण मार्ग काढला होता. आपले शाही जीवन मागे सोडल्यानंतर त्याने स्वतःला तपस्वी प्रथेच्या सर्वात टोकाच्या प्रकारात झोकून दिले होते. शरीराला त्याच्या मर्यादेपर्यंत ढकलण्याच्या अनेक वर्षांच्या तीव्र आत्म-नकाराची नोंद बौद्ध परंपरेत आहे, या विश्वासाने की शरीराच्या मरणातून मुक्ती मिळू शकते. ते त्यांच्या काळातील सर्वोत्तम शिक्षकांकडून शिकले होते, त्यांच्या तंत्रांवर प्रभुत्व मिळवले होते आणि त्यांना ते शेवटी असमाधानकारक वाटले होते. अत्यंत तपश्चर्या सोडून आणि तांदळाच्या दुधाची वाटी स्वीकारल्यानंतर, तो एका अंजिराच्या झाडाखाली बसला होता आणि त्याला निर्वाण प्राप्त झाले होते-दुःखातून संपूर्ण मुक्ती आणि पुनर्जन्माचे चक्र.

परंतु ज्ञानप्राप्तीमुळे जगातून माघार घेतली गेली नव्हती. त्याऐवजी, बुद्धांनी पुढील साडेचार दशके शिकवण्यात घालवली होती, खालच्या इंडो-गंगेच्या मैदानाची लांबी आणि रुंदी चालत, त्यांनी जे शोधले होते ते सामायिकेले. त्यांनी एक कुशल शिक्षक म्हणून प्रतिष्ठा निर्माण केली होती, जो आपला संदेश आपल्या प्रेक्षकांशी जुळवून घेऊ शकत होता, जो साध्या कथा आणि सादरीकरणाच्या माध्यमातून सखोल सत्ये स्पष्ट करू शकत होता. श्रीमंत व्यापारी आणि गरीब शेतकरी, ब्राह्मण पुजारी आणि खालच्या जातीतील निर्वासित, राजे आणि भिकारी अशा सर्व स्तरातील अनुयायांना त्याने आकर्षित केले होते.

या अंतिम प्रवासात बुद्धाला त्याच्या शिष्यांनी वेढले होते, जे त्याने स्थापन केलेल्या संघाचे सदस्य होते. हे असे पुरुष आणि स्त्रिया होते ज्यांनी भटकणारे जीवन स्वीकारले होते, ज्यांनी नैतिक आचरण, ध्यान आणि शहाणपणाच्या मार्गावर स्वतःला समर्पित केले होते. ते त्यांच्या दैनंदिन उदरनिर्वाहासाठी सामान्य समर्थकांच्या औदार्यावर अवलंबून, त्यांच्या कपड्यांशिवाय आणि वाडग्यांशिवाय काहीही न बाळगता भिक्षा घेऊन जगत असत. ते अगणित पावसाळी हंगामात आणि कोरड्या हंगामात बुद्धांसोबत गेले होते, हजारो शिकवण ऐकली होती, त्यांनी शिकवलेल्या तंत्रांचा सराव केला होता.

या शिष्यांमध्ये अनेक दशकांपासून त्यांच्याबरोबर असलेल्या व्यक्ती होत्या, ज्यांनी काही मोजक्या अनुयायांपासून एका महत्त्वपूर्ण धार्मिक चळवळीपर्यंत संघाची वाढ पाहिली होती. त्यांनी बुद्धांना राजे आणि शेतकऱ्यांशी संवाद साधताना पाहिले होते, बुद्धीने आणि करुणेने संघर्ष कमी करताना पाहिले होते, मध्य मार्गाप्रती त्यांची अतूट बांधिलकी त्यांनी पाळली होती. त्यांच्या सवयी, बोलण्याची त्यांची पद्धत, संपूर्ण वर्तमान-क्षणाची जाणीव ठेवून ते ज्या प्रकारे जगात फिरत होते, ते त्यांना माहीत होते.

सामान्य समर्थक, गृहस्थ देखील होते ज्यांनी मठवासी जीवन स्वीकारले नव्हते परंतु ज्यांनी कुटुंब आणि कामाच्या संदर्भात बुद्धाच्या शिकवणींचे पालन केले होते. हे ते लोक होते ज्यांनी भटकणाऱ्या भिक्षूंना अन्न अर्पण केले, ज्यांनी पावसाळी विश्रांतीच्या वेळी आश्रय दिला, जे बुद्ध त्यांच्या गावांमधून जात असताना शिकवण ऐकण्यासाठी जमले. हत्या, चोरी, गैरवर्तन, खोटे बोलणे आणि मादक पदार्थांपासून दूराहणे अशा बुद्धांच्या नैतिक तत्त्वांचा त्यांनी त्यांच्या दैनंदिन जीवनात समावेश केला होता. त्यांना बुद्धाच्या शिकवणुकीत कमी दुःख, अधिक स्पष्टता, अधिक करुणेसह जगण्यासाठी एक व्यावहारिक मार्गदर्शक सापडला होता.

स्वतः बुद्ध, वयाच्या ऐंशीव्या वर्षी, एक विरोधाभासी व्यक्तिमत्व होते-शारीरिकदृष्ट्या कमकुवत परंतु आध्यात्मिकदृष्ट्या अस्थिर, प्राचीन परंतु कसेतरी कालातीत, त्याच्या सभोवतालच्या इतर कोणाहीपेक्षा अधिक पूर्णपणे जिवंत मृत्यूची तयारी करत होते. भटकण्याच्या वर्षांनी त्याच्या शरीरावर आपली छाप सोडली होती, परंतु त्याचे मन तीक्ष्ण राहिले, त्याची उपस्थिती प्रभावशाली होती. ज्या शरीराने ती तेजस्वी जाणीव ठेवली होती ती प्रत्येक दिवसागणिक अधिक नाजूक होत गेली, त्याच वेळी त्याने शिकवणे, प्रश्नांची उत्तरे देणे, आपल्या अनुयायांना मार्गदर्शन करणे सुरू ठेवले.

वाढता तणाव

बुद्धांच्या शिष्यांनी यापूर्वी कधीही अनुभवला नव्हता अशा गुणाने कुशीनगरच्या दिशेने प्रवास चिन्हांकित झाला-एक अंतीम भावना. बुद्धाने कोणतीही स्पष्ट घोषणा केलेली नव्हती, परंतु जे त्याला चांगले ओळखत होते ते चिन्हे वाचू शकत होते. त्याच्या शिकवणीने एक विशिष्ट तीव्रता घेतली होती, जणू तो प्रत्येक प्रवचनात आयुष्यभर शहाणपण संकुचित करण्याचा प्रयत्न करीत होता. संघाला त्याने दिलेल्या सूचना अधिक स्पष्ट झाल्या होत्या, त्यांच्या मृत्यूनंतर त्या कशा चालू ठेवाव्यात यावर अधिक लक्ष केंद्रित केले होते.

जेव्हा ते खालच्या इंडो-गंगेच्या मैदानातून जात होते, तेव्हा ज्या गावांमध्ये आणि गावांमध्ये बुद्धांनी पूर्वी शिकवले होते तेथे थांबले, तेव्हा प्रत्येक भेटीला निरोप देण्याचा एक गुण होता. जुने विद्यार्थी त्यांना आदरांजली वाहण्यासाठी, एक शेवटचे शिक्षण स्वीकारण्यासाठी आले होते. आपले जीवन बदलणाऱ्या शिक्षकाला पाठिंबा देण्याची ही त्यांची शेवटची संधी असू शकते, हे लक्षात घेऊन सामान्य समर्थकांनी एक प्रकारची हतबल उदारता बाळगली.

या प्रवासातील शारीरिक आव्हाने वाढत होती. ऐंशीव्या वर्षी, बुद्धांचे शरीर अनेक दशकांपासून जो वेग कायम ठेवत होते, तो आता टिकवू शकले नाही. एकेकाळी त्याने सहजपणे पार केलेले मैल आता विश्रांतीसाठी, झाडांच्या सावलीत थांबणे आवश्यक होते. तरीही त्याने कुशीनगरचा प्रवासुरू ठेवण्याचा आग्रह धरला. जेव्हा शिष्यांनी त्याला विश्रांती घ्यावी, पुढे जाण्यापूर्वी त्याची ताकद वाढवावी असे सुचवले, तेव्हा तो हळूच नकार देत असे. तिथे पोहोचण्यासाठी एक गंतव्यस्थान होते, मूर्त स्वरूपासाठी एक अंतिम शिक्षण.

शरीराचा विश्वासघात

बौद्ध परंपरेनुसार, शारीरिक घसरणीच्या चिन्हांकडे दुर्लक्ष करणे अशक्य झाले. या अंतिम प्रवासादरम्यान बुद्धाला आजारपणाचा सामना करावा लागला, ज्या क्षणांमध्ये शरीराच्या कमकुवतपणामुळे त्याच्या प्रचंड इच्छाशक्तीवर देखील मात करण्याचा धोका होता. तरीही त्याने पुढे जात, त्याने अनेक दशकांपासून जे शिकवले होते ते त्याच्या स्वतःच्या उदाहरणाद्वारे दाखवून दिले-की शरीराला, आरोग्यास, सांत्वनाला चिकटून राहणे हा स्वतःच दुःखाचा एक प्रकार होता. शरीर अस्थाई होते, ते क्षय आणि मृत्यूच्या अधीन होते. हे सखोलपणे समजून घेणे, ते पूर्णपणे स्वीकारणे हा मुक्तीच्या मार्गाचा एक भाग होता.

त्यांचे शिक्षक ज्या शारीरिक मर्यादांशी झुंज देत होते, ते त्यांचे शिष्य वाढत्या चिंतेने पाहत होते, ज्या शारीरिक मर्यादा त्यांनी नेहमीच पार केल्या आहेत असे वाटत होते. ज्या माणसाने तक्रार न करता हजारो मैलांचा पल्ला गाठला होता, त्याला आता बसलेल्या जागेतून उठण्यासाठी मदतीची गरज होती. हजारो लोकांच्या जमावाला संबोधित करणारा आवाज आता छोट्या शिकवणीनंतर कधीकधी कर्कश होतो. तरीही या सर्व काळात बुद्धाची जाणीव अबाधित राहिली, त्याच्या शिष्यांबद्दलची त्याची करुणा कमी झाली नाही.

या प्रवासादरम्यान असे काही क्षण आले जेव्हा बुद्ध स्वतःच्या जवळ येत असलेल्या मृत्यूबद्दल इतक्या वास्तववादी स्वीकृतीसह बोलायचे की त्यामुळे त्यांचे अनुयायी स्तब्ध झाले. तो त्यांना आठवण करून देत असे की सर्व बद्ध गोष्टी अस्थाई आहेत, जे काही उद्भवते ते सर्व निघून गेलेच पाहिजे. तो या सार्वत्रिकायद्यापासून मुक्त नव्हता. ऐंशी वर्षांपूर्वी लुंबिनीमध्ये जन्मलेला मृतदेह सर्व मृतदेहांप्रमाणेच मरतो. कारण आणि परिणामाच्या नैसर्गिक प्रकटीकरणात शोक करण्यासारखे काय होते?

शेवटची शिकवण

जसजसा प्रवासुरू राहिला, तसतशी बुद्धाच्या शिकवणीची विशेष तातडीची गरज भासू लागली. त्यांच्या मृत्यूनंतर संघाची शिस्त राखण्याचे महत्त्व, समुदायाने विवाद कसे सोडवावे, त्यांच्या वर्तनावर नियंत्रण ठेवणारी मार्गदर्शक तत्त्वे याबद्दल त्यांनी भाष्य केले. तो त्यांना त्याच्या अनुपस्थितीसाठी तयार करत होता, त्याने स्थापन केलेली चळवळ एकदा गेल्यानंतर खंडित होणार नाही किंवा विरघळणार नाही याची खात्री करण्याचा प्रयत्न करत होता.

त्यांनी आत्मनिर्भरतेबद्दल, स्वतःसाठी एक दिवा असण्याबद्दल शिकवले. त्याच्या मृत्यूनंतर, त्यांनी आंधळेपणाने पाठपुरावा करण्यासाठी दुसऱ्या शिक्षकाचा शोध घेऊ नये. त्याऐवजी, त्यांनी स्वतः धर्मावर अवलंबून राहिले पाहिजे-ज्या शिकवणींवर, ज्या मार्गाने त्यांनी मार्ग काढला होता. त्यांनी त्यांच्या स्वतःच्या अनुभवातून प्रत्येक गोष्टीची पडताळणी केली पाहिजे, त्यांच्या स्वतःच्या प्रथेच्या वास्तविकतेविरुद्ध प्रत्येक दाव्याची चाचणी घेतली पाहिजे. अधिकार एखाद्या व्यक्तीकडून नव्हे तर सत्यातूनच आला आहे.

बुद्धाने त्याच्या अवशेषांचे काय करावे, त्याचा मृत्यू कसा चिन्हांकित करावा या प्रश्नावरही भाष्य केले. पण त्याहून महत्त्वाचे म्हणजे, त्यांनी यावर जोर दिला की, त्यांची खरी शिकवण जिथे आहे तिथे भौतिक शरीर नाही. त्यांचे धर्म शरीर-जे सत्य त्यांनी जाणवले आणि शिकवले होते-जोपर्यंत साधकांनी त्या मार्गाचे अनुसरण केले तोपर्यंते चालू राहील. या अर्थाने, तो खरोखर कधीच जाणार नाही. त्याने मिळवलेली जागृती ही वैयक्तिक मालमत्ता नव्हती, तर एक सार्वत्रिक शक्यता होती जी समर्पित सरावाद्वारे कोणीही साकार करू शकत असे.

वळण बिंदू

या प्रवासाचा शेवट कुशीनगर या छोट्याशा गावात झाला, जे केवळ बुद्धाने मरण्यासाठी निवडलेले ठिकाण असल्यामुळे कायमस्वरूपी महत्त्व प्राप्त करू शकले. त्याच्या आगमनाची नेमकी परिस्थिती, त्याच्या शेवटच्या तासांचे विशिष्ट तपशील यावर ऐतिहासिक नोंदी बदलतात. परंतु बौद्ध परंपरेनुसार, बुद्धाला माहीत होते की तो त्याच्या गंतव्यस्थानावर पोहोचला आहे, की येथेच त्याची अंतिम शिकवण-मृत्यूची शिकवण-प्रकट होईल.

त्याने आपल्या शिष्यांना शहराबाहेरील एका उपवनातील सालच्या जुळ्या झाडांच्या मधोमध त्याच्यासाठी एक बिछाना तयार करण्यासांगितले. हे ठिकाण अपघाती नव्हते-बुद्धांनी त्यांच्या सर्वात सखोल शिकवणीसाठी नेहमीच नैसर्गिक परिस्थितींना प्राधान्य दिले होते आणि जीवनाचा अंतिम त्याग करण्यापेक्षा अधिक सखोल काय असू शकते? सालच्या झाडांनी, त्यांच्या सुगंधी फुलांसह, डोक्यावर एक छत्र प्रदान केले. मृतदेहावर अंत्यसंस्कार करण्यापूर्वी खालची पृथ्वी हे त्याचे अंतिम विश्रामस्थान असेल.

जेव्हा ही बातमी पसरली की बुद्ध मरत आहेत, तेव्हा शिष्य जमले. काहीजण अनेक दशकांपासून त्यांच्याबरोबर होते; तर काहीजण नुकतेच संघामध्ये सामील झाले होते. सामान्य अनुयायी देखील होते, ज्यांचे जीवन त्यांच्या शिकवणीने बदलले होते, जे या निर्णायक क्षणी अनुपस्थित राहणे सहन करू शकत नव्हते. उपवन लोकांनी भरलेले होते, त्यांचे चेहरे दुःखाने, अविश्वासाने आणि त्यांच्या शिक्षकाने जे आयुष्य व्यतीत केले ते स्वीकारण्यासाठीचा संघर्ष त्यांना समजून घेण्यास मदत करत होता-की सर्व काही निघून जाते.

नंतर बौद्ध कलेमध्ये प्रतिष्ठित झालेल्या मुद्रेत्याच्या उजव्या बाजूला पडलेला बुद्ध जवळजवळ शेवटपर्यंत शिकवत राहिला. परंपरेनुसार, त्यांनी आपल्या शिष्यांना तीन वेळा विचारले की त्यांना काही अंतिम प्रश्न आहेत का, काही शंका आहेत ज्यांचे निराकरणे आवश्यक आहे. त्यांना हे सुनिश्चित करायचे होते की त्यांनी एक शिक्षक म्हणून त्यांची जबाबदारी पार पाडली आहे, ते त्यांना निराकरण न झालेल्या संभ्रमात सोडणार नाहीत. त्याच्या प्रश्नांचे स्वागत करणारी शांतता ही परिपूर्ण समजूतदारपणाची शांतता नव्हती तर शब्दांसाठी खूप खोल दुःखाची होती.

त्यांची अंतिम शिकवण साधी आणि थेट होती, ज्यात्यांच्या पंचेचाळीस वर्षांच्या शिक्षणाचे सार एकाच वाक्यात समाविष्ट होतेः "सर्व बद्ध गोष्टी कायमस्वरूपी असतात. परिश्रमपूर्वक प्रयत्न करा ". हे वास्तविकतेच्या मूलभूत स्वरूपाची आठवण करून देणारे आणि सतत सराव करण्याचे आवाहन करणारे दोन्ही होते. त्याच्यासाठी मृत्यू येत होता, अखेरीस त्या सर्वांसाठी येईल, परंतु हे निराशेचे कारण नव्हते. त्याऐवजी, मानवी अस्तित्वाची मौल्यवान संधी वाया न घालवण्यासाठी, जीवन टिकून असताना सराव करण्याची प्रेरणा होती.

त्यानंतर, बौद्ध परंपरेनुसार, बुद्धाने एकाग्रतेच्या उत्तरोत्तर परिष्कृत पातळीवरून चढत, सखोल ध्यानस्थ अवस्थांमध्ये प्रवेश केला. ही मृत्यूपासून सुटका नव्हती, तर सर्वात जागृत अवस्थेतून त्याच्याशी झालेली भेट होती. मृत्यूची प्रक्रिया देखील संपूर्ण जागरूकतेने, भीती किंवा प्रतिकार न करता हाती घेतली जाऊ शकते हे ते दाखवून देत होते.

जेव्हा बुद्धाचा मृत्यू झाला-जेव्हा तो परिनिर्वाण येथे पोहोचला, जे अंतिम निर्वाण होते ज्यातून पुनर्जन्म होणार नव्हता-तेव्हाच्या नोंदी त्या उपवनावर स्थायिक झालेल्या गहन निश्चलताबद्दल सांगतात. ज्या व्यक्तीने इंडो-गंगेच्या मैदानाची लांबी चालून दुःखातून मुक्ती शिकवली होती, तो स्वतः जन्म आणि मृत्यूच्या चक्रातून मुक्त झाला होता. शरीराहिले, परंतु त्यात वसलेली चेतना, ज्याने संपूर्ण जागृती प्राप्त केली होती, ती अस्तित्व आणि अस्तित्वाच्या सर्व संकल्पनांच्या पलीकडे गेली होती.

परिणाम

बुद्धाच्या मृत्यूनंतर लगेचच शोक आणि संभ्रम निर्माण झाला. अनेक दशके अस्थायित्वाविषयी शिकवले जात असूनही, सर्व काही निघून जाते याची वारंवार आठवण करून देऊनही, शिष्यांनी त्यांच्या शिक्षकाच्या हानीमुळे स्वतःला उद्ध्वस्त केले. बौद्ध परंपरेत नोंद आहे की काहींना त्यांचे अश्रू रोखता आले नाहीत, की उपवन विलापाने भरले होते. बुद्ध निघून गेले होते आणि त्यांच्याबरोबर शिकवणींचे जिवंत मूर्त स्वरूप, पूर्णपणे जागृत झालेल्या अस्तित्वाचा थेट प्रवेश होता.

तरीही लक्ष देण्याजोग्या काही व्यावहारिक बाबी होत्या. बुद्धाने त्याच्या शरीराला कसे वागवावे याबद्दल सूचना दिल्या होत्या-ते एका सार्वत्रिक राजाच्या शरीरासारखे हाताळले गेले पाहिजे, बारीक कपड्यात गुंडाळले गेले पाहिजे, सन्मानाने अंत्यसंस्कार केले पाहिजेत. हे भौतिक स्वरूपाशी असलेल्या आसक्तीमुळे नव्हते, तर त्या रूपाने जे प्रतिनिधित्व केले होते, त्याच्या ऐंशी वर्षांच्या आयुष्यात्याने जे साध्य केले होते, त्याच्या आदरामुळे होते.

जेव्हा अंत्यसंस्कार झाले, तेव्हा ती एक महत्त्वाची घटना बनली. सामान्य अनुयायी आणि शिष्य त्यांना अंतिम आदरांजली वाहण्यासाठी जमले. जे शरीर अगणित मैल चालले होते, जे बोधिवृक्षाच्या खाली ज्ञानप्राप्तीसाठी बसले होते, ज्यांनी हजारो शिकवणींच्या दरम्यान स्पष्टपणे इशारा दिला होता, ते अग्नीने भस्म झाले आणि अवशेषांमध्ये रूपांतरित झाले. हे अवशेष पूजेच्या वस्तू बनतील, वेगवेगळ्या प्रदेशांमध्ये वितरित केले जातील, स्मारकांमध्ये प्रतिष्ठापित केले जातील जे येणाऱ्या सहस्राब्दीसाठी लँडस्केप चिन्हांकित करतील.

पण त्याहून अधिक लक्षणीय परिणाम्हणजे शिकवणींचे, संघाचे, बुद्धाने स्थापन केलेल्या चळवळीचे काय झाले. त्यांच्या शिक्षकाशिवाय, पुढे कसे जायचे हे शिष्यांना ठरवावे लागले. ते पहिल्या बौद्ध परिषदेसाठी एकत्र आले, बुद्धांच्या शिकवणींचे पठण आणि आयोजन करून, पिढ्यानपिढ्या हस्तांतरित केल्या जाणाऱ्या सिद्धांताची स्थापना केली. हा एक निर्णायक क्षण होता-मौखिक शिकवणींचे जतन केलेल्या परंपरेत रूपांतर.

हा संघ बुद्धाच्या मृत्यूपासून वाचला आणि अखेरीस त्याने कल्पना केलेल्या कोणत्याही गोष्टीच्या पलीकडे त्याची भरभराट झाली. त्यांनी स्थापन केलेली मठवासी व्यवस्था भारताच्या रस्त्यांवर चालत राहिली, धर्म शिकवत राहिली, भिक्षा स्वीकारत राहिली, त्यांनी ठरवलेली शिस्त कायम ठेवली. सामान्य समुदायांनी या भिक्षूंना आणि ननना पाठिंबा देणे सुरूच ठेवले, शिक्षकांच्या प्रत्यक्ष उपस्थितीशिवायही त्यांना शिकवणुकीत मार्गदर्शन मिळाले.

वारसा

कुशीनगरमध्ये बुद्धाच्या मृत्यूनंतर अडीच हजार वर्षांनी, त्याचा प्रभाव जगभरातील जीवनाला आकार देत आहे. इ. स. पू. 6व्या किंवा 5व्या शतकात गंगेच्या खालच्या मैदानी भागात भटकणाऱ्या तपस्वीची शिकवण म्हणून जी सुरुवात झाली ती जगातील महान धार्मिक आणि तात्विक परंपरांपैकी एक बनली. बौद्ध धर्म भारताच्या पलीकडे आग्नेय आशिया, मध्य आशिया, पूर्व आशिया आणि अखेरीस प्रत्येक खंडात पसरला आणि त्याची मूलभूत अंतर्दृष्टी कायम ठेवत प्रत्येक संस्कृतीशी जुळवून घेतला.

बुद्धांनी त्यांच्या जीवनकाळात व्यक्त केलेली मूलभूत शिकवण-दुःखाचे स्वरूप आणि त्याच्या समाप्तीचा मार्ग दर्शविणारी चार उदात्त सत्ये, नैतिक आचरण आणि मानसिक संवर्धनासाठी व्यावहारिक मार्गदर्शन प्रदान करणारा उदात्त अष्टपैलू मार्ग, अपरिवर्तनीयतेचा सिद्धांत आणि स्व-आव्हानात्मक ओळख निश्चित कल्पना-हे साधक आणि संशयी लोकांमध्ये समानपणे प्रतिध्वनित होत आहेत. बौद्ध विश्लेषणाची मानसिक सुसंस्कृतता, अंधविश्वासापेक्षा थेट अनुभवावर भर देणे आणि दुःख कमी करण्यासाठीच्या त्याच्या व्यावहारिक पद्धतींना आधुनिक जगात नवीन प्रासंगिकता मिळाली आहे.

बुद्धाच्या अंतिम प्रवासाचा वारसा, विशेषतः कुशीनगर येथील त्याच्या मृत्यूने, बौद्ध मृत्यूला कसे समजून घेतात आणि त्याच्याकडे कसे पाहतात याचा एक नमुना स्थापित केला. बुद्धाचे शांततेत निधन, मृत्यूला सामोरे जाण्याची त्यांची स्पष्ट जाणीव, अस्थायीपणाबाबतची त्यांची अंतिम शिकवण-या सर्व गोष्टी सन्मानाने आणि जाणीवपूर्वक मरण्यासाठी एक आदर्श प्रदान करतात. मृत्यूकडे अपयश किंवा शोकांतिका म्हणून पाहिले जात नव्हते, तर अस्तित्वाचा एक नैसर्गिक भाग, अंतिम शिक्षणाची संधी, त्याच जागरूकतेसह नेव्हिगेट केले जाऊ शकणारे संक्रमण म्हणून पाहिले जात होते.

लुंबिनी (जिथे बुद्धाचा जन्म झाला), बोधगया (जिथे त्याला ज्ञान प्राप्त झाले) आणि सारनाथ (जिथे त्याने आपली पहिली शिकवण दिली) यासह कुशीनगर हे बौद्ध धर्माच्या चार महान तीर्थक्षेत्रांपैकी एक बनले. परंपरा आणि शतकानुशतके बौद्धांसाठी, बुद्ध ज्या ठिकाणी मरण पावले त्या ठिकाणाला भेट देणे हा शिकवणीच्या ऐतिहासिक वास्तवाशी जोडण्याचा, जागृत व्यक्तीने ज्या ठिकाणी ते सर्वात सखोलपणे प्रदर्शित केले त्या ठिकाणी अस्थायीपणाचा विचार करण्याचा एक मार्ग आहे.

बुद्धाच्या संघाची स्थापना हा त्याच्या सर्वात चिरस्थायी वारसांपैकी एक असल्याचे सिद्ध झाले. नैतिक शिस्त, ध्यानधारणा आणि तात्विक अभ्यासावर भर देणाऱ्या या मठांच्या क्रमाने एक अशी रचना तयार केली जी पिढ्यानपिढ्या शिकवण जतन आणि प्रसारित करू शकते. संघ ही एक प्रकारची जिवंत संस्था बनली, जी मूळ दृष्टीशी सातत्य राखताना बदलत्या परिस्थितीशी जुळवून घेत होती.

कदाचित सर्वात लक्षणीय बाब म्हणजे, बुद्धाची जीवन कथा-त्याच्या शाही विशेषाधिकार त्यागापासून, अनेक वर्षांच्या तपस्वी प्रथेपर्यंत, बोधगयातील त्याच्या ज्ञानप्राप्तीपर्यंत आणि शेवटी कुशीनगरमधील त्याच्या मृत्यूपर्यंत-मुक्तीची कथा बनली ज्याने असंख्य व्यक्तींना त्यांचा स्वतःचा आध्यात्मिक प्रवास करण्यास प्रेरित केले. जागृती शक्य आहे, दुःख समजून घेतले जाऊ शकते आणि पार केले जाऊ शकते, सामान्य मानव गहन परिवर्तन साध्य करू शकतो ही कल्पना-हा बुद्धाचा सर्वात शक्तिशाली वारसा आहे.

इतिहास काय विसरत आहे

बौद्ध धर्माचा प्रसार आणि प्रभाव या भव्य वर्णनात अनेकदा जे हरवले जाते ते म्हणजे बुद्धाच्या अस्तित्वाचे भौतिक वास्तव. तो अलौकिक प्राणी नव्हता, तर विशिष्ट वेळी आणि ठिकाणी राहणारा, भूक आणि तहान, थकवा आणि आजारपण, आनंद आणि दुःख अनुभवणारा माणूस होता. त्याच्या ज्ञानाने त्याला मूर्त अस्तित्वाच्या मूलभूत अटींपासून मुक्त केले नाही. त्यांनी समर्थकांनी देऊ केलेले अन्न खाल्ले, झाडाखाली झोपले, पावसाळ्याचा पाऊस आणि उन्हाळ्यातील उष्णता जाणवली.

भटकणारा तपस्वी म्हणून बुद्धाच्या जीवनाचा अर्थ असा होता की तो अनेक दशके कायमस्वरूपी आश्रयाविना जगला. त्याच्या ज्ञानप्राप्तीनंतर, जेव्हा तो कदाचित कुठेतरी स्थायिक झाला असता आणि विद्यार्थ्यांना त्याच्याकडे येऊ दिले असते, तेव्हा त्याने त्याऐवजी प्रवासाचे जीवन सुरू ठेवणे निवडले. ही भटकंती रोमँटिक नव्हती-याचा अर्थ अनिश्चित भोजन, घटकांशी संपर्क, सतत हालचाल, शारीरिक कष्ट असा होता. तरीही त्याने वयाच्या ऐंशीव्या वर्षी त्याच्या मृत्यूपर्यंत ही जीवनशैली कायम ठेवली, शारीरिक सहनशक्तीचा एक विलक्षण पराक्रम जो अनेकदा मान्य केला जात नाही.

बुद्धांनी पार केलेला गंगेच्या खालच्या मैदानी भाग हा धार्मिक कलेचा स्वच्छ भूप्रदेश नव्हता तर वास्तविक धोक्यांसह एक वास्तविक ठिकाण होता. रस्त्यांवर दरोडेखोर, जंगलात जंगली प्राणी, असे रोग होते जे आधुनिक वैद्यकशास्त्र सहज बरे करू शकत होते परंतु ते इ. स. पू. 6व्या किंवा 5व्या शतकात वारंवार प्राणघातक होते. बुद्धाच्या भटकण्याचा अर्थ सतत असुरक्षितता, अन्न आणि सुरक्षिततेसाठी इतरांवर सतत अवलंबून राहणे असा होता. त्याच्या शिकवणीने सामान्य समर्थकांमध्ये प्रेरित केलेला विश्वास केवळ आध्यात्मिकच नव्हता तर शब्दशः होता-हे ते लोक होते ज्यांनी त्याला आणि त्याच्या शिष्यांना टिकून राहण्याचे साधन पुरवले.

इतिहास हे देखील विसरतो की बुद्धाचा अंतिम प्रवास त्याच्या अडचणीमध्ये अद्वितीय नव्हता. त्यांच्या पंचेचाळीस वर्षांच्या अध्यापनाच्या प्रत्येक टप्प्यावर अशाच प्रकारची आव्हाने होती. फरक एवढाच होता की हा प्रवास शिक्षणाच्या नवीन ठिकाणी येण्याऐवजी मृत्यूने संपतो. या अर्थाने, अंतिम प्रवास हा त्यांनी त्या सर्व वर्षांपूर्वी निवडलेल्या भटक्या जीवनाचा केवळ विस्तार होता, जेव्हा त्यांनी आपले घर सोडले होते. प्रत्येक प्रवास हा काही प्रमाणात मृत्यूच्या दिशेने एक प्रवास होता, ही एक मान्यता होती की जीवन हा केवळ एकाच निश्चित गंतव्यस्थानासह एक प्रवास आहे.

अस्थायतेबद्दल बुद्धांची शिकवण अमूर्त तत्त्वज्ञान नव्हती, तर त्यांच्या जगाच्या थेट अनुभवावर आधारित निरीक्षणे होती. अनेक दशकांपासून हजारो मैलांचा प्रवास करत असताना त्यांनी ऋतू बदलताना, शहरे उगवताना आणि कोसळताना, लोक जन्माला येताना आणि मरताना पाहिले. त्याने राज्यांचा विस्तार आणि आकुंचन पाहिले, समृद्धी आणि दुष्काळ पाहिला, मानवी स्वभावाचे त्याच्या सर्विविधतेमध्ये निरीक्षण केले. त्यांची शिकवण ही वास्तवाशी असलेल्या या थेट, सातत्यपूर्ण संबंधातून उदयास आली, अमूर्त अनुमानातून माघार घेण्यापासूनाही.

अखेरीस, जे अनेकदा विसरले जाते ते म्हणजे बुद्धाचे ध्येय टिकवून ठेवण्यासाठी आवश्यक असलेला दृढनिश्चय. पंचेचाळीस वर्षे एकच आवश्यक संदेशिकवणे, अगणित वेगवेगळ्या प्रेक्षकांशी जुळवून घेणे, अंतहीन प्रश्नांना प्रतिसादेणे, संघाची अंतर्गतिशीलता व्यवस्थापित करणे, प्रतिस्पर्धी शिक्षक आणि संशयवादी अधिकाऱ्यांशी व्यवहार करणे-यासाठी असाधारण चिकाटीची आवश्यकता होती. कुशीनगरचा शेवटचा प्रवास, आजारी पडलेल्या एका ऐंशी वर्षीय व्यक्तीने हाती घेतला होता, जो अनेक दशकांच्या शिक्षणात टिकून राहिलेल्या इच्छेची शेवटची अभिव्यक्ती होती.

बुद्ध जिवंत असताना मरण पावला-चालणे, शिकवणे, स्वतःच्या उदाहरणाद्वारे त्याने अनुभवलेली सत्ये प्रदर्शित करणे. कुशीनगर येथेच रस्ता संपला होता, जिथे ऐंशी वर्षे चेतना वाहूनेणाऱ्या शरीराने शेवटी त्याला सोडले. पण मार्ग स्वतःच-त्यांनी व्यक्त केलेला जागरूकता, नैतिकता आणि शहाणपणाचा मार्ग-तो मार्ग चालू राहिला, शतकानुशतके आणि खंडांमधून लाखो अनुयायी चालत गेले, जो भटकणाऱ्या शिक्षकाच्या मुक्तीच्या दृष्टिकोनाच्या सामर्थ्याचा पुरावा आहे.