బుద్ధుని చివరి ప్రయాణంః పరినిర్వాణానికి చివరి మార్గం

దాదాపు అర్ధ శతాబ్దం పాటు ఉన్నట్లుగా అతని ముందు రహదారి విస్తరించింది-దుమ్ము, వంకర, అంతులేనిది. కానీ ఈ మార్గాల్లో నడిచిన శరీరం ఇప్పుడు అలసిపోయింది, ఎనభై సంవత్సరాలు మరియు లెక్కలేనన్ని వేల మైళ్లతో అలసిపోయింది. సిద్ధార్థ గౌతమ, బుద్ధుడు, మేల్కొన్నవాడు, చివరిసారిగా దిగువ ఇండో-గంగా మైదానం గుండా వెళ్ళాడు, అతని చెప్పులు లేని పాదాలు అతను దాటిన మట్టిపై వాటి సుపరిచితమైన లయను కనుగొని, తన బోధనా జీవితమంతా తిరిగి దాటారు. అతని వెనుక నడిచిన శిష్యులు దానిని గ్రహించగలిగారు, అయినప్పటికీ ఎవరూ బిగ్గరగా మాట్లాడటానికి ధైర్యం చేయలేదుః ఈ ప్రయాణం భిన్నంగా ఉంటుంది. దిగంతంలో గుమిగూడిన రుతుపవన మేఘాలు తాము ఇంకా అంగీకరించలేనిదాన్ని అర్థం చేసుకున్నట్లు అనిపించింది-బాధ నుండి విముక్తి మార్గాన్ని చూపించిన వ్యక్తి స్వయంగా అంతిమంగా విడిచిపెట్టడాన్ని ప్రదర్శించడానికి సిద్ధమవుతున్నాడు.

బుద్ధుని నారింజ దుస్తులు, కొట్టుకుపోయిన మరియు క్షీణించిన సంవత్సరాల నుండి, దాని చివరి గంటలలో మంట గట్టర్ లాగా ప్రతి అడుగుతో కదిలాయి. అయినా అతని భంగిమ నిటారుగా ఉండిపోయింది, అతని చూపులు స్థిరంగా ఉన్నాయి. అతను దశాబ్దాలుగా తిరుగుతున్న సన్యాసిగా గడిపాడు, ఎవరు వింటారో వారికి బోధించాడు, నేల నుండి సన్యాసుల క్రమాన్ని నిర్మించాడు, శాశ్వత ఆశ్రయం యొక్క సౌకర్యాన్ని తిరస్కరించాడు. ఇప్పుడు, కుషినగర్ వైపు ఆయన ప్రయాణంలో చివరి దశలో, ప్రతి అడుగు సుపరిచితమైనది మరియు అంతిమమైనది. మార్గంలో వరుసలో ఉన్న సాల చెట్లు ఏ బోధన, ఉపన్యాసం, ఉపన్యాసం పూర్తిగా తెలియజేయలేని వాటిని త్వరలో చూస్తాయి-గురువు మరణంలో మూర్తీభవించిన శాశ్వతమైనిజం.

మునుపటి ప్రపంచం

బుద్ధుడు తన చివరి ప్రయాణం చేసిన భారతదేశం లోతైన పరివర్తనలో ఉన్న ప్రకృతి దృశ్యం. క్రీస్తుపూర్వం 6వ మరియు 5వ శతాబ్దాలు కొత్త ఆలోచనలు, కొత్త తత్వాలు, ఉనికిని అర్థం చేసుకోవడానికి కొత్త మార్గాల పేలుడును చూశాయి. దిగువ ఇండో-గంగా మైదానం, ఇప్పుడు ఉత్తర భారతదేశం మరియు నేపాల్ లోని కొన్ని ప్రాంతాలలో విస్తరించి ఉన్న విస్తారమైన సారవంతమైన అర్ధచంద్రాకారం, ఆధ్యాత్మిక మరియు మేధోపరమైన ఉక్కిరిబిక్కిరి యొక్క శిలువగా మారింది. పాత వేద ఖచ్చితత్వాలను ప్రశ్నించడం, సవాలు చేయడం, తిరుగుతున్న ఉపాధ్యాయుల తరం ద్వారా పున ima రూపకల్పన చేయడం జరిగింది, ప్రతి ఒక్కరూ సత్యానికి వారి స్వంత మార్గాన్ని అందిస్తున్నారు.

ఇది రాజ్యాలు, గణతంత్రాజ్యాలు, పెరుగుతున్న నగరాలు, విస్తరిస్తున్న వాణిజ్య వ్యవస్థల యుగం. అధికారం మరియు ప్రభావం కోసం పోటీ పడిన పదహారు గొప్ప రాజ్యాలైన మహాజనపదాలు రాజకీయ భూభాగంలో ఆధిపత్యం చెలాయించాయి. వీటిలో, మగధ ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకుంది, రాజగీర్ వద్దాని రాజధాని రాజకీయ మరియు ఆర్థిక శక్తికి కేంద్రంగా మారింది. కానీ ఇది ఆధ్యాత్మిక అన్వేషకుల యుగం, ఆచారాలు మరియు త్యాగాలతో అసంతృప్తి చెందిన పురుషులు మరియు మహిళలు, వారసత్వంగా వచ్చిన సిద్ధాంతం కంటే సత్యం యొక్క ప్రత్యక్ష అనుభవాన్ని కోరుకున్నారు.

బౌద్ధమతం ఉద్భవించిన సమాజం పుట్టుకతో కఠినంగా స్తరీకరించబడింది, కర్మ స్వచ్ఛత మరియు సామాజిక సోపానక్రమానికి ప్రాధాన్యతనిస్తూ బ్రాహ్మణ వ్యవస్థ ఆధిపత్యం చెలాయించింది. అయినప్పటికీ ఇదే సమాజం అపూర్వమైన పట్టణీకరణను ఎదుర్కొంటోంది, పాత ఖచ్చితత్వాలను ప్రశ్నించగల ప్రదేశాలను సృష్టించింది. పూజారుల తరగతి సాంప్రదాయ ఆధిపత్యాన్ని సవాలు చేసే సంపదను వ్యాపారులు, వ్యాపారులు పొందుతున్నారు. బాధ యొక్క స్వభావం, ఆత్మ మరియు విముక్తి గురించి కొత్త ఆలోచనలకు భౌతిక పరిస్థితులు పక్వమైనవి.

ఈ సందర్భంలో, తిరుగుతున్న సన్యాసి యొక్క రూపం సర్వసాధారణంగా మారింది. వీరు పురుషులు-మరియు అప్పుడప్పుడు మహిళలు-గృహ జీవితాన్ని త్యజించి, సామాజిక సంప్రదాయాలను తిరస్కరించి, ఆధ్యాత్మిక సత్యాన్ని వెతుక్కుంటూ రోడ్లపైకి వచ్చారు. వారు తీవ్రమైన కాఠిన్యాలను అభ్యసించారు, తాత్విక చర్చలలో నిమగ్నమయ్యారు మరియు వారి ప్రత్యేక బోధనల చుట్టూ అనుచరులను సమీకరించారు. కొందరు ఆత్మ ఉనికిని, మరికొందరు కార్యకారణ వాస్తవికతను, మరికొందరు నైతిక చర్యొక్క అవకాశాన్ని ఖండించారు. ఇది ఆలోచనల మార్కెట్, మరియు బుద్ధుడు దాని అత్యంత బలవంతపు స్వరాలలో ఒకటి.

బుద్ధుని బోధన ఈ ప్రశ్నించే ప్రకృతి దృశ్యంలో సారవంతమైన భూమిని కనుగొంది. అతని మధ్య మార్గం-తీవ్రమైన ఆనందం మరియు తీవ్రమైన సన్యాసం రెండింటినీ తిరస్కరించడం-కఠినమైన స్వీయ-తిరస్కరణ డిమాండ్లతో అలసిపోయిన వారికి విజ్ఞప్తి చేసింది. వారసత్వంగా వచ్చిన అధికారంపై వ్యక్తిగత అనుభవంపై ఆయన నొక్కిచెప్పడం సాంప్రదాయ వాదనలపై సందేహం ఉన్న ఒక తరంతో ప్రతిధ్వనించింది. మరియు బాధ గురించి ఆయన చేసిన విశ్లేషణ-దాని మూలం, దాని విరమణ మరియు దాని విరమణకు దారితీసే మార్గం-ఎవరైనా వారి స్వంత అభ్యాసం ద్వారా పరీక్షించగల ఆచరణాత్మక చట్రాన్ని అందించింది.

దశాబ్దాలుగా, బుద్ధుడు ఈ మైదానాల్లో నడిచి, నగరాలు, గ్రామాలు, రాజభవనాలు, అడవులలో బోధనలు చేశారు. గృహ జీవితం మరియు ఏకాంత తపస్సు రెండింటికీ ప్రత్యామ్నాయాన్ని అందించే సన్యాసి సమాజమైన సంఘాన్ని ఆయన స్థాపించారు. కుల భేదాలను తిరస్కరించడంలో ఈ సమాజం విప్లవాత్మకమైనది-సంఘంలో, జన్మ హోదాకు అర్థం ఏమీ లేదు. మార్గం పట్ల ఒకరి నిబద్ధత, ఒకరి నైతిక ప్రవర్తన, ఒకరి ధ్యాన అభ్యాసం, ధర్మం గురించి ఒకరి అవగాహన ముఖ్యమైనవి.

ఆయన ప్రయాణం ద్వారా ప్రకృతి దృశ్యం రూపుదిద్దుకుంది. బోధి చెట్టు కింద నిర్వాణ పొందిన బోధ్ గయ నుండి, ఆయన తన మొదటి ఉపన్యాసం ఇచ్చిన వారణాసి సమీపంలోని సారనాథ్ వరకు, ఆయన బోధించిన లెక్కలేనన్ని గ్రామాలు మరియు పట్టణాలకు-గంగా మైదానం యొక్క భౌగోళికం ఆయన కథ నుండి విడదీయరానిదిగా మారింది. ఇప్పుడు, అతను కుషినగర్ వైపు వెళ్ళేటప్పుడు, అతను తన అడుగుజాడలతో మృదువైన మార్గాలను తిరిగి వెతుకుతున్నాడు, తాను ధ్యానం చేసిన చెట్లను దాటుతున్నాడు, స్నానం చేసిన నదులను దాటుతున్నాడు, తనకు తెలిసినంత సన్నిహితంగా తెలిసిన ప్రకృతి దృశ్యం గుండా వెళ్తున్నాడు.

ఆటగాళ్లు

ఈ చివరి ప్రయాణానికి మధ్యలో సిద్ధార్థ గౌతమ స్వయంగా నడిచారు, అయితే అతని జీవితంలో ఈ దశకు, పేరు బిరుదు కంటే తక్కువ ప్రాముఖ్యత కలిగి ఉందిః బుద్ధుడు, మేల్కొన్నవాడు. బౌద్ధ ఇతిహాసాలు ఆయన శాక్య వంశానికి చెందిన రాజ తల్లిదండ్రులకు ఇప్పుడు నేపాల్ అని పిలువబడే లుంబినిలో జన్మించాడని చెబుతున్నాయి. ఆయన జన్మించిన పరిస్థితులు విశేషమైనవి-ఆయన సౌకర్యవంతంగా పెరిగారు, మానవ బాధల యొక్క కఠినమైన వాస్తవాల నుండి రక్షించబడ్డారు. అయినప్పటికీ అతని లోపల ఏదో విలాసాలు మరియు భద్రతతో అసంతృప్తిగా నిరూపించబడింది. శతాబ్దాలుగా ప్రతిధ్వనించే ఒక నిర్ణయంలో, అతను తిరుగుతున్న సన్యాసిగా జీవించడానికి తన ఇంటి జీవితాన్ని త్యజించాడు.

ఇప్పుడు కుషినగర్ వైపు నడిచిన వ్యక్తి అసాధారణమైన మార్గంలో ప్రయాణించాడు. తన రాజీవితాన్ని విడిచిపెట్టిన తరువాత, అతను సన్యాసి సాధన యొక్క అత్యంతీవ్రమైన రూపాల్లోకి ప్రవేశించాడు. బౌద్ధ సంప్రదాయం శరీరాన్ని దాని పరిమితులకు నెట్టివేసి, శరీరాన్ని మరణించడం ద్వారా విముక్తి సాధించవచ్చనే నమ్మకంతో సంవత్సరాల తరబడి తీవ్రమైన స్వీయ-తిరస్కరణను నమోదు చేస్తుంది. అతను తన వయస్సులోని అత్యుత్తమ ఉపాధ్యాయుల నుండి నేర్చుకున్నాడు, వారి పద్ధతులను ప్రావీణ్యం పొందాడు, చివరికి వారు అసంతృప్తికరంగా ఉన్నారని కనుగొన్నాడు. బోధ్ గయలో పురోగతి వచ్చింది, అక్కడ, తీవ్ర తపస్విని విడిచిపెట్టి, ఒక గిన్నె బియ్యం పాలను స్వీకరించిన తరువాత, అతను ఒక అత్తి చెట్టు కింద కూర్చుని నిర్వాణను పొందాడు-బాధ నుండి పూర్తి విముక్తి మరియు పునర్జన్మ చక్రం.

కానీ జ్ఞానోదయం ప్రపంచం నుండి వైదొలగడానికి దారితీయలేదు. బదులుగా, బుద్ధుడు తరువాతి నాలుగున్నర దశాబ్దాలు బోధనలో గడిపాడు, దిగువ ఇండో-గంగా మైదానం యొక్క పొడవు మరియు వెడల్పు నడిచి, తాను కనుగొన్న వాటిని పంచుకున్నాడు. అతను ఒక నైపుణ్యం కలిగిన ఉపాధ్యాయుడిగా, తన సందేశాన్ని తన ప్రేక్షకులకు అనుగుణంగా మార్చుకోగలిగే వ్యక్తిగా, సరళమైన కథలు మరియు సారూప్యతల ద్వారా లోతైన సత్యాలను వివరించగల వ్యక్తిగా ఖ్యాతిని పెంచుకున్నాడు. అతను అన్ని వర్గాల అనుచరులను ఆకర్షించాడు-ధనవంతులైన వ్యాపారులు మరియు పేద రైతులు, బ్రాహ్మణ పూజారులు మరియు తక్కువ కుల బహిష్కృతులు, రాజులు మరియు బిచ్చగాళ్ళు.

ఈ చివరి ప్రయాణంలో బుద్ధుని చుట్టూ ఆయన శిష్యులు, ఆయన స్థాపించిన సంఘ సభ్యులు ఉన్నారు. వీరు నైతిక ప్రవర్తన, ధ్యానం మరియు జ్ఞానం యొక్క మార్గానికి తమను తాము అంకితం చేసుకున్న, తిరుగుతున్న జీవితాన్ని తీసుకున్న పురుషులు మరియు మహిళలు. వారి రోజువారీ జీవనోపాధి కోసం సాధారణ మద్దతుదారుల ఔదార్యాన్ని బట్టి, వారు తమ దుస్తులు, గిన్నెలు తప్ప మరేమీ లేకుండా భిక్షపై జీవించారు. వారు లెక్కలేనన్ని వర్షాకాలాలు మరియు పొడి రుతువులలో బుద్ధుడితో కలిసి నడిచారు, వేలాది బోధనలను విన్నారు, ఆయన బోధించిన పద్ధతులను అభ్యసించారు.

ఈ శిష్యులలో దశాబ్దాలుగా ఆయనతో ఉన్న వ్యక్తులు ఉన్నారు, వీరు కొంతమంది అనుచరుల నుండి గణనీయమైన మత ఉద్యమంగా సంఘ వృద్ధిని చూశారు. బుద్ధుడు రాజులు మరియు రైతులతో సంభాషించడాన్ని వారు చూశారు, అతను వివేకం మరియు కరుణతో సంఘర్షణలను తగ్గించడాన్ని చూశారు, మధ్య మార్గం పట్ల అతని అచంచలమైనిబద్ధతను గమనించారు. అతని అలవాట్లు, అతని మాట్లాడే విధానం, పూర్తి ప్రస్తుత-క్షణం అవగాహనతో అతను ప్రపంచాన్ని కదిలించే విధానం వారికి తెలుసు.

సన్యాసి జీవితాన్ని చేపట్టని, కానీ కుటుంబం మరియు పని సందర్భంలో బుద్ధుని బోధనలను అనుసరించిన సాధారణ మద్దతుదారులు, గృహస్థులు కూడా ఉన్నారు. వర్షాకాలపు తిరోగమన సమయంలో ఆశ్రయం కల్పించిన, బుద్ధుడు వారి గ్రామాల గుండా వెళ్ళినప్పుడు బోధనలు వినడానికి సమావేశమైన, తిరుగుతున్న సన్యాసులకు ఆహారాన్ని అందించిన వ్యక్తులు వీరు. వారు బుద్ధుని నైతిక సూత్రాలను వారి రోజువారీ జీవితంలో విలీనం చేశారు-చంపడం, దొంగిలించడం, దుష్ప్రవర్తన, తప్పుడు ప్రసంగం మరియు మత్తు పదార్థాలకు దూరంగా ఉండటం. వారు బుద్ధుని బోధనలో తక్కువ బాధ, మరింత స్పష్టత, మరింత కరుణతో జీవించడానికి ఆచరణాత్మక మార్గదర్శిని కనుగొన్నారు.

బుద్ధుడు, ఎనభై సంవత్సరాల వయస్సులో, వైరుధ్యపు వ్యక్తిగా ఉన్నాడు-శారీరకంగా బలహీనమైనప్పటికీ ఆధ్యాత్మికంగా అచంచలమైన, ప్రాచీనమైన ఇంకా ఏదో ఒకవిధంగా కాలాతీతమైన, తన చుట్టూ ఉన్న అందరి కంటే మరింత పూర్తిగా సజీవంగా చనిపోవడానికి సిద్ధమవుతున్నాడు. తిరుగుతున్న సంవత్సరాలు అతని శరీరంపై వారి గుర్తును వదిలివేసాయి, కానీ అతని మనస్సు పదునుగా ఉండిపోయింది, అతని ఉనికి ఆధిపత్యం చెలాయించింది. ఆయన బోధించడం, ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇవ్వడం, తన అనుచరులకు మార్గనిర్దేశం చేయడం కొనసాగించాడు, ఆ అద్భుతమైన అవగాహనను కలిగి ఉన్న శరీరం ప్రతి రోజు గడిచేకొద్దీ మరింత పెళుసుగా మారింది.

పెరుగుతున్న ఉద్రిక్తత

కుషినగర్ వైపు ప్రయాణం బుద్ధుని శిష్యులు ఇంతకు ముందెన్నడూ అనుభవించని లక్షణంతో గుర్తించబడింది-అంతిమ భావం. బుద్ధుడు ఎటువంటి స్పష్టమైన ప్రకటన చేయలేదు, కానీ ఆయనకు బాగా తెలిసిన వారు సంకేతాలను చదవగలిగేవారు. ఆయన బోధన ఒక నిర్దిష్ట తీవ్రతను సంతరించుకుంది, అతను ప్రతి ఉపన్యాసంలో జీవితకాల జ్ఞానాన్ని కుదించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లుగా. సంఘానికి ఆయన ఇచ్చిన సూచనలు మరింత నిర్దిష్టంగా మారాయి, తన మరణం తరువాత అవి ఎలా కొనసాగాలి అనే దానిపై మరింత దృష్టి సారించాయి.

వారు దిగువ ఇండో-గంగా మైదానం గుండా వెళుతున్నప్పుడు, బుద్ధుడు ఇంతకు ముందు బోధించిన గ్రామాలు మరియు పట్టణాలలో ఆగినప్పుడు, ప్రతి ఎన్కౌంటర్కు వీడ్కోలు ఇచ్చే గుణం ఉండేది. పాత విద్యార్థులు తమ నివాళులు అర్పించడానికి, ఒక చివరి బోధనను స్వీకరించడానికి వచ్చారు. తమ జీవితాలను మార్చుకున్న ఉపాధ్యాయుడికి మద్దతు ఇవ్వడానికి ఇది తమ చివరి అవకాశం అని గ్రహించినట్లుగా, సాధారణ మద్దతుదారులు ఒక రకమైన తీరని ఔదార్యంతో భోజనం అందించారు.

ప్రయాణంలో శారీరక సవాళ్లు పెరుగుతూ ఉండేవి. ఎనభై ఏళ్ళ వయసులో, బుద్ధుడి శరీరం దశాబ్దాలుగా కొనసాగించిన వేగాన్ని కొనసాగించలేకపోయింది. ఒకప్పుడు ఆయన సులభంగా ప్రయాణించిన మైళ్ళకు ఇప్పుడు విశ్రాంతి విరామాలు, చెట్ల నీడ కింద విరామాలు అవసరం. అయినప్పటికీ ఆయన కుషినగర్కు ప్రయాణం కొనసాగించాలని పట్టుబట్టారు. ఆయన విశ్రాంతి తీసుకోవాలని, కొనసాగడానికి ముందు తన బలాన్ని తిరిగి పొందాలని శిష్యులు సూచించినప్పుడు, ఆయన సున్నితంగా నిరాకరించేవాడు. చేరుకోవడానికి ఒక గమ్యం ఉంది, సాకారం చేయడానికి ఒక తుది బోధన ఉంది.

శరీరం యొక్క ద్రోహం

బౌద్ధ సంప్రదాయం ప్రకారం, శారీరక క్షీణత సంకేతాలను విస్మరించడం అసాధ్యం. ఈ చివరి ప్రయాణంలో బుద్ధుడు అనారోగ్యాన్ని అనుభవించాడు, శరీర బలహీనత అతని విపరీతమైన సంకల్పాన్ని కూడా అధిగమించే ప్రమాదం ఉన్న క్షణాలు. అయినప్పటికీ, శరీరానికి, ఆరోగ్యానికి, ఓదార్పుకు అతుక్కుపోవడం అనేది ఒక రకమైన బాధ అని దశాబ్దాలుగా తాను నేర్పించిన దానిని తన సొంత ఉదాహరణ ద్వారా ప్రదర్శిస్తూ ఆయన కొనసాగించారు. శరీరం శాశ్వతమైనది, క్షయం మరియు మరణానికి లోబడి ఉంది. దీన్ని లోతుగా అర్థం చేసుకోవడం, దానిని పూర్తిగా అంగీకరించడం, విముక్తి మార్గంలో ఒక భాగం.

తమ గురువు తాను ఎప్పుడూ అధిగమించినట్లు కనిపించే శారీరక పరిమితులతో పోరాడుతున్నప్పుడు ఆయన శిష్యులు పెరుగుతున్న ఆందోళనతో చూశారు. ఫిర్యాదు లేకుండా వేల మైళ్ళు నడిచిన వ్యక్తికి ఇప్పుడు కూర్చున్న స్థానాల నుండి పైకి లేవడానికి సహాయం అవసరం. వేలాది మంది సమూహాన్ని ఉద్దేశించి ప్రసంగించిన స్వరం ఇప్పుడు కొన్నిసార్లు సంక్షిప్త బోధనల తర్వాత గట్టిగా పెరిగింది. అయినప్పటికీ, వీటన్నిటి ద్వారా, బుద్ధుడి అవగాహన అస్థిరంగా ఉండిపోయింది, తన శిష్యుల పట్ల ఆయన కనికరం తగ్గలేదు.

ఈ ప్రయాణంలో బుద్ధుడు తన సమీపిస్తున్న మరణం గురించి ఎంత వాస్తవమైన అంగీకారంతో మాట్లాడే సందర్భాలు ఉన్నాయి, అది అతని అనుచరులను దిగ్భ్రాంతికి గురిచేసింది. కట్టుదిట్టమైన వస్తువులన్నీ శాశ్వతమని, తలెత్తే ప్రతిదీ గతించిపోవాలని ఆయన వారికి గుర్తుచేస్తాడు. ఆయనకు ఈ సార్వత్రిక చట్టం నుండి మినహాయింపు లేదు. ఎనభై సంవత్సరాల క్రితం లుంబినిలో జన్మించిన శరీరం అన్ని శరీరాలు చనిపోయే విధంగానే చనిపోతుంది. కారణం మరియు ప్రభావం సహజంగా బయటపడటంలో సంతాపం కలిగించేది ఏమిటి?

చివరి బోధనలు

ప్రయాణం కొనసాగుతున్న కొద్దీ, బుద్ధుని బోధనలు ఒక ప్రత్యేక అత్యవసరతను సంతరించుకున్నాయి. ఆయన తన మరణం తరువాత సంఘ తన క్రమశిక్షణను కొనసాగించడం యొక్క ప్రాముఖ్యత గురించి, సమాజం వివాదాలను ఎలా పరిష్కరించాలి, వారి ప్రవర్తనను నియంత్రించాల్సిన మార్గదర్శకాల గురించి మాట్లాడారు. తాను వెళ్లిపోయిన తర్వాతాను స్థాపించిన ఉద్యమం విచ్ఛిన్నం కాకుండా లేదా కరిగిపోకుండా చూసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తూ, తన గైర్హాజరీకి వారిని సిద్ధం చేస్తూ ఉన్నాడు.

అతను స్వావలంబన గురించి, తనకు తాను దీపంగా ఉండటం గురించి బోధించాడు. అతని మరణం తరువాత, వారు గుడ్డిగా అనుసరించడానికి మరొక గురువు కోసం వెతకకూడదు. బదులుగా, వారు ధర్మంపైనే ఆధారపడాలి-బోధనలు, ఆయన నిర్దేశించిన మార్గం. వారు తమ సొంత అనుభవం ద్వారా ప్రతిదీ ధృవీకరించాలి, వారి స్వంత అభ్యాసం యొక్క వాస్తవికతకు వ్యతిరేకంగా ప్రతి దావాను పరీక్షించాలి. అధికారం ఒక వ్యక్తి నుండి కాదు, సత్యం నుండి వచ్చింది.

బుద్ధుడు తన అవశేషాలతో ఏమి చేయాలి, తన మరణాన్ని ఎలా గుర్తించాలి అనే ప్రశ్నను కూడా ప్రసంగించారు. కానీ మరీ ముఖ్యంగా, తన నిజమైన బోధన ఉన్న చోట భౌతిక శరీరం లేదని ఆయన నొక్కి చెప్పారు. అతని ధర్మ శరీరం-అతను గ్రహించిన మరియు బోధించిన సత్యం-అభ్యాసకులు మార్గాన్ని అనుసరించినంత కాలం కొనసాగుతుంది. ఈ కోణంలో, అతను నిజంగా ఎప్పటికీ పోడు. ఆయన సాధించిన మేల్కొలుపు వ్యక్తిగత ఆస్తి కాదు, కానీ అంకితమైన అభ్యాసం ద్వారా ఎవరైనా గ్రహించగల సార్వత్రిక అవకాశం.

ది టర్నింగ్ పాయింట్

ఈ ప్రయాణం కుషినగర్ అనే చిన్న పట్టణంలో ముగిసింది, ఇది బుద్ధుడు చనిపోవాలని ఎంచుకున్నందున శాశ్వత ప్రాముఖ్యతను సాధిస్తుంది. ఆయన వచ్చిన ఖచ్చితమైన పరిస్థితులపై, ఆయన చివరి గంటల యొక్క నిర్దిష్ట వివరాలపై చారిత్రక వృత్తాంతాలు మారుతూ ఉంటాయి. కానీ బౌద్ధ సంప్రదాయం ప్రకారం, బుద్ధుడికి తాను తన గమ్యస్థానానికి చేరుకున్నానని, ఇక్కడే తన చివరి బోధన-మరణ బోధన-బయటపడుతుందని తెలుసు.

పట్టణం వెలుపల ఒక తోటలో జంట సాల చెట్ల మధ్య తన కోసం మంచం సిద్ధం చేయమని ఆయన తన శిష్యులను కోరాడు. ఆ ప్రదేశం ప్రమాదవశాత్తు కాదు-బుద్ధుడు తన అత్యంత లోతైన బోధనల కోసం ఎల్లప్పుడూ సహజ పరిస్థితులకు ప్రాధాన్యత ఇచ్చాడు, మరియు జీవితాన్ని చివరిగా విడిచిపెట్టడం కంటే మరింత లోతైనది ఏమిటి? సాల చెట్లు, వాటి సువాసనగల పువ్వులతో, తలపై పందిరిని అందించాయి. మృతదేహాన్ని దహనం చేయడానికి ముందు కింద ఉన్న భూమి అతని చివరి విశ్రాంతి స్థలంగా ఉంటుంది.

బుద్ధుడు చనిపోతున్నాడని వార్తలు వ్యాపించడంతో, శిష్యులు గుమిగూడారు. కొందరు దశాబ్దాలుగా ఆయనతో ఉన్నారు; మరికొందరు ఇటీవల సంఘంలో చేరారు. ఆయన బోధన ద్వారా జీవితాలను మార్చిన, ఈ కీలకమైన సమయంలో హాజరుకాకపోవడాన్ని భరించలేని సాధారణ అనుచరులు కూడా ఉన్నారు. ఆ తోట ప్రజలతో నిండిపోయింది, వారి ముఖాలు దుఃఖం, అపనమ్మకం మరియు వారి గురువు తన జీవితాన్ని గడిపిన వాటిని అంగీకరించడానికి చేసిన పోరాటం, అన్ని విషయాలు గతించిపోతాయని అర్థం చేసుకోవడానికి వారికి సహాయపడింది.

తరువాత బౌద్ధ కళలో ఐకానిక్గా మారిన భంగిమలో తన కుడి వైపున పడుకున్న బుద్ధుడు దాదాపు చివరి వరకు బోధనను కొనసాగించాడు. సంప్రదాయం ప్రకారం, ఆయన తన శిష్యులను ఏదైనా తుది ప్రశ్నలు, పరిష్కారానికి అవసరమైన ఏవైనా సందేహాలు ఉన్నాయా అని మూడుసార్లు అడిగారు. ఉపాధ్యాయుడిగా తన బాధ్యతను తాను నెరవేర్చుకున్నానని, పరిష్కరించని గందరగోళంతో వారిని వదిలిపెట్టడం లేదని ఆయన నిర్ధారించుకోవాలనుకున్నారు. అతని ప్రశ్నలను స్వాగతించినిశ్శబ్దం పరిపూర్ణ అవగాహన యొక్క నిశ్శబ్దం కాదు, కానీ పదాలకు చాలా లోతైన దుఃఖం.

అతని చివరి బోధన సరళమైనది మరియు ప్రత్యక్షమైనది, ఒకే వాక్యంలో అతని నలభై ఐదు సంవత్సరాల బోధన యొక్క సారాంశాన్ని కలిగి ఉందిః "అన్ని నియత విషయాలు శాశ్వతమైనవి. పట్టుదలతో కృషి చేయండి ". ఇది వాస్తవికత యొక్క ప్రాథమిక స్వభావాన్ని గుర్తుచేసేది మరియు నిరంతర అభ్యాసానికి పిలుపు రెండూ. అతనికి మరణం వస్తోంది, చివరికి వారందరికీ వస్తుంది, కానీ ఇది నిరాశకు కారణం కాదు. బదులుగా, జీవితం మిగిలి ఉన్నంత వరకు సాధన చేయడం, మానవ ఉనికి యొక్క విలువైన అవకాశాన్ని వృధా చేయకుండా ఉండటం ప్రేరణ.

అప్పుడు, బౌద్ధ సంప్రదాయం ప్రకారం, బుద్ధుడు లోతైన ధ్యాన స్థితుల్లోకి ప్రవేశించాడు, క్రమంగా శుద్ధి చేయబడిన ఏకాగ్రత స్థాయిల ద్వారా అధిరోహించాడు. ఇది మరణం నుండి తప్పించుకోవడం కాదు, సాధ్యమైనంత మేల్కొన్న స్థితి నుండి దానితో సమావేశం. మరణించే ప్రక్రియను కూడా పూర్తి అవగాహనతో, భయం లేదా ప్రతిఘటన లేకుండా చేపట్టవచ్చని ఆయన ప్రదర్శించారు.

బుద్ధుడు మరణించినప్పుడు-అతను పరినిర్వాణానికి చేరుకున్నప్పుడు, పునర్జన్మ లేని చివరి నిర్వాణ-వృత్తాంతాలు తోటపై స్థిరపడిన లోతైనిశ్శబ్దం గురించి మాట్లాడతాయి. ఇండో-గంగా మైదానంలో సుదీర్ఘకాలం నడిచి బాధ నుండి విముక్తిని బోధించిన వ్యక్తి స్వయంగా జననం మరియు మరణం చక్రం నుండి విముక్తి పొందాడు. శరీరం మిగిలిపోయింది, కానీ దానిలో నివసించిన చైతన్యం, పూర్తి మేల్కొలుపు సాధించిన, ఉనికి మరియు ఉనికి లేని అన్ని భావనలను దాటింది.

పరిణామాలు

బుద్ధుడి మరణం యొక్క తక్షణ పరిణామం దుఃఖం మరియు గందరగోళంతో గుర్తించబడింది. శాశ్వతం గురించి దశాబ్దాల తరబడి బోధించినప్పటికీ, అన్ని విషయాలు గతించిపోతాయని పదేపదే గుర్తు చేసినప్పటికీ, శిష్యులు తమ గురువును కోల్పోయినందుకు తమను తాము నాశనం చేసుకున్నారు. కొందరు తమ కన్నీళ్లను అదుపులో ఉంచుకోలేకపోయారని, ఆ తోట విలాపంతో నిండిపోయిందని బౌద్ధ సంప్రదాయం నమోదు చేసింది. బుద్ధుడు వెళ్ళిపోయాడు, మరియు అతనితో పాటు బోధనల సజీవ అవతారం, పూర్తిగా మేల్కొన్న జీవికి ప్రత్యక్ష ప్రవేశం.

అయినప్పటికీ పరిగణించవలసిన ఆచరణాత్మక విషయాలు ఉన్నాయి. బుద్ధుడు తన శరీరాన్ని ఎలా చూడాలి అనే దాని గురించి సూచనలు ఇచ్చాడు-దానిని ఒక సార్వత్రిక చక్రవర్తి శరీరంగా నిర్వహించాలి, చక్కటి వస్త్రంలో చుట్టి, గౌరవంగా దహనం చేయాలి. ఇది భౌతిక రూపంతో అనుబంధం వల్ల కాదు, కానీ ఆ రూపం ప్రాతినిధ్యం వహించిన దాని పట్ల, దాని ఎనభై సంవత్సరాల జీవితంలో సాధించిన దాని పట్ల గౌరవం వల్ల జరిగింది.

అంత్యక్రియలు జరిగినప్పుడు, అది ఒక ముఖ్యమైన సంఘటనగా మారింది. వారి అంతిమ నివాళులు అర్పించడానికి సాధారణ అనుచరులు, శిష్యులు గుమిగూడారు. లెక్కలేనన్ని మైళ్ళు నడిచిన, జ్ఞానోదయంలో బోధి చెట్టు కింద కూర్చున్న, వేలాది బోధనల సమయంలో స్పష్టంగా సంజ్ఞ చేసిన శరీరం మంటలతో కాలిపోయింది, అవశేషాలుగా మార్చబడింది. ఈ అవశేషాలు పూజనీయమైన వస్తువులుగా మారతాయి, వివిధ ప్రాంతాలకు పంపిణీ చేయబడతాయి, రాబోయే సహస్రాబ్దాలుగా ప్రకృతి దృశ్యాన్ని గుర్తించే స్మారక చిహ్నాలలో భద్రపరచబడతాయి.

కానీ మరింత ముఖ్యమైన పరిణామం ఏమిటంటే, బోధనలకు, సంఘానికి, బుద్ధుడు స్థాపించిన ఉద్యమానికి ఏమి జరిగింది. తమ గురువు లేకుండా, ఎలా కొనసాగించాలో శిష్యులు నిర్ణయించుకోవలసి వచ్చింది. వారు మొదటి బౌద్ధ మండలిగా మారడానికి సమావేశమయ్యారు, బుద్ధుని బోధనలను పఠించి, నిర్వహించి, తరతరాలుగా ఆమోదించబడే కానన్ను స్థాపించారు. ఇది ఒక కీలకమైన క్షణం-మౌఖిక బోధనలను సంరక్షించబడిన సంప్రదాయంగా మార్చడం.

ఈ సంఘం బుద్ధుడి మరణం నుండి బయటపడింది, చివరికి అతను ఊహించిన దానికంటే ఎక్కువగా అభివృద్ధి చెందింది. అతను స్థాపించిన సన్యాసుల క్రమం భారతదేశ రహదారులపై నడవడం, ధర్మాన్ని బోధించడం, భిక్షను స్వీకరించడం, అతను నిర్దేశించిన క్రమశిక్షణను కొనసాగించడం కొనసాగించింది. ఉపాధ్యాయుడి భౌతిక ఉనికి లేకుండా కూడా బోధనలలో మార్గదర్శకత్వం పొందుతూ, సామాన్య సమాజాలు ఈ సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులకు మద్దతు ఇవ్వడం కొనసాగించాయి.

వారసత్వం

కుషినగర్లో బుద్ధుడు మరణించిన రెండున్నర వేల సంవత్సరాల తరువాత, అతని ప్రభావం ప్రపంచవ్యాప్తంగా జీవితాలను రూపొందిస్తూనే ఉంది. క్రీ పూ 6 వ లేదా 5 వ శతాబ్దంలో దిగువ ఇండో-గంగా మైదానంలో తిరుగుతున్న సన్యాసి బోధనగా ప్రారంభమైనది ప్రపంచంలోని గొప్ప మత మరియు తాత్విక సంప్రదాయాలలో ఒకటిగా మారింది. బౌద్ధమతం భారతదేశం దాటి ఆగ్నేయాసియా, మధ్య ఆసియా, తూర్పు ఆసియా మరియు చివరికి ప్రతి ఖండానికి వ్యాపించింది, దాని ప్రధాన అంతర్దృష్టులను కొనసాగిస్తూ, అది ఎదుర్కొన్న ప్రతి సంస్కృతికి అనుగుణంగా మారింది.

బుద్ధుడు తన జీవితకాలంలో వ్యక్తీకరించిన ప్రాథమిక బోధనలు-బాధ యొక్క స్వభావం మరియు దాని విరమణ మార్గాన్ని వివరించే నాలుగు గొప్ప సత్యాలు, నైతిక ప్రవర్తన మరియు మానసిక పెంపకానికి ఆచరణాత్మక మార్గదర్శకత్వం అందించే గొప్ప ఎనిమిది రెట్లు మార్గం, గుర్తింపు యొక్క స్థిరమైన భావనలను సవాలు చేసే శాశ్వతం మరియు స్వయం సవాలు చేయని సిద్ధాంతం-ఇవి అన్వేషకులు మరియు సంశయవాదులతో సమానంగా ప్రతిధ్వనిస్తూనే ఉన్నాయి. బౌద్ధ విశ్లేషణ యొక్క మానసిక అధునాతనత, అంధ విశ్వాసంపై ప్రత్యక్ష అనుభవానికి ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం మరియు బాధలను తగ్గించడానికి దాని ఆచరణాత్మక పద్ధతులు ఆధునిక ప్రపంచంలో కొత్త ఔచిత్యాన్ని కనుగొన్నాయి.

బుద్ధుని చివరి ప్రయాణం యొక్క వారసత్వం, ముఖ్యంగా కుషినగర్లో అతని మరణం, బౌద్ధులు మరణాన్ని ఎలా అర్థం చేసుకుంటారు మరియు చేరుకుంటారు అనేదానికి ఒక నమూనాను ఏర్పాటు చేసింది. బుద్ధుడు శాంతియుతంగా మరణించడం, మరణాన్ని ఎదుర్కోవడంలో అతని స్పష్టమైన అవగాహన, శాశ్వతం గురించి అతని చివరి బోధన-ఇవన్నీ గౌరవం మరియు స్పృహతో మరణించడానికి ఒక నమూనాను అందించాయి. మరణాన్ని వైఫల్యం లేదా విషాదంగా చూడలేదు, కానీ ఉనికిలో సహజమైన భాగంగా, తుది బోధనకు ఒక అవకాశంగా, అదే అవగాహనతో జీవం పోసుకోగల పరివర్తనగా చూశారు.

లుంబిని (బుద్ధుడు జన్మించిన ప్రదేశం), బోధ్ గయా (ఆయన జ్ఞానోదయం పొందిన ప్రదేశం) మరియు సారనాథ్ (ఆయన తన మొదటి బోధనను అందించిన ప్రదేశం) తో పాటు కుషినగర్ బౌద్ధమతం యొక్క నాలుగు గొప్పుణ్యక్షేత్రాలలో ఒకటిగా మారింది. సంప్రదాయాలు మరియు శతాబ్దాలుగా బౌద్ధులకు, బుద్ధుడు మరణించిన ప్రదేశాన్ని సందర్శించడం బోధన యొక్క చారిత్రక వాస్తవికతతో అనుసంధానించడానికి, అవేకెన్డ్ వన్ దానిని అత్యంత లోతుగా ప్రదర్శించిన ప్రదేశంలో శాశ్వతతను ఆలోచించడానికి ఒక మార్గం.

బుద్ధుడు సంఘాన్ని స్థాపించడం అతని అత్యంత శాశ్వతమైన వారసత్వాలలో ఒకటిగా నిరూపించబడింది. ఈ సన్యాసుల క్రమం, నైతిక్రమశిక్షణ, ధ్యాన సాధన మరియు తాత్విక అధ్యయనానికి ప్రాధాన్యతనిస్తూ, తరతరాలుగా బోధనలను సంరక్షించగల మరియు ప్రసారం చేయగల ఒక నిర్మాణాన్ని సృష్టించింది. అసలు దృష్టితో కొనసాగింపును కొనసాగిస్తూనే మారుతున్న పరిస్థితులకు అనుగుణంగా సంఘ ఒక రకమైన జీవన సంస్థగా మారింది.

బహుశా అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, బుద్ధుని జీవిత కథ-ఆయన రాజ అధికారాన్ని త్యజించడం నుండి, సంవత్సరాల తరబడి తపస్సు చేయడం వరకు, బోధ్ గయలో జ్ఞానోదయం పొందడం వరకు, చివరకు కుషినగర్లో ఆయన మరణం వరకు-విముక్తి యొక్క కథనంగా మారింది, ఇది లెక్కలేనన్ని వ్యక్తులను వారి స్వంత ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణాన్ని చేపట్టడానికి ప్రేరేపించింది. మేల్కొలుపు సాధ్యమే, బాధను అర్థం చేసుకోవచ్చు మరియు అధిగమించవచ్చు, సాధారణ మానవులు లోతైన పరివర్తనను సాధించగలరు అనే ఆలోచన-ఇది బుద్ధుడి అత్యంత శక్తివంతమైన వారసత్వం.

చరిత్ర ఏమి మర్చిపోతుంది

బౌద్ధమతం యొక్క వ్యాప్తి మరియు ప్రభావం యొక్క గొప్ప కథనంలో తరచుగా కోల్పోయేది బుద్ధుడి ఉనికి యొక్క భౌతిక వాస్తవికత. అతను ఒక అతీంద్రియ జీవి కాదు, కానీ ఒక నిర్దిష్ట సమయం మరియు ప్రదేశంలో నివసించిన, ఆకలి మరియు దాహం, అలసట మరియు అనారోగ్యం, ఆనందం మరియు దుఃఖాన్ని అనుభవించిన వ్యక్తి. ఆయన జ్ఞానోదయం ఆయనను మూర్తమైన ఉనికి యొక్క ప్రాథమిక పరిస్థితుల నుండి మినహాయించలేదు. అతను మద్దతుదారులు అందించే ఆహారాన్ని తిన్నాడు, చెట్ల కింద నిద్రపోయాడు, రుతుపవనాల వర్షాలు మరియు వేసవి వేడిని అనుభవించాడు.

తిరుగుతున్న సన్యాసిగా బుద్ధుని జీవితం అంటే అతను దశాబ్దాలుగా శాశ్వత ఆశ్రయం లేకుండా జీవించాడు. తన జ్ఞానోదయం తరువాత, అతను బహుశా ఎక్కడో స్థిరపడి, విద్యార్థులను తన వద్దకు రానివ్వగలిగినప్పుడు, అతను బదులుగా ప్రయాణ జీవితాన్ని కొనసాగించాలని ఎంచుకున్నాడు. ఈ సంచారం శృంగారభరితం కాదు-ఇది అనిశ్చితమైన భోజనం, అంశాలకు గురికావడం, నిరంతర కదలిక, శారీరక కష్టాలను సూచిస్తుంది. అయినప్పటికీ అతను ఎనభై సంవత్సరాల వయస్సులో మరణించే వరకు ఈ జీవనశైలిని కొనసాగించాడు, ఇది తరచుగా గుర్తించబడని శారీరక ఓర్పు యొక్క అసాధారణ ఘనత.

బుద్ధుడు ప్రయాణించిన దిగువ ఇండో-గంగా మైదానం మతపరమైన కళ యొక్క పరిశుభ్రమైన ప్రకృతి దృశ్యం కాదు, కానీ నిజమైన ప్రమాదాలతో కూడినిజమైన ప్రదేశం. రోడ్లపై బందిపోట్లు, అడవులలో అడవి జంతువులు, ఆధునిక వైద్యం సులభంగా నయం చేయగల వ్యాధులు ఉండేవి, కానీ అవి క్రీ పూ 6వ లేదా 5వ శతాబ్దంలో తరచుగా ప్రాణాంతకంగా ఉండేవి. బుద్ధుడి సంచారం అంటే స్థిరమైన దుర్బలత్వం, ఆహారం మరియు భద్రత కోసం ఇతరులపై నిరంతరం ఆధారపడటం. ఆయన బోధన సాధారణ మద్దతుదారులలో ప్రేరేపించిన విశ్వాసం కేవలం ఆధ్యాత్మికం మాత్రమే కాదు, సాహిత్యపరమైనది-వీరు ఆయనకు మరియు ఆయన శిష్యులకు మనుగడ సాగించడానికి మార్గాలను అందించిన వ్యక్తులు.

చరిత్ర కూడా మరచిపోయే విషయం ఏమిటంటే, బుద్ధుడి చివరి ప్రయాణం దాని కష్టాలలో ప్రత్యేకమైనది కాదు. ఆయన నలభై ఐదు సంవత్సరాల బోధనలో ప్రతి అడుగు కూడా ఇలాంటి సవాళ్లను ఎదుర్కొంది. తేడా ఏమిటంటే, ఈ ప్రయాణం కొత్త బోధనా స్థలానికి రాకతో కాకుండా మరణంతో ముగిసింది. ఈ కోణంలో, చివరి ప్రయాణం అతను తన ఇంటిని త్యజించినప్పుడు ఆ సంవత్సరాల క్రితం ఎంచుకున్న సంచార జీవితానికి పొడిగింపు మాత్రమే. ప్రతి ప్రయాణం ఏదో ఒక కోణంలో మరణం వైపు ప్రయాణం, జీవితం అనేది ఒకే హామీ గమ్యంతో కూడిన ప్రయాణం అనే గుర్తింపు.

శాశ్వతం గురించి బుద్ధుని బోధనలు నైరూప్య తత్వశాస్త్రం కాదు, కానీ ప్రపంచం గురించి తన ప్రత్యక్ష అనుభవంపై ఆధారపడిన పరిశీలనలు. దశాబ్దాలుగా వేలాది మైళ్ల దూరం నడిచి, రుతువులు మారడం, నగరాలు పెరగడం, పడిపోవడం, ప్రజలు పుట్టడం, చనిపోవడం ఆయన చూశారు. అతను రాజ్యాలు విస్తరించడాన్ని మరియు కుదించడాన్ని చూశాడు, శ్రేయస్సు మరియు కరువును చూశాడు, మానవ స్వభావాన్ని అన్ని రకాలలో గమనించాడు. ఆయన బోధన వాస్తవికతతో ఈ ప్రత్యక్ష, నిరంతర నిశ్చితార్థం నుండి ఉద్భవించింది, నైరూప్య ఊహాగానాల ఉపసంహరణ నుండి కాదు.

చివరగా, తరచుగా మరచిపోయేది ఏమిటంటే బుద్ధుని లక్ష్యాన్ని కొనసాగించడానికి అవసరమైన దృఢ సంకల్పం. నలభై ఐదు సంవత్సరాల పాటు ఒకే ముఖ్యమైన సందేశాన్ని బోధించడం, లెక్కలేనన్ని విభిన్న ప్రేక్షకులకు అనుగుణంగా మార్చడం, అంతులేని ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇవ్వడం, సంఘం యొక్క అంతర్గతిశీలతను నిర్వహించడం, ప్రత్యర్థి ఉపాధ్యాయులు మరియు సందేహాస్పద అధికారులతో వ్యవహరించడం-దీనికి అసాధారణ పట్టుదల అవసరం. క్షీణిస్తున్న ఆరోగ్యంతో ఎనభై ఏళ్ల వ్యక్తి చేపట్టిన కుషినగర్ చివరి ప్రయాణం, దశాబ్దాల బోధన ద్వారా తనను తాను నిలబెట్టుకున్న సంకల్పం యొక్క చివరి వ్యక్తీకరణ.

బుద్ధుడు జీవించినట్లే మరణించాడు-నడవడం, బోధించడం, తన సొంత ఉదాహరణ ద్వారా తాను గ్రహించిన సత్యాలను ప్రదర్శించడం. రహదారి ముగిసిన చోటనే కుషినగర్ ఉంది, అక్కడ ఎనభై సంవత్సరాలుగా స్పృహలో ఉన్న శరీరం చివరకు దానిని విడుదల చేసింది. కానీ మార్గం-అతను వ్యక్తీకరించిన అవగాహన, నీతి మరియు జ్ఞానం యొక్క మార్గం-ఆ మార్గం కొనసాగింది, శతాబ్దాలు మరియు ఖండాలలో లక్షలాది మంది అనుచరులు నడిచారు, ఇది ఒక తిరుగుతున్న ఉపాధ్యాయుడి విముక్తి దృష్టి యొక్క శక్తికి నిదర్శనం.