नालंदा महाविहारः प्राचीन विश्वविद्यालय जिसने एशिया को प्रबुद्ध किया

प्राचीन मगध के केंद्र में, जहां बुद्ध एक बार चलते और पढ़ाते थे, एक ऐसी संस्था का उदय हुआ जो स्वयं सीखने का पर्याय बन गई-नालंदा महाविहार। लगभग आठ शताब्दियों तक, लगभग 5वीं से 12वीं शताब्दी ईस्वी तक, यह केवल एक मठ या एक स्कूल नहीं था; यह दुनिया का पहला सही मायने में अंतर्राष्ट्रीय आवासीय विश्वविद्यालय था। अपने चरम पर, नालंदा ने अपनी दीवारों के भीतर 10,000 से अधिक छात्रों और 2,000 शिक्षकों को रखा, जो तिब्बत के बर्फ से ढके पहाड़ों से लेकर जापान के दूर के तटों तक, फारस के रेगिस्तानों से लेकर इंडोनेशिया के उष्णकटिबंधीय राज्यों तक ज्ञान के साधकों को आकर्षित करते थे। यहाँ, व्याख्यान कक्षों और पुस्तकालयों, मठों और ध्यान कक्षों में, एशियाई सभ्यता की बौद्धिक नींव को आकार दिया गया, बहस की गई और पीढ़ियों में प्रसारित किया गया। नालंदा महाविहार का उदय और दुखद पतन प्राचीन भारतीय शैक्षिक उपलब्धि की शानदार ऊंचाइयों और मध्ययुगीन आक्रमणों के साथ आए विनाशकारी सांस्कृतिक नुकसान दोनों का प्रतिनिधित्व करता है-ज्ञान और विनाश, संरक्षित ज्ञान और खोए हुए ज्ञान की कहानी।

नींव और प्रारंभिक इतिहास

उत्पत्ति (5वीं शताब्दी ईस्वी)

नालंदा महाविहार की सटीक स्थापना की तारीख समय की धुंध में डूबी हुई है, जिसकी स्थापना पारंपरिक रूप से गुप्त राजवंश के शासनकाल के दौरान लगभग 427 ईस्वी की है। हालाँकि, इस स्थल का पवित्र महत्व इस शानदार संस्था से भी पहले का है। बौद्ध परंपरा के अनुसार बुद्ध ने अपने जीवनकाल में कई बार इस क्षेत्र का दौरा किया और माना जाता है कि उनके मुख्य शिष्यों में से एक, उनके शिष्य सारिपुत्त का जन्म और प्राप्ति इसी स्थान पर हुई थी। "नालंदा" नाम स्वयं संस्कृत से निकला है, जिसका संभावित अर्थ है "ज्ञान देने वाला" (ना-आलम-दा) या "देने में अतृप्त"

मठ-विश्वविद्यालय की वास्तविक स्थापना गुप्त साम्राज्य के स्वर्ण युग के दौरान हुई प्रतीत होती है, वह उल्लेखनीय अवधि जब भारतीय कला, विज्ञान, साहित्य और दर्शन प्रबुद्ध संरक्षण के तहत फले-फूले। यद्यपि विशिष्ट संस्थापकों की निश्चितता के साथ पहचान करना मुश्किल है, गुप्त शासकों-विशेष रूप से कुमारगुप्त प्रथम-को एक बौद्ध मठ के रूप में शुरू होने का श्रेय दिया जाता है जो धीरे-धीरे उच्च शिक्षा के एक व्यापक केंद्र के रूप में विकसित हुआ।

स्थापना की दृष्टि

नालंदा के पीछे की दृष्टि केवल धार्मिक शिक्षा से परे थी। बौद्ध दर्शन और व्यवहार, विशेष रूप से महायान बौद्ध धर्में गहराई से निहित होने के बावजूद, संस्थाने विभिन्न विषयों में ज्ञान की खोज के लिए एक व्यापक प्रतिबद्धता को मूर्त रूप दिया। संस्थापकों ने एक ऐसे स्थान की कल्पना की जहां सबसे प्रतिभाशाली दिमाग बौद्ध तत्वमीमांसा से लेकर चिकित्सा, खगोल विज्ञान से लेकर व्याकरण तक के क्षेत्रों में अध्ययन, बहस और समझ की सीमाओं को आगे बढ़ाने के लिए इकट्ठा हो सकते हैं।

यह शिक्षा स्मृति के रूप में नहीं थी, बल्कि परिवर्तन के रूप में थी-एक कठोर बौद्धिक प्रशिक्षण जो न केवल विद्वान विद्वानों बल्कि सभी संवेदनशील प्राणियों को लाभान्वित करने में सक्षम प्रबुद्ध प्राणियों को तैयार करने के लिए बनाया गया था। पाठ्यक्रम करुणा के साथ संयुक्त ज्ञान के बौद्ध आदर्श, व्यावहारिक अनुप्रयोग के साथ एकीकृत सैद्धांतिक ज्ञान और बड़े समुदाय की सेवा के साथ संतुलित व्यक्तिगत उपलब्धि को दर्शाता है।

स्थान और सेटिंग

ऐतिहासिक भूगोल

मगध के प्राचीन राज्य में नालंदा का स्थान कोई आकस्मिक नहीं था। यह क्षेत्र जो अब बिहार है, लंबे समय से बौद्ध धर्म का पवित्र केंद्र रहा है। पास के बोधगया में बुद्ध ने ज्ञान प्राप्त किया, जबकि राजगीर ने उनकी कई शिक्षाओं की मेजबानी की। कई साम्राज्यों की राजधानी पाटलिपुत्र (आधुनिक पटना) का महान शहर बहुत दूर नहीं था, जिससे राजनीतिक संबंध और आर्थिक समर्थन सुनिश्चित होता था।

इस स्थल ने लगभग 12 हेक्टेयर पर कब्जा कर लिया था (हालांकि कुछ अनुमानों से पता चलता है कि परिसर बहुत बड़े क्षेत्र में फैला हुआ हो सकता है), जो कृषि प्रचुरता के साथ एक उपजाऊ मैदान में स्थित है। उत्तरी भारत को पूर्वी राज्यों से जोड़ने वाले प्राचीन व्यापार मार्गों के साथ इस स्थाने छात्रों, विद्वानों और विचारों के प्रवाह को सुविधाजनक बनाया। गंगा नदी प्रणाली से निकटता ने पानी की आपूर्ति और यात्रा में आसानी सुनिश्चित की, जबकि आसपास के गाँवों ने विशाल विद्वान समुदाय के लिए भोजन और अन्य आवश्यकताएँ प्रदान कीं।

वास्तुकला और लेआउट

नालंदा के पुरातात्विक अवशेष एक सावधानीपूर्वक नियोजित परिसर को प्रकट करते हैं जो प्रभावशाली लाल ईंट की भव्यता में पूरे परिदृश्य में फैला हुआ है। परिसर को उत्तर-दक्षिण अक्ष के साथ व्यवस्थित किया गया था, जिसमें पूर्वी तरफ मठ (विहार) और पश्चिमी तरफ मंदिर (चैत्य) व्यवस्थित थे, जो एक केंद्रीय पैदल मार्ग से जुड़े थे।

पुरातत्वविदों द्वारा क्रमिक रूप से क्रमांकित मठ की इमारतों ने एक मानक योजना का पालन कियाः एक केंद्रीय आंगन जो कक्षों से घिरा हुआ था जहां भिक्षु और छात्र रहते थे। ये तंग क्वार्टर नहीं थे, बल्कि विशाल कमरे थे, जिनमें से कुछ संलग्न बाथरूम थे, जो संस्थान के संसाधनों और गंभीर अध्ययन के लिए अनुकूल रहने की स्थिति प्रदान करने के लिए इसकी प्रतिबद्धता को दर्शाते हैं। प्रत्येक मठ विभिन्न स्तरों को जोड़ने वाले ढके हुए गलियारों और सीढ़ियों के साथ कई मंजिलों तक बढ़ गया।

मंदिर, विशेष रूप से मंदिर 3 (सारिपुट्टा के साथ पहचाने जाने वाले), कई निर्माण चरणों के माध्यम से साइट के वास्तुशिल्प विकास को प्रदर्शित करते हैं। इन संरचनाओं को सदियों से बार-बार पुनर्निर्मित और विस्तारित किया गया था, जिसमें प्रत्येक्रमिक परत ऊंचाई और जटिलता को जोड़ती थी। मंदिरों में विस्तृत प्लास्टर सजावट, बौद्ध कथाओं को दर्शाने वाले नक्काशीदार पैनल और भक्तों द्वारा दान किए गए सैकड़ों पवित्र स्तूप-प्रत्येक उपलब्ध सतह को कवर करने वाली आस्था की भौतिक अभिव्यक्तियाँ थीं।

सबसे उल्लेखनीय रूप से, नालंदा में एक जटिल जल निकासी प्रणाली, कुओं और जलाशयों और पक्की पैदल मार्ग सहित परिष्कृत बुनियादी ढांचा था। प्रसिद्ध पुस्तकालय, जिसे धर्मगंजा (सत्य का खजाना) या धर्म गंज (सत्य का पर्वत) के रूप में जाना जाता है, तीन अलग-अलग इमारतों में स्थित थाः रत्नसागर (रत्नों का महासागर), रत्नोदधी (रत्नों का सागर), और रत्नारंजक (रत्नों का आनंद)। इन बहुमंजिला संरचनाओं में ताड़ के पत्तों, बर्च की छाल और अन्य सामग्रियों पर अनगिनत पांडुलिपियां थीं, जो सदियों के संचित ज्ञान का प्रतिनिधित्व करती हैं।

कार्य और गतिविधियाँ

प्राथमिक उद्देश्य

नालंदा महाविहार एक साथ मठ, विश्वविद्यालय और अनुसंधान केंद्र के रूप में कार्य करता था-एक ऐसा संश्लेषण जो आधुनिक संवेदनाओं के लिए असामान्य लग सकता है लेकिन बौद्धिक जांच के साथ आध्यात्मिक अभ्यास के बौद्ध एकीकरण को दर्शाता है। संस्थान का प्राथमिक उद्देश्य बौद्ध ज्ञान का प्रसारण और उन्नति था, लेकिन इसमें केवल धार्मिक अध्ययन से कहीं अधिक शामिल था।

छात्र नालंदा न केवल बौद्ध धर्मग्रंथों में बल्कि पूर्ण शिक्षा के लिए आवश्यक ज्ञान की पूरी श्रृंखला में महारत हासिल करने के लिए आए थे। इसमें वह शामिल था जिसे हम आज मानविकी, सामाजिक विज्ञान, प्राकृतिक विज्ञान और व्यावसायिक प्रशिक्षण कह सकते हैं। लक्ष्य विद्वान-भिक्षुओं का निर्माण करना था जो शिक्षकों, प्रशासकों, चिकित्सकों, खगोलविदों और दार्शनिकों के रूप में काम कर सकते थे-विद्वान व्यक्ति जो धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष समाज दोनों को लाभान्वित करने में सक्षम थे।

दैनिक जीवन

नालंदा में जीवन की दैनिक लय ध्यान, अध्ययन, बहस और शिक्षण को संतुलित करती थी। छात्र सुबह की प्रार्थना और ध्यान के लिए जल्दी उठ जाते हैं, जिसके बाद कठोर कक्षा सत्र होते हैं जो घंटों तक चल सकते हैं। प्रसिद्ध चीनी तीर्थयात्री जुआनज़ांग, जिन्होंने 7वीं शताब्दी में नालंदा में अध्ययन किया, ने एक उच्च संरचित वातावरण का वर्णन किया जहां सीखना कभी बंद नहीं हुआ-यहां तक कि भोजन के समय भी चर्चा और निर्देश के अवसर प्रदान करते थे।

शैक्षिक पद्धति ने निष्क्रिय शिक्षा पर बहस और संवाद पर जोर दिया। छात्रों से अपेक्षा की जाती थी कि वे न केवल ग्रंथों को याद रखें बल्कि उनसे पूछताछ करें, साथियों और शिक्षकों की चुनौतियों के खिलाफ अपनी व्याख्याओं का बचाव करें। इस सॉक्रेटिक दृष्टिकोण ने विषय वस्तु के गहन ज्ञान के साथ-साथ आलोचनात्मक सोच और अलंकारिकौशल विकसित किए। नालंदा में बौद्ध विचारों के विभिन्न स्कूल सह-अस्तित्व में थे, उनके अनुयायी मैत्रीपूर्ण लेकिन भयंकर बौद्धिक प्रतिस्पर्धा में संलग्न थे।

शाम को अधिक अनौपचारिक शिक्षा मिली-छात्र दिन के पाठों पर चर्चा करने के लिए आंगन या कोठरी में इकट्ठा होते हैं, वरिष्ठ भिक्षु अतिरिक्त मार्गदर्शन प्रदान करते हैं, विशेष व्याख्यान प्रस्तुत करने वाले विद्वानों का दौरा करते हैं। स्वतंत्र शोध करने वालों के लिए पुस्तकालय सुलभ रहा, हालांकि सबसे कीमती पांडुलिपियों तक पहुंच उन्नत छात्रों तक ही सीमित थी जिन्होंने अपनी क्षमताओं को साबित किया था।

कठोर प्रवेश और शैक्षणिक मानक

नालंदा में प्रवेश करना प्रसिद्ध रूप से कठिन था। ऐतिहासिक विवरणों के अनुसार, द्वार पर तैनात विद्वान-भिक्षु सभी आवेदकों की मौखिक परीक्षा आयोजित करते थे। ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में प्रश्न थे, जिसमें न केवल उम्मीदवार क्या जानते थे, बल्कि वे कैसे सोचते थे, इसका परीक्षण किया जाता था। केवल लगभग 20-30% आवेदकों ने सफलतापूर्वक प्रवेश प्राप्त किया-एक ऐसी चयनात्मकता जिसने सुनिश्चित किया कि नालंदा ने उत्कृष्टता के लिए अपनी प्रतिष्ठा बनाए रखते हुए सबसे समर्पित और प्रतिभाशाली छात्रों को आकर्षित किया।

एक बार भर्ती होने के बाद, छात्रों को एक मांग वाले पाठ्यक्रम का सामना करना पड़ा जिसे पूरा करने के लिए आम तौर पर वर्षों की आवश्यकता होती थी। आधुनिक अर्थ में कोई ग्रेड या डिग्री नहीं थी; इसके बजाय, सार्वजनिक बहस, शिक्षण क्षमता और अपने साथियों और शिक्षकों के सम्मान के माध्यम से महारत का प्रदर्शन किया गया था। छात्रों ने अपनी गति से प्रगति की, कुछ ने संस्थान में अपने ज्ञान और कौशल को परिपूर्ण करने में दशकों बिताए।

अंतर्राष्ट्रीय विद्वतापूर्ण आदान-प्रदान

नालंदा की प्रसिद्धि भारत की सीमाओं से बहुत दूर तक फैल गई, जिससे यह वास्तव में सीखने का एक अंतर्राष्ट्रीय केंद्र बन गया। तिब्बत, नेपाल, चीन, कोरिया, जापान, इंडोनेशिया, फारस, तुर्की और उससे आगे के देशों से छात्र आए। ये केवल आगंतुक विद्वान नहीं थे, बल्कि नालंदा के बौद्धिक जीवन में पूर्ण प्रतिभागी थे, जो अक्सर वर्षों या दशकों तक रहते थे। उन्होंने भारतीय ग्रंथों का अध्ययन किया, बहसों में भाग लिया और अपने सांस्कृतिक दृष्टिकोण का योगदान दिया।

इस अंतर्राष्ट्रीय चरित्र ने एक जीवंत महानगरीय वातावरण का निर्माण किया। संस्कृत शिक्षा की आम भाषा के रूप में कार्य करती थी, लेकिन परिसर कई भाषाओं से भरा हुआ था। विभिन्न देशों के छात्रों ने आम प्रश्नों के लिए अपनी-अपनी परंपराओं के दृष्टिकोण को साझा किया, जिससे सभी की समझ समृद्ध हुई। कई विदेशी छात्र बाद में नालंदा के मॉडल पर अपने स्वयं के संस्थान स्थापित करने या अपने ज्ञान का अपनी मूल भाषाओं में अनुवाद करने के लिए घर लौट आए, जिससे पूरे एशिया में भारतीय दार्शनिक और वैज्ञानिक उपलब्धियों का प्रसार हुआ।

महिमा की अवधियाँ

गुप्ता फाउंडेशन (5वीं-6वीं शताब्दी ईस्वी)

नालंदा की स्थापना गुप्त साम्राज्य के स्वर्ण युग के साथ हुई, जब भारतीय सभ्यता ने कला, विज्ञान और दर्शन में उल्लेखनीय ऊँचाइयाँ हासिल कीं। गुप्त शासकों, विशेष रूप से कुमारगुप्त प्रथम और उनके उत्तराधिकारियों ने प्रारंभिक संरक्षण प्रदान किया जिसने एक स्थानीय मठ को एक प्रमुख शैक्षिकेंद्र में बदल दिया। वे समझते थे कि शिक्षा का समर्थन करने से उनके राजवंश को प्रतिष्ठा मिलती है, जबकि वे बौद्ध मूल्यों को आगे बढ़ाते हैं जो उन्हें प्रिय थे।

इस मूलभूत अवधि के दौरान, नालंदा का बुनियादी वास्तुशिल्प लेआउट स्थापित किया गया था, और इसकी प्रतिष्ठा ने भारतीय उपमहाद्वीप के छात्रों को आकर्षित करना शुरू कर दिया था। पाठ्यक्रम ने आकार लिया, जिसमें पारंपरिक बौद्ध अध्ययनों को व्यापक उदार कला शिक्षा के साथ जोड़ा गया। संकाय में उस अवधि के कुछ सबसे प्रतिभाशाली दिमाग शामिल थे, जिन्होंने शिक्षण परंपराओं की स्थापना की जो सदियों तक जारी रहीं।

हर्ष का संरक्षण (7वीं शताब्दी ईस्वी)

7वीं शताब्दी ने नालंदा के विकास में एक महत्वपूर्ण अवधि को चिह्नित किया जब कन्नौज के सम्राट हर्ष इसके उत्साही संरक्षक बने। हर्ष, जो स्वयं एक बौद्ध भक्त और कुशल विद्वान थे, ने नालंदा का दौरा किया और उदार दान प्रदान किया। उनके समर्थन ने परिसर के महत्वपूर्ण विस्तार और पुस्तकालय के संवर्धन को सक्षम बनाया।

यह हर्ष के शासनकाल के दौरान था जब जुआनज़ांग लगभग 637 से 642 ईस्वी तक अध्ययन करते हुए नालंदा पहुंचे थे। जुआनज़ांग के "पश्चिमी क्षेत्रों पर महान तांग रिकॉर्ड्स" में विस्तृत विवरण नालंदा के चरम पर हमारे सबसे ज्वलंत समकालीन विवरण प्रदान करते हैं। उन्होंने शानदार लाल ईंट की इमारतों के एक परिसर का वर्णन किया, जिसमें 10,000 निवासी थे, जिसमें 1,510 शिक्षक थे-सभी महान विद्वान व्यक्ति थे। उन्होंने पुस्तकालय के विशाल संग्रह, शिक्षा की गुणवत्ता और पूरे संस्थान में बनाए गए सख्त अनुशासन की प्रशंसा की।

जुआनज़ांग ने सिलभद्र के अधीन अध्ययन किया, जो उस समय नालंदा के प्रमुख थे और उस युग के सबसे प्रसिद्ध बौद्ध विद्वानों में से एक थे। जब जुआनज़ांग अंततः चीन लौटे, तो वह अपने साथ 657 बौद्ध ग्रंथ लाए, जिनमें से कई का अनुवाद किया गया और पूरे पूर्वी एशिया में बौद्ध धर्म के विकास को गहराई से प्रभावित किया। भारत की उनकी यात्रा और नालंदा में उनका समय महान बन गया, जिसने अनगिनत अन्य लोगों को इसी तरह की तीर्थयात्रा करने के लिए प्रेरित किया।

पाल स्वर्ण युग (8वीं-12वीं शताब्दी ईस्वी)

नालंदा पाल राजवंश के तहत अपने चरम पर पहुंच गया, जिसने 8वीं से 12वीं शताब्दी तक बंगाल और बिहार पर शासन किया। पाल राजा भक्त बौद्ध थे जिन्होंने बौद्ध संस्थानों को निरंतर, उदार संरक्षण प्रदान किया, जिसमें नालंदा को विशेष अनुग्रह प्राप्त हुआ। उन्होंने नए निर्माण के लिए धन दिया, मौजूदा भवनों का रखरखाव किया, छात्रों के लिए छात्रवृत्ति प्रदान की, और यह सुनिश्चित किया कि संस्थान को भूमि अनुदान और बंदोबस्ती के माध्यम से स्थिर वित्तीय सहायता मिले।

पाल काल के दौरान, नालंदा महायान और वज्रयान बौद्ध धर्म का निर्विवाद केंद्र बन गया। पारंपरिक अध्ययन के साथ-साथ तांत्रिक प्रथाओं और गूढ़ शिक्षाओं को शामिल करते हुए पाठ्यक्रम का और विस्तार किया गया। संस्थान का प्रभाव पूरे बौद्ध जगत में फैल गया-नालंदा में रचित ग्रंथों का अध्ययन जापान से श्रीलंका तक किया गया और इसके विद्वानों को तिब्बत जैसे स्थानों पर नए संस्थान स्थापित करने के लिए आमंत्रित किया गया।

इस अवधि के प्रख्यात विद्वान-भिक्षुओं में शांताराक्षिता शामिल थे, जिन्होंने तिब्बत में बौद्ध धर्म की स्थापना में मदद की; अतिशा (दीपमकारा श्रीज्ञान), जिन्होंने तिब्बती बौद्ध धर्में सुधार किया; और अभयकरगुप्त, जो कई महत्वपूर्ण ग्रंथों के लेखक थे। इन गुरुओं ने छात्रों की उन पीढ़ियों को प्रशिक्षित किया जिन्होंने पूरे एशिया में नालंदा की शिक्षाओं को आगे बढ़ाया, यह सुनिश्चित करते हुए कि संस्थान के गिरने के बाद भी इसकी बौद्धिक विरासत बनी रहे।

पाल राजाओं ने नालंदा के भौतिक संयंत्र को भी बनाए रखा, बार-बार इमारतों का नवीनीकरण और विस्तार किया, नई सजावट जोड़ी, और यह सुनिश्चित किया कि पुस्तकालय ग्रंथों से अच्छी तरह से भरा रहे। पुरातात्विक साक्ष्य 11वीं शताब्दी के दौरानिरंतर निर्माण गतिविधि को दर्शाते हैं, जो संस्थान के बुनियादी ढांचे में निरंतर निवेश का प्रदर्शन करते हैं।

शिखर उपलब्धि

9वीं और 10वीं शताब्दी में अपने चरम पर, नालंदा ने शायद प्राचीन और मध्ययुगीन भारतीय शिक्षा की सर्वोच्च उपलब्धि का प्रतिनिधित्व किया। यह हर मायने में एक सच्चे विश्वविद्यालय के रूप में कार्य करता था-विद्वानों का एक समुदाय जो कठोर मानकों, व्यवस्थित पाठ्यक्रम, आवासीय सुविधाओं और अंतर्राष्ट्रीय भागीदारी के साथ कई विषयों में ज्ञान को आगे बढ़ाने के लिए समर्पित था।

पुस्तकालय संग्रह अद्वितीय थे, जिनमें न केवल भारत से बल्कि बौद्ध दुनिया भर के ग्रंथ शामिल थे। नालंदा के विद्वानों ने न केवल मौजूदा ज्ञान को संरक्षित किया बल्कि सक्रिय रूप से अनुसंधान, टिप्पणी और नवाचार के माध्यम से नई समझ का निर्माण किया। बौद्ध दर्शन, तर्क, ज्ञानमीमांसा और अन्य क्षेत्रों में उनके कार्यों ने समकालीन विचार के अत्याधुनिक रूप का प्रतिनिधित्व किया।

शायद सबसे उल्लेखनीय रूप से, नालंदा ने सदियों तक इस उत्कृष्टता को बनाए रखा, परंपराओं को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में सफलतापूर्वक पारित करते हुए नई बौद्धिक धाराओं के अनुकूल भी बनाया। निरंतरता और रचनात्मकता, परंपरा और नवाचार के इस संयोजन ने इसे एक ऐसा मॉडल बना दिया जिसका बाद में पूरे एशिया के विश्वविद्यालयों ने अनुकरण करने की कोशिश की।

उल्लेखनीय आंकड़े

जुआनज़ांग (ह्वेन-त्सांग)-महान चीनी तीर्थयात्री

नालंदा में अध्ययन करने वाले सभी हजारों छात्रों में से कोई भी चीनी बौद्ध भिक्षु जुआनज़ांग से अधिक प्रसिद्ध नहीं है, जिनकी प्रामाणिक बौद्ध ग्रंथों की खोज में भारत की यात्रा प्रसिद्ध हो गई थी। 602 ईस्वी में चीन में जन्मे जुआनज़ांग अपनी मातृभूमि में उपलब्ध विरोधाभासी बौद्ध शिक्षाओं से असंतुष्ट हो गए और उन्होंने स्रोत पर अध्ययन करने के लिए भारत की यात्रा करने का संकल्प लिया।

उनकी यात्रा असाधारण रूप से कठिन थी-रेगिस्तानों, पहाड़ों और शत्रुतापूर्ण क्षेत्रों को पार करना-लेकिन 631 ईस्वी में वे भारत पहुंचे और अंततः नालंदा पहुंचे। उन्होंने संस्कृत, वाद-विवाद और विभिन्न बौद्ध विचारधाराओं का अध्ययन करने के साथ-साथ योगकार दर्शन पर ध्यान केंद्रित करते हुए महान गुरु शिलभद्र के अधीन अध्ययन करने में कई साल बिताए। जुआनज़ांग की प्रतिभा ने उन्हें नालंदा में उच्च सम्मान अर्जित किया; उन्हें एक कुशल विद्वान के रूप में पहचाना गया और उन्होंने बौद्ध दर्शन का बचाव करने वाली प्रसिद्ध बहसों में भाग लिया।

जब जुआनज़ांग 645 ईस्वी में चीन लौटे, तो उन्होंने 657 बौद्ध ग्रंथ लाए और अपना शेष जीवन उनका चीनी में अनुवाद करने में बिताया। उनके अनुवादों और उनके विस्तृत यात्रा विवरणों ने एक महत्वपूर्ण समय में भारतीय बौद्ध धर्म के ज्ञान को संरक्षित किया और पूरे पूर्वी एशिया में बौद्ध धर्म के विकास को गहराई से प्रभावित किया। उनकी कहानी को बाद में प्रसिद्ध चीनी उपन्यास "जर्नी टू द वेस्ट" में नाटकीय रूप दिया गया, जिससे यह सुनिश्चित हुआ कि नालंदा की उनकी तीर्थयात्रा एशियाई सांस्कृतिक स्मृति का हिस्सा बन गई।

यिजिंग (आई-त्सिंग)-एक और चीनी विद्वान

जुआनज़ांग के नक्शेकदम पर चलते हुए, यिजिंग एक और चीनी तीर्थयात्री-विद्वान थे जिन्होंने लगभग 675 से 685 ईस्वी तक नालंदा में अध्ययन किया। उनका विवरण जुआनज़ांग के विवरणों को मूल्यवान पूरक जानकारी प्रदान करता है। यिजिंग ने नालंदा की दैनिक दिनचर्या, पाठ्यक्रम, परीक्षा प्रणालियों और भिक्षुओं के जीवन का विस्तार से वर्णन किया। उन्होंने विभिन्न क्षेत्रों में बौद्ध धर्म की स्थिति का दस्तावेजीकरण करते हुए भारत और दक्षिण पूर्व एशिया में भी बड़े पैमाने पर यात्रा की।

जुआनज़ांग की तरह, यिजिंग ने कई ग्रंथों को चीन में वापस लाया और उनका अनुवाद करने में कई साल बिताए। उनके लेखन न केवल नालंदा बल्कि 7वीं शताब्दी के व्यापक बौद्ध जगत को समझने के लिए महत्वपूर्ण स्रोत बने हुए हैं। यह तथ्य कि चीन के दो महानतम विद्वान-भिक्षुओं ने नालंदा में अध्ययन करने के लिए वर्षों बिताने का विकल्प चुना, बौद्ध जगत में इसकी बेजोड़ प्रतिष्ठा की गवाही देता है।

शीलभद्र-महान शिक्षक

शिलभद्र ने 7वीं शताब्दी के दौरानालंदा के प्रमुख के रूप में कार्य किया और उन्हें अपने समय के सबसे महान बौद्ध दार्शनिकों में से एक माना जाता था। योगकारा दर्शन के एक मास्टर, उन्होंने कई टिप्पणियाँ और मूल कार्य लिखे जो बौद्ध विचार को गहराई से प्रभावित करते थे। जुआनज़ांग ने उनके अधीन अध्ययन किया और उनके विश्वकोश ज्ञान और मर्मस्पर्शी अंतर्दृष्टि को ध्यान में रखते हुए उन्हें बहुत सम्मान के साथ वर्णित किया।

शिलभद्र का कार्यकाल नालंदा के इतिहास में एक उच्च बिंदु का प्रतिनिधित्व करता था। उनके नेतृत्व में, संस्थाने पूरे एशिया से छात्रों को आकर्षित करते हुए कठोर शैक्षणिक मानकों को बनाए रखा। उनकी शिक्षा ने केवल याद रखने पर गहरी समझ पर जोर दिया, अंधी स्वीकृति पर आलोचनात्मक विश्लेषण-एक ऐसा दृष्टिकोण जिसने विद्वानों की पीढ़ियों को आकार दिया।

धर्मकीर्ति और धर्मपाल-तर्कशास्त्र के उस्ताद

7वीं शताब्दी के विद्वान धर्मकीर्ति, जो सबसे महान बौद्ध तर्कशास्त्रियों में से एक थे, नालंदा से जुड़े थे। तर्क और ज्ञानमीमांसा पर उनके कार्य भारतीय बौद्ध दार्शनिक विचार के शिखर का प्रतिनिधित्व करते थे और सदियों तक प्रभावशाली रहे। धारणा, अनुमान और वैध ज्ञान के उनके कठोर विश्लेषण ने बौद्ध दर्शन और व्यापक भारतीय दार्शनिक प्रवचन दोनों में योगदान दिया।

धर्मपाल, कुछ समय पहले, नालंदा में एक और प्रसिद्ध दार्शनिक-तर्कशास्त्री थे जिन्होंने बौद्ध तर्क और बहस में उत्कृष्टता के लिए इसकी प्रतिष्ठा स्थापित करने में मदद की। पहले के बौद्ध ग्रंथों पर उनकी टिप्पणियां मानक संदर्भ बन गईं, और उनके छात्रों ने उनकी शिक्षाओं को पूरे एशिया में फैलाया।

आतिशा (दीपमकारा श्रीज्ञान)-बंगाली राजकुमार-मोंक

982 ईस्वी के आसपास एक शाही बंगाली परिवार में जन्मे आतिशा ने बौद्ध भिक्षु बनने के लिए अपनी रियासत का त्याग कर दिया। उन्होंने नालंदा और कई अन्य भारतीय मठों में अध्ययन किया और बौद्ध शिक्षा के सभी पहलुओं में महारत हासिल की। उनकी शिक्षा इतनी गहरी थी कि उन्हें 1042 में तिब्बती बौद्ध धर्में सुधार में मदद करने के लिए तिब्बत आमंत्रित किया गया था, जो भ्रष्ट हो गया था।

तिब्बत में अतिशा का समय तिब्बती बौद्ध धर्म के लिए परिवर्तनकारी था। उन्होंने प्रभावशाली पाठ "लैम्प फॉर द पाथ टू एनलाइटनमेंट" की रचना की और कदम स्कूल की स्थापना की, जिसमें नैतिक अनुशासन और क्रमिक अभ्यास पर जोर दिया गया। अतिशा के माध्यम से, नालंदा की शिक्षण परंपराओं को तिब्बत में प्रसारित किया गया, जहां उन्होंने तिब्बती बौद्ध धर्म के विकास को गहराई से प्रभावित किया, जिसमें अंततः गेलुग स्कूल भी शामिल था, जिससे दलाई लामा संबंधित हैं।

संरक्षण और समर्थन

शाही संरक्षण

अपने पूरे इतिहास में, नालंदा शाही संरक्षण पर महत्वपूर्ण रूप से निर्भर था। गुप्त सम्राटों ने इस परंपरा की शुरुआत की, यह मानते हुए कि इस तरह की संस्था का समर्थन करने से उनके राजवंश को प्रतिष्ठा मिली, जबकि वे बौद्ध शिक्षाओं को आगे बढ़ाते थे जिन्हें वे महत्व देते थे। बाद के शासकों ने इस समर्थन को जारी रखा, यह समझते हुए कि नालंदा की प्रसिद्धि इसके संरक्षकों पर गौरव को दर्शाती है।

सबसे उदार संरक्षक बंगाल और बिहार के पाल राजा थे, जिन्होंने 8वीं से 12वीं शताब्दी तक शासन किया। पाल भक्त बौद्ध थे जो बौद्ध संस्थानों का समर्थन करना धार्मिक कर्तव्य और राजनीतिक लाभ दोनों के रूप में देखते थे। उन्होंने नालंदा को व्यापक भूमि अनुदान प्रदान किया जिससे स्थिर आय, प्रत्यक्ष वित्तीय सब्सिडी और निर्माण और रखरखाव के लिए धन प्राप्त हुआ। राजा व्यक्तिगत रूप से भेंट करते थे, समारोहों में भाग लेते थे और विस्तृत उपहारों के माध्यम से अपनी भक्ति का प्रदर्शन करते थे।

यहाँ तक कि दूर के देशों के शासकों ने भी नालंदा का समर्थन किया। सुमात्रा (आधुनिक इंडोनेशिया) में श्रीविजय साम्राज्य ने दक्षिण पूर्व एशिया के छात्रों के लिए नालंदा में एक मठ की स्थापना की। चीनी सम्राट उपहार भेजते थे और अपने नागरिकों की पढ़ाई को प्रायोजित करते थे। यह अंतर्राष्ट्रीय समर्थन नालंदा के अंतर-क्षेत्रीय महत्व को दर्शाता है और यह सुनिश्चित करता है कि इसमें उत्कृष्टता बनाए रखने के लिए संसाधन हों।

सामुदायिक समर्थन

शाही संरक्षण के अलावा, नालंदा को व्यापारियों, जमींदारों और आम भक्तों से समर्थन मिला। लोग धन, भूमि और सामान दान करते थे, धार्मिक योग्यता प्राप्त करते हुए एक संस्था का समर्थन करते थे जिसे वे पूजते थे। आसपास के गाँव भोजन, नौकरों और कारीगरों को प्रदान करते थे। समर्थन के इस व्यापक आधार ने नालंदा को राजनीतिक परिवर्तनों से कुछ हद तक अलग कर दिया, जिससे राजवंशों के उदय और पतन के बाद भी निरंतरता सुनिश्चित हुई।

संस्थाने अपनी कुछ आय भी अर्जित की। इसे प्राप्त भूमि अनुदान में खेती की जाती थी, अनाज और अन्य फसलों का उत्पादन किया जाता था। अमीर परिवारों के छात्रों ने फीस का भुगतान किया। नालंदा की प्रसिद्धि ने तीर्थयात्रियों को आकर्षित किया, जिनके दान से इसके खजाने भर गए। इस विविध राजस्व मॉडल ने सदियों तक संस्थान को बनाए रखने में मदद की।

गिरावट और गिरावट

गिरावट के कारण

12वीं शताब्दी तक, कई कारकों ने नालंदा की स्थिति को कमजोर करना शुरू कर दिया था। पाल राजवंश, जो इसका प्राथमिक संरक्षक था, प्रतिद्वंद्वी शक्तियों के दबाव में कमजोर हो रहा था। भारत में खुद बौद्ध धर्म का पतन हो रहा था क्योंकि हिंदू भक्ति आंदोलनों ने अनुयायियों को प्राप्त किया और जैसे-जैसे मुस्लिम विजय ने एक नया धर्म लाया जो अक्सर बौद्ध संस्थानों के लिए शत्रुतापूर्ण साबित हुआ। कुछ विद्वानों ने संरक्षण और सुरक्षा के बाद तिब्बत और दक्षिण पूर्व एशिया में प्रवास करना शुरू कर दिया था।

इसके अतिरिक्त, लगभग आठ शताब्दियों के निरंतर संचालन के बाद, नालंदा के विशाल संसाधनों को भी बढ़ाया गया था। विशाल परिसर को बनाए रखने के लिए निरंतर खर्च की आवश्यकता थी, और जैसे-जैसे राजनीतिक अस्थिरता बढ़ी, नियमित आय कम निश्चित हो गई। आंतरिकारणों से संस्था कभी नहीं गिरी, लेकिन इसकी भेद्यता बढ़ गई थी।

अंतिम दिन-1197 ईस्वी की आपदा

अंत चौंकाने वाली अचानकता और हिंसा के साथ हुआ। लगभग 1197 ईस्वी में, दिल्ली सल्तनत के लिए अग्रणी बलों, तुर्की सैन्य कमांडर बख्तियार खिलजी ने बिहार पर आक्रमण किया। उनकी सेना ने नालंदा पर हमला किया, भिक्षुओं और छात्रों को मार डाला, इमारतों को नष्ट कर दिया और महान पुस्तकालय में आग लगा दी।

ऐतिहासिक विवरणों के अनुसार, पुस्तकालय तीन महीने तक जलता रहा, इसकी अनगिनत पांडुलिपियाँ उन लपटों को जलाती रहीं जो सदियों से संचित ज्ञान का उपभोग करती थीं। ताड़ के पत्तों, बर्च की छाल और अन्य सामग्रियों पर लिखे पाठ-कुछ अद्वितीय, अपरिवर्तनीय-राख में बदल दिए गए थे। भिक्षुओं का नरसंहार किया गया या वे भाग गए। परिसर खंडहर में छोड़ दिया गया था।

खिलजी की सेना ने कथितौर पर नालंदा को इसकी प्रभावशाली वास्तुकला और विद्वान भिक्षुओं को सैनिकों के लिए एक किले के रूप में गलत समझा। चाहे किसी काफिर संस्थान का जानबूझकर विनाश हो या दुखद गलतफहमी, परिणाम एक ही थाः इतिहास के सबसे बड़े विश्वविद्यालयों में से एक को मिटा दिया गया था। कुछ जीवित बचे लोग तिब्बत और नेपाल भाग गए, जो वे ले जा सकते थे, लेकिन संस्थान खुद कभी ठीक नहीं हुआ।

इसके बाद

1197 की तबाही के बाद, नालंदा अंतिम परित्याग से पहले कुछ समय के लिए रुका रहा। कुछ भिक्षुओं ने इसे जारी रखने का प्रयास किया, लेकिन संरक्षण, सुरक्षा या संसाधनों के बिना यह असंभव साबित हुआ। कुछ दशकों के भीतर, खंडहर वीरान हो गए, धीरे-धीरे वनस्पति और मिट्टी से ढक गए। इस स्थल को भुला दिया गया था, केवल ग्रंथों और स्थानीय किंवदंतियों में याद किया गया था कि भिक्षु अन्य देशों में बिखरे हुए थे, नालंदा की शिक्षाओं को अपने साथ ले गए थे, लेकिन संस्था को संरक्षित करने में असमर्थे।

नालंदा का विनाश इतिहास की महान सांस्कृतिक आपदाओं में से एक का प्रतिनिधित्व करता है-अलेक्जेंड्रिया के पुस्तकालय के जलने की तुलना में ज्ञान का नुकसान। जबकि नालंदा में जो कुछ पढ़ाया जाता था, उसका अधिकांश हिस्सा कहीं और संरक्षित ग्रंथों के माध्यम से बचा रहा, अनकही संख्या में अनूठी पांडुलिपियाँ हमेशा के लिए खो गईं। संस्थागत ज्ञान-शिक्षण विधियाँ, अनुसंधान प्रथाएँ, प्रशासनिक प्रणालियाँ-परिसर के भौतिक विनाश के साथ काफी हद तक गायब हो गए।

विरासत और प्रभाव

ऐतिहासिक प्रभाव

इसके हिंसक अंत के बावजूद, एशियाई सभ्यता पर नालंदा के प्रभाव को कम नहीं किया जा सकता है। लगभग आठ शताब्दियों तक, इसने बौद्ध शिक्षा के प्राथमिकेंद्र के रूप में कार्य किया, हजारों विद्वानों को प्रशिक्षित किया जिन्होंने एशिया भर में अपनी शिक्षाओं का प्रसार किया। संस्थाने प्रदर्शित किया कि बड़े पैमाने पर संगठित शिक्षा संभव और फायदेमंद थी, ऐसे मॉडल स्थापित किए जिन्होंने पूरे बौद्ध विश्व में बाद के विश्वविद्यालयों को प्रभावित किया।

नालंदा का पाठ्यक्रम-धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष ज्ञान को संतुलित करना, आलोचनात्मक सोच और बहस पर जोर देना, सैद्धांतिक शिक्षा को व्यावहारिक अनुप्रयोग के साथ जोड़ना-स्थापित शैक्षिक आदर्श जो कायम रहे। इसके अंतर्राष्ट्रीय चरित्र से पता चलता है कि शिक्षा राष्ट्रीय सीमाओं को पार कर गई है, कि ज्ञान के साधकों को ज्ञान का अनुसरण करना चाहिए जहां भी वह नेतृत्व करता है। इन सिद्धांतों ने तिब्बत से लेकर जापान तक, नेपाल से लेकर इंडोनेशिया तक के शैक्षणिक संस्थानों को सूचित किया।

शैक्षिक विरासत

नालंदा में अध्ययन किए गए कई ग्रंथ तिब्बती, चीनी और अन्य अनुवादों में मौजूद हैं, जो इसकी बौद्धिक परंपराओं को संरक्षित करते हैं। नालंदा विद्वानों द्वारा लिखी गई टिप्पणियां बौद्ध दर्शन में आधिकारिक संदर्भ बनी हुई हैं। वहाँ विकसितार्किक और ज्ञानशास्त्रीय विधियों ने न केवल बौद्ध विचार बल्कि व्यापक एशियाई दार्शनिक प्रवचन को भी प्रभावित किया।

जब नालंदा के विनाश के बाद तिब्बत में नए विश्वविद्यालयों की स्थापना की गई, तो उन्होंने जानबूझकर खुद को नालंदा की संरचना और तरीकों पर आधारित किया। तिब्बती मठों ने नालंदा के शिक्षण वंशावली को संरक्षित और विस्तारित किया, जिससे इसकी शैक्षिक परंपराओं का अटूट प्रसारण बना रहा। इन संस्थानों के माध्यम से, नालंदा के शैक्षिक दर्शन ने बौद्ध धर्म को पढ़ाने और अध्ययन करने के तरीके को आकार देना जारी रखा।

भारतीय बौद्ध धर्म का आधुनिक पुनरुद्धार, विशेष रूप से बी. आर. अम्बेडकर से जुड़ा आंदोलन, नालंदा को एक प्रेरणा के रूप में देखता है-बौद्ध धर्म की बौद्धिक कठोरता और प्राचीन भारतीय शैक्षिक उपलब्धि की यादिलाता है। नालंदा के संदर्भारतीय शिक्षा इतिहास की चर्चाओं में अक्सर दिखाई देते हैं, जो इस बात की यादिलाते हैं कि क्या पूरा किया गया था और क्या खो गया था।

आधुनिक मान्यता

नालंदा के खंडहरों की खोज 19वीं शताब्दी में ब्रिटिश पुरातत्वविदों द्वारा भारतीय ऐतिहासिक स्थलों का सर्वेक्षण करके की गई थी। व्यवस्थित खुदाई 20वीं शताब्दी की शुरुआत में शुरू हुई, जिससे परिसर की उल्लेखनीय सीमा और परिष्कार का पता चलता है। आज, पुरातात्विक स्थल का रखरखाव भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा किया जाता है और कई आगंतुकों-पर्यटकों, विद्वानों, बौद्ध तीर्थयात्रियों-को आकर्षित करता है जो खंडहरों के बीच चलते हैं और इसके पूर्व गौरव पर विचार करते हैं।

2016 में, यूनेस्को ने नालंदा महाविहार को विश्व धरोहर स्थल के रूप में नामित किया, इसके "उत्कृष्ट सार्वभौमिक मूल्य" को "बौद्ध धर्म के एक धर्में विकास और मठों और शैक्षिक परंपराओं के फलने-फूलने" के प्रमाण के रूप में मान्यता दी। यह अंतर्राष्ट्रीय मान्यता नालंदा के महत्व को न केवल भारतीय ा एशियाई इतिहास के लिए बल्कि विश्व सभ्यता के लिए भी स्वीकार करती है।

शायद सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि 2010 में भारत सरकार ने अंतर्राष्ट्रीय समर्थन से प्राचीन स्थल के पास नालंदा विश्वविद्यालय की स्थापना की। यह नया संस्थान, जबकि संरचना और पाठ्यक्रम में आधुनिक है, सचेत रूप से अपने पूर्ववर्ती की विरासत का आह्वान करता है। इसका उद्देश्य नालंदा की अंतर्राष्ट्रीय विद्वतापूर्ण आदान-प्रदान और अंतःविषय शिक्षा की परंपरा को पुनर्जीवित करना है, जो एक बार फिर एशियाई संस्कृतियों के बीच एक सेतु के रूप में काम करता है। मध्ययुगीन मठ-विश्वविद्यालय से अनिवार्य रूप से अलग होने के बावजूद, पुनरुद्धार नालंदा के शैक्षिक मिशन को सम्मानित करने और जारी रखने के प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है।

आज का दौरा

नालंदा के आज के आगंतुकों को एक बड़े क्षेत्र में फैले व्यापक खंडहरों का सामना करना पड़ता है। लाल ईंट की नींव और मठों और मंदिरों की दीवारें बनी हुई हैं, जिससे परिसर के लेआउट का पता लगाया जा सकता है। सूचना पैनल विभिन्न संरचनाओं के कार्य की व्याख्या करते हैं, जबकि एक साइट संग्रहालय खुदाई के दौरान बरामद कलाकृतियों-मूर्तियों, मुहरों, शिलालेखों और रोजमर्रा की वस्तुओं को प्रदर्शित करता है जो प्राचीन विश्वविद्यालय में जीवन को रोशन करते हैं।

खंडहरों के माध्यम से चलते हुए, कोई भी अभी भी साइट की पूर्व भव्यता को महसूस कर सकता है। निर्माण का पैमाना प्रभावित करता है-ये हजारों आवास वाली बड़ी इमारतें थीं। जल निकासी प्रणालियों, मानकीकृत सेलेआउट, विस्तृत मंदिर सजावट में वास्तुशिल्प परिष्कार स्पष्ट है। मंदिर 3 के सामने खड़े होकर, इसके कई निर्माण चरणों के साथ, सदियों से निरंतर निवास और नवीनीकरण के भौतिक प्रमाण देखे जा सकते हैं।

यह स्थल अस्थायीता पर प्रतिबिंब पैदा करता है-इतना विशाल एक संस्थान खंडहर में बदल गया है-लेकिन विचारों की सहनशीलता पर भी। हालांकि इमारतें गिर गईं, नालंदा में प्रेषित ज्ञान ग्रंथों, शिक्षण वंशावली और संस्थानों में जीवित रहा जिन्होंने अपने मिशन को जारी रखा। एशिया भर से बौद्ध तीर्थयात्री सम्मान व्यक्त करने के लिए आते हैं, इन खंडहरों में न केवल विनाश बल्कि एक पवित्र स्थल को देखते हैं जहां अनगिनत प्राणियों ने ज्ञान प्राप्त किया और जहां उनकी धार्मिक परंपराओं को आकार दिया गया।

भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण खुदाई और संरक्षण कार्य जारी रखता है, जो कुछ भी सामने आया है उसकी रक्षा करते हुए धीरे-धीरे साइट के अधिक हिस्से का खुलासा करता है। खंडहरों की अखंडता को संरक्षित करते हुए आगंतुक अनुभव को बढ़ाने के लिए आगे के विकास के लिए योजनाएं मौजूद हैं। नालंदा एक सक्रिय पुरातात्विक स्थल बना हुआ है, जो अभी भी ऐसी खोजों को जन्म देता है जो इस उल्लेखनीय संस्थान के बारे में हमारी समझ को गहरा करते हैं।

निष्कर्ष

नालंदा महाविहार प्राचीन भारत की असाधारण शैक्षिक उपलब्धियों और बौद्ध धर्म की बौद्धिक जीवंतता का प्रमाण है। आठ शताब्दियों तक, यह शायद दुनिया के पहले सच्चे अंतर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय के रूप में कार्य करता रहा, जहाँ पूरे एशिया के छात्र न केवल धार्मिक सिद्धांत बल्कि मानव ज्ञान की पूरी श्रृंखला में महारत हासिल करने के लिए एकत्र हुए। इसके कठोर मानकों, व्यापक पाठ्यक्रम और परिष्कृत बुनियादी ढांचे ने ऐसे मॉडल स्थापित किए जिन्होंने सदियों तक एशिया भर के शैक्षणिक संस्थानों को प्रभावित किया।

संस्थान का दुखद विनाश हमें सांस्कृतिक उपलब्धियों की नाजुकता और सभ्यता के संचित ज्ञान पर हिंसा के विनाशकारी प्रभाव की यादिलाता है। नालंदा के पुस्तकालय का जलना इतिहास के सबसे बड़े ज्ञान के नुकसान में से एक है-अनगिनत ग्रंथ, सदियों की विद्वता, अपरिवर्तनीय अंतर्दृष्टि जो राख में बदल गई है। फिर भी विनाश में भी, नालंदा की विरासत उन छात्रों और ग्रंथों के माध्यम से कायम रही जो अपनी शिक्षाओं और परंपराओं को आगे बढ़ाते हुए जीवित रहे।

आज, नालंदा कई उद्देश्यों को पूरा करता हैः प्राचीन भारत के परिष्कार को प्रकट करने वाला एक पुरातात्विक स्थल, सार्वभौमिक महत्व का यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल, बौद्धों के लिए उनकी विरासत का सम्मान करने वाली तीर्थयात्रा का स्थान और आधुनिक शैक्षिक प्रयासों के लिए एक प्रेरणा। 21वीं सदी में नालंदा विश्वविद्यालय का पुनरुद्धार दर्शाता है कि संस्थान की दृष्टि-सीमाओं को पार करने वाली शिक्षा, व्यक्तियों और समाजों को बदलने वाली शिक्षा, मानवता की सेवा करने वाली छात्रवृत्ति-प्रासंगिक और सम्मोहक बनी हुई है।

वैश्वीकृत शिक्षा और अंतर्राष्ट्रीय शैक्षणिक आदान-प्रदान के हमारे अपने युग में, नालंदा उल्लेखनीय रूप से आधुनिक दिखाई देता है। विविध संस्कृतियों के छात्रों का इसका आलिंगन, रटने के बजाय बहस और आलोचनात्मक सोच पर इसका जोर, कई विषयों का एकीकरण, छात्रवृत्ति के उच्चतम मानकों के प्रति इसकी प्रतिबद्धता-ये सिद्धांत समकालीन शैक्षिक आदर्शों के साथ शक्तिशाली रूप से प्रतिध्वनित होते हैं। नालंदा हमें यादिलाता है कि महान विश्वविद्यालय इमारतों और पुस्तकों से कहीं अधिक हैं; वे सीखने के समुदाय हैं जो सभ्यताओं को आकार दे सकते हैं और उनकी भौतिक संरचनाओं के धूल में गिरने के बाद उनका प्रभाव लंबे समय तक बना रह सकता है।